Isus din Nazaret Fresca a III - lea secol în catacombele Sfântului Calist din Roma , care reprezintă pe Isus din Nazaret în Good Shepherd criophore .
Naștere | probabil în jurul valorii de -7 / -5 |
---|---|
Moarte |
probabil 30 sau 33 Ierusalim , provincia romană a Iudeii . |
Ascendenții | Marie (mama), Joseph |
Familie | frați: Iacov cel Drept , Iosif , Iuda , Simon |
Iisus din Nazaret este un evreu din Galileea , născut între anii 7 și anul 5 î.Hr. AD . El apare în cercul lui Ioan Botezătorul înainte de a se îmbarca, înconjurat de câțiva discipoli , într-o scurtă carieră de predicare itinerantă de doi până la trei ani, în principal în Galileea, practicând vindecări și exorcisme . Stârnește entuziasm și fervoare, atrăgând neîncrederea autorităților politice și religioase, înainte de a fi arestat, condamnat și răstignit în jurul anului 30 la Ierusalim în timpul sărbătorii evreiești de Paște , sub administrarea prefectului Pontius Pilat .
Anunțarea învierii sale de către discipolii săi, care îl recunosc ca Mesia sau Hristos și transmit istoria și învățăturile sale, dă naștere creștinismului . Pentru creștini, Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu , Mesia a fost anunțat în Vechiul Testament și trimis oamenilor pentru a-i salva. În Islam , Isus din Nazaret, numit ʿĪsā , este considerat un profet major.
Rezonanța mesajului său, transmis de diferitele Biserici creștine și interpretările la care a dat naștere, au influențat diferite culturi și civilizații de-a lungul istoriei. A inspirat o importantă producție teologică, literară și artistică. Nașterea sa este luată ca calendare de origine convenționale Iulian - încă din secolul al VI- lea - și gregorianul , și duminica , au devenit o zi de odihnă săptămânală în sărbătoarea învierii sale, trecute dincolo de creștinism . Această importanță contrastează cu concizia predicării sale și cu puținele urme istorice păstrate despre el, în principal prin literatura Noului Testament . Astfel, atunci când abordează problema lui Iisus din Nazaret, istoricul „știe că nu este în niciun caz în măsură să dezvăluie ce s-a făcut cu adevărat sau ce s-a spus cu adevărat de acest personaj” .
Iisus, în greacă Ἰησοῦς / Iēsoûs , provine de la Yehoshua ( ebraică : יהושע ), prin forma sa scurtă Yeshua ( ebraică : ישוע ). Yeshua înseamnă „Mântuitor” și Yehoshua este un nume teoforic care înseamnă „Dumnezeu (YHWH) mântuiește”. Septuaginta (scris în limba greacă) folosește , de asemenea , numele de Iesoûs pentru a desemna Iosua , locotenent și succesorul lui Moise . Numele a fost în general pronunțat „Yeshua”, dar probabil „Yeshu” în pronunția galileană .
„Isus“ este un nume de familie comun în Palestina a I st secol: acesta este al saselea cel mai frecvent nume de sex masculin la acel moment. De exemplu, este atestat pentru Isus Ben Sira , autorul lui Sirach , pentru un fiu al lui Eliezer în Evanghelia după Luca sau pentru Baraba , domnul războiului eliberat de Pontius Pilat conform anumitor versiuni ale Evangheliei după Matei . Istoricul evreu Flavius Josephus menționează douăzeci de indivizi numiți în acest fel, inclusiv zece pe vremea lui Isus din Nazaret.
În Noul Testament , Iisus este denumit de mai multe ori în greacă sub numele de Ναζωραῖος / Nazōroios , „ nazorean ”. Acest termen este dezbătut și poate proveni din ebraicul nsr care înseamnă „cel care păstrează [Legea]” sau de la nzr , „cel care se consacră pe sine [lui Dumnezeu]”, sau chiar „descendenți” (ai lui Israel). Numele Nazorean va fi ulterior folosit pentru a desemna un curent evreiesc în Palestina care crede în mesia lui Isus. Găsim uneori și Ναζαρηνός / Nazarēnós , „nazarinean” care este „omul satului Nazaret ” și care, potrivit unor cercetători, s-ar referi la o naștere în acest sat. Există și alte teorii, cum ar fi cea care se referă la atașamentul său la o ipotetică comunitate de naziști . În Evanghelii, niciuna dintre aceste denumiri nu este folosită de Isus însuși sau de discipolii săi.
Iisus este numit în multe feluri în literatura Noului Testament , fiecare dintre numele și titlurile sale sugerând un mod în care diferiții interlocutori l-au înțeles sau l-au considerat: „Rabin”, sau termenul apropiat în aramaică „Rabin”, care înseamnă i st secolului „maestru“ fariseu în sensul „master și filosof“ un grup fariseu; se găsește și „Stăpân” în sensul de „ învățător ”, „Profet”, „Slujitor”, „Drept”, „Sfânt”, „Fiul lui David”, folosit deja pentru personajele Bibliei ebraice , „Marele preot”, „Judecător”, „pastor”, „Mântuitor” sau chiar „Mântuitor”. Evanghelia după Ioan rapoarte că crucea execuției lui a fost surmontate de un titulus care purta inscripția INRI însemnând „Isus Nazorean, regele iudeilor“.
Găsim de mai multe ori expresia „ Fiul omului ” pe care Iisus însuși și-o atribuie în Evanghelii. Se găsește anterior în literatura ebraică, în Cartea Psalmilor , unde desemnează omul comun. În profetul Ezechiel , Fiul omului definește funcția profetică. În Cartea lui Daniel , se aplică statutului mesianic.
Desemnarea sa ca „Hristos” (din greaca χριστός / christós , traducere din ebraică : מָשִׁיחַ - mashia'h , Mesia , care înseamnă „cel uns [al Domnului]”) are o puternică conotație politică și religioasă în speranța mesianică . din acest timp. În timpul vieții sale, Isus le-a interzis ucenicilor să spună oricui că este Mesia.
În sfârșit, Isus este desemnat și Fiul lui Dumnezeu de ispititor, de demonii care ies din cei posedați, de cei care îl descoperă ca atare; iar în timpul procesului său.
Se știe puțin despre biografia lui Isus din Nazaret. Sursa principală de informații provine din texte scrise probabil între 65 și 110 care vor fi numite „ Evanghelii ” în jurul valorii de 150, texte al căror scop nu este istoric, ci apologetic și a căror interpretare în termeni de biografie istorică este adesea periculoasă. Michel Quesnel subliniază că „Evangheliile au păstrat din viața lui Isus un anumit număr de scene și cuvinte care sunt mai presus de toate mărturii de credință și a căror istoricitate poate fi pe bună dreptate pusă la îndoială”.
Elementele biografice pot fi rezumate în câteva lucruri, până la punctul în care teologii și exegeții au fost capabili să vorbească despre „misterul lui Isus”. Cu toate acestea, documentația despre Isus se dovedește adesea a fi mai bogată decât pentru multe figuri importante ale antichității, chiar dacă o anumită unilateralitate a surselor o supune unei cerințe de critică literară și istorică.
Trecerea diferitelor tradiții Noului Testament face posibilă prezentarea unor elemente împrăștiate care oferă, împreună, o abordare biografică mai robustă pentru a dezlega „misterul lui Isus” care rezultă mai puțin, potrivit Étienne Trocmé , din „mai mult sau mai puțină creație artificială a generațiilor. posterioară " decât a " comportamentului nazarineanului, dedicat în întregime umilului său rol, dar convins să dețină pentru această misiune o autoritate excepțională venită de la Dumnezeu " . Cu toate acestea, acest mister „dictează deja evangheliștii Ghicitori și teologii I st secolului“ , va „niciodată eliminat definitiv, nici de istorici ca de teologi“ .
Viața lui Iisus înainte de propovăduirea sa este deosebit de inaccesibilă istoriei în măsura în care „sursele care [...] ar putea permite să spună ceva despre nașterea [sa], familia sa, educația sa, pot fi calificate în cel mai bun caz ca„ foarte subțiri ” , fără a fi necesar să cadem într-un scepticism total.
Deși se crede în mod obișnuit că Iisus este un evreu galilean a cărui familie își are originea în Nazaret , locul și data nașterii sale nu sunt cunoscute cu siguranță și probabil că nu vor fi niciodată, deoarece relatările evanghelice despre copilărie sunt în principal teologumeni din partea autorilor biblici. care au mai mult un scop doctrinar decât o preocupare istorică. Aparținând registrului literar al minunatului și al teologiei metaforice , relatările evanghelice despre nașterea lui Iisus - care îl legitimează pe acesta în istoria Israelului prin derularea unui arbore genealogic - sunt construcții târzii care se fac ecou reciproc, prin procesiunea lor de miraculos evenimente, relatări despre nașterea unor oameni excepționali din literatura iudeo-elenistică cu care cititorii din Antichitate sunt familiarizați.
În ceea ce privește localitatea care a văzut nașterea lui Isus, majoritatea istoricilor se apleacă pentru leagănul familiei din Nazaret, unde își va petrece toată tinerețea. În ceea ce privește relatările despre Luca și Matei, care localizează fiecare nașterea lui Iisus în Betleemul din Iudeea , exegeții se îndreaptă în general spre o scriere mai degrabă teologică decât faptică, destinată să stabilească originea Davidică a lui Isus. Într-adevăr, nașterea din Betleem, „orașul lui David ”, face posibilă împlinirea profeției lui Mica conform căreia Mesia va veni din acest loc. Cu toate acestea, unii cercetători consideră plauzibilă o naștere în Betleem; alții au evocat încă satul Capernaum care apare în Evanghelii ca centrul misiunii sale, chiar satul Chorazeïn , de care Iisus pare deosebit de atașat.
Anul nașterii sale nu este, de asemenea, cunoscut cu precizie. Datele alese pot varia între 9 și 2 î.Hr. AD . Evangheliile lui Matei și Luca loc sub domnia lui Irod I primul Mare a cărui domnie lungă sa încheiat în 4 î.Hr. . Estimarea reținută în general de istoricii actuali merge de la 7 la 5 înainte de era noastră .
Este paradoxal faptul că Iisus din Nazaret ar fi putut să se nască „înaintea lui Iisus Hristos”: originea erei creștine ar trebui într-adevăr să fie nașterea lui Hristos. Însă acest Anno Domini, care a ajuns treptat în Europa abia din secolul al XI- lea, a fost stabilit conform lucrării călugărului Denys Petit realizat în secolul al VI- lea , știm acum că este eronat și, dacă calendarul istoric a fost clarificat de atunci, convenționalul său originea nu a fost schimbată.
Nașterea lui Iisus ( Nașterea Domnului ) este sărbătorită în mod tradițional pe 25 decembrie , de Crăciun , dar această dată este în întregime convențională și nu este o „aniversare”. Ar fi fost fixat în Occidentul latin în secolul al IV- lea, poate în 354, pentru a coincide cu festivalul roman al nașterii lui Sol Invictus , sărbătorit la această dată precum nașterea zeului Mithras s-a născut conform legendei din decembrie 25; alegerea acestei sărbători a permis o asimilare a venirii lui Hristos - „Soarele dreptății” - la răsăritul soarelui după solstițiul de iarnă . Înainte de această dată, Nașterea Domnului a fost sărbătorită pe 6 ianuarie și este încă de către Biserica Apostolică Armeană, în timp ce Biserica Romano-Catolică sărbătorește azi Bobotează acolo , vizita magilor la Iisus la scurt timp după nașterea sa sau „ teofania ”, botezul a lui Isus în râul Iordan, eveniment pe care cele mai vechi biserici preromane l-au folosit ca act de „naștere” a lui Hristos. De Părinții Bisericii nu sa opus acestui sincretism despre Nașterea Domnului, având în vedere că această alegere calendar nu a putut da naștere unor erezii teologice și că aceasta a confirmat venirea lui Mesia a anunțat ca „stea în ascensiune“ și ca „soarele neprihănirii“ de profetul Maleahi . Crăciunul a înlocuit astfel celebrările sărbătorii păgâne cu atât mai ușor cu cât, referințele biblice ajutând, au dezvoltat pentru a califica metaforic Hristosul nou-născut un întreg simbolism al „soarelui adevărat”, al „soarelui nou” strălucitor peste lume.
Isus este cunoscut ca „fiul lui Iosif tâmplarul” și „fiul Mariei ”. Evangheliile după Matei și după Luca mărturisesc o concepție „în virtutea Duhului Sfânt ” care se va deschide mai târziu în dezbateri teologice foarte disputate în cadrul comunităților creștine cu privire la fecioria Mariei . Evanghelia după Luca îl evocă pe Iosif, tatăl adoptiv al lui Isus care, asumându-și paternitatea, îl leagă de linia lui David . Luca și Matei relatează tradiția concepției virginale probabil pentru a îndeplini textul profetic și pentru a răspunde la zvonurile și acuzațiile lansate de evreii necreștini despre nașterea nelegitimă a lui Isus (acuzații care se găsesc în special în Celsus și în Toledot Yeshou ). Potrivit lui Bruce Chilton (în) , statutul său conform legii evreiești și anturajul său ar fi fost cel al unui mamzer și „ar fi provocat interpretările disparate ale nașterii sale articulate în Noul Testament și literatura rabinică ” .
Isus este „întâiul-născut” al acestei familii, aparținând unui mediu artizanal care poate fi înstărit, tradiționalist, evlavios și apropiat de Templu - chiar levit sau poate chiar preoțesc -, legat de un clan al nazorienilor care așteaptă apariția unui „ fiu al lui David ” în mijlocul ei. Evangheliile menționează existența „fraților și surorilor” care „par să arate că Isus nu este extraordinar, întrucât familia sa este bine cunoscută”. Iisus, al cărui nume îl evocă pe succesorul lui Moise , are cel puțin două surori ale căror nume sunt necunoscute și patru frați, dintre care doi - Iacob / Iacob și Josès / Iosif - poartă numele de patriarhi și ceilalți doi - Iuda și Simon - unul dintre Iuda și Simon , eroii revoltelor macabeilor , parând să ateste fidelitatea familiei față de identitatea religioasă și națională a Israelului. Dacă Isus pare să fi avut tensiuni cu familia sa care „nu credea în el” și de care se desparte pentru a practica roamingul și poate pentru a se alătura lui Ioan Botezătorul, rămâne faptul că mama lui Isus și frații săi joacă un rol special în prima comunitate de adepți la scurt timp după dispariția acesteia din urmă și că Jacques ocupă un loc preeminent bine atestat în comunitatea Ierusalimului.
Întrebarea relației lui Iisus cu „frații” și „surorile” a fost jucată încă din secolul al II- lea odată cu dezvoltarea conceptului de virginitate perpetuă a Mariei care face prezența unui frate enervant: Evanghelia copilăriei numită Protevangelium of James , în jurul valorii de 180 , „încercări ingenios“ pentru a face frații lui Isus «jumătate de frați» și «surori vitrege» născut din prima căsătorie a lui Iosif în timp ce, la sfârșitul IV - lea secol , Jerome , a fost primul părinte al Bisericii să argumenteze împotriva unui frate în favoarea „verilor”. Opțiunea din urmă, care va avea nevoie de timp pentru a se stabili de când Eusebiu la începutul IV - lea secol încă mai vorbesc despre „rasa Mântuitorului“ și dogma feciorie este proclamat mijlocul VII - lea secol , a devenit doctrina Biserica romano-catolică, ca și ortodoxă, a optat pentru „surorile și frații vitregi” dintr-o căsătorie anterioară a lui Iosif și a protestanților, după ce au urmat poziția hiéronimienne, recunosc uneori frați, alteori veri.
În urma lucrărilor exegetului catolic John P. Meier care analizează argumentul lui Ieronim, majoritatea exegeților și istoricilor critici contemporani consideră că nimic nu necesită înțelegerea fraților și surorilor lui Isus decât în cuvintele mai stricte și nimic nu permite să susțină că acest frate nu era biologic. după cum afirmă în unanimitate documentația canonică, ceea ce nu împiedică anumiți autori esențial catolici să apere explicația lui Ieronim.
Evanghelia după Luca spune cum, opt zile după nașterea sa, el a fost numit „Isus“ și tăiat împrejur , potrivit legii iudaice în timpul „ prezentarea în Templu “. Evanghelia după Matei expune un eveniment cunoscut sub numele de „ masacrul inocentilor “. Născut din imaginația hagiografică a scriitorului matthean, acest episod îl prezintă pe Irod , temător de puterea sa, care decide să-i ucidă pe toți primii născuți din poporul său. Poate fi o actualizare a poveștii lui Moise persecutat de faraon, probabil bazat pe reminiscențe istorice. Părinții lui Isus fug atunci împreună cu copilul lor într-o secvență numită „ Fuga în Egipt ”, care va inspira o producție apocrifă importantă și va influența tradiția coptă . Evanghelia după Luca relatează, de asemenea, un incident probabil legendar în timpul căruia, la vârsta de doisprezece ani, părinții săi l-au căutat pe Iisus, pe care l-au găsit în conversație cu medicii Templului din Ierusalim .
Biografia lui Isus înainte de începerea vieții sale publice, așa cum este consemnată în evangheliile canonice , constă din foarte puține fapte, împrăștiate în diferite pasaje. Aceste evanghelii care caută într - adevăr , pentru a reconcilia dochetist și adoptian curenți , ei nu pot admite „excese atât de evident contrare întruparea “ , cum ar fi cea a lui Isus ca un copil a ajuta părinții lui, astfel că Luca își imaginează că el „ a crescut în înțelepciune. Și har ” ; ca acela al lui Isus care învață să citească atunci când este Cuvântul lui Dumnezeu . Aceste povești îl privează pe Iisus de copilăria sa, care oferă ocazia apocrifelor copilăriei , a tratatelor educaționale, a cărților de catehism și a iconografiei creștine de a umple golurile imaginându-și multe scene din copilărie. Acestea sunt scrieri apocrife care, de exemplu, specifică numele și numărul „ celor trei înțelepți ” sau descriu părinții și nașterea Mariei .
Nu există niciun element între relatările despre nașterea lui Isus și viața sa publică, cu atât mai puțin între vârsta de doisprezece și vârsta de treizeci, începutul slujirii sale. Această perioadă lacunară, numită „viața ascunsă a lui Iisus”, a condus la compunerea unui anumit număr de texte apocrife care au brodat mult pe pânza originală. Aceste texte, care nu sunt canonice , participă totuși la mitologia creștină și au inspirat o producție literară și artistică importantă.
Această viață ascunsă este prezentată ca o ucenicie a lui Isus cu tatăl său supus Iosif: ucenicie spirituală, adică o formație religioasă dar și ucenicie manuală în atelierul tatălui său „tâmplar” ( tektôn ). Termenul grecesc care desemnează această meserie este ambivalent - care poate însemna și „tâmplar”, „zidar”, „meșter” sau chiar „constructor” - deci este dificil să se determine profesia lui Iisus prezentată ca „ tektôn fiul Mariei” . Este posibil ca această perioadă să fi reprezentat pentru Isus câțiva ani în care a jucat un posibil rol ca șef de familie după moartea lui Iosif.
Pe vremea lui Iisus, orașul Nazaret avea doar două până la patru sute de locuitori. Fiind prea mici pentru a susține un tâmplar, este posibil ca Iosif și fiii săi să își ofere serviciile sau să găsească de lucru în Sepphoris , fosta capitală a Galileei în plină reconstrucție, sau în alte orașe mari din Galileea ( Arraba , Magdala sau Tiberias ). Cu toate acestea, Evangheliile nu menționează aceste orașe, ceea ce ar putea sugera că Isus le-a evitat în timpul slujirii sale, mai ales că de obicei fuge din orașele mari. Flavius Josephus amintește de ostilitatea evreilor împotriva orașelor considerate prea cosmopolite sau care adăpostesc cetăți romane, ocupatorul disprețuit. Cultura urbană, pasionată de modernitate, șochează și mentalitatea mai tradițională a satului și este posibil ca Iisus, provenind dintr-o familie numeroasă din zona semi-rurală din Nazaret, să fie impregnat de această mentalitate. Dacă totuși trebuie să ne ferim de imaginea tradițională a unui sărac țăran galilean Isus, polisemia termenului tektôn lasă calea multor interpretări: Isus ar fi putut la fel de ușor să aparțină unui fundal modest ca un tâmplar ca un tâmplar. o clasă mijlocie de antreprenori care au profitat de marile căi de comunicare romane, cum ar fi Via Maris , și de proiectele urbane majore întreprinse de Irod Antipas în regiune. Din această perspectivă, Joseph ar fi fost un antreprenor care se ocupa, împreună cu fiii săi și câțiva angajați, de construcția de clădiri întregi.
Pe lângă activitatea lor principală, Iosif și copiii săi ar fi putut cultiva și o bucată de pământ ca, dacă este să credem pe Eusebiu din Cezareea , nepoții lui Iuda (fratele lui Isus) care au putut moșteni ferma familiei, care ar explica pildele lui Iisus care se referă cel mai adesea la agricultură (câmpuri, semințe etc.).
Ipoteza unui tânăr petrecut într-o comunitate religioasă, poate apropiată de esenieni , este uneori menționată și rămâne puțin probabilă.
La vremea lui Iisus, două limbi vehiculale majore împărtășeau lumea greco-romană, suprapunându-se dialectelor locale: greacă la marginile Mediteranei, până la Roma și aramaică în Siria și Est. Aceste două limbi au fost găsite în Palestina: aramaica era vorbită în Galileea și probabil în mediul rural din Iudeea. Dar grecul intrase și în Iudeea de pe coastă și orașele sale eleniste precum Cezareea și evreii eleniți din Diaspora aveau sinagogi în Ierusalim. Astfel, gradul de elenizare a Galileii, un pământ de trecere în care se intersectau negustorii fenicieni și greci , este considerat în mod diferit în funcție de gradul de urbanizare pe care cercetătorii îl văd acolo. Dacă suntem de acord că greaca a fost limba administrației și a elitei economice sau culturale, unii cred totuși că majoritatea galileanilor nu au vorbit-o sau chiar nu au înțeles-o.
Ebraică a fost între timp limba sacră a evreilor, în care am citit scripturile și au cântat psalmi. Poate că era încă în viață în familiile legate de preoție și cercurile cultivate. Pentru cei care nu mai înțelegeau ebraica, un „ targum ” în aramaică ar putea însoți citirea Scripturilor. Dacă păstrăm un preot sau un levit aparținând familiei lui Iisus, acesta din urmă, prin tatăl său și participând la sinagogă, a putut învăța ebraica: pasaje din literatura canonică creștină sugerează că a citit-o. .
Astfel, la rândul său, Isus a vorbit probabil într-un dialect aramaic vorbit de țăranii din Galileea, dar putea folosi ebraica liturgică în discuțiile cu cărturarii. Pentru utilizarea limbii grecești, există dezbateri: unii cercetători cred că nu există nimic care să indice că a vorbit această limbă în măsura în care unii dintre discipolii săi par să fi jucat rolul de interpreți; totuși, un număr din ce în ce mai mare de specialiști consideră probabil că l-a folosit cel puțin ocazional.
Spre deosebire de Iudeea , care, împreună cu Samaria și Idumea , constituie o regiune de rang aproape provincial , Galileea nu este administrată direct de romani, ci face parte din posesiunile etarnarului Irod Antipa , a cărui lungă domnie de patruzeci și trei de ani, care se încheie în 39 , acoperă aproape întreaga viață a lui Isus. Prin urmare, teritoriul se bucură de o autonomie relativă, atâta timp cât tributul este plătit autorităților romane. Resursele unei agriculturi înfloritoare sunt completate de pescuitul în Marea Galileii , numită și „Marea Galileii” și „Marea Galileii”, ale căror împrejurimi fac parte din predicarea lui Isus. Acest teritoriu este înconjurat de populații non-evreiești: la vest, Galileea este mărginită de coasta elenizată, la nord de Fenicia , la est de Decapolis care se extinde parțial la sud cu orașul Scythopolis și la sud granița Galileei se învecinează cu Samaria neprietenoasă , care îi determină pe galileeni să ia coridorul îngust iudaizat care constituie Valea Iordanului pentru a face un pelerinaj la Ierusalim .
Galileenii, cunoscuți ca fiind beligeranți, șovini și curajoși, sunt adesea batjocoriți acolo pentru dialectul și accentul lor, semn al diferențelor culturale importante cu iudeii, care manifestă dispreț față de ei. Antrenați în război încă din copilărie, sunt renumiți pentru vitejia lor, iar nordul muntos și accidentat constituie un refugiu ideal pentru instigatorii revoltelor, precum zeloții ; provincia este scena de neliniște de peste un secol în a doua jumătate a I st sec î. AD . Unii cercetători fac din regiune un focar al fariseismului, dar alții plasează acest focar în Ierusalim. Cu toate acestea, este probabil ca un predicator cu reputație mesianică originară din Galileea să treacă pentru un caracter tulburător în Ierusalim celor care sunt nerăbdători să mențină relații bune cu autoritatea romană.
Palestinei de I st secolului cunoaște o mare ferment politică și religioasă în cazul în care cruce de mai multe fluxuri care reflectă o „explozie extraordinară a creativității reformare și purificare“ într - o asaltat societate cu tulburări politice și sociale: regiunea cunoscută în momentul numeroase revolte religioase , cu conotație profetică sau chiar mesianică, pe care autoritățile romane o percep mai degrabă ca fenomene politice; nu ezită să desfășoare uneori trupe cu „insensibilitate devastatoare”. Cu toate acestea, prezența puterii romane rămâne relativ discretă și se simte doar în momentul colectării impozitelor, construcției drumurilor sau prin prezența forțelor de securitate staționate la palatul lui Irod sau la cetatea Antonia .
Iudaismul „nu este atât o religie [...] [cât] un popor a cărui particularitate este exprimată prin practici și simboluri”, dar care nu are uniformitate în expresia sa religioasă și prezintă diferite încercări de actualizare a legilor mozaice și de a trăi Tora. . La rândul lor, în acest moment, samaritenii constituiau un grup foarte distinct de iudaism.
Instruit , probabil , din moment ce timpul revoltei Macabeilor mijlocul II - lea lea î.Hr.. AD , trei curenți - sau „secte” - domină viața religioasă la începutul erei noastre , care se dezvoltă dincolo de pozițiile lor religioase, de pozițiile politice: saducheii , ai căror membri sunt în general din aristocrația preoțească , înclinați spre compromisuri cu puterile conducătoare să-și mențină puterea; Fariseii , o, curent pietistă naționalist non-violent cu o escatologic conotație , traversat de disensiunile adânci și ai căror membri sunt recrutați în cadrul burgheziei , în special în rândurile cărturarilor ; în cele din urmă, esenienii - pe care scrierile Noului Testament nu le menționează - o formă originală a iudaismului ai cărei membri trăiesc în comunitate departe de Ierusalim și Templu, purtători ai unui radicalism eshatologic trăiau în asceză și puritate rituală.
În plus față de aceste trei grupuri, un curent mai politic, mesianice și a unei „exasperată“ naționalism, aproape de farisei , dar profesând un intervenționismului activ împotriva ocupației străine și admite nici un alt împărat decât Dumnezeu este descris de către Flavius Josephus în temeiul nume de „ zeloți ” ca „a patra filozofie” a iudaismului.
Alături de aceste curente, există și un partid numit „ Irodian ” în Noul Testament, format din elite - poate saduchei - susținători ai politicii de elenizare și de cooperare cu puterea romană. În general, se pare că clerul inferior s-a opus mai degrabă romanilor spre deosebire de clerul superior.
Timpul a văzut, de asemenea, apariția curenților mesianici și profetici, precum și, printre acestea, a grupurilor baptiste , probabil destul de răspândite în straturile populare din afara orașelor și al căror predicator cel mai faimos este Ioan Botezătorul .
Durata slujirii lui Isus nu este menționată în mod specific în Noul Testament, dar Noul Testament explică faptul că a început când Isus avea „aproximativ treizeci de ani”. Tradițiile creștine primitive sunt, în general, împărțite pe acest subiect între o slujire de aproximativ un an până la aproximativ trei ani, dedusă din numărul de urcări la Ierusalim pentru Paște: una pentru sinoptici, dar trei pentru Ioan. Cercetarea contemporană este de acord, cu nuanțe, asupra unui minister cuprins între unul și patru ani, cu un consens semnificativ care prevede o perioadă de doi-trei ani.
Locurile menționate în Evanghelii își situează acțiunea pe ambele maluri ale lacului Tiberias , în principal în Galileea (a cărei cetățean este) și în Decapolis , cu unele pasaje în Fenicia ( Tir și Sidon ) și în Trachonitide ( Cezareea lui Philippe ) . Se pare că în acel moment era considerat un locuitor al Capernaumului . De asemenea, călătorește în Iudeea , în general pentru a merge la Ierusalim cu ocazia sărbătorilor evreiești; dar putem observa o ședere mai prelungită în Iudeea la începutul vieții sale publice, când a fost considerat ucenic al lui Ioan Botezătorul.
Țările cu o populație evreiască la acea vreme erau Galileea și Iudeea, separate de Samaria ai căror locuitori erau considerați neevrei. Iisus este perceput ca un străin în Iudeea: accentul galileenilor îi face recunoscuți și stârnește o francă ostilitate din partea iudeilor (uneori menționat prin termenul „evrei” în timp ce galileenii sunt, de asemenea, practicanți ai Legii Moise).
Cronologia acestei perioade a vieții publice este extrem de confuză: Evangheliile sinoptice prezintă episoadele paralele în ordine uneori diferite și nu au aceeași cronologie ca cea a lui Ioan, care, în mod evident, interzice interpretarea desfășurării „uneia sau alteia” a narațiunilor ca a unei logici pur temporale. Cu toate acestea, se consideră că botezul lui Isus de către Ioan Botezătorul este cel care marchează deschiderea activității sale publice.
Ioan BotezatorulÎn jur de 30 de ani, Isus s-a alăturat lui Ioan Botezătorul , un predicator popular din cercurile baptiste, care a denunțat practica formalistă a cercurilor preoțești din care poate el însuși a venit. Ioan predică în timp ce călătorea în deșertul Iudeii, pe malurile Iordanului , iar Noul Testament îl identifică drept un „nou Ilie ”.
Isus primește botezul pe care Ioan îl administrează pentru iertarea păcatelor celor care primesc mesajul său favorabil, într-o scufundare în apa vie care se pregătește pentru domnia mesianică și pentru iminenta Judecată divină. Această practică diferă fundamental de cele ale esenienilor , atât prin aspectul său ritual, cât și prin doctrina care stă la baza ei: această practică, care poate fi definită ca ideologie proprie, „nu ocupă niciun loc în manuscrisele lui Qumrân”.
Este posibil ca Iisus să fi fost temporar discipolul Botezătorului când, chiar la începutul vieții sale publice, îl vedem pur și simplu „proclamând Împărăția lui Dumnezeu” așa cum a făcut Ioan. Dar există diferențe, chiar și tensiuni, între Isus și Ioan Botezătorul, în ceea ce privește concepțiile lor respective despre împărăția lui Dumnezeu, chiar dacă Isus își maturizează misiunea alături de Ioan. Mai mult, comunitatea creștină, care îl consideră pe botez ca un precursor, a păstrat ritul inițiatic al botezului în forma sa, dar nu și în sensul său.
Isus se înconjoară de discipoli a căror tradiție susține că erau doisprezece, dintre care primii au fost probabil recrutați din cercurile baptiste. Numele „ apostoli ” este folosit și pentru a-i desemna. Acest grup de „doisprezece” discipoli aleși de Iisus este, fără îndoială, o creație relativ târzie, așa cum arată existența apostolilor în afara acestui nucleu. În general sunt denumiți „Grupul celor Doisprezece”; numărul 12 este într-adevăr esențial pentru a înțelege rolul acestor discipoli care constituie în jurul lui Isus un cerc restrâns cu o semnificație simbolică puternică: reprezintă reconstituirea Israelului biblic. Dacă numele lor variază de la carte la carte, discipolii arată totuși o triplă referință ebraică, aramaică și greacă, în centrul vieții galileenilor. Unul dintre acești discipoli, Simon spune că Petru sau Kepha, primește o importanță mai specială în cadrul grupului, în timp ce Iuda , căruia i se atribuie „trădarea” lui Isus autorităților, are o responsabilitate certificată de „trezorier” al acestui grup.
Făcătorul de minuni și minuniIsus s-a făcut cunoscut pe plan local, inițial ca vindecător făcător de minuni . În exercitarea acestei activități, pe care se bazează legitimitatea învățăturii sale și care a atras mulțimile din jurul său, se pot observa diverse modus operandi, de exemplu, comparând vindecarea în trei etape a orbului din Betsaida și că - la distanță și cu un singur cuvânt - de la Bar Timeu la Ierihon, sau cel care are loc prin rugăciune și post intens, în cazul unui demon deosebit de reticent.
Aceste practici terapeutice, a căror bază este religioasă, deoarece bolile erau percepute atunci ca sancțiune divină pentru păcate, erau răspândite în lumea greco-romană și în rândul rabinului evreu, dintre care Isus reproduce uneori gesturi terapeutice cunoscute. Cu toate acestea, practica lui Isus se distinge prin numărul de minuni raportate și prin refuzul autorului lor de a le vedea atribuite: Isus se prezintă ca „vectorul” lui Dumnezeu, prin operarea în prezent a vindecărilor sperate în cadrul eshatologic evreiesc. . . Pe lângă miracolele terapeutice, Isus săvârșește exorcisme , minuni , salvări sau minuni care ilustrează interpretarea sa a Legii evreiești.
Evangheliile subliniază adesea încrederea beneficiarilor minunilor mai mult decât se opresc asupra detaliilor manipulărilor. Isus prezintă minuni ca o anticipare a accesului la fericirea eternă la care fiecare om are dreptul, inclusiv pe cei mai săraci. Evanghelia după Marcu consemnează că această putere de a face vindecări și minuni ar fi fost transmise ucenicilor săi, mai degrabă decât capacitatea de comunicare cu divinitatea.
Textele dezvăluie, în acest sens, un comportament general al lui Iisus făcut din bunăvoință, îndreptat către oameni, în special către cei cufundați într-o situație personală sau socială disprețuită și dificilă: femeile, mai ales văduvele; bolnavii, leproșii, străinii, păcătoșii publici sau vameșii romani. Acest mod de a fi, asociat cu o denunțare a ipocriziei și a oricărei forme de minciună, va atrage inevitabil un număr de admiratori către el, provocând simultan ostilitate.
Învățătura LuiLa nivel moral , învățătura lui Isus este centrată pe noțiunile de dragoste pentru aproapele și iertare, pe care omul trebuie să le respecte pentru a se conforma poruncilor lui Dumnezeu. Această învățătură este exprimată sintetic în Fericiri și dezvoltată în continuare în Predica de pe Muntele din care sunt luate. Aceste principii sunt deja prezente în religia evreiască, dar Isus le conferă un rol central și favorizează o interpretare spirituală a Legii mozaice în detrimentul unei interpretări literal și formalistă pe care o denunță.
Mesajul lui Isus pare să prelungească cea a lui Ioan Botezătorul înscriindu -se în apocaliptică febra lumea evreiasca I st secol în timp ce unii comentatori preferă să vadă pe Isus ca un maestru de înțelepciune, dimensiunea apocaliptic sub o lectură ulterioară, sub lumina credinței creștine. Acest mesaj, original și variat, se potrivește cu greu în categoriile socio-religioase stabilite anterior. Cu toate acestea, putem sublinia câteva puncte de ruptură cu Ioan Botezătorul: Isus nu este un ascet , el prezintă un Dumnezeu al harului, judecății și al iubirii nelimitate care inversează îndemnul lui Ioan spre convertire pe un fundal al mâniei divine. În sfârșit, Isus este cel „prin care vine ziua” când Ioan „a anunțat zorii”.
Proclamarea „ Împărăției lui Dumnezeu ” constituie inima predicării sale în termeni care, dacă reiau așteptarea evreilor care speră la venirea unui Mesia care va restabili independența lui Israel, înlocuiește această speranță: Împărăția lui Dumnezeu conform lui Isus inaugurează noua relație cu Dumnezeu care se pregătește să intervină în lume pentru a o guverna direct.
Doctrina sa apare imediat sigură și originală. Învățătura sa este cunoscută în principal prin Evanghelii , care o relatează, și comentariile care vor fi făcute asupra ei în restul Noului Testament . Învățătura și acțiunea sa arată o cunoaștere foarte bună a textelor religioase și a dreptului evreiesc. Apropierea, adeziunea și chiar respingerea lui Isus față de farisianism sunt, de altfel, încă subiectul dezbaterii în cadrul cercetării.
El folosește două metode tipice ale medicilor Legii , contemporanii săi: comentariul asupra textelor canonice și utilizarea meshalim sau „ parabole “ , pe care el face accentul privilegiat al pedagogiei sale. Prin această utilizare a parabolei, Iisus îl lasă adesea pe ascultător liber de reacțiile sale, neavându-l în față.
Dar el practică totuși o învățătură a autorității care contrastează cu învățăturile cărturarilor , care pretind întotdeauna, la rândul lor, autoritatea unei surse. Cu toate acestea, Isus respectă Legea lui Moise și, dacă apropierea lui Isus de păcătoși sau episoade precum afirmația sa că nevoile omului prevalează asupra prescripției Sabatului i-ar fi putut șoca pe evlavioșii timpului său, „nu putem spune că Isus a încălcat legile purității dragi fariseilor ”, spre deosebire de ucenicii săi pe care nu-i condamnă.
Acțiunea sa provoacă reacții puternice și contrastante. Există atât mărturii ale unor mulțimi mari care îl urmăresc și îl caută, arătând un succes popular incontestabil, cât și altele care îl arată trăind în ascundere virtuală în mijlocul populațiilor ostile. Într-adevăr, Isus ar fi putut fi unul dintre acei rebeli atât de frecvenți la vremea sa, un profet carismatic evreu al cărui mesaj eshatologic, sapiential sau de reformă socială a avut un impact politic asupra lumii înconjurătoare dominată de romani și de colaboratorii lor iudei.
Deși aceasta este inima fiecăreia dintre cele patru Evanghelii, este destul de dificil să ne punem de acord asupra conturilor „ Patimii ”, adică încercarea și executarea lui prin răstignire . Povestea lor este încadrată mai degrabă cu un obiectiv de „împlinire a scripturilor” decât cu raportarea evenimentelor. Pentru istorici, reconstrucția acestor evenimente este astfel „periculoasă, întrucât relatările sunt supraîncărcate cu interpretări mărturisitoare datorită compoziției și utilizării lor pentru și în liturgia primelor comunități creștine” . Într-adevăr, abundența referințelor geografice sau topologice prezente în poveștile Patimilor au un scop liturgic, în special cu scopul de a însoți o sărbătoare sau un pelerinaj al primilor ucenici în locurile martiriului.
ArestareIisus a fost arestat în timp ce stătea la Ierusalim pentru a sărbători sărbătoarea Pesac (Paștele evreiesc). Această ultimă ședere în Ierusalim are loc într-o atmosferă clandestină, unde discipolii schimbă parole și semne de recunoaștere pentru a pregăti masa într-un loc ascuns. Contrastul cu vibrația entuziastă a intrării triumfale a lui Iisus în Ierusalim (sărbătorită în Duminica Floriilor ) este puternic, sugerând că aceste două ascensiuni la Ierusalim nu au avut loc în același an. Este posibil ca această clandestinitate să se datoreze fricii de intervenția garnizoanei romane. Într-adevăr, orașul Ierusalim număra atunci 30.000 de locuitori, dar a atras peste 100.000 de pelerini în timpul Paștelui. Temându-se de tulburările provocate de acest aflux, autoritățile romane ar fi putut să dorească să înțepenească eventuala agitație provocată de sosirea lui Iisus și a susținătorilor săi galileeni, reputați că se grăbesc să lupte, precum și de radicalizarea grupului de eleniști. .
Studiul Evangheliilor nu permite o lectură foarte clară a cauzelor și a istoriei acestei inversări de opinie. Găsim urme în Evangheliile așteptării mesianice a unei părți a populației, care aștepta un Mesia politic, eliberator de jugul romanilor. Această așteptare se regăsește în calificativul acordat lui Simon Zelotul și Iuda Iscariotul și în activitatea predicatorilor evrei și a rebelilor care pretindeau că sunt mesia în acea vreme, precum Iuda Galileanul , Athrongès (în) , Theudas sau Ioan din Gischala . Isus a reușit să dezamăgească această așteptare refuzând acțiunea pe teren politic.
Cu toate acestea, dacă Iisus nu contestă în mod radical puterea romană, refuzând să se închidă într-un cadru strict „naționalist”, el nu arată mai multă înclinație față de marile familii preoțești apropiate acesteia.
Inversarea opiniei s-a manifestat mai întâi în Iudeea, apoi în țara sa din Galileea. Se pare că semnalul de represiunea a venit de la conservatori preoțești cercuri din Ierusalim, de multe ori asimilate saduchei , îngrijorat cu privire la impactul învățăturii sale deschise asupra Tora și efectele entuziasmul popular - l trezit pe fragila modus. Vivendi cu Ocupant roman. De asemenea, pare plauzibil faptul că este scandalul pe care acest om, descris ca „blând” de Evangheliile ulterioare, îl provoacă în Templul Ierusalimului cu puțin înainte de Paștile din 30 din episodul numit „negustorii templului”, care are poate i-au grăbit arestarea.
În cele din urmă, cu două zile înainte de sărbătoarea evreiască a Paștelui , Isus ia o ultimă masă cu ucenicii săi într-o atmosferă pascală, într-un episod numit în mod tradițional „ Cina cea de Taină ”, în timpul căruia își menționează în mod explicit moartea. reînnoirea Alianței . Creștinii de toate tendințele consideră că el instituie astfel sacramentul „ Euharistiei ”. După această ultimă masă, Isus este arestat în Grădina Ghetsimani , prin denunțarea ucenicului său Iuda , fără ca motivul să fie cu adevărat clar.
Iisus se confruntă apoi cu cele trei puteri suprapuse ale Palestinei: puterea romană, puterea tetrarhului Galileii și a Perea și puterea marilor preoți ai templului-stat al Ierusalimului.
Proces, executare și înmormântareModalitățile procesului lui Isus sunt desconcertante dacă ne referim la ceea ce știm despre legea vremii: nicio reconstrucție a faptelor sau procedurilor cunoscute nu rezistă examinării din Evanghelii, care a stabilit un proces dublu, deci o dublă motivație, religioasă printre evrei, politic printre romani. Întrebarea acestui proces, încă deschisă, este cu atât mai dificilă cu cât a fost ascunsă de timp și antisemitism, printre altele, cu multiple probleme politice și religioase.
Narațiunea evangheliilor este dificil de urmat în compozițiile care par să fi fost scrise pentru romani, deși unele detalii denotă tradițiile locale. Iisus este arestat noaptea de poliția Templului, la ordinele autorităților religioase, sperând probabil să lichideze cazul nazarineanului înainte de Paște. A fost dus mai întâi la fostul mare preot Anân , apoi, în zori, în fața unei curți de justiție, pe care Evangheliile l-au numit Sanhedrin , în fața „marelui preot” Caiafa , înainte de a se prezenta în fața prefectului roman.Pontius Pilat , care îl trimite la Irod Antipa înainte de a-l interoga pe rând. Acest lucru dă naștere unor confruntări în care Isus tace sau pare să sublinieze natura relativă a puterii interlocutorilor săi prin libertatea sa de exprimare în scene foarte încărcate simbolic.
La sfârșitul unei proceduri judiciare romane, obișnuită în provincii , a „ cognitio extra ordinem ”, Iisus este în cele din urmă condamnat de Pontius Pilat - probabil jenat și a cărui evanghelie își reduce cu siguranță responsabilitatea dintr-o perspectivă misionară, reinterpretând complet personalitatea unui prefect. „înfricoșător deci crud” - a suferi tortura romană a crucificării , pentru motivul politic al rebeliunii. După ce a fost biciuit , el este batjocorit și stigmatizat în cartierele soldaților romani, îmbrăcat într-o chlamy care evocă purpuriu regal, purtând o coroană împletită de spini și prevăzută cu o trestie care evocă sceptrul într-o montare menită să-l batjocorească pe „Rege a evreilor ”. Execuția sa are loc într-o zi de vineri, în ajunul Șabatului , pe o cruce surmontată de un titulus care poartă inscripția „Iisus Nazoreanul , Regele evreilor”, care instruiește motivul condamnării pentru dreptul roman. După ce și-a transportat crucea acolo, a fost răstignit într-un loc numit „ Golgota ”, în afara Ierusalimului, cu doi „bandiți”, fără să știe dacă erau hoți sau seditori.prezența câtorva femei, dar în absența ucenicilor săi.
Isus a murit probabil în după-amiaza zilei „parascève” - ziua pregătirii pentru sărbătoarea Paștelui - pe 14 Nissan , care corespunde, ținând cont de calendarul ebraic obișnuit, pentru majoritatea cercetătorilor care au sediul pe cea mai fiabilă cronologie Johannine, până vineri7 30 apriliesau vineri, 3 aprilie, 33. Cu toate acestea, sunt propuse alte date, niciuna nu este pe deplin satisfăcătoare, tradițiile ioanine și sinoptice (potrivit acestuia din urmă, moartea lui Mesia ar fi27 aprilie 31) fiind pe acest punct ireconciliabil. În orice caz, moartea sa a avut loc în timpul sărbătorilor de Paște , în timp ce Pilat era prefect al Iudeii, așa după 26 și înainte de 37. A fost înmormântat înainte de ridicarea primei stele, conform prescripției legii iudeii.
Moartea lui Isus este urmată de un episod care se referă numai la credință, dar care aparține totuși istoriei religiilor prin efectele incalculabile pe care le-a produs: episodul Învierii .
Trebuie să luăm în considerare anunțul învierii lui Isus ca elementul major în fundamentarea a ceea ce va deveni o nouă religie. Acest episod fundamental nu este descris în nicio evanghelie canonică. Prin câteva scene care prezintă o puternică diversitate conform Evangheliilor, textele prezintă consecințele: uimirea femeilor care descoperă mormântul gol, apoi apariția „Învierii” uneori în Galileea, alteori în vecinătatea Ierusalimului sau ici și colo, uneori trimitând în misiune, uneori acordând „Duhul” discipolilor sau chiar împărtășind masa lor. Relatările descoperirii mormântului și a aparițiilor „sunt prea legendare și prea divergente pentru a permite cea mai mică reconstrucție a faptelor” .
Putem observa trei constante ale relatărilor canonice: învierea este neașteptată, deși a fost profețită de Iisus de mai multe ori și au fost trasate paralele cu Vechiul Testament pentru a-l anunța, nu este descrisă ca atare și este accesibilă numai credincioșilor. Cu toate acestea, evenimentul nu neagă moartea deoarece Iisus nu se învie din nou până în a treia zi după răstignire; este mai mult despre trecerea la o viață care nu se termină, care are loc în eternitate și asupra căreia timpul nu are control.
Evenimentul, într-o poveste necunoscută termenului „înviere”, este relatat într-un limbaj falsificat de credința evreiască în Apocaliptic . Nu corespunde unei anxietăți legate de supraviețuirea corpurilor: mormântul deschis răspunde promisiunii lui Dumnezeu de a „învia morții” la sfârșitul timpului, care se materializează deja pentru Isus.
În ceea ce privește religia , Isus nu a căutat niciodată să se separe de iudaism , iar adepții săi au fost inițial considerați ca o sectă evreiască printre altele. Separarea creștinismului de iudaism este progresivă și poate fi citit în parte , ca urmare a crizei de identitate pe care iudaismul I st și II - lea secole, care se reflectă , printre altele , prin revolte împotriva Romei care nu ia parte la „secta nazareni "și care duce la dispariția majorității curenților iudaismului în urma distrugerii Templului în 70. Diversitatea practicilor evreiești fiind redusă doar la neofarizianism, atunci atunci când a fi evreu devine" a trăi în conformitate cu învățătura înțelepților farisei ", care devine incompatibilă cu respectarea interpretărilor învățăturii lui Iisus, precum cea a lui Ignatie din Antiohia .
Astfel, dezbaterile care i-au agitat pe partizanii lui Isus în câteva decenii după moartea sa, în special pentru a ști în ce măsură ar trebui să respecte Legea sau să impună circumcizia, oferă răspunsuri care vor deveni treptat normative în generațiile care urmează, pentru punctul de a face să apară în lumea antică, între evrei și greci , o „a treia rasă” care va deveni creștini.
Conform școlii tradiționale și chiar în apologetica recentă, separarea de iudaism ar fi schițată din primele disensiuni care au apărut în timpul unei întâlniri descrise în Faptele Apostolilor, care va fi numită retrospectiv „ primul conciliu al Ierusalimului. », Întâlnire care admite adeziunea non-evreilor fără a le circumcide și, de fapt, exclude aplicarea literală a legilor mozaice cel puțin pentru prozeliți (vezi vechiul creștinism ). Istoria separării se unește în jurul a doi poli în funcție de istoriografia care provine dintr-o școală sau alta: școala europeană consideră că se face cu Birkat haMinim care ar fi scris în 135; Școala anglo-saxonă notează că multe ceremonii sunt încă obișnuite în anumite zone (în special în est, dar uneori în vest) până în secolul al V- lea , înseamnă că atunci când este angajată perioada consiliilor hristologice.
Creștinismul se va înregistra o creștere semnificativă în diferitele sale ramuri, pentru a face cea mai mare religie din numărul de adepți în a face lumea în XXI - lea secol .
Sursele vieții lui Isus s-au bazat mult timp în principal pe documentele literare produse chiar de creștinism. Schițarea istoriei lui Isus s-a făcut astfel de mult timp în conformitate cu schița propusă de textele canonice ale Noului Testament, de Tradiție și de anumite pasaje apocrife care au legat țesătura „ istoriei sfinte ” tradiționale , care va fi norma în timpul secole, amplu și spectaculos retransmise și amplificate de iconografia creștină. Cu toate acestea, autorii Evangheliilor canonice nu au urmărit să livreze documentație istorică posterității, ci mai degrabă o mărturie a credinței.
Nevoia unei abordări istorice și raționale a lui Isus a apărut în secolul al XVIII- lea alături de Hermann Samuel Reimarus, care a vrut să-l „rupă pe Iisus în dogma creștină” pentru a „găsi evreul în Palestina” și „a-l întoarce în istorie” . În XIX - lea secol , au existat mulți autori pentru a scrie o „viață a lui Isus“ la vedere concurs, la fel ca celebrul unul dintre Ernest Renan în Franța , în cazul în care imaginația adesea furnizat tăcerea surselor.
Unii mitologi s-au gândit să rezolve dificultățile întâmpinate de istoric explicând Evangheliile ca un mit solar sau o dramă sacră pur simbolică într-o abordare care nu mai rezistă analizei. Dacă existența lui Iisus este discutată cu greu mai mult decât de câțiva autori din afara mediului academic specializat, natura acestei existențe rămâne, în ceea ce o privește, bine și cu adevărat dezbătută sub diferite aspecte.
Textele sunt în mod evident surse valide de studiu cu condiția ca acestea să fie supuse criticilor. Studiul primele zile ale creștinismului, exegeza a Bibliei și a altor texte , cum ar fi Apocrifele , constituie astăzi o disciplină la care cercetători și cadre universitare, religioase și laici, să contribuie în comun, indiferent de convingerile lor și apartenența lor religioasă. Cele mai multe publicații actuale referitoare la nașterea punctului creștinismului, pe lângă o îmbogățire de documentare importantă o mai bună interdisciplinara că descoperirile arheologice și noi surse de documentare permise de la mijlocul XX - lea secol, mai ales începând cu anii 1990.
Noul Testament ca un întreg este cea mai cuprinzătoare sursă disponibilă pe viața și învățătura lui Isus.
În Evangheliile conform Matei , Marcu și Luca , care spune povestea lui Isus dintr - un punct de vedere relativ similară, se spune că „ sinoptică “. Evanghelia după Ioan provine dintr - un alt hristologie , numit „ioaneice“. Prima dintre evanghelii care a fost scrisă pare să fie cea potrivit lui Mark. Părțile comune lui Matei și Luca pot depinde, potrivit unor cercetători, de un document mai vechi, dar pierdut, numit „ sursa Q ”. În starea lor actuală, Evangheliile datează probabil între 65 și 110. Ele sunt rezultatul unui proces îndelungat de colectare a cuvintelor și aranjamentul lor este organizat în maniera unei „Vieți” (a Vita ) până la antichitate, care nu este o biografie.
În Faptele Apostolilor , probabil , scrise de Luca în jurul anului 80, urme începuturile primelor „comunități creștine“ de la Rusalii , care, în opinia lui Luke, poate prefigurează „Biserica universală“. Ei povestesc despre începutul difuzării a ceea ce era atunci un „flux obscur de iudaism”, în părți ale Imperiului Roman, într-o viziune centrifugă împotriva grâului escatologiei evreiești centrat pe Ierusalim.
În Epistolele lui Pavel , în cazul în care există pasajul care constituie cea mai veche mențiune a creștinismului cu privire la moartea și învierea lui Isus, alte șapte Epistole , numit „catolic“ - adică, apoi, adresată tuturor comunităților creștine - și Apocalipsa formează un corpus care mărturisește reflectarea primilor discipoli asupra lui Isus. Scrierea lor are loc între 50 și 65 de ani, dar oferă puține informații despre viața lui Isus.
Alte surse creștineAgrapha , un cuvânt care înseamnă „lucruri nescrise“, sunt cuvintele lui Isus care nu se găsesc în textele canonice. Unele dintre ele ar putea fi autentice. Acestea provin din variante ale Evangheliilor, ale papirusurilor Oxyrhynchus , ale textelor apocrife ale Noului Testament precum Evanghelia după Toma , din care săpăturile din Nag Hammadi au adus la lumină o traducere completă în coptă și a cărei atribuire a apostolul Toma este respins de cercetători. Papirusul Egerton 2 a publicat pentru prima dată în 1935, compus din 4 fragmente, transcrie fapte și cuvinte care urmează să fie comparat cu Evanghelia după Ioan.
Apocrifele (din greacă απόκρυφος / apókryphos, „ascunse“) sunt foarte diverse în stil și conținutul lor: conturile copilăriei ( Protevangelical lui James ), o colecție de Logia ( Evanghelia dupa Toma ), coborâre în iad ( Faptele lui Pilat) ), arenga, relatări de minuni etc. Cu toate acestea, critica textuală relevă o fiabilitate documentară mult mai mare a textelor Noului Testament
Scrierile Părinților Apostolici ( Didache , Epistola lui Clement din Roma , Scrisorile lui Ignatie din Antiohia , Scrisorile Policarpului Smirnei , Scrisoarea lui Barnaba, Scrisoarea către Diognet, Fragmente de Papias din Hierapolis , Pastorul lui Hermas ) ale căror autori, deși care trăiesc în sfârșitul I st secol, nu au legături directe cu generația apostolică. Se întâmplă și altor Părinți ai Bisericii precum Eusebiu din Cezareea sau Ieronim din Stridon să citeze fragmente din evangheliile apocrife, în general pentru a disputa valoarea lor ( Evangheliile evreilor , ebionniților , egiptenilor , nazorienilor ...).
Nu există un act oficial al autorităților romane referitor la Isus. Primul cronicar care îl evocă pe Isus în jurul anului 94 este Flavius Josephus , un roman de origine evreiască născut în 39 . Mărturia sa îl menționează pe Isus de două ori în Antichitățile sale iudaice . Este menționat despre lapidarea lui Iacob din Ierusalim , descris ca „fratele lui Isus numit Hristos”. Un pasaj mult mai dezvoltat dedicat lui Iisus însuși, cunoscut sub numele său latin de Testimonium flavianum , îl descrie ca „un om excepțional, [care] a realizat lucruri minunate […] și a câștigat mulți oameni printre evrei ...”, apoi menționează învierea , admirația și credința discipolilor săi evocând o linie de „creștini” care continuă în timpul lui Iosif. Autenticitatea acestui pasaj este încă subiectul dezbaterii, majoritatea comentatorilor consideră astăzi că acest pasaj, în starea sa actuală, a fost retușat de mâini creștine, ceea ce nu exclude faptul că Iosifus a scris un aviz despre Isus, poate mai puțin entuziast.
Patriarhul Constantinopolului Fotie , marele cărturar al IX - lea secol , constată cu uimire că includ nici o mențiune a lui Isus în istoria evreilor , textul I st secolului azi a dispărut doar Tiberias , un rival istoric evreu de Flavius Josephus care îl critică sever în Autobiografia sa .
TalmudulExistă douăzeci de aluzii posibile la Isus în Talmud, dar încă anecdotice și uneori sub un alt nume și nu înainte de secolul al III- lea . Se referă la un anume Yeshu care ar fi condus oamenii pe cărări rele și a fost condamnat la moarte pentru vrăjitorie și apoi spânzurat în ajunul Paștelui din Lod . Secta sa ar fi supraviețuit morții sale câteva decenii sau chiar secole, potrivit Talmudului.
De la Evul Mediu , întâlnim o Yeshu sau Yeshu Hanotsri ( „Nazarineanul“) în toledoth yeshu , scrise între IV - lea și al VI - lea secol și reflectă versiunea evreiască a evenimentelor descrise în Evanghelii. Istoricii cred în general că aceasta este o parodie a unei evanghelii pierdute, deși pare cel puțin parțial să provină din surse evreiești antice cu privire la Yeshu.
În Talmud întâlnim un Yeshu și personajul a fost adesea identificat cu Isus. Cu toate acestea, în Talmud, Yeshu se referă aparent la mai mulți oameni care trăiesc în epoci diferite (în special cu un secol înainte și un secol după Iisus) și indicii pot sugera că Yeshu-ul Talmudului și Iisusul Evangheliilor nu au nicio relație între ei. Pe de altă parte, Joseph Klausner găsește de încredere legătura dintre Yeshu Talmud și caracterul lui Isus.
Cel mai interesant text se găsește în Talmudul babilonian și relatează o tradiție a „spânzurării” lui Yeshu (sau Yeshu Hanotsri în edițiile ulterioare) în ajunul Paștelui într-un cadru strict evreu, așa cum îi atribuie cinci discipoli: Mattai, Naqi , Netser, Boni și Todah.
Trebuie remarcat faptul că, în conformitate cu Toledot Yeshu, precum și conform narațiunii principale referitoare la Yeshu în Talmud, acesta din urmă a trăit cu un secol înainte de era creștină. Pentru mulți comentatori evrei tradiționali, cum ar fi Rabbenou Tam , Nahmanides sau, mai recent, Adin Steinsaltz , acest Yeshu a fost personajul istoric pe care s-a construit apoi figura lui Isus.
De multe ori se face aluzie la Ben Stada, ca fiind rezultatul unirii adulterice a lui Miriam și a unui soldat roman numit Pandera (pentru a fi comparat cu cuvintele Celsus în adevăratul său discurs , raportat de Origen ). Textul lui Tosafot despre Șabat 104, datând din Evul Mediu, respinge această legenda: „Acest Ben Stada nu era Iisus din Nazaret, pentru că spunem aici că Ben Stada trăia în timpul Paphos ben Yehudah, el în viață. a rabinului Akiva ”, un secol mai târziu.
Textele păgâne grecești și latineÎntr-o scrisoare către împăratul Traian din 111 sau 112 , Pliniu cel Tânăr explică rezultatele unei anchete pe care a făcut-o asupra creștinilor din Bitinia în urma acuzațiilor care i-au ajuns și explică faptul că nu poate găsi prea multe greșeli la adresa lor. Cu toate acestea, Pliniu nu vorbește despre Isus din Nazaret și menționează doar „Hristos” pentru a explica că adepții săi din Bitinia se întâlnesc pentru a-i cânta imnuri „ca unui zeu”.
În jurul anului 116 , în Analele sale , istoricul roman Tacitus relatează cum împăratul Nero , acuzat că a provocat incendiul care a devastat Roma în 64 , s-a străduit să găsească piromani și respinge acuzația celor care „mulțimea” îi numește creștini ( christiani ) . „Acest nume le vine de la Hristos, care, sub Tiberius, a fost predat chinului de procuratorul Pontius Pilat” și, de fapt, i-a torturat pe mulți.
În Viețile celor Doisprezece Cezari de Suetoniu , scrise în jurul valorii de 120 , includ unele mențiuni activităților creștinilor și a menționat, în Viața lui Claudius un Chrestos - din care aceasta este , în general , a recunoscut că el desemnează pe Isus Hristos - care, potrivit Suetonius, a fost incomplet informat., ar fi fost prezent la Roma în timpul tulburărilor din 49-50 din cadrul comunității evreiești din Roma, împotriva căreia Claude promulgă un edict de expulzare.
O scrisoare a unui stoic numit Mara bar Serapion, adresată în siriac fiului său, vorbește despre un „rege înțelept” executat de ai săi - evreii - precum Socrate și Pitagora, în ceea ce este acceptat ca o aluzie la Iisus din Nazaret. În cazul în care căutarea de acorduri datând după 73 , datarea documentului este mult dezbătut, până în ajunul V - lea secol, cu o majoritate de cercetători curbarea la un editorial in II - lea secol. În orice caz, documentul oferă mai multe informații despre creștinism decât despre Isus, în timp ce implicația sa asupra evreilor este discutabilă în cel mai bun caz și face parte dintr-o demonstrație mai generală.
Satiristul Lucian din a doua parte a secolului al II- lea , face aluzie la tortura lui Iisus, fără denumire, în La Mort de Peregrinos .
În urma războaielor iudeo-romane și alte dezastre ale I I și II - lea secole, iudaismul vede dispariția aproape toți curenții, cu excepția iudaismului rabinic , fariseice aproape fără a repeta apocaliptic bazat pe respectarea exclusiv Legea. Procesul va dura câteva decenii, ceea ce va rezolva Scripturile ebraice - care vor fi preluate secole mai târziu de protestanți - și rugăciunile sinagogii, dintre care una conține condamnarea sectanților, „ minimilor ”, inclusiv „nazorienilor”. .
Dacă creștinismul timpuriu a reușit să treacă pentru un nou curent acceptabil al iudaismului, a pus rapid problema aderării depline a membrilor păgâni fără a-i face mai întâi evrei. Întrebarea apare la momentul creării ritualului Torei, cea a celor 613 porunci și, în ceea ce privește membrii neevrei, problema ia mai multă importanță în ceea ce privește aspectele regulii purității rituale și mijloacele de „ reconciliere ".". Mesia, deși a jucat un anumit rol în timpul condamnării lui Isus, nu a fost atunci decisivă pentru autodeterminarea evreiască în acel moment, deoarece anumite curente ale iudaismului, cum ar fi saducheii, au ajuns până la renunțarea la această așteptare.
Iudaismul , religia lui Isus însuși, nu acum punctul de vedere specific sau special , despre Isus și foarte puține texte în iudaism se referă în mod direct sau vorbesc despre Isus. Într-adevăr, unul dintre cele mai importante principii ale credinței evreiești este credința într-un singur Dumnezeu și un singur Dumnezeu, fără niciun intermediar. Creștină Treime este înțeleasă aici ca o credință în Isus ca o divinitate, parte dintr - o divinitate sau de fiu al lui Dumnezeu, care este , prin urmare , incompatibil cu iudaismul și în ruptura cu Ebraism pe care l -au precedat. „Pentru un evreu, totuși, orice formă de shituf (credința în alți zei în afară de Dumnezeul lui Israel) echivalează cu idolatrie în sensul deplin. Nu este posibil ca un evreu să-l accepte pe Iisus ca zeitate, mediator sau salvator (mesia) sau chiar ca profet, fără a-l trăda pe iudaism ”. „Evreii au respins afirmațiile potrivit cărora Isus a îndeplinit profețiile mesianice din Biblia ebraică, precum și afirmațiile dogmatice făcute despre el de părinții Bisericii, adică că s-a născut dintr-o fecioară., Că este fiul a lui Dumnezeu, că face parte dintr-o Treime divină și că a înviat după moartea sa. Timp de două mii de ani, un jurământ central al creștinismului a fost să fie un obiect de dorință din partea evreilor, a căror convertire ar fi arătat acceptarea lor de faptul că Isus își îndeplinește propria profeție biblică ”.
Din acest motiv, chestiuni conexe, cum ar fi existența istorică a lui Isus și alte chestiuni legate de viața sa, sunt, de asemenea, considerate irelevante în iudaism.
Eshatologia evreiască consideră că venirea lui Mesia va fi asociat cu o serie de evenimente specifice , care încă nu au avut loc, inclusiv întoarcerea evreilor în Țara lui Israel, reconstruirea Templului , o eră a păcii.
Coranul vorbește despre Isus sub numele de `isa , un caracter inseparabil în textele coranice ale mamei sale Maryam („ Maria “). Prin urmare, este denumit adesea al-Masïh „ Îsâ ibn Maryam prezentat cu ea ca modele de urmat.
Isus face parte din așa-numiții profeți ai „familiei „ Îmran ”împreună cu mama sa, verișorul său Yahyâ ( Ioan Botezătorul ) și tatăl său Zacharie . Credința populară musulmană acordă o mare importanță lui Iisus și Mariei în timp ce Iisus, îndreptat spre frumusețea lumii, apare adesea și alături de vărul său Ioan, un ascet radical, cu care formează un mod de „înfrățire spirituală permanentă”.
Insistența marcată asupra filiației față de Maria este o respingere clară a filiației divine a lui Isus; cu toate acestea, tradiția musulmană subliniază natura miraculoasă a nașterii sale virgine fără un tată cunoscut, Iosif - absent din textul coranic - fiind considerat de tradiție ca un văr al Mariei. În Coran, Isus este de fapt creat de kun , „imperativul divin” și conceput de un rûh al lui Dumnezeu, o respirație divină atemporală trimisă Mariei, aceeași suflare care îl animă pe Adam și transmite revelația lui Mahomed .
Coranul împărtășește cu apocrifele creștine multe scene din viața Mariei și din copilăria lui Isus: ofranda Mariei, viața Mariei în Templu, preluarea conducerii Mariei, nașterea sub un palmier, Isus vorbește în leagăn, el animă păsările de lut.
În Coran, Iisus apare ca un profet , vestitor al lui Mahomed, care predică monoteismul pur, face minuni, face vindecări, învie morții și cunoaște secretele inimii. Isus confirmă Tora , de care atenuează prescripțiile legale, în timp ce „Scriptura” sa, conținută în Injil , este prezentată ca „o îndrumare și o lumină” pe care creștinii le-ar fi neglijat. Ibn Arabi îi conferă titlul de „pecete al sfințeniei”, „cel mai mare martor al inimii”, în timp ce Mahomed este „pecetea profeților”, „cel mai mare martor al limbii”. Predicarea sa către evrei ar fi fost un eșec și el este urmat doar de apostoli. Evreii ar fi vrut atunci să-l pedepsească crucificându-l, dar Dumnezeu nu i-a permis și i-ar fi înlocuit apoi o dublă înainte de a-l aminti de el. Cu toate acestea, sfârșitul pământesc al lui Isus rămâne obscur, niciun pasaj care să indice în mod clar ce s-a întâmplat cu el.
Reprezentarea lui Iisus în Coran îi conferă, de asemenea, o dimensiune eshatologică : întoarcerea sa pe pământ, ca musulman, este semnul sfârșitului lumii și al Judecății de Apoi, în timp ce mulți haditi îl prezintă ca principalul tovarăș al Mahdi. , Mântuitorul sfârșitului timpului.
În cele din urmă, găsim în Coran patru negații categorice referitoare la Iisus, de teama asocierismului ( evitarea ): el nu este nici Dumnezeu, nici fiul său, nici al treilea dintr-o triadă și nici nu a fost el. Crucificat pentru că ar fi fost „nevrednic” de un profet al „importanței” sale.
În cele din urmă, de la începutul XX - lea secol, o minoritate musulmană sincretică care locuiesc în munții din Pakistan , The Ahmadiților , dedicat lui Isus un cult ca sfinții Islamului în jurul unui mormânt se poate spune că a Yuz Asaf identificat cu Isus. Lăcașul de cult se află în Srinagar . Acest curent dezvoltă o anumită hristologie conform căreia Isus este un profet al lui Dumnezeu care ar fi fost așezat de pe cruce într-o stare de comă și nu mort și, odată tratat, ar fi ajuns să-și sfârșească viața în Pakistan până la vârsta de 120. Această doctrină este aceea a „ leșinului ”.
Scriitorii Evangheliilor, care provin dintr-un fundal evreu, în general reticenți față de imagini, de teama idolatriei , par să considere cuvintele lui Isus ca fiind mai importante decât înfățișarea sa și nu oferă nicio descriere a acesteia. Mai bine, singurele aluzii ale Noului Testament afirmă imposibilitatea și refuzul de a da trăsături fizice lui Isus al Istoriei: „ transfigurat înaintea lor; fața lui strălucește ca soarele ”( Mt 17,2 ); Pavel vede, de asemenea, doar „o lumină mare” (Fapte 22: 6) în timpul convertirii sale ; iar în timpul Hristofaniilor, prietenii apropiați ai lui Isus nu recunosc trăsăturile sale în Cel Înviat care le apare.
Literatura patristică este mulțumită de judecăți de valoare: Iisus va fi astfel descris conform lui Isaia fără „har sau frumusețe” (Is 53,2), de Iustin (Dial XIV, 8) și Ireneu din Lyon , „mic, rușinat” conform lui Origen ; invers și conform Psalmului 44 „cel mai frumos” dintre oameni ( Sfântul Augustin , Sfântul Ieronim , Ioan Gură de Aur ).
În cazul în care căutarea fața lui Isus a găsit o anumită satisfacție prin achéiropoïètes imagini sau scrisoarea apocrifă a lui Publius Lentulus , spectacole de cercetare actuale potrivit statisticilor și sociologice ar trebui să elaboreze apariția unui galilean evreu I st secol: această opțiune măsuri privind 1.55m medie o greutate de 49 kg, este destul de îndesată dacă este un meșter (agonia rapidă a lui Iisus sugerează mai degrabă o constituție nu foarte robustă), fața lui neguroasă poartă barba conform codurilor religioase. Pavel critică purtarea părului lung (1 Corinteni 11:14), unii cred că nu se poate îmbrăca stăpânul său. Omul de știință Richard Neave (în) a modelat în 2002 portretul tipic al unui om „care l-ar fi putut întâlni pe Iisus”, publicat în ianuarie 2015 sub titlul specios și pe larg difuzat de senzaționalism: „adevăratul chip al lui Iisus”. Dar aceasta rămâne „imaginea lipsă a istoriei creștine”, pe care arta religioasă va încerca să o înlocuiască.
Arta creștină nu este luată ca atare și își găsește originile în arta păgână și politeistă, din care s-au extras pictorii și sculptorii antici. De Părinții Bisericii , pentru partea lor, contestată arta ca atare în termeni destul de dure și a susținut Vechiul Testament , care condamnă radical iconografie . Clement din Alexandria enumeră totuși, în jur de 200, elemente care pot lua un sens creștin pe sigilii sau inele, cum ar fi peștele, un simbol creștin al cărui termen grecesc ( ἰχθύς / Ichthus ) era un acronim al numelor lui Isus.
Dacă începutul IV - lea secol, Consiliul de Elvira interzice imagini pictate pe pereții bisericilor, arta creștină, cu toate acestea, deja a decolat, într - o vedere care nu este străină apologetica.
Relația schimbătoare cu reprezentarea lui Hristos se transformă din prima treime a secolului al II- lea, iar iconografia lui Hristos apare treptat în catacombe și pe sarcofage . Cu toate acestea, reprezentările sale rămân rare în favoarea figurilor din Vechiul Testament, cum ar fi Moise sau Iona, iar Isus este reprezentat doar într-un număr mic de scene: botezul său, minunile sau vindecările sale, interviul cu femeia samariteană ... Acțiunea sa de făcător de minuni este adesea subliniată în acest prim val iconografic care îl prezintă uneori și în mijlocul discipolilor săi, la fel ca filozofii greci.
Acest Isus al primelor reprezentări este adesea frumos, juvenil, chiar atrăgător - chiar dacă fața lui este adesea „placă”, diferențându-se cu greu de iconografia obișnuită a panteonului greco-roman - împotriva valului descrierilor Părinților din Biserică care îl prezintă ca nespecificat, chiar urât sau jalnic. El este adesea reprezentat sub forma „Bunului Păstor” într-o imagine care provine de la un „criofor” Hermes , pentru a fi comparată cu Orfeu , un alt „bun păstor”, imagine care se va înmulți pe primele sarcofage creștine și pe bolte ale hipogeilor. Hermas a descris, de exemplu, în secolul al II- lea al lui Isus , „un om cu aer maiestos, costum de păstor, acoperit cu o piele de capră albă, o geantă pe umăr și condusă de mână”.
Creștinismul a devenit treptat religia oficială a imperiului din secolul al IV- lea, iconografia se va elibera treptat de modelul greco-roman, influențat în special de dezbaterile hristologice care caracterizează această perioadă. În ultima treime a secolului începe să apară dimensiunea divină - „puterea cosmică” - a lui Hristos în reprezentările de până atunci marcate mai degrabă de aspectul protector și vindecător al personajului.
În acea perioadă, Iisus este în continuare reprezentat în general ca un efeb fără păr sau sub forma unui băiețel care corespunde unei denominații obișnuite a lui Hristos la acea vreme („ pais ”, din greaca παις , „copilul”); nu a fost până la sfârșitul IV - lea lea el este reprezentat mai în vârstă și bărbos, sub inspirația filozofului profesor model de antichitate. Aceste două tipuri distincte de reprezentări vor coexista timp de aproape două secole.
Din secolul al V- lea, natura divină constituie principala dimensiune a reprezentărilor, susținând insistența Crezului Nicean asupra egalității Tatălui și a Fiului și a structurii rezultate prin prioritizare și dogmă într-o imagine a „gloriei” a lui Dumnezeu "care va domina arta creștină până la arta gotică . Aspectul uman va persista totuși prin icoane, deși cele mai multe dintre ele au fost distruse în timpul crizei iconoclastice , care va găsi o extensie în arta bizantină care va face sinteza între aspectele umane - idealizate ca filosof didactic - și divine, legitimate încă din Conciliul de la Niceea II în 787 .
Reprezentările tradiționale ale Fecioarei și Copilului își trag originile din reprezentările zeiței de origine egipteană Isis care alăptează Harpocrates , copilul Horus . Paradoxal, în timp ce copilăria lui Isus este aproape complet eludată de evangheliștii canonici, pruncul Iisus ( „micul Isus” în limbajul popular) este una dintre cele mai prezente teme în iconografia creștină. Subiectul Fecioarei și Pruncului este, așadar, cel mai reprezentat în toată arta creștină înainte de răstignire .
Biserica catolică autorizând reprezentări ale lui Hristos, a făcut obiectul unui număr incalculabil de figurări sub formă de portrete, picturi care îi înfățișează viața, sculpturi, gravuri, vitralii etc. În arta occidentală, caracterul lui Isus este cu siguranță cel care a făcut obiectul celui mai mare număr de reprezentări. Una dintre cele mai frecvente reprezentări este cea a lui Hristos pe cruce , în timpul Patimii sale . Toate aceste reprezentări sunt creație artistică, nicio imagine contemporană despre Hristos nu ne-a atins. Câteva imagini acheiropoiètes („nu făcute de mâini omenești”) - într-o creștinare a tradiției păgâne a „imaginilor căzute din cer” - pretind că reprezintă chipul „real” al lui Isus. În ciuda diversității artiștilor și epocilor, toți au câteva caracteristici comune. De fapt, reprezentările lui Iisus au respectat canoane artistice precise, bazate pe tradiție și pe cele mai vechi reprezentări cunoscute: Iisus este prezentat ca un om alb, de înălțime medie, destul de subțire, cu un ten întunecat și părul castaniu, lung; mai târziu va fi reprezentat cu barbă.
Capul său este adesea înconjurat de un cerc luminos sau auriu, numit halou , un atribut comun reprezentând sfințenia unui personaj. Atunci când este aplicat lui Isus, acest halou este adesea marcat în mod convențional cu o cruce (de obicei roșie), care îi permite să fie identificat fără ambiguități.
Expresia ochilor face obiectul unei atenții deosebite a artiștilor. La fel, poziția mâinilor sale are adesea o semnificație religioasă. După ce Biserica Catolică și-a exprimat dorința ca viața lui Isus să poată fi înțeleasă de toți, nu este rar să găsești în Africa reprezentări ale lui Hristos ca un negru sau în America de Sud reprezentări ale vieții sale cu haine locale. Acest fenomen este vechi, deoarece artiștii Renașterii îl reprezentau deja pe Iisus înconjurat de figuri îmbrăcate în stilul secolului lor (vezi grupul de oameni din dreapta picturii lui Fra Angelico , Descendența de pe cruce ).
În Evul Mediu, reprezentările vizuale aveau o funcție educațională: prin punerea în scenă a vieții lui Iisus Hristos, cultura creștină era diseminată oamenilor care, în general, nu știau să citească și care, în orice caz, nu aveau acces la cărți, inclusiv incluse în cărți sfinte precum Biblia. Aceasta este originea pătuțului de Crăciun , o tradiție încă foarte activă în cercurile creștine. Unele scene sculptate pe Calvarele bretone , cum ar fi cea a capelei din Tronoën, de exemplu, sunt adevărate rezumate ale vieții lui Isus. La fel, fiecare biserică catolică este prevăzută cu o Stații de Cruce (în latină Via Crucis ) care apare în 14 etape , numite „stații”, diferitele momente ale Patimilor lui Hristos, de la condamnarea sa până la înmormântarea sa. Distribuite în general în jurul perimetrului naosului, aceste etape sunt reprezentate cel mai adesea de picturi sau mici sculpturi; pentru cel mai simplu este doar o cruce însoțită de numărul stației. Până de curând, în toate casele catolice, camerele și dormitoarele principale aveau un Hristos pe Cruce, de obicei atârnat pe peretele de deasupra patului sau la intrarea în cameră.
Ortodocșii acceptă reprezentarea lui Hristos în două dimensiuni. Cea mai comună reprezentare este cea a icoanelor .
În secolul al VIII- lea, sub presiunea arabilor din est și vest asupra bulgarilor, vor fi luate măsuri în Imperiul Roman de Răsărit împotriva imaginilor și statuilor care populează bisericile pentru a unifica imperiul din spatele singurului crism , declanșând criză iconoclastă care va dura mai mult de un secol. După sfârșitul războaielor iconoclaste , creștinismul oriental a dat naștere dezvoltării unei arte specifice, icoana, bazată pe o gramatică picturală foarte organizată. Aceste imagini sunt sacre, spiritul persoanei (persoanelor) reprezentate ar trebui să „locuiască” în reprezentare. Iconograful - pictorul de icoane - se pregătește atât printr-o ucenicie teologică, cât și prin asceză , cel mai adesea post și rugăciune.
Icoanele sunt anonime până în secolul al XV- lea.
„Patima lui Hristos” a fost unul dintre subiectele tradiționale ale misterelor medievale .
În analiza unora dintre lucrările acestei filmografii (cele ale lui Pasolini, Scorsese și M. Gibson), realizatorul Paul Verhoeven (de asemenea membru al Seminarului Jesus ) scrie: „Nimeni nu a filmat vreodată un film realist pe viața lui Hristos. Prin aceasta vreau să spun că nimeni nu a dorit până acum să-l descrie ca un simplu om, să considere „minunile” sale - atâta timp cât merg împotriva legilor naturii - ca fiind „imposibile” și, prin urmare, să le șteargă sau să le reinterpreteze. „ Cu excepția filmului Monty Python, a spus Verhoeven, „ filmul era în general mulțumit să parafrazeze Evangheliile cu un surplus de sfințenie ” .
Oratoriu Mesia de Georg Friedriech Handel.
Iisus din Nazaret care, pentru creștini, a fost înviat cu plicul său carnal, a putut lăsa totuși urme ale vieții sale materiale care pot fi considerate moaște de către unii credincioși, urmând tradițiile mai vechi: din timpurile creștine timpurii, pelerinii care făceau călătoria spre Sfânt Pământului li s-au arătat diferite relicve ale Vechiului Testament, cum ar fi toiagul lui Aaron care, conform Epistolei către Evrei , a fost păstrat în Chivotul Legământului în sfânta sfintelor din Templul Ierusalimului.
Cultul moaștelor legate de viața și patimile lui Isus a început în jurul anului 325 , cu tradiția săpăturii mormântului îngropat al lui Isus ( loculus sau arcosolium tip kokh ) la ordinul împăratului Constantin . Descoperirea legendară a „ adevăratei cruci ”, pe care tradiția o va atribui apoi împărătesei Elena , mama lui Constantin, este probabil contemporană cu aceste săpături și un complex de clădiri devoționale religioase este în curând construit pentru a găzdui pelerinii. Această descoperire pare să fi avut un impact mare și din V - lea și VI - lea secole, cele mai cunoscute pelerinii se înghesuie să se obțină fragmente ale obiectului care se găsește în acel moment în Occident. În 680, pelerinul Arculfe atestă că a văzut în Ierusalim, în Anastasis - prima biserică a Învierii - a expus o serie de relicve: placa din Cina cea de Taină, buretele și lanceul care au străpuns latura lui Isus la Răstignire, precum și un giulgiu care acoperea fața lui Isus la mormânt.
Dezvoltarea cultului moaștelor care a urmat în perioada carolingiană - pentru a atinge, în urma cruciadelor , apogeul său în Evul Mediu - provine dintr-o „spiritualitate de a vedea și atinge” care încearcă să intre în contact cu sfințenia materialului „martori” ai vieții lui Isus, martori materiali care, prin urmare, tind să se înmulțească și să se răspândească - după ce au fost centralizați inițial în Constantinopol - în toată Europa. Devenite un semn - sau chiar o miză - de putere și legitimitate, ele vor deveni rapid obiectul, așa cum arată Peter Brown , al comerțului intens; alți autori au arătat, de asemenea, dezvoltarea acestui comerț de-a lungul unei rute de la est la vest de la cruciade .
Dacă moaștele referitoare la Isus sunt literalmente nenumărate, le putem clasifica în mai multe categorii: dincolo de „ ipsissima loca ” - „chiar locurile” care au putut să-l vadă pe Isus evoluând - putem nota instrumentele Patimii (în special coroana de spini , buretele , lance care i-a străpuns lateral etc. ), moaștele trupești legate de viața publică a lui Iisus ( potir folosit în Cina cea de Taină ) sau chiar de copilăria sa ( sânge , sandale , dinți de lapte etc.) .), și lenjerii și giulgi funerare . Trebuie remarcat faptul că multe dintre relicve sunt respinse de autoritățile religioase și că excesele cultelor lor au fost, de asemenea, adesea subiectul dezbaterii și contestării.