La răscruce de lumi | ||||||||
Autor | Philip Pullman | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Țară | Regatul Unit | |||||||
Drăguț |
Fantasy ( high fantasy sau science fantasy ) |
|||||||
Versiunea originala | ||||||||
Limba | engleza britanică | |||||||
Titlu | Materialele Sale întunecate | |||||||
Editor | Scolastic | |||||||
Locul publicării | Londra | |||||||
Data de lansare | 1995 - 2000 | |||||||
Cărți ale ciclului | 1. Lumina boreală 2. Cuțitul subtil 3. Ochelari de chihlimbar |
|||||||
versiunea franceza | ||||||||
Traducător | Jean Esch | |||||||
Editor | Gallimard | |||||||
Locul publicării | Paris | |||||||
Data de lansare | 1998 - 2001 | |||||||
Cărți ale ciclului | 1. Regatele nordice 2. Turnul îngerilor 3. Oglinda de chihlimbar |
|||||||
Cronologie | ||||||||
| ||||||||
La răscruce de lumi ( Lui Dark Materials ) este o fantezie trilogie genscris de romancier britanic Philip Pullman de la 1995 de pentru a anul 2000 . Este tradus în franceză de Jean Esch .
Trilogia originală, alcătuită din cărțile Les Royaumes du Nord (1995), La Tour des anges (1997) și Le Miroir d'ambre (2000), urmează ritul de trecere a doi adolescenți, Lyra Belacqua și Will Parry , care parcurgeți universuri paralele trăind o serie de aventuri epice. Autorul scrie ulterior alte romane situate în același univers.
Pullman a atras puternic dintr - un poem englezesc al XVII - lea secol , Paradisul pierdut de John Milton , și subiecte coperti , cum ar fi trecerea la maturitate , moartea și religia . Povestea ia forma unui roman alegoric de aventuri în care Pullman oferă propria interpretare a originii Omului și a scopului său pe Pământ prin întrebări metafizice și filosofice.
Publicat inițial pentru adolescenți, seria se adresează și adulților, oferind mai multe niveluri de lectură. Cărțile originale au câștigat mai multe premii , pe lângă faptul că au devenit hituri literare și de atunci au fost considerate „ clasice ” ale literaturii engleze. De asemenea, au fost adaptate pentru radio în 2003, apoi pentru teatru între 2003 și 2004, pentru cinema în 2007 și în seriale de televiziune din 2019.
Seria a fost, de asemenea, subiectul mai multor critici , în special din partea organizațiilor creștine, criticând-o pentru conținutul său anti-religios .
Titlul seriei, în limba engleză Lui Dark Materials (literal „materialele sale întunecate“ ) este derivat din poemul în limba engleză a XVII - lea secol de John Milton , Paradise Lost ( Paradise Lost ):
„ În acest abis sălbatic, pântecele - John Milton , Paradisul pierdut (1667). Cartea II, liniile 910-920 . |
„În acest abis sălbatic, leagănul naturii și poate mormântul ei; în acest abis care nu este nici marea, nici pământul, nici aerul, nici focul, ci toate acele elemente care, amestecate confuz în cauzele lor rodnice, trebuie astfel să se lupte întotdeauna, cu excepția cazului în care Atotputernicul Creator își aranjează materialele negre pentru a forma noi lumi; - Traducere de François-René de Chateaubriand (1861) . |
Poezia lui Milton povestește despre războiul lui Satan împotriva lui Dumnezeu prin ridicarea unei armate de îngeri rebeli. Încercarea lor eșuează și sunt alungați din Paradis. Satana, în căutarea răzbunării, intervine pentru a-i convinge pe Adam și Eva să guste din rodul pomului cunoașterii binelui și răului , provocând astfel Căderea și alungarea lor din Grădina Edenului . Un poem epic cu îngerul căzut Lucifer drept „erou” , este adesea considerat una dintre cele mai mari opere literare în limba engleză, alături de cele ale lui Shakespeare .
Pullman a propus mai întâi să numească seria Busolele de aur (literalmente „Busolele de aur” ), o altă referire la Paradisul pierdut , unde sunt evocate busolele pe care Dumnezeu le folosește pentru a stabili limitele Creației (Chateaubriand a ales totuși să traducă pasajul folosind singularul) .
„ Apoi a stat roțile fierbinți și, în mâna lui, - John Milton, Paradisul pierdut (1667). Cartea VII, rândurile 224-232 . |
„Apoi oprește roțile aprinse și ia în mână busola de aur pregătită în comoara veșnică a lui Dumnezeu, pentru a urmări circumferința acestui univers și a tuturor lucrurilor create. Un punct al acestei busole îl apasă în centru și îl întoarce pe celălalt în profunzimea vastă și întunecată și spune: „până atunci întindeți-vă, până atunci mergeți-vă limitele; fie aceasta circumferința ta exactă, 0 lume! " - Traducere de Chateaubriand (1861) . |
În cele din urmă, autorul a intitulat cele trei romane Northern Lights , The Subtle Knife și The Amber Spyglass și le-a publicat sub acest nume între 1995 și 2000 în Regatul Unit.
Cu toate acestea, editorul american Knopf, exploatând dubla semnificație a „ busolei ” : „ compas ” și „ boussole ”, a preferat să numească prima carte Busola de aur (la singular), în sensul „Busola de aur”, cu referință la aletiometrul Lyrei. De asemenea, în cel de-al doilea roman, Pullman raționalizează titlul american folosind cuvântul „busolă” de către personajul Mary Malone pentru a vorbi despre aletiometru. Acest titlu alternativ este pentru unii critici mai bun decât Luminile Boreale, deoarece evocă al treilea obiect alimentat de Dust, aletiometrul. Astfel, cu pumnalul subtil și oglinda de chihlimbar, ar forma o serie de trei „obiecte de titlu”: Busola de aur , Cuțitul subtil și Paharul de chihlimbar .
Traducerea franceză a decis să nu folosească literalmente titlurile alese de autor - și astfel să elimine referințele la Milton. Seria, Materialele sale întunecate , a devenit La răscruce de lumi , în timp ce cele trei volume, Northern Lights (literalmente, „Les Lumières du Nord” ), Cuțitul subtil ( „Pumnalul subtil” ) și The Amber Spyglass ( „The Sticla de chihlimbar " ) sunt traduse respectiv de Regatele de Nord , Turnul Îngerilor și Oglinda de chihlimbar .
Cele trei influențe literare majore recunoscute de Philip Pullman sunt eseul Du Théâtre de Marionnettes ( Über das Marionettentheater , 1810) de Heinrich von Kleist , operele lui William Blake și mai ales Paradise Lost (1667) de John Milton , sursă de titlu și multe idei . Admirator al celor doi din urmă, Pullman adaptează în glumă celebra frază a lui Blake despre poetul puritan și o aplică pentru sine: „Sunt de partea Diavolului și o știu prea bine” . Mai mult, este recunoscut ca unul dintre moștenitorii lui Milton (vezi secțiunea „ Pullman și Milton: moștenirea ”), la fel ca mulți scriitori britanici, Alexander Pope , William Blake, Percy Bysshe Shelley , Mary Shelley , John Keats sau Lord Byron .
Pe de altă parte, Pullman a păstrat seria epică a lui Richard Wagner L'Anneau du Nibelung ( Der Ring des Nibelungen , 1849-76) printre lucrările care au condus la construirea mitologiei diferitelor lumi, pe care a comparat-o cu Lordul din Nibelungs. Anneaux ( Stăpânul inelelor , 1954-55) de JRR Tolkien : „ Inelul lui Wagner este o lucrare republicană, în timp ce al lui Tolkien nu. Zeii și eroii lui Wagner sunt la fel ca oamenii, la o scară mai largă: fiecare virtute umană și fiecare ispită umană sunt reprezentate. Tolkien lasă o mare parte din asta deoparte: de exemplu, nimeni din Pământul de Mijloc nu face niciodată sex. Cum se nasc copiii trebuie să rămână total misterios pentru ei ” (Pullman rămâne totuși un admirator al lui Tolkien). Alte referințe literare prezintă cărțile: Divina Comedie ( Divina Commedia , 1307-1321) de Dante sau Faust (1808-32) de Goethe .
De-a lungul trilogiei, textele biblice, în special Cartea Genezei și miturile legate de cădere , servesc drept suport pentru construcția personajelor și demonstrația ideologică. Astfel, Pullman leagă păcatul original de nașterea conștiinței: într-un moment dat al evoluției, ( Eva mușcă mărul, Prometeu fură foc etc. ), Omul, eliberându-se de natură și de divin, se apucă pe calea individualizării conștiente. . De asemenea, se găsesc mituri și legende greco-romane , nordice și celtice .
Pe lângă Milton și Blake și mai ales în ultima carte, Pullman citează alți autori, mai ales poeți, care au marcat literatura europeană și americană: John Ashberry, George G. Byron , Samuel Taylor Coleridge , Emily Dickinson , John Donne , Robert Grant, George Herbert , John Keats , Andrew Marvell , Rainer Maria Rilke , Christina Rossetti , John Ruskin , Edmund Spenser și John Webster . De asemenea, evocă poetul grec antic Pindar, precum și personaje și texte biblice: Ezechiel , Ioan , Exodul și Cartea lui Iov .
În schimb , Cronicile din Narnia ( The Chronicles of Narnia ), seria de romane ale lui CS Lewis publicate din 1950 până în 1956, pare să fi avut o influență negativă asupra sa. El o descrie ca fiind „evident rasistă” , „disprețuitoare monument față de femei” , „imorală” și „diabolică” (vezi secțiunea „ Pullman și Lewis: antiteza ”).
Pullman a luat șapte ani pentru a scrie trilogia: doi ani pentru fiecare dintre primele două cărți și trei pentru ultima. El explică faptul că „[el] istoria îi pătrundea în cap de multă vreme, ideea unei povesti foarte grozave care ar fi eliberată de constrângerile realismului superficial. "
„Există multe modalități de a spune aceeași poveste. Inevitabil, preocupările povestitorului devin vizibile prin puterea și modul în care el înfățișează unul sau altul din poveste. "
- Philip Pullman în introducerea Paradisului pierdut de John Milton, reeditată în 2005 .
Philip Pullman , născut în 1946, a fost profesor în diferite școli medii din Oxford înainte de a se alătura Westminster School din Londra în 1986 , una dintre cele mai prestigioase școli publice engleze, unde a exercitat timp de opt ani. A început să scrie în 1972, la vârsta de douăzeci și cinci de ani, cu The Haunted Storm , care a câștigat premiul Young Writer al New English Library . Apoi a trecut la literatura pentru copii: a scris piese pentru elevii săi și a lucrat pentru a le citi poveștile sale preferate, inclusiv Paradisul pierdut , operele lui Blake sau miturile grecești. În 1985 a început seria de romane Sally Lockhart , situată în Anglia victoriană . At the Crossroads of Worlds este considerată lucrarea sa principală și este renumită la nivel internațional. Ulterior, a câștigat o serie de distincții, inclusiv titlul de comandant al Ordinului Imperiului Britanic (CBE) în 2004, precum și diverse premii de la asociații literare anglo-saxone. El și-a continuat explorarea lumii trilogiei încă din 2003, odată cu publicarea de noi romane, scrie ocazional coloane pentru The Guardian și rămâne angajat în interpretarea culturii religioase cu Iisus cel Bun și Hristos Rascal ( Omul bun Iisus și Ticălosul Hristos ) publicat în 2010.
Pullman dorește să inverseze propunerea lui Milton despre un război între Rai și Iad, susținând că Satan , personajul principal al Paradisului pierdut , nu ar putea fi eroul poveștii sale: Milton se găsește, așadar, la îndemâna unui public adolescent, deoarece doi copii, Will și Lyra, a pornit pentru a salva lumea liberă împotriva dictaturii religiei, o misiune încununată de succes de când ordinea stabilită este răsturnată. Fascinat de adolescent de poezie, Pullman explică că „a început cu ideea unei tinere care se ascunde într-un loc unde nu ar fi trebuit să fie, asistând la ceva ce nu ar fi trebuit să audă. Nu știam atunci cine era, unde se ascundea sau ce auzise. Tocmai am început să scriu. Rapid, mi-am dat seama că scriu o poveste care să poată explora tot ce mă gândeam de ani de zile. Lyra a apărut în viața mea la momentul potrivit ” .
Începutul poveștii amintește puternic de Cronicile din Narnia de CS Lewis, în special partea sa intitulată Leul, vrăjitoarea și garderoba ( Leul, vrăjitoarea și garderoba , 1950). Urmează o transformare care generează restul aventurii: Lucy trece într-adevăr prin dulap pentru a ajunge la Narnia și Lyra, ascunse într-un dulap, descoperă existența prafului.
În cele din urmă, fiecare capitol al trilogiei este ilustrat de o cutie scrisă chiar de Pullman.
Într-o lume ca a noastră, Lyra Belacqua este o fetiță de unsprezece ani care a crescut în cercul închis al Jordan College din Oxford . Înconjurată de cărturari, în majoritate bărbați, ea află accidental despre existența prafului , o particulă elementară ciudată aparent înzestrată cu conștiință, pe care unchiul ei Lord Asriel a redescoperit-o în nord. Magisteriul, organul puternic al represiunii Bisericii stabilește că praful este legat de păcatul originar . Proprietățile sale sunt testate pentru a determina de ce pare mai puțin atras de copii decât de adulți. Această lucrare, condusă de Madame Coulter și de teologi experimentali, oameni de știință însărcinați de Magisterium, a condus la decizia de a răpi copii și de a-i conduce în secret în nord, unde, printr-un proces dureros numit intercizie, a fost efectuată rezecția demoniilor lor (parte din ele însele întruchipate sub forma unui animal). Cel mai bun prieten al Lyrei este Roger Parslow, de asemenea răpit, și jură că îl va găsi.
Maestrul Colegiului Jordan , un fel de decan al universității prin funcție, a primit responsabilitatea educației sale de la părinții Lyrei; sub presiunea Magisteriului, el acceptă că M me Coulter o face pe Lyra asistenta ei, dar înainte să plece, el îi avertizează, oferindu-i un instrument aletiometru ( aletiometru sau „cititor de adevăr”), un Odată ce funcționarea sa este bine înțeleasă, pentru a răspunde la orice întrebare. Întâi entuziasmat de părăsirea Jordan College și de urmărirea lui M me Coulter în cercetările sale, Lyra a descoperit în cele din urmă că această doamnă hipnotică și elegantă prezidează Oblation Board ( Oblation Board ), un corp acuzat de răpirea Magisterium și mai cunoscut sub numele de „Gobblers”. ( Gobblers ).
Lyra ia zbor și este colectată de țigani , care îl învață că în realitate M me Coulter este mama ei și că Lord Asriel nu este unchiul său, ci tatăl său. Țiganii decid să organizeze o expediție, în care Lyra reușește să se alăture, pentru a salva copiii, majoritatea aparținând comunității lor, care au fost răpiți și sunt ținuți în nord. Ajutați de un urs blindat ( panserbjørne ) pe nume Iorek Byrnison și vrăjitoare , țiganii salvează copiii după ce au descoperit obiectul experimentelor efectuate în Bolvangar. Lyra, Roger și Iorek zboară spre Svalbard, Regatul Urșilor Blindați, la bordul balonului aeronautului Lee Scoresby . Lyra îl ajută pe Iorek, un prinț exilat să-și recapete tronul și apoi își continuă drumul în căutarea tatălui său, exilat și el în ordinul Svalbard al lui M me Coulter. În mod greșit, Lyra este convinsă că Asriel vrea să-și apuce aletiometrul pentru a-și îndeplini proiectul de construire a unui „pod” care să conecteze cerul la o altă lume. De fapt, este o cantitate enormă de energie pe care întreprinderea sa o necesită, energie pe care separarea lui Roger și demonul său (intercizia), un proces folosit și de Ofertanți pentru experimentele lor, ajunge să se elibereze. Lyra ajunge prea târziu pentru a-l salva pe Roger, dar, văzându-l pe tatăl ei trecând podul, decide să-l urmeze în noua lume.
După ce a traversat cerul lângă Podul Lordului Asriel, Lyra aterizează în Cittàgazze, un oraș de coastă unde unii locuitori au descoperit o modalitate nedureroasă de a traversa lumile cu mult înaintea lui Lord Asriel și a podului său: un pumnal pentru a-și tăia „plicul” și a „deschide o” fereastră „de la unul la altul. Cu toate acestea, utilizarea imoderată și nesăbuită a acestei tehnologii a eliberat Spectrii care mănâncă suflet, cărora copiii sunt imuni, dar care terorizează adulții. Lyra se întâlnește acolo cu Will Parry , un băiat de doisprezece ani din lumea noastră; căutat de poliție pentru uciderea unui bărbat care și-a amenințat mama bolnavă, a descoperit din greșeală o fereastră cu vedere la Cittàgazze și s-a refugiat acolo.
Will devine purtătorul Cuțitului Subtil , un instrument forjat acum trei sute de ani. Una dintre laturile sale face posibilă împărțirea celor mai mici particule subatomice , care generează în spațiu diviziuni spirituale subtile care deschid ferestre între lumi; cealaltă are puterea de a tăia orice material. După întâlnirea cu vrăjitoarele, cei doi adolescenți pleacă în căutarea tatălui lui Will, care, fără să vrea, s-a refugiat în lumea Lyrei sub alt nume. Într-adevăr, după ce a descoperit o fereastră, a intrat în ea, dar nu și-a găsit niciodată drumul înapoi. Din păcate, John Parry este ucis aproape imediat de o vrăjitoare care a fost odată îndrăgostită de el și pe care o respinsese.
La scurt timp, Lyra este răpită.
Lordul Asriel încearcă să construiască Republica Cerului ( Republica Cerurilor ) pentru a lupta împotriva Împărăției Cerurilor ( Regatul Cerurilor ), sediul Autorității ( Autoritatea ). Doi îngeri rebeli, Balthamos și Baruch , se apropie de Will și îl informează că trebuie să călătorească cu ei pentru a oferi puterea Pumnalului Subtil Lordului Asriel, astfel încât să poată ucide Autoritatea. Will, hotărât să o salveze mai întâi pe Lyra, este ajutat de o tânără fată pe nume Ama, regele ursului Iorek Byrnison și spionii galivespieni din Asriel, Cavalerul Tialys și Lady Salmakia . El o salvează pe Lyra din peștera în care mama sa, M me Coulter, este captivă pentru a proteja Magisteriul, care a descoperit într-o profeție a vrăjitoarelor că Lyra era „Noua Eva ” și a decis să o omoare înainte ca ea să nu cedeze ispită încă. După evadarea lor, Lyra, Will, Tialys și Salmakia traversează lumea morților.
Între timp, Mary Malone, un om de știință din lumea lui Will interesat de Praf (sau „Umbre”), descoperă un pasaj care se deschide spre o lume în care trăiesc creaturi numite Mulefas. Ea descoperă adevărata natură a Umbrelor, particule de conștiință, create și hrănite de viața conștientă, a căror fugire în neant va duce la distrugerea liberului arbitru și a plăcerii. M me Coulter, acum excomunicat, se alătură lordului Asriel pentru a distruge Regentul Autorității, Metatron , dar ambii sunt anihilați de abisul în care l-au împins pe Metatron. Autoritatea însăși dispare când Will și Lyra o eliberează din închisoarea de cristal în care o închisese Regentul ei.
Will și Lyra, pe de altă parte, eliberează fantomele din lumea morților, își găsesc demonii, de care au trebuit să se separe la intrare și, descoperindu-și dragostea reciprocă, cedează ispitei evocate de profeție, care are ca efect oprirea evadării prafului. Cu toate acestea, în curând își dau seama că nu li se dă să trăiască împreună în aceeași lume, fiecare fereastră trebuind să fie închisă și demonii să nu poată trăi o viață în afara lumii lor de origine.
Lista personajelor principale:
Personajul Lyrei poate fi comparat cu o poezie a lui Blake, intitulată Fetița pierdută (literalmente „Fetița pierdută”), a cărei eroină se numește Lyca. Pe lângă similitudinea numelor lor, cele două fete împărtășesc anumite trăsături de caracter, în special latura lor sălbatică și impulsivă. „Lyra” provine din greaca λύρα („ lira ”) și „Belacqua” din italianul bella și acqua , sau „apă frumoasă”; se referă, de asemenea, la personajul lui Belacqua din Divina Comedie a lui Dante , un suflet de antépurgatoire (Cartea a IV-a, 98-135) reprezentând cei care așteaptă ultima ocazie de a se întoarce la Dumnezeu. Demonul său, Pantalaimon, poate fi comparat cu eroul grecesc Telamon și Sfântul Pantaleon , denumirea însăși provine din greacă πάν / pán („toate”) și ελεἶμον / éléïmon („milă”), care poate însemna „Iertător veșnic ”. Este numită „noua Eva ” de vrăjitoare și acțiunile ei vor determina viitorul universului: joacă rolul unui profet , desemnat să salveze omenirea.
Remarcată de mai multe scriitoare și cărturare feministe , Lyra este simbolul luptei lui Pullman împotriva structurilor și tradițiilor patriarhale , atât religioase , cât și sociale: sfidează convenția, câștigă autonomie, își afirmă liberul arbitru și contribuie la îmbunătățirea lumii. Puternică din punct de vedere fizic și psihic, sinceră, plină de viață și perspicace, ea se afirmă ca opusul personajelor feminine ale literaturii pentru copii, acele prințese închise într-o temniță, pe care soarta le condamnă să-l aștepte pe prințul fermecător sau să-și slujească copiii.
În plus, vestea morții accidentale a părinților ei în copilărie a făcut-o independentă, plină de resurse și să se adapteze rapid la orice situație. Autorul explică faptul că, în literatura pentru copii, „a scăpa de părinți” este atât o problemă, cât și o necesitate: eroii trebuie să fie liberi și singuri pentru a-și trăi aventurile. Cu toate acestea, protecția părintească este adesea menționată în trilogie: Lyra, abandonată de familie, găsește părinți surogat într-o succesiune de personaje adulte care își punctează cariera, Maestrul Colegiului Jordan, Ma Costa, Lord Faa, Iorek Byrnison, Lee Scoresby, Serafina Pekkala sau Mary Malone. Și, în mod paradoxal, atunci când descoperă identitatea părinților ei biologici, face totul pentru a-i respinge și menține relații conflictuale cu aceștia, fără a putea vreodată să-i considere drept modelele ei.
VoiWilliam Parry este un adevărat erou masculin, a cărui personalitate nu ar putea fi mai diferită de cea a Lyrei: pozat și responsabil acolo unde ea este impulsivă, sălbatică și independentă, el nu se bucură niciodată de protecția părinților săi, deoarece tatăl său a dispărut când era doar de un an, iar mama lui are ceea ce pare a fi schizofrenie ; el este, de asemenea, cel care îi slujește ca părinte și îi revine ei să se confrunte cu probleme foarte înrădăcinate în realitate, să aibă grijă de mama ei, să găsească mâncare, să nu fie observată, în timp ce Lyra trăiește o serie de aventuri fantastice care implică demoni , vorbind urși și vrăjitoare. Seriozitatea, mândria și curajul său, neobișnuit pentru vârsta lui, îl fac un personaj ambiguu care îi sperie chiar și pe vrăjitoare, când este doar un băiat care își caută tatăl.
Will este purtătorul pumnalului subtil și a fost forțat să recurgă uneori la violență. Cu toate acestea, el refuză să preia rolul de cuceritor și războinic. Astfel, în Le Miroir d'ambre , când în sfârșit i se oferă posibilitatea de a vorbi cu tatăl său, el insistă să-și decidă el însuși viitorul, fără a datora societății sau destinului: „ai spus că sunt un războinic. Ai spus că este natura mea și nu m-am putut opune. Tată, ai greșit. Am luptat pentru că trebuia. Nu-mi pot alege natura, dar îmi pot alege acțiunile. Și de acum înainte, voi alege, pentru că sunt liber. " . Voința, mai aproape de maturitate decât Lyra, reprezintă triumful liberului arbitru . Mai mult, prenumele său este suficient pentru a-i simboliza caracterul, voința însemnând „voința”.
Doamna CoulterMarisa Coulter, mama Lyrei, este un amestec de Eva și Lilith , un personaj apocrif din Eden și primul însoțitor al lui Adam , simbol al revoltei feminine. Lilith este prototipul femeii fatale, cu o sexualitate insaciabilă, plină de încredere și independentă, care se potrivește perfect cu personalitatea madamei Coulter, care îmbină știința și frumusețea. Acest personaj ticălos, înșelător și vicios, similar cu Șarpele din Geneza, este înzestrat cu un magnetism hipnotizant, în principal pentru bărbați, iar Pullman subliniază în ea puterea feminină a celui care știe să folosească toate bunurile din mâna ei pentru a reuși în cariera ei. lumea masculină pe care o portretizează. În agricultură, denumirea comună „ brăzdar ” („brăzdar”) este lama care precede arătura plugului : există o analogie cu ceea ce este, natura zgârcitoare a cuvintelor sale și faptul că este foarte implicat în intercizie practici.
Complexitatea personajului (amestec de egoism și ingeniozitate, femme fatale și călău nemilos) face dificilă analiza ei: alternează acte barbare, abandonarea fiicei sale, răpirea copiilor, tortură, crimă și fapte bune, salvarea Lyrei Ghilotinei, îngrijindu-se în peștera Himalaya și sacrificându-se pentru ea până la viața ei. Ea își folosește frumusețea fizică ca armă pentru a ascunde un personaj plin de minciuni și înșelăciuni. Când îngerul Metatron o întâlnește în Oglinda de chihlimbar , el vede în ea „corupția, gelozia și pofta de putere”. Cruzime și răceală. O curiozitate perversă și curioasă. Răutate pură, otrăvitoare, otrăvitoare. „ Se adaugă la adresa sa: „ Încă de la vârsta ta fragedă ai manifestat o uncie de compasiune, simpatie sau bunătate fără să calculezi ce te-ar putea aduce înapoi. Ai torturat și ucis fără remușcări sau ezitări; ai trădat și te-ai intrigat și te-ai mândrit cu duplicitatea ta. Ești un bazin de obscenitate morală ” , dar făcând acest lucru el nu poate descoperi adevăratele sale intenții - de a o salva pe Lyra - pentru că în cele din urmă ea arată un gest complet altruist.
Această ambivalență o îndepărtează de arhetipul mamei bune / mamei rele găsit de obicei în literatura pentru copii. Antagonistă a poveștii până la al treilea roman, ea devine, în urma unei schimbări a întregii sale ființe și a conștientizării dragostei pe care o are pentru fiica ei, deus ex machina final.
Mary maloneMary Malone, al cărei prenume îl amintește pe cel al mamei lui Isus , este inspirată și de Eva, cu care împărtășește rolul de ispititoare, de Șarpele căderii: și ea oferă cunoștințe, dar într-un mod senzual, mai puțin direct decât cea a madamei Coulter. În Lyra, ea află un adevăr despre viață pe care cărțile nu îl ascund, într-un fel de Buna Vestire , Maria jucând rolul Arhanghelului Gavriil .
În Pullman, Șarpele joacă un rol pozitiv indispensabil, spre deosebire de cel al tradiției biblice, expulzat din Grădina Edenului și condamnat să se târască și, în fiecare zi a vieții sale, să mănânce praf. Mary este unul dintre cele mai active personaje, deoarece reușește singură, după ce a cunoscut Mulefa și a fost adoptată de comunitatea lor, să creeze un obiect de titlu, oglinda de chihlimbar și să-l folosească. Aptitudinea ei de a se integra într-o lume a creaturilor necunoscute, analiza pe care o face despre evenimentele care au condus la evoluția Mulefas, o apropie de Charles Darwin sau Richard Dawkins . Autorul explică faptul că ea îl întruchipează și pe Satan , ispititorul Paradisului pierdut .
Lordul AsrielUn alt simbol masculin, Lord Asriel, tatăl Lyrei, este un om secret despre care se știe puțin. Este numit „ erou baironian “ , în funcție de tipul de erou romantic creat de Lord Byron în XIX - lea secol ; el este într-adevăr „un om mândru, supărat, cinic, cu un aer sfidător pe față și tristețe în inimă, cu o răzbunare implacabilă, dar capabil de o afecțiune profundă și puternică” . El se prezintă ca un „eliberator” și este uneori adus mai aproape de Satana , îngerul rebel și eroul lui Milton purtând un război împotriva lui Dumnezeu. În Oglinda de chihlimbar , Lordul Asriel își construiește propriul „Regat”, pe care îl va numi „Republica Raiului”, în timp ce Satana domnește peste Iad , un act de sfidare față de Dumnezeu ( Paradisul pierdut , cărțile I și II) și ca Satana în cărțile V și VI, el ridică o armată rebelă pentru a învinge forțele Raiului. Diferența dintre cele două personaje este că Asriel va reuși, deși va renunța la viață, în timp ce Satana eșuează.
„Asriel” este apropiat fonetic de Azrael , din arabă عزرائيل / Azra'il , îngerul morții tradițiilor ebraice: ar fi deci alegoria Morții, „cel care vrea să-l omoare pe Dumnezeu”. În plus, în mitologiile evreiești și musulmane, Azrael separă sufletul de trup în momentul morții, pe care Asriel îl realizează la sfârșitul Regatelor de Nord separând dæmon (sufletul) de corpul lui Roger, prietenul Lyrei, și rezultând în moartea ei. În aceasta, el ia de la Superman , germanul Übermensch , un concept dezvoltat de Nietzsche și astfel definit: „un zeu epicurian adus înapoi pe pământ [care] nu trebuie să se îngrijoreze de oameni și nici să-i conducă: singura lui sarcină este transfigurarea existență ” . Asriel nu-i pasă de individ, abordând stoicismul în acest sens , nici măcar când vine vorba de un copil, dar își urmărește scopul unei lumi mai bune - și, prin urmare, fără Dumnezeu pentru Pullman - în dincolo de bine și rău. Asriel este, de asemenea, anagrama „ Israelului ” ( Iacob ) al cărui nume ebraic ( יִשְׂרָאֵל ) înseamnă „cel care s-a luptat cu Dumnezeu”.
Unele analize îl compară cu Voldemort , antagonistul seriei Harry Potter . Asriel și Tom Riddle, Voldemort în tinerețe, seamănă unul cu celălalt prin fizicul lor avantajos, carisma și morala ambiguă. Mai mult, ei au în comun scopul de a învinge Moartea: Voldemort vrea să devină nemuritor pentru beneficiul său personal ( „Am mers mai departe decât oricine pe calea nemuririi. Știți scopul meu: să cuceresc moartea.” ) În timp ce Asriel intenționează să distrugeți-o în folosul întregii omeniri ( „Undeva este originea întregului praf, a morții, a păcatului, a mizeriei, gustul distrugerii care domnește pe Pământ. De îndată ce văd ceva, ființele umane nu pot să nu-l distrugă , Lyra. Acesta este adevăratul păcat original. Și îl voi distruge la rândul meu. Voi ucide moartea " ).
În lumea Lyrei , sufletul fiecărui om este vizibil în afara corpului lor sub forma unui animal, reflectând personalitatea omului său la maturitate. Numit „dæmon” (pronunțat „demon”), el formează împreună cu omul său și aceeași ființă, deși sunt două entități distincte. Sunt strâns înrudite și dacă sunt separați fizic de o distanță prea mare, ambii experimentează un disconfort profund care îi obligă să rămână aproape. În plus, fiecare împărtășește sentimentele și senzațiile celuilalt, fie că este vorba de bucurie sau de durere. Unii oameni, în special vrăjitoarele și șamanii , au reușit să rupă această legătură de apropiere forțând separarea. Fiecare dintre ei poate merge apoi oriunde dorește fără niciun disconfort, dar continuă să-și împărtășească sentimentele. Demonul este creat ex nihilo la nașterea ființei umane și se evaporă la moartea sa: moartea unuia implică întotdeauna cea a celuilalt. În afara lumii Lyrei , ființele umane au și demoni, dar acestea nu sunt vizibile și rămân ascunse în interiorul corpului.
Demonul se manifestă sub formă animală și pare a fi compus din praf. Înainte de maturitate, el poate să se metamorfozeze după bunul plac și apoi își ia forma finală, o formă care corespunde personalității sale și celei umanului său. El este dotat cu o conștiință proprie și poate avea un caracter ușor diferit de cel al omului său. Cel mai adesea este de sex opus. Autorul sugerează că un om cu un demon de același sex este homosexual.
Există un mare tabu, universal, implicit și interiorizat de toți, care afirmă că niciun om nu ar trebui să atingă în vreun fel un daemon care nu este al lor. Chiar și în timpul luptei, oamenii atacă oamenii, demonii atacă demonii. Acest tabu a determinat o serie de critici să presupună că demonii sunt reprezentări ale sexului (pulsiunile sexuale , precum și organele genitale). Când descrie relația dintre demonii doamnei Coulter și Lord Asriel și Lord Boreal, Pullman reflectă doar jocul seducției dintre personajele adulte (în special puterea sexuală exercitată de M me Coulter asupra bărbaților care se apropie), în timp ce tabuul care interzice o Omul de a atinge demonul altuia se referă la partea corpului care nu poate fi abordată fără permisiune, și anume sexul: când oamenii din Bolvangar apucă Pantalaimon, Lyra îngheață în fața ororii situației, comparabilă cu violul.
Pullman a avut ideea conceptului de demonii care o văd pe Lady with a Ermine de Leonardo da Vinci , precum și a unor portrete ale lui Giambattista Tiepolo și Hans Holbein cel Tânăr .
Etimologic și semantic , termenul „dæmon” poate fi comparat cu δαίμων / daímôn („demon”) din mitologia greacă (de exemplu, daímônul lui Socrate ). Milton folosește acest radical în Paradisul pierdut pentru a crea neologismul „ Pandemonium ”, capitala Iadului unde domnește Satana , asociat cu πᾶν / pn („toate”), folosit deja în etimologia Pantalaimon.
Numit „familier”, „demon familiar” sau „bun geniu” în franceză sau spirit familiar în practica vrăjitoriei engleze moderne, dæmonul este o entitate imaginară și invizibilă (animal sau spirit), la care oamenii apelează pentru a cere sfaturi sau obține servicii, uneori apropiate de îngerul păzitor . Ca manifestare fizică a sufletului unui om, dæmonul este descris aproape identic de autorul american de știință-ficțiune Catherine Lucille Moore în nuvela sa Dæmon (1946): pentru Moore este o creatură cu o formă umană de diferite culori, care își urmează stăpânul oriunde merge și care este invizibil pentru ceilalți. Daemon există în alte culturi , precum și, cum ar fi Fylgja din Norse mitologie , The nahualul și tonală din mitologia aztecă , The Aku-Aku din Insula Pastelui , etc. . De asemenea, putem face o paralelă între demoni și anima și animusul dezvoltat de Carl Jung în psihologia analitică . În cele din urmă, William Blake a evocat în Songs of Experience relația dintre suflet și corp.
Blake și John Milton au discutat pe larg despre dualitatea naturii umane: rațiunea și dorința . Pentru cei doi autori, relațiile dintre aceste două dimensiuni ale ființei umane sunt armonioase, dar motivul predomină în Milton, în timp ce, în Blake, este dorința. Demonii lui Pullman exprimă această dualitate mult mai eficient decât Blake sau Milton. Lyra și Pan sunt întruchiparea sa: fiecare se echilibrează pe celălalt și nici unul nu poate trăi fără celălalt. Lyra întruchipează dorința și Pan motivul, de exemplu atunci când, în primul capitol al Regatelor de Nord , Lyra explorează Salonul rezervat oamenilor de știință, în timp ce Pan, foarte nervos, o roagă pe Lyra să iasă.
În Oglinda de chihlimbar , Mary Malone vorbește despre capacitatea tuturor, cu puțină practică, de a vizualiza anumite manifestări non-fizice ale demonilor. Ea sugerează că fiecare are propriile sale, dar nu a învățat să le recunoască sau să le vorbească.
Trilogia se desfășoară într-un multivers format dintr-un număr infinit de lumi populate de oameni și creaturi supranaturale. Praful, metafora Cunoașterii, a cărei condensare conștientă a creat pe Îngeri, este un element esențial. Protagoniștii au capacitatea de a se deplasa dintr-o lume în alta fără obstacole.
Locuri și oreConform teoriei universurilor paralele pe care Pullman o folosește în mod liber, o multitudine de lumi paralele sunt create permanent, prin împărțirea lumilor deja existente: de fiecare dată când un eveniment are loc într-una dintre aceste lumi, toate rezultatele sale posibile se întâmplă simultan, fiecare dând naștere unui lume noua. Trilogia explorează șapte, cel al Lyrei, cel al lui Will (al nostru), cel al Mulefas, cel al Cittàgazze (pronunțat „à l'italienne”: /tʃit.ta.'ɡa.tse/ ), lumea morților , lumea galivespienilor și a Republicii Cerului. În plus, există diverse lumi minore pe care personajele le percep sau le evocă.
Fiecare lume are propria sa geografie, dar unele lumi au o geografie foarte asemănătoare sau chiar identică, de exemplu lumea Voinței și cea a Lyrei, care sunt foarte asemănătoare în acest sens. Potrivit Lordului Boréal, unul dintre personaje, toate deschiderile dintre lumi trec prin lumea Cittàgazze, ceea ce îl face un fel de răscruce între lumi, dar după sfâșierea creată de Lord Asriel, ferestrele se întâlnesc din nou deplasate și se pot interconectați orice lume fără a fi nevoie să treceți prin cea a Cittàgazze. Orașul de coastă Cittàgazze prezintă aspectul unui oraș mediteranean prin climatul și arhitectura sa, în plus, numele orașului în sine, precum și cele ale locuitorilor săi, sugerează un oraș italian; totuși, se pare că este aproape de Will's Oxford și la doar câteva zile de mers pe jos de Polul Nord al lumii Lyrei, în timp ce geografia acestor două lumi pare să coincidă. Geografia lumii Lyrei este foarte asemănătoare cu cea a lumii lui Will, cu toate acestea, unele locuri sau țări poartă nume arhaice sau sunt modelate pe nume străine, ceea ce face posibilă evidențierea diferențelor din istorie, în special socială și geopolitică, ale acestor două lumi: Eirelande ( Irlanda ); Marea Oceanul de Nord ( Oceanul Arctic ); Catai ( China de Nord); Moscova ( Rusia ); Lacul Enara ( Lacul Inari ) etc. În plus, unele state din lumea Lyrei nu mai există în lumea lui Will sau există într-o formă diferită. Astfel, Lyra nord-americană este formată din Noua Franță , Noua Danemarca (în) și un Texas aparent independent , ceea ce înseamnă că este puțin probabil ca Statele Unite să existe. La fel, Laponia este un regat în lumea Lyrei, în timp ce în Will, este un teritoriu împărțit între patru țări: Norvegia , Suedia , Finlanda și Rusia . În cele din urmă, Svalbardul Lyrei nu este un arhipelag norvegian, ci regatul Urșilor Blindați.
Primul volum, Regatele nordice , are loc în întregime într-un univers foarte asemănător cu al nostru, deși cu o tehnologie mai puțin avansată: stil vestimentar din epoca victoriană , mașini în număr mic și avioane foarte rapide, inexistente, călătorii. făcut în zepelini . Aceasta este lumea la sfârșitul XIX - lea secol , cu epoca industrială , iar începutul primului război mondial , dar aceste cunoștințe în unele zone depășește timpul, cu, de exemplu, studiul fizicii particulelor . Lumea Lyrei este strâns legată de sub-genul „ steampunk ” SF .
Turnul Îngerilor vizitează mai multe lumi, cea a Lyrei, a noastră și a orașului Cittàgazze, iar în Oglinda de chihlimbar , lumile traversate sunt și mai numeroase.
Timpul fiind diferit în funcție de lumi, este dificil să extragem o analiză precisă. Al nostru pare contemporan cu scrierea cărților, adică la sfârșitul anilor 1990 și începutul anilor 2000 în Europa de Vest și mai exact în Anglia . Pe de altă parte, sunt evocate anumite perioade și locuri specifice, cum ar fi peștera din Himalaya sau ferma olandeză victimă a unui război civil din ultimul roman.
Curse și creaturiPe lângă oameni, o multitudine de creaturi populează aceste lumi. Unii folosesc celebre creaturi legendare:
Pe lângă aceste ființe legendare, Pullman a inventat și alte specii, unele înzestrate cu conștiință și vorbire, altele pur și simplu conduse de un scop:
În general, Pullman ia viziunea opusă reprezentărilor tradiționale. Degetele opozabile sunt, în teoria evoluției , un caracter predominant uman (sau cel puțin hominid ): astfel, urșii blindați împărtășesc atât inteligența, cât și apucarea cu oamenii . În plus, vrăjitoarele simbolizează de obicei întunericul și răul, în timp ce aici sunt transformate în simboluri cvasireligioase ale libertății și puterii.
Pullman face de asemenea eroi ai țiganilor , un popor tradițional nomad și areligios care trăiește la marginea societății: adesea maltratați, primele victime ale Enfourneurs, ei sunt cei care decid să se unească pentru a salva toți copiii prizonieri din nord, chiar sedentarii din țară, ai căror locuitori i-au martirizat de secole. În cele din urmă, unii îngeri se dovedesc a fi răi, începând cu Autoritatea și Metatron, în timp ce harpii, în spatele aspectului lor respingător, sunt capabili de bunătate.
Deoarece istoria și geografia lumii Lyra diferă de ale noastre, Pullman a creat o serie de neologisme sau nume alternative, derivate istoric sau etimologic, pentru a se referi la obiecte, oameni sau locuri care ne sunt familiare. De exemplu, termenul „ambarique” înlocuiește „putere”: primul provine din arabul عنبر / anbar și al doilea grecesc ήλεκτρον / Elektron ; ambele denumind chihlimbar , cunoscut pentru proprietățile sale electrostatice . Autorul a creat, de asemenea, un limbaj vorbit de mulefa, despre care oferă câteva cuvinte în Le Miroir d'ambre .
PrafTermenul „Dust” ( „ Dust ” în engleză) provine din paradisul pierdut în care Adam i-a spus Evei „noi [praf] și vom întoarce [praf]” , Cartea XI), el însuși preluat din Geneza:
„Cu sudoarea feței tale vei mânca pâine, până te vei întoarce pe pământ, din care ai fost luat; căci ești praf și te vei întoarce la praf. "
- Căderea , Geneza (3:19) .
Traducere de Louis Segond , 1910 .
William Blake folosește, de asemenea, termenul „praf” în 1794 în Europa, o profeție : „[...] lumea atât de vie, unde fiecare particulă de praf emana bucuria sa. „ Poetul ilustrează, de asemenea, colecția sa prin frontispiciul The Ancient of Days (a se vedea ilustrația Busolei de Aur de mai sus), care a servit ca inspirație lui Pullman pentru selectarea securității.
Particulă a conștiinței, Praful a apărut acum 33.000 de ani, născut din conștientizarea de sine prin materie. Tradiția biblică își atribuie aspectul căderii : hrănindu-se, este originea vieții inteligente, adică în timpul pierderii inocenței de către Adam și Eva, atunci când mănâncă fructul arborelui cunoașterii (vezi secțiunea „ O nouă geneză ” ). Mult mai prezent la adulți, deficiența sa la copii mărturisește lipsa lor de conștientizare a locului pe care îl ocupă în lume. Praful este „depus” pe creaturi și obiecte conștiente care au primit de la om o dorință de îmbunătățire: astfel, o bucată simplă de fildeș nu o atrage în timp ce o piesă de șah tăiată din același fildeș provoacă reacția sa. Praful este o metaforă pentru cunoaștere . La începutul primei cărți, cititorul află despre existența Prafului în același timp cu Lyra, căruia i se explică că ar fi „rău”, autoritatea religioasă a lumii sale fiind tot mai îngrijorată de răspândirea ei. : „Praful este un lucru rău, rău și rău intenționat”, i se spune. Abia mai târziu, în același timp cu Lyra, a înțeles că Praful este „bun”, acumulând „toată înțelepciunea și experiența umană”, scrie Pullman.
Ca o problemă conștientă, este capabilă să comunice, prin intermediul obiectelor, aletiometrul Lyrei sau „Peștera” Mariei sau chiar baghetele I Ching ale Mariei care permit meditația. Invizibil cu ochiul liber, este totuși perceptibil de anumite creaturi precum Mulefa, care îl descriu ca „un nor imens de creaturi minuscule care flutură în vânt, [parând] să plutească la întâmplare, ca particulele de praf din razele soarelui. , sau molecule într-un pahar cu apă ” .
Se mai numește „particule de umbră” sau „Umbre”, „materie întunecată” (de Mary Mallone), „particule de Rusakov” (în lumea Lyrei ) sau „ sraf ” (de Mulefas).
AletiometruUnul dintre elementele principale ale trilogiei, alături de Pumnalul subtil și Oglinda de chihlimbar, este Aletiometrul Lyrei. Transmis de Master of Jordan College, este un „cititor al adevărului” - din grecescul αλήθεια / alêtheia , „adevăr” și μέτρον / metron , „măsură” - care alimentează praful și a cărui funcționare se bazează pe asocieri de idei . Are forma unei busole mari al cărei cadran este format din 36 de simboluri pictate, în centrul cărora se mișcă patru mâini. După cum îi explică țiganul Farder Coram, Lyra trebuie, pentru a-l face să funcționeze, să așeze trei dintre ace pe diferitele simboluri reprezentând o idee mai mult sau mai puțin explicită pentru a formula o întrebare; al patrulea ac având grijă să dea răspunsul. Formularea întrebării și citirea răspunsului necesită o stare de spirit apropiată de meditație. În acest sens, Pullman îl citează pe poetul Keats : „capabil să se afle în incertitudine, mister și îndoială, uitând căutarea exasperantă a adevărului și rațiunii” .
Fiecare simbol are o semnificație primară și o infinitate de semnificații secundare. De exemplu, „Soarele” se referă mai întâi la zi; apoi se ocupă de referințele simbolice rezultate adesea din mitologie: prin puterea sa, reprezintă autoritatea; prin lumina sa care luminează întunericul, el este adevărul. Regalitatea sau autoritatea politică se adaugă acestor atribute: de la Apollo posedă raționalitate și inteligență, puterea vindecării, arta tirului cu arcul , facultatea de a sancționa de la distanță, de exemplu prin ciumă ; la fel ca Apollo al celor nouă muze , simbolizează artele creative și, amintind pasiunea zeului pentru Daphne , devine iubire, apoi onoare, faimă, victorie, ca să nu mai vorbim de divinație sau profeție precum Oracolul din Delfi ; Apollo iubind Hiacintul , el reprezintă și iubirea homosexuală și, în plus, agricultura, aurul, Grecia etc.
Pumnalul subtilPumnalul subtil, care își alege purtătorul și trebuie distrus, este o armă falsificată în urmă cu 300 de ani de către Savanții Gildei Turnului Îngerilor din Cittàgazze. Lama sa poate tăia orice particulă și poate crea portaluri între lumi. Pare înzestrat cu o voință proprie și în aceasta amintește Inelul unic al Domnului Inelelor care urmărește un scop specific și adesea malefic în spatele aparițiilor sale benefice. Într-adevăr, pe lângă faptul că știe să taie totul și să deschidă pasaje între lumi, Pumnalul se află la originea Spectrelor.
Pumnalul este descris ca fiind foarte frumos și foarte elegant. Mânerul său este realizat din lemn de trandafir, iar lama este pe o parte argintie și pe cealaltă traversată de volute irizate. Marginea lamei este atât de bine că este invizibil pentru ochiul liber. După ce a învățat cum să-l folosească, Will încearcă să îl folosească cu grijă; într-adevăr, deși utilitatea sa principală este tăierea spațiului pentru a deschide un portal dintr-o lume în alta, pumnalul se află la originea apariției Spectrilor. El este poreclit Æsahættr („Distrugătorul lui Dumnezeu”) datorită capacității sale de a tăia toată materia, inclusiv cochilia eterică a îngerilor.
Will o rupe din greșeală pentru prima dată în timp ce încerca să o elibereze pe Lyra de Madame Coulter. Se gândește la mama sa și manevrează pumnalul în același timp, ceea ce face ca cuțitul să se trezească încercând să taie ceva ce nu poate tăia: dragostea lui Will pentru mama sa. Lama se rupe apoi în șapte bucăți. Iorek Byrnison este cel care o va remedia cu ajutorul Lyrei și Will. În urma acestei operații, pumnalul este descris ca „ nu mai arată la fel. Era mai scurt și mult mai puțin elegant: un film argintiu, mat, acoperea punctele de lipit. Pe scurt, era urât; părea a fi: un obiect rănit. „ Pumnalul este rupt pentru a doua și ultima oară la sfârșitul trilogiei. Nu mai are nevoie de el și știe cât de periculos este, Will decide să-l distrugă. Pentru aceasta, el se gândește la dragostea pe care o simte pentru Lyra și cuțitul se află în aceeași situație ca și prima dată când s-a rupt.
Philip Pullman neagă faptul că romanele sale sunt fantezie , dar trilogia conține elemente și folosește coduri care o identifică cu genul:
Este într-adevăr o fantezie pentru copii, deoarece protagonistul principal este un copil care, împiedicând multiplele amenințări care îi vor afecta viitorul sau chiar viața, va crește și se va maturiza, trăind o serie de aventuri epice, Dragoste și ură. Pullman, însă, reînnoiește tradiția genului introducând întrebări metafizice în povestea sa : „De unde venim? Unde mergem ? Care este scopul nostru ca ființe umane și cum ar trebui să ne trăim viața? „ El a explicat că omul are nevoie de mituri în viața sa, ceva mai mare decât el însuși și, de secole în Occident, biserica creștină a jucat acest rol.
Există multe moduri în fantezie de a compara subgenurile. Cele două principale sunt high fantasy și low fantasy , respectiv „high fantasy” și „low fantasy”. Se deosebesc prin abordarea lor către „universul” creat de autor: primul are loc exclusiv într-o lume imaginară ( Pământul de mijloc în Stăpânul inelelor ) în timp ce al doilea are loc într-o lume imaginară care comunică cu „normalul”. lume („ lumea ascunsă ” a vrăjitorilor din Harry Potter ). Prin urmare, la Răscruci de lumi aparține înaltei fantezii , deoarece, deși lumea noastră face obiectul a zece capitole, ea este doar un univers secundar, cea mai mare parte a complotului fiind așezată în alte lumi.
La răscruce de lumi aparține și sub-genului fanteziei științifice datorită datelor științifice introduse în narațiuni care o fac uneori aproape de ficțiunea științifică , mai ales cu traversarea universurilor distincte datorită tehnicilor care eliberează suficient energie pentru a „rupe” „plicul care le separă. Prin descrierea lumii Lyrei, care asociază ficțiunea științifică cu epoca victoriană , trilogia ar putea fi comparată și cu steampunk , o mișcare derivată din ciberpunk cu o atmosferă retro-futuristă . Inițial un sub-gen literar, steampunk-ul („ steam punk ”) s-a răspândit rapid în alte arte sau mijloace de expresie decât literatura: cinema, televiziune, grafică, arhitectură, desene animate, muzică sau jocuri video.
Pentru Pullman, „ istoria este cel mai important aspect [al unei cărți], genul literar este secundar” . Unii critici au făcut ecou frazei lui Keats despre „capacitatea negativă” citată în romane ( „capabil să fie în incertitudine, mister și îndoială, uitând căutarea înnebunitoare a adevărului și rațiunii” ) pentru a descrie starea de spirit în care trebuie să se afle cititorul. să adere la literatura fantastică în general și la multiversul trilogiei în special.
Epopeea este acest gen literar caracterizat prin poeme foarte lungi, cele mai renumite sunt Iliada și Odiseea , scris în VIII - lea lea î.Hr.. AD de Homer . Registrul epic al acestor poezii solicită capacitatea cititorului de a admira exploatările eroului prin utilizarea unor proceduri de amplificare (vocabular hiperbolic , figuri de vorbire superlative, sintaxă elaborată, stil rapid al acțiunilor care se succed etc.). În afara scenelor de acțiune, narațiunea folosește în mod regulat suspansul și forma sa modernă pe care engleza o numește „ cliffhanger ” , făcută celebră de serialul de televiziune , și în care deznodământul nu vine la sfârșitul capitolului sau al cărții.
Pullman a fost, de asemenea, inspirat de Milton și de modul său de a scrie, moștenitor al epopeilor antice și al proceselor lor, în special personificarea care constă în reprezentarea calităților abstracte în masca indivizilor pentru a facilita procesul de identificare .
Romanele sunt puternic inspirate de curentul gnostic pentru descrierea mitologiei universurilor (vezi secțiunea „ Teze teologice ”). Religia este omniprezentă în lucrarea lui Pullman, dar contrazice principiile morale și principiilor teologice creștinilor înrădăcinate în culturile europene (alte religii monoteiste sau politeiste sunt puțin sau nu sunt discutate, cu excepția anumitor obiceiuri africane sau musulmane).
În lumea Lyrei, Biserica, aproape de o ascultare radicală față de calvinism , este simbolizată de organul său executiv, Magisterium, separarea dintre Biserică și Stat parând aproape inexistentă. Se află la Geneva (sediul reformei conduse de Jean Calvin ), mai degrabă decât la Roma și exercită sau aspiră să exercite controlul total asupra poporului european. Întrucât povestea are loc în Regatul Unit, este de presupus că situația autoritarismului este aceeași în celelalte state din Europa de Vest, dacă nu chiar dincolo, deoarece este menționată Moscova, Uniunea Sovietică sau Rusia în funcție de vremuri, precum și America, mai exact Texas .
În Oglinda de chihlimbar , cititorul află că este un înger numit Autoritate care reprezintă Ființa Supremă . Acest înger este prezentat ca un uzurpator, deoarece își derivă legitimitatea din faptul că este primul care s-a format și că a afirmat celor care l-au urmat că le-a creat. Mai mult, Pullman nu oferă un răspuns la întrebarea despre care inteligență sau care eveniment ar fi la originea lumii. Datorită vârstei sale înaintate, Autoritatea și-a transmis toate puterile regentului său, Metatron, arhanghel menționat în cartea lui Enoh , care domnește ca stăpân al lumilor din Împărăția Cerurilor și dorește să consolideze sistemul totalitar în loc. predecesorul său. Însăși existența lui Dumnezeu este pusă la îndoială, la fel și nemurirea Sa , întrucât, la sfârșitul trilogiei, Autoritatea și Metatronul sunt eliminate. Ideea că Dumnezeu este de fapt un înger ca oricare altul este preluată din Paradisul pierdut , într-o conversație între Satana și un înger devotat, în care îl întreabă dacă își amintește că a fost creat. Ideea lui Pullman este că Praful s-ar fi „condensat” într-o bună zi pentru a forma îngerii care ar fi atunci doar forme de cunoaștere create dintr-un eveniment atribuit destinului. Făcând acest lucru, el îl plasează pe Dumnezeul său într-o poziție de impostură, deoarece, prima ființă care a fost creată, nu are nicio legitimitate pentru a ocupa tronul ceresc.
Magisteriul, care caută să eradice păcatul, este nemilos și crud. Vrăjitoarea Ruta Skadi, un personaj secundar care cere război împotriva Autorității și Magisteriului, explică faptul că „de la existența sa, Biserica a căutat întotdeauna să suprime și să controleze toate impulsurile naturale. Și când nu le poate controla, le distruge ” . Aceasta se referă la intercizie, un proces prin care un om este separat de demonul său, o intervenție care eliberează o cantitate mare de energie, dar generează traume fizice și mentale care pot duce la moarte sau pot transforma subiectul într-un „zombi” privat. . Termenul inventat de Pullman are același radical cu „ excizia ”: într-adevăr, dacă demonul reprezintă sexul, atât organul, cât și pulsiunea, operația duce la același rezultat, eradicarea pulsiunii și a pulsiunii. Dorință prin amputare. Excizia fiind practicată, marginal sau nu, în Africa centrală și de est sau în Asia de anumite comunități religioase, creștini, musulmani sau animiști, vrăjitoarea și împreună cu ea autorul, extind critica la toate religiile organizate. Castrarea este , de asemenea , menționată de Lord Asriel, care se conectează numai la Biserică, deși mai multe civilizații orientale practicate , pentru a forma eunuci .
Prin aceste mutilări, Magisterium dorește să „protejeze” copiii de praful care deja „infectează” adulții: doamna Coulter îi explică Lyrei că „este prea târziu pentru [adulți]. Dar cu o mică operație, copiii pot fi protejați. […] Demonul tău este un prieten și un tovarăș minunat când ești tânăr, dar în perioada pubertății demonii sunt cauza gândurilor și sentimentelor incomode ” , unde„ sentimentele incomode ”sunt dorința sexuală . Astfel, scopul Magisteriului este de a ține copiii în ignoranță .
Magisteriul nu ezită, în ultimă instanță, să omoare; cu toate acestea, ca măsură preventivă, el a inventat o formă de absolvire făcând posibilă efectuarea unei penitențe anticipate pentru un păcat care nu a fost încă comis, care, după unii critici, este un extremism religios gata să facă orice pentru a-și atinge scopul.
Lucrarea evocă în mare măsură Căderea descrisă în Cartea Genezei și se referă astfel, sub forma unei metafore , la alegerea făcută de femeie de a mușca rodul Arborelui cunoașterii binelui și răului , act fondator având, potrivit lui Pullman, a slujit omenirii.
Astfel, Praful, simbol al cunoașterii și, prin urmare, al conștiinței de sine , mai prezent la adulți decât la copii (a căror conștiință și experiență sunt mai puțin dezvoltate), este manifestarea fizică a păcatului originar (a se vedea secțiunea „ Specificitățile universului - La Poussière ” ). În Geneza, după ce Adam și Eva au mâncat fructul interzis și, în acest fel, neascultă de Dumnezeu, sunt alungați din Eden, devin muritori și se întorc în țărână (Geneza 3:19). Pullman explică faptul că „păcatul, sau ceea ce bisericile au numit păcat, este de fapt o etapă foarte importantă în dezvoltarea umană” . În romanele sale, Dust se dovedește a fi începutul a tot, atât de origine, cât și de mâncare.
„Praful este pur și simplu numele a ceea ce se întâmplă atunci când materia devine conștientă de ea însăși. "
- Philip Pullman, The Southbank Show (2003) .
Unele personaje încearcă să împiedice comiterea unui nou „păcat original”. Pentru autor, însă, acest eveniment, oricare ar fi forțele angajate pentru a se opune acestuia, este mai mult decât inevitabil, nu o Cădere, ci o evoluție necesară, o metaforă pentru trecerea de la copilărie la maturitate. De asemenea, Will și Lyra devin noii Adam și Eva și, asemenea celor încurajați de Șarpele Vechiului Testament, ei cedează iubirii după ce au fost ispitiți de Mary Malone. Pe măsură ce Praful se revarsă în abisul neantului și cunoașterea și conștiința sunt anihilate, procesul se încheie odată ce atașamentul lor reciproc este recunoscut de către cei doi tineri. Aceasta reprezintă o inversare a mitului: deoarece s-a născut în momentul păcatului creștin original, Praful își recuperează integritatea datorită recurenței sale.
Fără păcat, de fapt, Omul nu s-ar fi întors la praf și Praful nu ar fi existat. Pe măsură ce a apărut din dezintegrarea fantomelor lumii morților, moartea însăși apare acum ca un simplu pas în procesul de transformare. Permite trecerea unei lumi apăsătoare și fără speranță către o altă lume mai primitoare, care inversează propunerea edenică care, din negativ, devine eminamente pozitivă.
De asemenea, contrar interpretării biblice care califică drept „păcat” și „cădere” încălcarea lui Adam și a Evei, cunoașterea este o promisiune a libertății . Această inversare critică implicit Biserica, furnizorul ignoranței . Adam și Eva au trecut, de fapt, de la starea de ignoranță la statutul de adulți liberi, supuși cu certitudine suferinței și durerii, dar gândind de la sine. În acest punct, lucrarea prezintă o dihotomie: pentru Magisteriu, Căderea a ruinat omenirea; pentru Vrăjitoare, Mulefa sau Lordul Asriel, a fost începutul Binelui. Astfel, războiul lui Asriel împotriva Autorității își propune doar să asigure pentru fiecare cucerirea propriei sale libertăți. „Căderea” a devenit, prin urmare, o metaforă pentru trecerea de la copilărie la maturitate .
În plus, este subliniată importanța sexualității în maturitatea adulților. În Geneza, când Adam și Eva mănâncă fructul Arborelui Cunoașterii Binelui și Răului, își dau seama că sunt goi și se rușinează de el. Acest episod este, în general, asimilat descoperirii sexualității, prin urmare asociind intim cunoașterea și sexualitatea. Acesta este motivul pentru care Magisteriul încearcă prin toate mijloacele să împiedice accesul la această cunoaștere, de unde și răpirea copiilor, separarea lor de demoni, simbol al sexului și plăcerii (vezi „ Demonii ”). De asemenea, „Căderea” Lyrei, descoperindu-și dragostea pentru Will, este un fel de relație „proto-sexuală”. Prin urmare, Lyra rupe cu inocența copilarească, alege să crească și, amintind de invitația făcută lui Adam de a mușca fructul interzis, cei doi copii schimbă un sărut la umbra copacilor după ce s-au oferit să guste fructe roșii.
Pullman abordează, de asemenea, problema destinului , opunându-se slujitorilor magisteriului care vor să existe și detractorilor săi care vor să-l distrugă. Conflictul lor nu numai că se referă la posibilitatea de a trăi liber și conștient, dar își propune să permită oamenilor să existe fără destin și să fie stăpâni în fiecare moment al vieții lor.
Pullman asociază, de asemenea, Căderea cu existența demonilor: în primul roman, Lord Asriel îi explică Lyrei începutul existenței demonilor, citând o versiune adaptată a Genezei la care adaugă că „păcatul, rușinea și rușinea. ”I-a determinat pe demoni să nu-și mai schimbe forma și, prin urmare, să devină maturi; pe de altă parte, în timp ce oamenii, îndoctrinați de Magisteriu, asociază Cunoașterea cu rușinea (prin utilizarea cuvintelor peiorative: ispită, păcat, cădere), mulefa o asociază cu înțelepciunea folosind o altă metaforă pentru a vorbi despre păcatul original creștin. Astfel, în momentul pubertății, demoniul încetează să se transforme și ia o formă definitivă, iar omul va atrage apoi praful într-un mod mult mai puternic și, prin urmare, va deveni mai conștient de propria sa existență și de lumea din jur.
În sfârșit, la fel ca în tradiția iudeo-creștină, harul care permite Lyrei să evolueze în diferite lumi este puterea conștientă a Prafului care recunoaște în ea „Cel Ales”. La fel ca Adam și Eva care trăiesc într-o stare de har, Lyra este binecuvântată până la „Căderea” ei - păcatul-care-nu-este-păcatul, dragostea ei pentru Voință. Înainte de aceasta, ea este capabilă să citească instinctiv aletiometrul, cu inocența care o definește și trăiește o serie de aventuri pe care nici o ființă nu le-a trăit încă: coborârea în lumea morților și întoarcerea, pentru a îndeplini profeția. . Ulterior, își dă seama că acest har a dispărut și că, în maturitatea și conștiința sa de sine, va trebui să reînvețe să citească aletiometrul - și să trăiască fără Voință. Pullman sugerează că, cu triumful liberului arbitru și anihilarea Autorității și Destinului, ființele conștiente din toate lumile vor putea trăi după bunul plac, dar acest lucru implică, pentru fiecare dintre ele, să-și petreacă timpul. a harului sau a protecției oricărei puteri superioare.
Tema ritului de trecere este un element major al trilogiei lui Pullman: el insistă asupra necesității aderării la maturitate și cunoaștere pentru a trece linia care separă copilăria de maturitate în momentul morții. Pubertate . Tema centrală a trilogiei este trecerea de la inocența copilăriei la experiența maturității, triumful cunoașterii asupra ignoranței. Autorul dezvoltă ideea că copilul trebuie să treacă printr-o serie de încercări pentru a ajunge la înțelepciunea adultului, trecerea de la inocență la experiență nu este lină, contrar a ceea ce sugerează CS.Lewis în Cronici din Narnia (vezi „ Pullman și Lewis : Secțiunea Antiteza ”). Căutarea lor pentru maturitate are loc fără ajutorul părinților respectivi, care sunt pentru majoritatea copiilor ghizi în acest proces. Părinții Lyrei sunt ființe bune și rele, care au abandonat-o când s-a născut pentru a se dedica exclusiv proiectelor respective, deoarece tatăl lui Will a dispărut, lăsându-i mama în suferință care a condus-o la psihoză .
„ La răscruce de lumi dramatizează un rit incredibil de dificil de trecere în pubertate în care doi copii de doisprezece ani din lumi paralele descoperă dragostea trupească, redând căderea ca răscumpărare . "
- Paul Taylor, The Independent (2009) .
În timpul călătoriei lor, Lyra și Will vor descoperi tot ceea ce determină viețile adulților, inclusiv datoria , dragostea , autonomia , sexualitatea și moartea . Inițial, Pullman nu a imaginat o schimbare a formei demonilor, înainte de a decide că este necesară o diferență simbolică sau metaforică între copilărie și maturitate: forma finală a demonilor este un semn al acestui lucru.
Trilogia evocă refuzul autorității Lyrei și, în consecință, căutarea ei pentru independență:
Această autoritate este personificată de Autoritate, ființa absolută uzurpatoare a romanelor. Lupta lui Will și Lyra împotriva agenților Săi simbolizează împuternicirea care vine odată cu majorarea.
Pentru Pullman, pierderea inocenței copilăriei este necesară pentru a putea crește - o altă analogie cu povestea lui Adam și Eva, care se află într-o stare de inocență înainte de a mânca orice fruct din pomul cunoașterii Binelui și Răului și o trimitere la poezia Cântece de inocență și experiență a lui William Blake . Pe măsură ce copiii cresc, își pierd inocența, precum și perspectiva egocentrică asupra vieții: devin conștienți de locul lor în lume și diferențiază Binele și Răul, alegând în mod conștient să facă unul sau altul.
Acest lucru se referă în special la gândirea psihanalistului și educatorului american Bruno Bettelheim la ideea că nevoia crescândă de a face alegeri în funcție de principiul realității, mai degrabă decât de principiul plăcerii , și astfel de a face alegeri rezonabile. În romane, etapa finală a maturității este alegerea care se impune lui Will și Lyrei la sfârșitul trilogiei: să trăiască împreună restul vieții lor sau să facă lumea un loc mai bun și să oprească evadarea prafului ( deci cunoaștere). Revelație dureroasă: își dau seama că nu pot rămâne amândoi în aceeași lume și că, pentru binele comun, nu se vor mai putea vedea niciodată, toate ferestrele dintre lumi trebuind să fie închise pentru a opri evadarea prafului și răspândirea spectrelor. Ca tineri adulți, ei înțeleg că viitorul lumilor este în mâinile lor și că dorințele lor respective trebuie să cedeze loc interesului general.
Inocența a avut totuși un avantaj pentru Lyra: ea a fost capabilă, în această stare imatură și inocentă, să citească aletiometrul, de care nu mai este capabilă la sfârșitul Oglinzii de chihlimbar . Din Regatele Nordului , descifrarea dispozitivului, care necesită timp nesfârșit și o bibliotecă de cărți manuale de la toți protagoniștii adulți, i-a fost la fel de ușoară ca „urcarea pe o scară noaptea” . Acum va trebui să-și petreacă viața de adult reînvățând să citească aletiometrul: „Grația a fost cea care ți-a permis să o descifrezi. Puteți găsi acest cadou lucrând. "
În cele din urmă, trilogia evocă ceea ce Freud numește „ iluzia religioasă ” și acceptarea de a fi muritor care ar trebui să prevaleze asupra ei. Pullman, în portretizarea morții și a vieții de apoi scrie „pentru noi nu există altundeva” , critica directă a învățăturii creștine despre Cer și Iad și credința într-o singură viață posibilă pentru suflet după moartea trupului.
Lupta fiecăruia dintre protagoniștii care luptă împotriva Autorității are și pentru finalitate maturizarea conștiinței - pentru a elibera omenirea de dependența sa de Dumnezeu - metaforă a independenței dobândite de copii față de părinții lor în momentul adolescent.
Opera lui Philip Pullman este anti- manicheiană și estompează diferențele dintre bine ( religios și filosofic ) și rău : cel mai diabolic personaj este capabil de acte surprinzătoare de eroism. Milton a studiat anterior cu Areopagitica (o broșură difuzată în Parlament în 1644 despre libertatea presei) dificultatea separării Binelui de Rău, argumentând că, pentru a ajunge la maturitate și înțelepciune, omul are nevoie de această dihotomie.
În plus, Pullman introduce nuanțe în raport cu o diferențiere accentuată între „inocența copilăriei” și „înțelepciunea adulților”. Deși majoritatea copiilor din romane sunt personaje inocente care se angajează în poveste în ciuda lor (Lyra și Will, copiii din Bolvangar etc.), unii sunt categoric categorici ca personaje nefaste, cum ar fi tovarășii școlii de voință care fac distracția mamei sale și a lui, sau a copiilor din Cittàgazze, abandonați pentru ei înșiși și gata să omoare. La fel, adulții sunt prezentați ca niște ființe care nu sunt nici destul de corupte, nici destul de imaculate, în special părinții Lyrei, pentru care sfârșitul justifică întotdeauna mijloacele: Lord Asriel, care îl ucide pe prietenul Lyrei pentru a deschide puntea dintre lumi; M me Coulter care răpește copii pentru practicarea mutilării experimentelor Magisterium asupra lor. La fel, „personaje bune” precum Iorek, Lee Scoresby, țiganii sunt războinici pentru care uciderea este o necesitate sau o datorie, iar Will însuși este forțat să devină un criminal pentru supraviețuirea sa.
Când nebunii Lyra îl poartă pe regele Iofur Raknison, a cărui dorință cea mai dragă este să devină om, când urșii nu pot fi păcăliți, Pullman evocă slăbiciunile umane. Iofur, purtându-se ca un om, își dobândește viciile și greșelile și este învins de regele ursului „real” Iorek Byrnison, pentru că, deși voința sa de a deveni un om are sens, îl conduce la căderea sa. Totuși, pentru autor, punctele slabe ale Omului sunt cele care îl fac valoros: Magisteriul atribuie vicii umane Căderii lui Adam și Evei și consideră Păcatul Original ca o tragedie care a condamnat lumea. Pentru Lordul Asriel, pe de altă parte, „Păcatul” îi făcea pe oameni interesanți, deoarece fără el toți oamenii ar arăta ca asistentele intercitate din Bolvangar, ale căror dæmon (suflet) erau separate de corpurile lor: plictisitoare, blande, incurabile și satisfăcătoare.
Moartea este prezent în întreaga trilogie și să respecte fiecare caracter, inclusiv a copiilor. Autorul abordează în ultimul roman credința creștină într-o viață după moarte, dar o modifică de sus în jos: conform Evangheliilor, viața veșnică este dobândită celui care face binele și va merge în Paradis la ora Judecății , separat de la păcătoșii nepocăiți care vor merge în Iad . În trilogie, viziunea morții este mult mai întunecată: fiecare ființă conștientă care moare trece în lumea morților, o lume interlopă în care băieții buni și păcătoșii sunt adunați într-un fel de lagăr de concentrare nelimitat. Din această lume sunt alungate culorile și sentimentele bune, în timp ce fantomele că morții au devenit figuri palide fără substanță a ceea ce au fost și condamnați să fie hărțuiți veșnic de harpii care le amintesc în permanență de faptele lor rele.
Departe de ideea creștină a Paradisului, lumea morților arată mai mult ca lumea interlopă a mitologiei grecești . Călătoria lui Lyra în lumea morților , în scopul de a găsi Roger face să ne gândim de Dante coborâre în iad , în căutare de Béatrice Portinari , în Divina Comedie ( Divina Commedia ). În plus, feribotul care o duce pe Lyra în lumea morților - și îi refuză accesul cu Pantalaimon - seamănă cu Charon , înecătorul lumii interlope.
Autorul personifică Moartea în Oglinda de chihlimbar și o face să existe ca o ființă conștientă și vorbitoare. Will și Lyra întâlnesc oameni care trăiesc permanent cu „Moartea lor” și care le explică rolul pe care îl joacă: „moartea ta te bate peste umăr, altfel te ia de mână și îți spune:„ Urmează-mă , ora a lovit. Se poate întâmpla atunci când sunteți bolnav sau când vă sufocați o bucată de pâine. Pe măsură ce suferi, moartea îți vine cu amabilitate și îți spune: „Liniștește-te, copilul meu, vino cu mine. "
Minciuna este omniprezentă în fiecare dintre romanele. Este caracteristic personajului Lyrei. Uneori descrisă ca un escroc sau înșelător în anumite analize ale trilogiei, tânăra se laudă că este „cel mai bun mincinos care a existat vreodată” . Prima scenă pe care apare se potrivește exact cu acele versuri: se găsește într-un loc în care nu este menit să fie, rezervat universitarilor masculini, nesocotind tradițiile patriarhale și provocând narcisismul masculin în lumina reflectoarelor de la Jordan College. Cu toate acestea, înclinația naturală a Lyrei de a minți este contrabalansată de descoperirea și utilizarea Aletiometrului, care, pe lângă faptul că este un cititor al adevărului, o împinge în schimb și, adesea, la sinceritate, ca la prima ei dată. .
Minciuna este aproape întotdeauna privită de Biserica creștină ca fiind inacceptabilă. Sfântul Augustin îl denunță categoric în Du mensonge , în timp ce mai multe texte biblice sunt și mai virulente: „limba care minte este abominabilă înaintea lui Dumnezeu!” " ( Proverbe ), " Dumnezeu urăște mincinoșii! „ ( Psalmi ) și „ locul mincinoșilor este în lacul de pucioasă și de foc! ” ( Apocalipsa ).
Minciuna și trișarea o caracterizează și pe mama Lyrei, Madame Coulter. În timp ce Lyra o folosește pentru a-și proteja autonomia, mama ei o folosește din răutate și interes personal. Ilustrație clasică a femeii fatale , minte, trișează și manipulează oamenii din jurul ei, în principal bărbați și copii. Lordul Asriel o descrie astfel: „[ea] a fost întotdeauna sete de putere. În primul rând, ea a încercat să o facă prin modul normal, adică căsătoria, dar nu a funcționat [...]. Așa că a trebuit să se întoarcă la Biserică. Evident, ea nu putea urma aceeași cale ca un bărbat, care este preoția; a trebuit să folosească o metodă neortodoxă. Ea și-a construit propria ordine religioasă, propriile rețele de influență. » Este menționată în mod regulat puterea de seducție pe care o exercită asupra bărbaților (Lord Asriel, Lord Boreal, Regele Ogunwe etc.), precum și asupra copiilor (Lyra este mai întâi uimită de farmecul ei, precum și copiii pe care îi răpește, precum și Will, care este atras de aparenta ei figură maternă cuplată cu o mare feminitate).
În ultimul roman, Lyra este conferențiată de Knight Tialys, care o acuză că este „ un copil iresponsabil, lipsit de creier și mincinos” , iar apoi își dă seama că devine ca mama ei, monstruoasă de necinste. Cu toate acestea, pe tot parcursul trilogiei, fata încearcă să găsească un echilibru între adevăr și înșelăciune, înșelăciune pe care o folosește pentru a ieși din locuri proaste ca în timpul zborului ei către Londra sau Bolvangar. Dar abilitățile mincinoase ale Lyrei îi permit, de asemenea, în special în Svalbard, să-și protejeze prietenul Iorek: reușește să-l înșele pe regele uzurpator, iar Iorek, cu recunoștință, îi poreclește „Lyra Speaks of Gold” ( Silvertongue în engleză, literalmente „limba de argint”) ).
Descoperă în cele din urmă puterea adevărului în lumea morților, când este atacată de harpi, primele creaturi care i-au descoperit înșelăciunea, în timp ce, în același timp, fantomele pe care le întâlnește îi cer să spună lumii că au pierdut. Adevărul își ia apoi întregul sens și Lyra va înțelege ulterior beneficiile, așa cum îi explică maestrului Jordan College la întoarcerea la Oxford la sfârșitul trilogiei: „trebuie să promiți să mă crezi. Știu că nu am spus întotdeauna adevărul și am reușit să supraviețuiesc în anumite situații spunând minciuni și inventând povești. Știu că am mințit de multe ori, dar adevărata mea poveste este prea importantă pentru ca tu să o crezi pe jumătate. Așa că promit să spun adevărul, dacă promiteți să credeți ” .
Știința este menționată pe scară largă în trilogia și multe referințe sunt făcute de-a lungul personaje cărți sau experimente științifice: teoria Barnard și Stokes pe multe lumi; Particulele Rusakov (denumire teoretică pentru Dust în lumea Lyrei, după descoperitorul lor Boris Mihailovici Rusakov) aparținând clasei de particule elementare ; entanglement cuantic conform căreia „două particule care au proprietăți complementare și aceeași origine se va comporta în același fel“ ; teoria corzilor că există mai tridimensional spațiu; etc.
În plus, multe personaje (Lord Asriel, Madame Coulter, Lee Scoresby, John Parry, Mary Malone ...) sunt exploratori sau oameni de știință. Diferența notabilă cu lumea noastră este că în lumea Lyrei, acești cercetători sunt numiți „teologi experimentali”, ceea ce denotă influența religiei asupra corpului descoperirilor științifice.
Cele Northern Lights sunt de asemenea menționate pe scară largă, în special în primul roman, la care titlul englezesc Northern Lights ( „Luminile Nordului“) se referă în mod direct.
Pe de altă parte, în timp ce Milton evocă doar, în Paradisul pierdut , posibilitatea unor lumi multiple ( „dacă atotputernicul Creator nu-și aranjează materialele întunecate pentru a forma lumi noi” , cartea II; „Nenumărate stele, care de departe strălușeau ca stelele , dar care de aproape păreau alte lumi " , cartea III), Pullman, la rândul său, dezvoltă această ipoteză și își imaginează un" univers "alcătuit dintr-o multitudine de lumi paralele . În primul roman, Kaisa (daemon-gâsca vrăjitoarei) explică conceptului de lumi multiple Lyrei:
„[Celelalte lumi] nu fac parte din univers; chiar și cele mai îndepărtate stele fac parte din univers, dar [Lumina Nordică] ne arată un univers cu totul diferit. Cu toate acestea, nu este mai departe; este paralel cu al nostru. Chiar aici, pe acest pod, există milioane de alte universuri, în ignoranță reciprocă ... [El își întinde aripile] Făcând acest gest simplu, tocmai m-am rătăcit cu alte zece milioane de lumi, fără ca acestea să fie deranjate de aceasta. Suntem separați de un fir de păr și totuși nu putem atinge, vedea sau auzi aceste alte lumi decât în Lumina Nordică. "
- Philip Pullman, Regatele nordice (1995) .
Pullman citează și fizica cuantică ca inspirație pentru crearea unui univers cu lumi paralele: „Întrebarea altor lumi pare a fi susținută de știința modernă. Un exemplu notabil este experimentul cu fante al lui Young , unde, atunci când fotonii sunt trimiși unul câte unul prin două fante paralele pe un plan opac, nu par să intervină în același mod ca atunci când sunt bombardați împreună. Deci, fie fotonii știu ce au făcut alții înainte, fie într-un alt univers, alți fotoni trec și prin alte fante și interferează cu ei. Este una dintre curiozitățile fizicii cuantice ” .
Praful (menționat în toată trilogia) sau Umbrele (citat în Turnul îngerilor ), precum și „materialele Noirs” din titlu, sunt referințe științifice la materia întunecată (sau la materia întunecată), materie ipotetică încă nedetectată. și evocată de astrofizicieni în estimarea masei galaxiilor .
În cele din urmă, Pullman este calificat drept „autor darwinian” de anumiți critici, în special prin atașamentul său față de teoria evoluției dezvoltată de naturalistul britanic , personificat în romanele lui Mary Malone.
Tema majoră a „ La răscruce de lumi” fiind religia și impactul acesteia asupra vieții protagoniștilor, „ Teologia lui Pullman” a fost studiată în numeroase cărți, eseuri și articole care au încercat să o descifreze (vezi „ Bibliografie - Surse secundare ”) .
O viziune critică asupra religiilor organizateLa răscruce de lumi oferă religiei și mai ales agenții magisteriului, descriși ca fanatici , o imagine foarte negativă. Acestea sunt asociate cu ticăloșia, opresiunea, tortura, crima și răutatea în general. Deci, unii critici compară slujitorii Autorității cu cei ai Inchiziției sau SS ai lui Hitler din cel de- al Treilea Reich .
După publicarea romanelor sale, Pullman și-a exprimat în mod repetat punctele de vedere religioase: el se numește mai degrabă un agnostic decât un ateu și explică că „ateismul necesită un anumit grad de certitudine pe care nu sunt sigur că o am. Din punct de vedere tehnic, [trebuie să] mă consider, așadar, un agnostic ” . A vrut să se diferențieze de autorul Paradisului pierdut . La fel ca el, el este inspirat de o poveste din Biblie, dar sensul este inversat: „pe măsură ce trilogia progresează, autorul sugerează că are loc o mare bătălie între un Dumnezeu autoritar și îngerii rebeli hotărâți să le distrugă. Dumnezeu este ticălosul poveștii, Satana este eroul ei. Și Lyra este de partea demonilor. » Referindu-se la Biblie , miturile sale, precum și la metafore ( Adam și Eva , Șarpele , praful), la figurile misticismului evreiesc ( Metatron , îngerii ) și la tradiția iudeo-creștină în general, Pullman își oferă propriile sale interpretarea, în special a Genezei . Viziunea sa personală asupra originilor Omului ( Evoluția este menționată în istoria Mulefa) contrazice viziunea creștină tradițională. Autorul o evocă mai mult sau mai puțin direct, dar critica sa se extinde la toate religiile organizate.
„Când ne uităm la religii organizate de tot felul - indiferent dacă este creștinismul în toate variantele sale, islamul sau anumite forme de hinduism extremist - care combină organizarea religioasă, preoțiile și puterea, vedem cruzime, tiranie și represiune. Este aproape o lege universală. "
- Philip Pullman, Los Angeles Times (2010) .
Într-un studiu comparativ dedicat literaturii pentru copii, un critic ar putea spune că mitul Căderii are două funcții ideologice principale. Primul este de a construi o paradigmă de autoritate, o paradigmă a relației ierarhice dintre oameni și Dumnezeu; a doua este crearea unei paradigme de gen . Trilogia aduce o reformare atât a Autorității, cât și a Evei și leagă căderea primei de recuperarea celei de-a doua. Pullman pune, de asemenea, foarte direct, problema existenței - și deci a nemuririi - lui Dumnezeu, citând pe George Eliot care fusese deja interesat de aceste probleme filosofice, precum și de cea a datoriei: „cât de mult este de neconceput primul, cum incredibil al doilea este și totuși cât de peremptor și absolut al treilea ” .
Făcându-l pe Dumnezeu un bătrân fragil, jalnic și evanescent, autorul anunță sfârșitul credinței într-o zeitate atotputernică, atotștiutoră și nemuritoare:
„Nebun de groază și total paralizat, [îngerul] nu putea decât să plângă și să mormăie pentru a-și exprima frica, suferința, disperarea. [...] Era ușor ca o foaie de hârtie, era lipsit de toată voința și reacționa la cele mai simple semne de bunătate ca o floare cu fața la soare. Dar când s-a trezit în aer liber, nimic nu a putut împiedica vântul să-i facă ravagii și corpul său a început să se desfacă și să se dizolve. [...] El dispăruse: misterul s-a dizolvat în mister. "
- Oglinda de chihlimbar , capitolul 31: Sfârșitul autorității .
Un autor gnostic?Prin „rescrierea” Genezei , Pullman se poziționează ca autor gnostic : pune în discuție ceea ce a fost considerat unul dintre fundamentele creștinismului și, prin extensie, al culturii occidentale de secole. Un reporter din New York Times scrie că „mesajul radical [al lui Pullman] despre religie este probabil cel mai subversiv din literatura pentru copii din ultimii ani. „ Gnosticismul este o mișcare religioasă disidentă apărută în secolul al II- lea , care vorbește despre un Dumnezeu care deține sufletele divine închise rău ale oamenilor și despre un Dumnezeu pe care unele culte gnostice îl venerează pe Iisus Hristos , marele absent din trilogia Pullman. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că romanele lui Pullman interpretează evenimentele din Grădina Edenului foarte diferit de ceea ce face Biblia .
Însuși termenul gnosticism se referă direct la noțiunile centrale din romanele sale, deoarece cuvântul gnoză , din grecescul γνώσις / gnốsis înseamnă „cunoaștere”, care este reprezentată metaforic de Praf. În primele secole ale istoriei creștinismului, când canoanele ebraice și creștine nu erau încă fixate, au fost scrise un număr mare de texte referitoare la creație și cădere și niciun autor, care este evreu sau creștin, nu face nu spune același lucru. Cartea lui Enoh , de exemplu, care sunt de la unele elemente ale trilogiei, scrise în III - lea secol î.Hr.. AD , nu este recunoscut nici de canonul ebraic, nici de majoritatea bisericilor creștine care îl consideră apocrif . În plus, Eva personifică cunoștințele în majoritatea tezelor gnostice și este adesea asociată cu Șarpele , considerat o creatură înțeleaptă spre deosebire de tiranul Domn al Creației.
Pullman, însă, contestă această lectură a operei sale care o leagă de curentul gnostic: „lumea gnostică este platonică , respingând universul fizic creat și exprimând nostalgie pentru un Dumnezeu necunoscut. Mitul meu este aproape opusul: el vede universul fizic ca fiind adevărata noastră casă. Trebuie să îmbrățișăm iubirea și să ne trăim viața în această lume până la capăt. "
Pentru Pullman, valoarea Omului este mare: viciile și slăbiciunile sale sunt cele care îl fac interesant. Abilitatea de a păcătui - și abilitatea de a nu păcătui - este esențială pentru el și ne diferențiază de zombi, adepții liberului arbitru descriși în romane de Servitorii Autorității.
O ascultare provocatoareÎn comparație cu lucrarea lui CS Lewis despre autoritate și ascultare , un recenzent scrie: „Lewis și Pullman prezintă amândoi ascultarea ca o problemă pentru copii, în timp ce fiecare o definește, în mod explicit și implicit., Autoritatea legitimă și moralitatea în ficțiunea sa. Alegerea narativă a unuia și a celuilalt autor conduce la propria viziune asupra ordinii cosmice pentru a-și convinge cititorii că ascultarea este o întrebare esențială în momentul trecerii la maturitate ” . Dar, în timp ce Lewis insistă asupra necesității ascultării, Pullman afirmă contrariul și celebrează neascultarea și revoluțiile numeroase și necesare, începând cu simplul act de rebeliune. Ascultarea, chiar și loialitatea extremă necesară în anumite ordine religioase, a definit societatea creștină de secole, justificând ideea unei ierarhii a genurilor și supunerea femeilor. Dimpotrivă, Pullman face ca „noua sa Eva” să nu mai fie mama păcatului în rușine, ci eliberatorul. Și o prezintă ca pe o eroină.
Autonomia greco αὐτός / mașini ( „self“) și County / nomos ( „Legea“), este capacitatea unui individ de a stabili în mod liber normele pe care le prezintă: este ascultarea față de legea dictate de rațiune ( liber arbitru ) și supunerea nevăzătoare la regulile (religioase în acest caz) deja stabilite. Motivul, deci, este, pentru Pullman, ceea ce face diferența între comportamentul unui copil și cel al unui adult: sugerează ideea că Biserica își tratează membrii ca niște copii, înăbușind impulsurile lor naturale și oprimându-i prin impunerea de stricte le reglementează cu privire la ceea ce ar trebui și ce nu ar trebui să facă. În cele din urmă, lucrarea lui Pullman vorbește despre o Revoluție , despre necesitatea punerii în discuție a puterii existente.
„O, sufletul meu, nu căuta viața veșnică, epuizează tărâmul posibilităților. "
- Pindar , Pythique III
(introducerea capitolului 37 din Oglinda de chihlimbar )
O altă diferență majoră cu romanele lui CS Lewis, este fericirea pământească care este pentru Pullman una evidentă. El crede că oamenii ar trebui să-și construiască propriul Rai pe Pământ: „Am vrut să subliniez adevărul fizic simplu al lucrurilor, primatul absolut al vieții fizice asupra vieții spirituale sau a vieții de după moarte. Acesta este motivul pentru care îngerii [din roman] ne invidiază corpurile noastre - pentru că simțurile noastre sunt mai clare, mușchii noștri sunt mai puternici. Dacă îngerii ar avea plicurile noastre carnale, ar fi în perpetuu extaz. "
Pullman propune să construiască Republica Cerurilor, acest umanist ideală filozofic evocat în ultimul roman, deși ideea construcției sale este necesară care stă la baza întregii trilogie: oamenii trebuie să construiască fericirea lor pe Pământ, „aici și acum». , Mai degrabă decât să aștepți și să speri viața de apoi în Rai, așa cum a propus Biserica Creștină . În The Amber Mirror , fantoma lui John Parry explică proiectului lui Will și Lyra Lord Asriel: „Trebuie să construim Republica Cerului acolo unde suntem, pentru că pentru noi nu există altundeva. "
Inițial, termenul denotă o lume paralelă nelocuită în care lordul Asriel își construiește cetatea și își adună armata revoluționară pentru a o lansa împotriva Împărăției Cerurilor. Republica Cerului vrea să fie, așa cum sugerează și numele său, o societate republicană liberă, fără zeu sau rege, în care fiecare individ are responsabilitatea de a crea un mod de viață ideal pentru el și pentru ceilalți, fără controlul și opresiunea Biserica. Termenul este antonimul Împărăției Cerurilor cu ideea sa de monarhie divină, larg criticată de Pullman. Termenul „Republica Heaven“ a fost inventat de Gerrard Winstanley , un reformator protestant englez radical al XVII - lea secol , ceea ce duce Bêcheux in timpul razboiului civil englez .
Pullman explică modul în care ideea lui Winstanley și-a influențat propria filosofie: „Regatul cerului ne-a promis multe lucruri: fericire, un scop, un loc în univers, un rol de jucat și un destin, în același timp. Nobil și splendid, în pe lângă faptul că am fi toți conectați. Nu suntem nebuni. Dar pentru mine, Regele este mort: cred că mai am nevoie de acele lucruri pe care mi le-a promis Raiul și că nu vreau să trăiesc fără ele. Nu cred că voi continua să trăiesc după ce mor, așa că, dacă vreau să pot atinge toate aceste obiective, trebuie să încerc acum - și să îi încurajez și pe alții să încerce - aici, pe Pământ, într-o republică în care suntem în. toți cetățenii liberi și egali - și responsabili ” .
Prin trilogia sa, Pullman și apără propriile idei, a spus el, pentru a face lumea mai bună: egalitatea de gen (Lyra este profetul), toleranța în ceea ce privește orientarea sexuală (iubirea homosexuală a doi îngeri care însoțesc Will) afirmarea sexului (aluzii sexuale, mai ales la sfârșitul trilogiei, pentru a explica faptul că actul cărnii nu este un „lucru rău”), celebrarea forței vieții (demonii sunt simboluri ale vitalității și energiei), toleranța față de alte etnii (elaborarea lumi multiple populate de creaturi neumane), antiimperialismul (numeroasele amenințări străine din diferite lumi, în special imperialismul universal al Bisericii al cărui scop este controlul hegemonic al tuturor lumilor).
Cu viziunea sa relativ tragică asupra vieții de după moarte , apropiată de reprezentările lumii interlope grecești , autorul își pierde orice speranță de fericire după moarte - cel puțin înainte de sosirea Lirei, prezentat ca un profet care eliberează morții și îi ajută „să se întoarcă în praf " . Unii văd în acest tip de dezvoltare narativă influențele educației creștine ale lui Pullman, deși el a luat poziție împotriva principiilor acelei educații: astfel, Lyra ar fi o personificare a lui Isus Hristos . Obiect al profeției vrăjitoarelor, ea joacă un rol de mesia : ea este cea care va veni să elibereze omenirea de o soartă fatală. Există, în romane, reminiscențe ale atitudinilor lui Isus, în special scena în care Lyra povestește șederea ei în lumea morților, așezată sub un copac, toate fantomele adunate în jurul ei și bând cuvintele lui, după aceea. s-a sacrificat pentru ei abandonându-și iubitul demon. Lyra pune astfel capăt caracterului etern al „vieții de apoi” a fantomelor („reziduurile” sufletului după moartea trupului): cu ajutorul Voinței, ea îi îndrumă spre locul în care se învelește lumea lumii Dead este cel mai subțire. Will taie o fereastră mare pentru ca fantomele să scape și acestea se dezintegrează în mii de particule de praf (sau praf) pe măsură ce ies în aer liber. Pullman explică că crede în viața de apoi așa cum a descris-o în cartea sa (mai degrabă trecătoare decât eternă, înainte ca sufletul să se întoarcă la nivelul atomic pentru a face parte din ceea ce alcătuiește natura): „Povestea pe care am spus-o despre moarte mă satisface emoțional, estetic și intelectual. "
Preeminența rațiuniiÎn cele din urmă, autorul propune o soluție la problema dualismului dintre William Blake și John Milton : pentru Blake, dorința este principalul motor al activităților umane, așa cum explică în Căsătoria cerului și a iadului ; pentru Milton, acesta este motivul . Făcând rațiunea să triumfe la sfârșitul trilogiei (Lyra și Will vor decide să trăiască separat pentru Binele Comun, în ciuda dorinței lor reciproce), Pullman sugerează că, pentru el, ideile lui Milton sunt mai conforme cu realitatea existenței umane. Pentru a permite lumii să existe cât mai mult posibil, rațiunea trebuie să învingă dorința: dacă dorința preia controlul, omul nu va realiza niciodată nimic.
La răscruce de lumi este adesea considerată o operă feministă . Romanele și personajul principal (Lyra) sunt în contrast puternic cu eroii tradiționali masculini ai fanteziei (vezi secțiunea „ Dezvoltarea personajelor ” ). Faptul că Lyra joacă un rol central în proclamarea Republicii Cerului face posibilă regândirea completă a vocației femeilor într-un context religios.
Aceasta este ceea ce a determinat feministe teologii să - l sprijine. Fie că este Dumnezeu sau Biserica, interpretarea căderii sau speranța într-o viață de apoi, Pullman se ocupă de realitățile religioase ca feministe. Teologele feministe „vor să elimine concepția greșită [că experiența și punctele de vedere masculine reprezintă cele ale întregii omeniri] și se bazează doar pe ele însele pentru a cunoaște acest Dumnezeu pe care l-au descoperit că este” lor, deși le-a fost transmis de către un tradiție religioasă problematică, deoarece transmite cu putere această idee falsă ” . Ei analizează locul deținut de femei în textele biblice și într-un mod global în istoria Bisericii.
Lewis, la fel ca Milton, împărtășește prejudecățile iudeo-creștine cu privire la locul femeilor în creație. Pentru ei, Eva este singura de vină: ea este doar o frumoasă podoabă a Grădinii Edenului care a condus Omenirea la distrugerea ei și care ar trebui să fie supusă și umilă, de când vine din partea lui Adam, potrivit Genezei : „Dumnezeu a spus , nu este bine ca omul să fie singur; Îl voi face un ajutor similar cu el. [...] Și bărbatul a spus: Acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea! va fi numită femeie, pentru că a fost luată de la bărbat ” ). Luciul Milton în această privință este în mod clar un misogin ; de fapt, Adam i-a spus Evei:
„ Să am încredere în tine din partea mea, înțelept, - John Milton, Paradisul pierdut (1667). Cartea X. |
„Știind că vii din partea mea, te-am imaginat înțelept, constant, cu o minte matură, rezistentă la toate atacurile și nu înțelegeam că totul era doar înfățișare, mai degrabă decât virtute solidă, că nu erai decât o coastă răsucită de natura, înclinată, așa cum vedem acum, mai spre partea stângă din care mi-a fost luat. Ar fi fost bine dacă ar fi fost respinsă, pentru că a fost găsită supranumerară în numărul meu corect. " - Traducere de Chateaubriand (1861) . |
Pullman decide aici să se deosebească de modelul său și să o prezinte pe Eva drept „adevăratul erou” al căderii, deoarece ea nu a pierdut, ci a salvat umanitatea aducându-i cunoștințe. Acest raționament, care ia viziunea opusă viziunii lui Milton, vede în Eva și Șarpe „purtătorii” înțelepciunii : „dacă am avea capul pe umeri, am avea Biserici consacrate Evei mai degrabă decât lui Dumnezeu. Fecioara Maria ” . Academicianul Carole Scott presupune că Pullman, ca și ea, crede că misoginismul lui Milton l-a determinat să-și înțeleagă propriul text și să facă totul pentru a-și înșela cititorul: Lyra este „adevăratul erou” al lumilor At the Crossroads , iar Will joacă un rol important, dar subordonat. ei, la fel cum Eva este „adevăratul erou” al Paradisului Pierdut și Adam are același loc cu Will.
Cu toate acestea, unii consideră că feminismul romanelor nu este atât de pronunțat, deoarece, deși Lyra este eroina principală, ea depinde de Will, care este mai matur, un luptător mai bun și un lider mai bun în toate ocaziile. În ceea ce o privește pe Madame Coulter, deși este o femeie puternică, își derivă cea mai mare parte a atracției sale sexuale .
De la succesul trilogiei lui Pullman, multe studii au comparat-o cu opera lui CS Lewis . Aceștia au subliniat că cele două opere sunt diferite, deși aparțin aceluiași gen (romanul fantastic pentru copii). Această cercetare privind abordarea diferită a celor doi autori în cadrul aceluiași tip de literatură pentru copii a fost publicată în mai multe țări, în special în Statele Unite: „Paradisul pierdut și găsit: ascultare, neascultare și narațiune în Lewis și Pullman” , N. Lemnul și „ răscruce de lumi Pullman: o provocare pentru operele fanteziei JRR Tolkien și B. Hatlen ale lui CS Lewis; în Marea Britanie: „Fantasy, Morality and Ideology” de LM Cuthew și „O explorare a utilizării poveștii biblice în cădere în seria pentru copii de CS Lewis și Philip Pullman” de RM Fisher; în Iran: „Schimbarea reprezentării copilăriei în literatura pentru copii” de M. Serajiantehrani; în Noua Zeelandă: „Nu visați alte lumi: CS Lewis, Philip Pullman și fantoma lui Milton”, de US Scherer; în Thailanda: „Comparația dintre Le Monde de Narnia de Lewis și La răscruce de lumi de Pullman”, de J. Thongnoi; etc. (a se vedea secțiunea „ Bibliografie - Studii comparative ”).
Narnia ( Cronicile din Narnia ), o lucrare în șapte volume publicată din 1950 până în 1956 de CS Lewis, împrumută teme și personaje în creștinism , în mitologia greacă , turcă și romană , precum și povești tradiționale britanice și irlandeze . Seria Narnia este considerată un clasic în literatura pentru copii, iar mai multe volume au fost adaptate pentru film și televiziune. Înainte ca Philip Pullman să intre în discuție cu această serie, au apărut dejamai multe controverse despre „ sexism ” și „ rasism ” în romanele pentru copii - unele organizații creștine au acuzat și cărțile de „ păgânism ”. Din anii 1990, Pullman s-a alăturat acestor denunțuri scriind, printre altele, o rubrică din The Guardian intitulată „The Dark Side of Narnia” (1998): el a scris că „moartea este mai bună decât viața, băieții sunt mai buni decât fetele, corect oamenii cu piele sunt mai buni decât cei cu pielea închisă la culoare și așa mai departe. În Narnia există destul de multe prostii îmbolnăvitoare ca asta , dacă ești atent. „ Pentru Pullman, Lewis își înșeală cititorul abuzând de deus ex machina pentru a sări din narațiune. El creează o lume artificială împrumutată din mituri și tradiții, în loc să-și imagineze una originală, precum cea a lui Tolkien de exemplu.
De atunci a avut loc o mare „bătălie” în presă și pe internet între susținătorii și oponenții Narniei , fiecare tabără folosind argumente autoritare : pozițiile publice luate de academicieni sau vedete. La fel ca și La răscruce de lumi , există multe studii despre semnificația sa filosofică și influența asupra literaturii pentru copii.
Lewis, un anglican devotat, apără creștinismul în fiecare dintre lucrările sale. „Pullman face pentru ateism ceea ce CS Lewis a făcut pentru Dumnezeu” titra Telegraph din 2002 . Un reporter pentru New York Times scrie că „Cartea lui Pullman oferă o alternativă perfectă la Cronicile din Narnia și mesajul său creștin evident. În Narnia , deși amplasat într-o poveste adorabilă de animale vorbitoare, fapte eroice și locații capricioase, mesajul este clar: Eroii găsesc adevărata fericire numai după moarte atunci când superioritatea lor asupra planului spiritual le deschide porțile Paradisului. "
În literatura pentru copii, parțial datorită rolului său didactic , problema ascultării este centrală. Este tratat extensiv atât de Lewis, cât și de Pullman într-un mod uneori paradoxal. Ascultarea poate fi atât un răspuns instinctiv cât și natural la un superior (persoană sau ordine) și o încălcare a alegerilor individuale prin constrângere morală și / sau forță. Ascultarea este apreciată de ordinele religioase, masonice, monarhice și militare, dar și de părinți. Lewis este un susținător al ascultării, în timp ce Pullman o pune la îndoială, dar amândoi o văd ca pe o problemă pentru copilul în creștere de rezolvat. Existența lui Dumnezeu, fericirea pe pământ sau în cer, se opun celor doi scriitori. Pullman denunță violența prezentă în Narnia (acolo au loc mari bătălii). Cu toate acestea, trilogia sa include și scene de tortură, crime și bătălii.
CS Lewis și Philip Pullman se inspiră și analizează poezia lui Milton Paradisul pierdut . Ele dau interpretări opuse, în special cu privire la „erou”, Satana . Educația sa creștină îl determină pe Lewis să scrie că Lucifer este cel rău, așa cum îl definește Biblia , în timp ce Pullman citează un cuvânt dintr-un bătrân educat foarte simplu, care citește poezia și exclamă: „Acest Lucifer este un tip bun, sper că va face câștigă ” .
Paradise Lost i-a influențat pe cei doi autori. Ei recitesc și reinterpretează căderea și din ea acasă punem întrebări despre lumea reală. Au în comun genul literar pe care îl practică, cel al înaltei fantezii și al unora dintre eroii lor: de exemplu, o ființă naivă care se găsește responsabilă pentru viitorul lumii și a cărei maturitate va fi în cele din urmă câștigată doar în timpul unei lupte fizice și morale pentru elucidați izvoarele lumii adulților. Există asemănări între structurile narative ale poveștilor lor: începutul romanelor (Lucy în Narnia și Lyra în La răscruce de lumi se ascund într-un dulap); prezența atât a unor personaje feminine atractive, cât și respingătoare (Vrăjitoarea Albă și Madame Coulter); fiare inteligente puternice (Aslan și Iorek); creaturi mitologice (harpii, vrăjitoare, ...) etc.
Mai multe articole și lucrări academice au analizat influența lui Milton asupra lui Pullman și numeroasele similitudini dintre cele două lucrări ale acestora, văzându-l pe Pullman drept moștenitorul lui Milton.
Teme comuneLucrările lui Pullman și Milton se concentrează pe tentația de a încălca o interdicție: în Paradise Lost (1667), Satan , sub forma unui șarpe, îl ispitește pe Eva , iar în La răscruce de lumi , Mary Malone joacă rolul șarpelui. și o ispitește pe Lyra. Milton și Pullman sunt amândoi preocupați de chestiuni de autoritate și libertate , precum și de relația cu Dumnezeu și religie în aceste două noțiuni. În ambele lucrări, un act de neascultare aduce o nouă „realitate” în lume (păcatul în Paradisul pierdut ; Praf în La răscruce de lumi ).
În timp ce cu Milton, respectul pentru principiile creștine este condiția pentru a fi liber, pentru Pullman, Dumnezeu este represiv și influența sa dăunătoare. Zeul lui Milton este un monarh, nu un tiran: are o superioritate de drept asupra subordonaților săi și nu s-a înălțat pe nedrept deasupra semenilor săi, la fel ca și Dumnezeul lui Pullman. În Milton, Satan este cel care s-a proclamat liderul îngerilor căzuți. Opera lui Milton deschide dezbaterea cu privire la „beneficiile” și „faptele greșite” ale lui Dumnezeu, cea a lui Pullman respinge termenii unei astfel de dezbateri. El afirmă clar în introducere că, spre deosebire de Milton, despre care Blake a spus că este un poet care, fără să știe, este alături de Diavol, „sunt de partea diavolului și îl știu foarte bine” .
Milton și Pullman se concentrează, de asemenea, pe cunoaștere și ignoranță , pe modul în care sunt folosite pentru a menține autoritatea. Zeul lui Pullman este nerăbdător să-și mențină puterea împiedicând oamenii să dobândească cunoștințe. În Paradisul pierdut , Satana este cel care susține acest argument, sugerând că Dumnezeu ar fi putut să-l împiedice pe om să guste din rodul pomului cunoașterii cu singurul scop de a-l ține în ignoranță. Satana încearcă să-l prezinte pe Dumnezeu ca pe o ființă represivă intelectual, spunându-i Evei:
„ Prin urmare, Dumnezeu nu vă poate face rău și să fie drept; - John Milton, Paradisul pierdut (1667). Cartea IX . |
„Așadar, Dumnezeu nu poate să te lovească și să fie drept: - Traducere de Chateaubriand (1861) . |
Pullman preia argumentele lui Satan, dar le dezvoltă într-o nouă înscenare.
Un alt punct comun este fascinația lor pentru posibila existență a mai multor lumi . Paradisul pierdut evocă călătoria lui Satana pe Pământ, prin Haos : Milton are o perspectivă unică asupra originii lumii. După cum amintește o analiză recentă, anterior existau trei teorii pentru a explica modul în care Dumnezeu a creat lumea: 1. haosul exista deja și Dumnezeu a luat materialele (negre) existente pentru a crea lumea; 2. Dumnezeu a creat lumea din nimic; 3. Dumnezeu a creat lumea din el însuși. Milton îi reunește, explicând că Dumnezeu a creat mai întâi haosul din el însuși, apoi El a separat o parte din haos pentru a forma universul și apoi a creat lumea din această parte care a venit din haos, care ar exista încă undeva. Deci, pare rezonabil să ne gândim că, dacă Dumnezeu ar fi vrut, ar fi creat multe lumi din ceea ce a rămas din haos. Ideea unor lumi multiple pe care Milton este mulțumită să o atingă, Pullman o dezvoltă și o face o temă centrală a operei sale. În general, Paradise Lost încearcă să „justifice căile lui Dumnezeu pentru oameni” , în timp ce Pullman, spre deosebire de doctrina creștină, nu crede că Dumnezeu a creat lumea ex nihilo , deoarece pentru el, nimeni (chiar și Dumnezeu) nu poate crea nimic din nimic.
În cele din urmă, îngerii lor sunt la fel: amândoi subliniază existența lor fizică. Raphael împarte o masă cu Adam în Cartea V a Paradisului pierdut , Balthamos gustă o prăjitură de mentă oferită de Will în The Amber Mirror ; conversația cu Rafael implică faptul că există un continuum între oameni și îngeri, în timp ce Baruch dezvăluie că a fost cândva un om. Datorită descrierii ambigue a lui Rafael despre „dragostea angelică”, îngerii lui Milton au fost acuzați de homosexualitate (o teză larg respinsă în lucrarea lui CS Lewis), dar Pullman merge direct acolo descriind uniunea fuzională și dragostea pasională care leagă Balthamos și Baruch . Pe de altă parte, îngerii rebeli , precum Balthamos și Baruch sau Xaphania, nu sunt o invenție a lui Pullman, întrucât sunt menționați de Milton în Paradisul pierdut , ca Satana ( Lucifer ) însuși.
DiferenteleÎn ciuda acestor numeroase puncte comune, acești doi autori diferă de alții, la fel de numeroși. De exemplu, Pullman reinterpretează povestea lui Adam și Eva spusă de Milton și își inversează sensul: noii Adam și Eva, Will și Lyra, departe de a fi alungați, reînvie speranța: duce la un viitor plin de promisiuni în care Omul trebuie să-și creeze propriul Paradis pe pământ (Republica Cerului). Pullman este mai aproape de Paradisul recâștigat ( Paradisul recâștigat ), celălalt al poemului lui John Milton, scris în 1671, care tratează ispita lui Hristos .
Personajul lui Satan , „ eroul ” lui Milton, este foarte prezent în opera lui Pullman, dar prin intermediul mai multor personaje: Lord Asriel, Madame Coulter și Mary Malone. Asriel seamănă cu Satana în războiul său împotriva lui Dumnezeu; M me Coulter seamănă cu el fiind drogul Lyra, permițându-i să viseze, așa cum face Satana pentru Eva; Maria ia locul Șarpelui, dar își amintește și de Satana lui Milton, care o ispitește pe Eva / Lyra (vezi secțiunea „ Dezvoltarea personajelor ” ). Deși pentru cititorii contemporani ai Paradisului pierdut a fost dificil să-l vadă pe Satan ca erou, personajele lui Pullman (în special Asriel și Coulter) sunt, de asemenea, ambivalente și este dificil să le scoți din această ambiguitate din cauza cauzelor pe care le alternează diabolice și eroice. acțiuni.
„Trilogia lui Pullman oferă cititorilor de toate vârstele o poveste care, sub masca aventurii, vorbește despre cele mai importante dileme ale timpului nostru și sugerează gânditorului nu răspunsuri la relele care ne afectează pe fiecare dintre noi, ci mai degrabă căi pe care să le luăm în față. le cu curaj și le supraviețuiește cu cinste. "
- Millicent Lenz, Materialele sale întunecate iluminate (2005) .
Devenită un clasic în literatura pentru copii, uneori denumită „capodoperă” alegorică , trilogia lui Pullman a schimbat relația dintre literatura pentru copii și cea pentru adulți. La data lansării, trilogia a fost comparată cu cartea lui Madeleine L'Engle , A Shortcut in Time ( A Wrinkle in Time , 1962), cu romanul The Kingdom of the River ( Bridge to Terabithia , 1977) de Katherine Paterson sau la seria de tineri vrăjitori a lui Diane Duane ( Young Wizards , 1983-2010), dar și, din cauza universurilor fantastice create în cele două serii, la cele șapte volume ale Lumii Narniei (1950-1956) (vezi secțiunea „ Pullman și Lewis: antiteza ”).
La răscruce de lumi este, de asemenea, asociat cu seria de romane Harry Potter , publicate cam în aceeași perioadă (între 1997 și 2007, ușor după Regatele nordului ) și care se încadrează în același gen ( fantezie ). Temele discutate sunt vag similare. Romanele prezintă doi copii, un orfan (Harry) și o fată abandonată (Lyra), care experimentează o serie de aventuri epice punându-și viața pe linie, precum și viitorul lumii libere, câștigând în același timp maturitate prin acțiunile lor. suficient pentru a trece de la copilărie la maturitate și a evolua spre înțelepciune. Ambii se angajează în poveste împotriva voinței lor și se confruntă cu forțe mult mai puternice decât ar fi în mod normal în măsură să contracareze. De asemenea, sunt ajutați și sfătuiți de înțelepți sau forțe superioare ( Dumbledore pentru Harry Potter sau aletiometrul pentru Lyra Belacqua) și se bucură de puteri, desigur mai puțin puternice decât cele ale adversarilor lor, dar și mai profunde (pentru Harry, vrăjitorul său de talente și dragostea mamei care îl protejează de vrăjile lui Voldemort ; pentru Lyra, capacitatea de a minți și darul ei pentru citirea aletiometrului). În cele din urmă, grupul format din erou și tovarășii săi se bazează pe aceeași schemă: trio Harry - Ron - Hermione și asocierea dintre Lyra-Pantalaimon și Will. Ambele serii s-au bucurat de o primire extraordinară (mai important pentru Harry Potter ) și ambele s-au confruntat cu critici, în special din partea fundamentaliștilor religioși (vezi secțiunea „ Controverse ”).
„Am fost surprins de cât de puține critici am primit. Harry Potter a fost ținta tuturor focurilor. Sunt un mare fan al lui JK Rowling, dar oamenii - mai ales din Centura Biblică Americană - care s-au plâns că Harry Potter promovează satanismul și vrăjitoria nu are nimic mai bun de făcut. În mod surprinzător, am rămas sub radar, în timp ce spuneam lucruri mult mai subversive decât bietul Harry. Cărțile mele sunt despre uciderea lui Dumnezeu! "
- Philip Pullman, The Sidney Morning Herald (2003) .
Philip Pullman, poreclit uneori „ bărbatul JK Rowling ”, a fost considerat de atunci un autor major al fanteziei . El este comparat cu JRR Tolkien sau CS Lewis (ambii membri ai Inklings ), precum și cu Lewis Carroll , autorul cărții Alice în Țara Minunilor . Cu toate acestea, în timp ce acești autori, situat între XIX - lea și XX - lea secole, au fost toate cele trei mărturisire și profesori creștină de la Oxford (capitala regelui Carol I st în exil în timpul razboiului civil englez ), Pullman, profesor bun , de asemenea , în Oxford, nu este credincios și este republican (vrea să desființeze monarhia ). De asemenea, este comparat cu autori clasici precum Milton , Tolstoi , Blake , Cehov sau Dickens .
Pentru mulți critici, demonii sunt cea mai bună descoperire a lui Pullman: „demonii sunt mai mult decât un instrument fictiv: îndeplinesc o nevoie” și mulți cititori, atât adulți, cât și copii, și-au exprimat dorința pentru ei. Au unul, în timp ce site-urile de internet oferă să ghicească. forma demonului dvs. după ce ați oferit răspunsuri la întrebări despre personalitatea dvs.
Un critic american apropiat de mișcările creștine liberale scrie că „scrierea La răscruce de lumi este atât de magistrală încât aprinde scânteia imaginației spirituale la oricine o citește” . Un jurnalist britanic adaugă că simțul detaliului său, similar cu cel care, în Lewis sau Tolkien, recreează mitica Anglie veche, îi permite lui Pullman să „redeseneze lumea noastră într-una mai violentă, cu un:„ ce dacă ...? "" .
Trilogia a vandut peste 15 de milioane de exemplare în întreaga lume și a venit al treilea în BBC Big Read concurenței (un sondaj național clasament cărțile preferate ale participanților), după Stăpânul Inelelor și Pride and Prejudice .
Primul volum, The Northern Kingdoms , a câștigat Medalia Carnegie pentru ficțiune pentru copii în Marea Britanie în 1995. În 2007, juriul pentru literatura pentru copii a Medaliei Canergie a ales primul volum ca unul dintre cele mai importante zece romane pentru copii din trecut în limba engleză. șaptezeci de ani, iar în iunie a acelui an, publicul l-a votat numărul unu cu peste 40% din voturi, acordându-i „Carnegie of the Carnegies”. Northern Regate este citat de British saptamanal Observer ca fiind unul dintre cele mai bune romane scrise vreodată o sută ( de la 98 - lea loc).
Ocheanul de chihlimbar a câștigat în 2001 prețul Whitbread Cartea anului , un premiu britanic de prestigiu pentru literatură, acordat pentru prima dată într - o carte din categoria „Literatură pentru copii“ și întreaga trilogia a fost onorat cu ficțiunea Copiilor Premiul acordat de Cotidianul britanic The Guardian .
În 2002, Philip Pullman a primit Premiul Eleanor Farjeon pentru cei mai buni autori de literatură pentru copii. În 2005, a câștigat Premiul Memorial Astrid-Lindgren , la categoria literatură pentru copii ( legat de ilustratorul japonez Ryōji Arai), acordat de guvernul suedez, precum și suma a cinci milioane de coroane suedeze (385.000 £ , sau aproximativ 560.500 € ), și a fost apoi invitat la Biblioteca Britanică din Londra, unde a fost felicitat „în numele Guvernului Majestății Sale” de către secretarul de stat pentru cultură , Tessa Jowell . În 2011, Philip Pullman a fost nominalizat la Premiul Internațional Man Booker , unul dintre cele mai importante premii literare în limba engleză pentru munca sa, At the Crossroads of the World fiind cea mai importantă și cunoscută lucrare a sa.
Trilogia a făcut obiectul multor controverse, în special din partea unor organizații creștine care o critică pentru conținutul său anti-religios .
Majoritatea criticilor, mai mult sau mai puțin virulente, provin de la organizații catolice: Pullman răspunde că argumentele sale pot fi aplicate tuturor religiilor instituționale și oricărei forme de totalitarism în general: el explică faptul că pentru el religiile (monoteiste) sunt cazurile particulare ale tendința naturală a oamenilor de a dori să prevaleze o doctrină asupra alteia, oricare ar fi aceasta ( marxism , creștinism , nazism , islam etc.), spunând „avem Adevărul. și te vom ucide pentru că nu Nu cred ” . El adaugă că a crezut în Dumnezeu până când a fost adolescent (bunicul său a fost pastor al Bisericii Angliei din județul Norfolk ), apoi a început să se întrebe despre existența sa: „Nu am găsit nicio dovadă, în toate lucrurile pe care le știu, nici în istorie, nici în știință, despre existența lui Dumnezeu. Așa că sunt blocat între cuvintele „ateu” și „agnostic”. Dar voi spune că oamenii care susțin că știu că Dumnezeu există au găsit în discursul lor cele mai minunate scuze pentru a se purta extrem de prost. Deci, a crede într-un Dumnezeu nu mi se pare a fi sinonim cu comportamentul bun. „ Când este acuzat că „ distruge creștinismul ” , el a răspuns sardonic că „ Dumnezeu este de mult mort ” .
Cu toate acestea, el neagă că ar fi scris o lucrare antireligioasă. El explică faptul că atunci când unul dintre personajele sale critică Magisteriul, precum Mary Malone (o fostă călugăriță care a pierdut credința), care afirmă că „religia creștină nu este altceva decât o eroare foarte puternică și foarte convingătoare” , nu este neapărat ideea sa: „Am scris o poveste, nu un tratat, o predică sau o lucrare filosofică” (spune totuși contrariul într-un alt interviu). Abordarea sa asupra problemelor de spiritualitate se află între gnosticism și ateism , iar unii credincioși o văd ca nihilism .
Antiteism Pullman, numit uneori "misothéisme" (greacă μῖσος / miso , "ura" și θεός / theόs , "Dumnezeu"), care amintește de alte cărți subversive , cum ar fi Dumnezeul lui Milton ( Dumnezeu Milton , 1965) de William Empson, La Nuit de l'iguane ( Noaptea Iguanei , 1961) de Tennessee Williams , Le Procès de Dieu ( Procesul lui Dumnezeu , 1979) de Elie Wiesel etc.
Unii catolici interpretează intențiile autorului de scris, de exemplu, că „în Pullman lumea lui Dumnezeu însuși (Autoritatea) este un tiran nemilos, Biserica lui este un instrument de opresiune, și adevărat eroism este de a le atât răstoarne“ , în timp ce președintele DIRECTIVEI Liga Catolică Americană numește trilogia „ateism pentru copii” cerând boicotarea filmului. Această controversă a dus la un consiliu școlar din Canada care a eliminat cărți din biblioteca școlii.
O controversă a apărut în 2002 în urma unui articol publicat în The Catholic Herald , un jurnal catolic, care ar fi numit cărțile lui Pullman „romane pentru a provoca coșmaruri” și „bine să arunci în foc” . Se pare că a fost o glumă din partea jurnalistului care se întreba dacă, în ajunul Noii Guy Fawkes , fundamentaliștii au avut de făcut lucruri mai bune decât să ardă cărți precum At the Crossroads of Worlds sau Harry Potter .
„De ce nu s-au făcut creștini mai multă agitație despre La răscruce de lumi ? Iată o poveste, publicată pentru copii, care îl ucide pe Dumnezeu și înfățișează o Biserică autoritară, rea, [...] o birocrație cinică și crudă. Răpește și torturează copiii pentru a-i salva de Praf, care reprezintă cunoașterea și înțelepciunea ființelor umane. […] Pentru a înțelege acest lucru, trebuie să înțelegeți că romanele pun marile întrebări în centrul tuturor spiritualităților: ce înseamnă a fi „om”? Cum ar trebui să ne trăim viața? Cum să faci față morții? "
- Gillian Cross, Cărți pentru păstrări (2003) .
Pullman a câștigat totuși sprijinul creștinilor mai liberale, în special Rowan Williams , Arhiepiscopul de Canterbury (liderul spiritual al Bisericii Anglicane ), care au răspuns la atacurile fundamentaliștilor că centrul lui Pullman critici cu privire la pericolele dogmatismului. Și folosirea religiei ca mijloace de opresiune, nu asupra creștinismului în sine. Williams a recomandat, de asemenea, At the Crossroads of Worlds, astfel încât să se poată hrăni cu discuțiile din clasa de religie. El a lăudat numărul grupurilor școlare care au participat la spectacolele de teatru de la Teatrul Național .
Câțiva membri ai grupării religioase și de dreapta conservatoare văd opera lui Pullman ca pe un text „semi- satanic ” care subminează creștinătatea. În 2002, un jurnalist britanic pentru Daily Mail a ajuns să scrie că Philip Pullman a fost „cel mai periculos autor din Marea Britanie” după ce a câștigat Cartea Anului Whitbread , găsind ciudat faptul că un scriitor care susține că Dumnezeu este mort și că Biserica este fanatică câștigă un prestigios premiu literar. Alți critici îl califică pe autorul „ anticristului ”, al „ ateului militant ”, chiar al „ ereticului ” pentru a pune în același coș ca Blake sau Milton. În contrast, mulți critici și jurnaliști l-au numit un autor „îndrăzneț”. Multe articole susțin aceeași teză: „Petrecerea diavolului”, „Arta întunericului”, „Omul care îndrăznește să facă din religie cel rău al istoriei”, „Un atac asupra creștinismului sau confirmarea valorii umane? „Simpatia pentru diavol”, „Îngerul rebel de la Oxford”, și unii critici numesc rescrierea sa a căderii „erezie îndrăzneață ”.
Filmul adaptat din prima carte din 2007 a înlăturat majoritatea aluziilor antireligioase prezente în roman (deși sunt și mai numeroase în următoarele volume). Păstrând doar complotul central, filmul a mers pe aceeași linie cu organizații precum Dreptul creștin al Americii . Comparând-o cu controversa care l-a cuprins pe Nabokov pentru controversatul său roman Lolita , un reporter al revistei Time scrie că „atunci când vine vorba de a rămâne fidel unei serii fantastice populare cu o abordare caustică a religiei instituționale, mogulii [companiilor de producție] devin la fel de prudenți ca pioși candidați republicani la președinție " , și adaugă că cinefilii nu vor avea niciodată nicio idee despre dezbaterea oferită de carte:" Este Dumnezeu rău? Fie că sunt pro sau contra.
Trilogia este publicată atât într-o colecție pentru copii, cât și pentru adulți. Diferitele niveluri de lectură îl fac accesibil tuturor, deși temele tratate, precum religia, moartea, sexualitatea etc. au dat naștere uneori la critici asupra caracterului său de „public general”. Mai mult, anumite pasaje ale ultimului volum, unde este vorba de sexualitate, au fost cenzurate în ediția americană.
Cu toate acestea, referințele religioase ( Biblia sau istoria creștinismului ) și literare (în special Paradisul pierdut al lui Milton , dar și citate evidențiate la începutul fiecărui capitol al celei de-a treia cărți, extrase din lucrări și autori de poezii precum William Blake , Emily Dickinson , Lord Byron etc.) sunt destinate aproape exclusiv adulților. Trilogia fanteziei pune întrebări complexe și stă permanent între mister și seriozitate, fantezie și realitate și se adresează copiilor și adulților: Pullman, ca Milton înaintea lui, posedă autoritatea unui scriitor, permițându-i să rescrie una dintre cele mai puternice relatări despre originea omului , cu „realism extremă“, care permite cititorului să se familiarizeze cu o critică filosofică profundă a mitologia originilor și evoluției , calei intelectuală a Bisericii și a vieții după moarte .
„Fără îndoială, imaginația lui Pullman este motivul pentru care toate cele trei cărți sunt atât de populare printre copii. Cititorii adulți, pe de altă parte, sunt câștigați de alte două calități: frumusețea scrierii sale [...] și profunzimea filozofiei care stă la baza trilogiei, în esență noțiunea eretică că a existat odată un război în lume. Rai , iar partea rea a câștigat. "
- Steve Meacham, The Sidney Morning Herald (2003) .
La răscruce de lumi este una dintre primele lucrări de literatură pentru copii care au fost publicate în format mare, mai degrabă decât direct ca broșură într-o ediție pentru copii (în colecția Folio Junior de Gallimard). Acest precedent din ediția pentru adulți tineri a deschis breșa unui număr mare de saga literare, precum Harry Potter , Amurg (2005-2008) sau Jocurile foamei (2008-2010). Crearea grupei de vârstă „tineri adulți” corespunde cu obiceiul luat de cititorii adulți de a trage din literatura pentru copii sau adolescenți și invers, un obicei din care editorii au tras consecințele de la începutul anilor 2000. .
Problema morții (și mai în general a întunericului) în cărțile pentru copii este discutată pe larg în publicațiile recente, precum Harry Potter , Jocurile foamei , L'Étrange Vie de Nobody Owens ( The Graveyard Book , 2008) sau La Book Thief ( The Book Thief ( The Book Thief ) Hoț de carte , 2005). Anterior, romane precum Aventurile lui Alice în Țara Minunilor ( Aventurile lui Alice în Țara Minunilor , 1865) și Peter Pan (1911) au ilustrat o lume fantastică în care tânărul erou nu crește și în care ticălosul este ușor de identificat folosind criterii tradiționale: un fabulos „monstru” cu o notă de absurd (vezi de exemplu Căpitanul Cârlig și Regina Inimilor ). Aceste romane sunt situate pe o linie fină între groază și excentricitate, aproape de poveste . Cu toate acestea, mai mulți scriitori contemporani de literatură pentru copii au trecut această linie pe partea întunecată, oferind cititorului lor o lume sălbatică și crudă (barbaritatea Jocurilor Foamei depășind toate romanele menționate aici, cu adolescenți care se ucid reciproc pentru un spectacol de jocuri). al cărui întuneric este rareori atenuat de un efect comic (unul dintre rarele exemple este Hoțul de carte , unde naratorul este nimeni altul decât Moartea și unde umorul întunecat este foarte prezent). Astfel, diferența dintre literatura pentru copii și literatura pentru adulți, în ceea ce privește temele sale, este din ce în ce mai puțin clară, iar Pullman explică că „există teme și subiecte care sunt prea largi pentru ficțiunea destinată copiilor. ele pot fi tratate satisfăcător doar într-o carte pentru copii ” .
At the Crossroads of Worlds a fost adaptat într-o telenovelă la postul de radio britanic BBC Radio 4 , cu Terence Stamp în rolul Lord Asriel, Lulu Popplewell în rolul Lyra și Daniel Anthony în rolul lui Will. Această versiune radio a fost lansată în 2003 și a fost lansată (în limba engleză) pe CD-uri și casete. Versiunea BBC Radio 4 a fost preluată la BBC Radio 7 în 2008 și 2009. Fiecare episod durează peste 2h30, pentru un total de 7h30 de înregistrare pe 6 CD-uri.
O altă versiune audio, nelimitată, a fost înregistrată și editată pe CD. Pullman este naratorul și actorii își repetă rolurile respective: o durată totală de peste 30 de ore pe peste 15 CD-uri.
Nicholas Hytner a adaptat cărțile la teatru (o piesă de 6 ore în două părți scrisă de Nicholas Wright ) pentru Royal National Theatre (Oliver Theatre) din Londra, interpretată în decembrie 2003 până în martie 2004. Anna Maxwell Martin a jucat rolul Lyrei , Dominic Cooper cel al lui Will, Timothy Dalton cel al lordului Asriel și Madame Coulter este interpretat de Patricia Hodge. Marionetele-demoni au fost proiectate de Michael Curry. Piesa a avut un succes imens și a fost reluată (cu o distribuție diferită) din noiembrie 2004 până în aprilie 2005. Piesa a câștigat două premii Laurence Olivier pentru cel mai bun scenograf și cele mai bune efecte de iluminare în 2005.
Repertory Theatre din Birmingham a avut premiera o nouă adaptare teatrală a trilogiei în 2009 , cu West Yorkshire Playhouse .
O adaptare cinematografică a primului volum, intitulată În materiale întunecate: busola de aur ( The Golden Compass ), este produsă de New Line Cinema și regizată de Chris Weitz în 2007.
La sfârșitul lunii iunie 2006, New Line a anunțat că va fi o fată necunoscută, Dakota Blue Richards , care va juca Lyra pe ecran; fata a fost văzută la Cambridge în timpul unui casting în Marea Britanie în martie. Restul distribuției include Nicole Kidman în rolul Marisa Coulter , Daniel Craig în rolul Lord Asriel și Eva Green în rolul Serafina Pekkala, precum și Ian McKellen și Sam Elliott .
Pullman , care inițial a decis să nu investească în proiectul de adaptare a filmului, a cerut totuși producătorilor să „rămână la carte” . De asemenea, a scris câteva scene și a sfătuit echipa de filmare. Ultimele sale declarații despre proiect sunt în favoarea sa, evocând un scenariu „cu adevărat excelent” și o distribuție de foarte bună calitate.
Mulți critici ( fani ai cărților , critici literari și de film, asociații anti-cenzură și Societatea Națională Seculară ) au denunțat, totuși, o „degajare” de idei anti-religioase în producție (unii vorbesc chiar de „castrare”). New Line a răspuns că este o super-producție destinată în primul rând copiilor și că a fost clasificată ca „film de familie”. Povestea ia forma unei povești naive pentru copii, cu efecte speciale spectaculoase și elimină majoritatea aluziilor romanului la o Biserică atotputernică și nefastă. Un reporter scrie într-un articol intitulat „Cum la salvat Hollywood pe Dumnezeu” că „cu 180 de milioane de dolari în joc, studioul scoate corpul din carte și îl dezbracă de suflet. "
Un apologet american subliniază, într-un articol intitulat „Părinții nu trebuie să se teamă de busola de aur ”, că copiii care merg să vadă filmul sunt probabil tentați să citească romanele, „unde ostilitatea [lui Pullman] devine explicită pe măsură ce seria progresează, cu unele dintre elementele mai anticreștine care apar în cărțile ulterioare ”, și rezumă trilogia spunând că este povestea unei fete hotărâte să-l omoare pe Dumnezeu, prezentată ca mincinoasă și muritoare, în ordine pentru a elibera lumea de tirania Lui. Organizațiile creștine au denunțat, de asemenea, anumite aluzii la creștinism în film și au subliniat că Magisteriul se referea în mod clar la Biserica Romano-Catolică ; Potrivit lor, filmul este intercalat cu termeni religioși, cum ar fi „ oblatie ” și „ erezie ”. Alții au cerut boicotarea filmului, nu pentru conținutul acestuia, ci pentru cel al materialului original.
Filmul nu a avut succesul scontat, New Line a anunțat rapid că adaptarea următoarelor două volume a fost compromisă. Pullman scrie pe site-ul său personal că șansele de a vedea o continuare produsă de New Line sunt aproape nule.
Un joc video de acțiune-aventură născut și în 2008, a adaptat filmul și a fost publicat de Sega pe platformele PC , PlayStation 2 , PlayStation 3 , PSP , Xbox 360 , Wii și Nintendo DS .
Pe 11 septembrie 2014 începe adaptarea de benzi desenate a trilogiei La răscruce de lumi . Scenariul este scris de Stéphane Melchior și desenat de Clément Oubrerie .
O adaptare TV este difuzată din 2019, produsă pentru BBC . Philip Pullman este producător și New Line Cinema , care a fost deja producătorul filmului. Este adaptat de Jack Thorne .
Autorul scrie după La răscruce de lumi alte romane situate în același univers.
La Trilogie de la Poussière ( Cartea prafului ) este o nouă trilogie, al cărei prim volum La Belle Sauvage a fost lansat în 2017 și al doilea volum La Communauté des spirits ( The Commonwealth secret ) a fost lansat în 2019.