Alegoria peșterii

Alegoria Pestera (numit impropriu Mitul de Pestera ) este o alegorie expusă de Platon în Rezervă VII din Republica . Prezintă bărbați înlănțuiți și imobilizați într-o „locuință subterană”, spre deosebire de „lumea superioară”, care întorc spatele la intrare și văd doar umbrele lor și cele proiectate de obiecte aflate în spatele lor. Acesta stabilește în termeni picturali condițiile pentru accesul uman la cunoașterea Binelui , în sensul metafizic al termenului, precum și transmiterea nu mai puțin dificilă a acestor cunoștințe.

Descriere

Într-o „locuință subterană”, sub forma unei peșteri, oamenii sunt înlănțuiți. Nu au văzut niciodată direct sursa luminii zilei, adică soarele , ei cunosc doar radiația slabă care reușește să pătrundă către ei. Despre lucruri și despre ei înșiși, ei cunosc doar umbrele aruncate pe pereții peșterii lor de un foc aprins în spatele lor. Sună, ei știu doar ecouri. Cu toate acestea, „seamănă cu noi” , observă Glaucon , interlocutorul lui Socrate .

Că unul dintre ei este eliberat de lanțurile sale și este însoțit de forță spre ieșire, va fi mai întâi crunt orbit de o lumină pe care nu este obișnuit să o susțină. El va suferi de toate schimbările. El va rezista și nu va putea percepe ceea ce vrem să-i arătăm. Deci, „nu va dori să se întoarcă la situația sa anterioară”? Dacă persistă, se va obișnui. El va putea vedea „lumea superioară”, ceea ce Platon desemnează drept „minunile lumii inteligibile”. Dându-și seama de starea sa anterioară, doar prin violență se va întoarce la semenii săi. Dar aceștia, incapabili să-și imagineze ce i s-a întâmplat, îl vor primi foarte prost și vor refuza să-l creadă: „Nu-l vor ucide? " .

O primă decriptare

Soarele simbolizează „ideea de bine, ἠ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα , sursă de știință și adevăr așa cum sunt cunoscute”, a spus-o Socrate cât mai clar posibil (508th). Peștera simbolizează lumea sensibilă în care oamenii trăiesc și cred că pot accesa adevărul prin simțurile lor . Dar lucrurile de aici jos sunt cu adevărat umbre de marionetă; irealitatea lucrurilor pe care Platon le pictează în alegoria peșterii nu privește lucrurile ca atare: aceste lucruri au plenitudinea realității de când există. Aceasta privește lucrurile ca obiecte de dragoste, ca valori false încărcate de prestigiu social cărora oamenii le acordă o mare importanță, dar care sunt doar iluzii: astfel sunt înfățișările zadarnice de dreptate care sunt dezbătute în umbra mincinoasă a curților . cu „oameni care nu au văzut niciodată dreptatea în sine” (517 e). Numai facultatea dialectică are pentru termen cunoașterea binelui (533 c - d). Filosoful vine să mărturisească acest lucru prin interogări permanente, la care Platon se angajează pe tot parcursul lucrării, ceea ce îi permite să acceseze achiziția de cunoștințe asociate lumii Ideilor pe măsură ce prizonierul peșterii accesează realitatea, ceea ce este obișnuit pentru noi. Dar, când se străduiește să împărtășească experiența sa cu contemporanii săi, el se confruntă cu neînțelegerea lor, combinată cu ostilitatea oamenilor împușcați în confortul iluzoriu al obiceiurilor lor de gândire.

Contextul și rolul acestei alegorii în Republica

Alegoria peșterii expune teoria platonică a binelui absolut în ceea ce Platon numește „lumea superioară” (517 b). Arată că „ascensiunea sufletului în lumea inteligibilă” , (în greacă: τὴν εἰς τὸν νοητὸν τόπον τῆς ψυχῆς ἄνοδον ), necesită o ascensiune curajoasă cu o progresie atentă; căci ochii sunt tulburați de trecerea de la întunericul peșterii la lumină. Acum, „ideea binelui, trebuie să o vedem pentru a ne comporta cu înțelepciune fie în viața privată, fie în viața publică” (517 s.) Prin urmare, Platon vine să demonstreze că conducătorii orașului trebuie să fie instruiți. ajunge la putere numai prin necesitate , ( έπ΄άναγκαίον ), prin datorie, și nu prin atracția pe care o poate reprezenta exercițiul autorității: „Nu este necesar ca iubitorii puterii să-i acorde curte, altfel vor exista lupte între concurenți rivali (521 b). "

Orașul drept nu este al acestei lumi, dar totuși, în propria noastră lume, Platon intenționează să realizeze cât mai mult din acest oraș perfect. Este ea însăși imaginea dreptății în sufletele indivizilor: orașul este astfel „o metaforă, o imagine mărită a sufletului și, de asemenea, un studiu al armoniei proprii relațiilor sociale” . Cu toate acestea, acest oraș perfect este posibil numai dacă filosofii preiau controlul asupra statului sau, conform formulei lui Platon, numai dacă regii devin filozofi sau filozofii devin regi. Însă pentru ca filosofii să aibă abilitățile necesare pentru a conduce Orașul, trebuie să aibă loc mai întâi o conversie spirituală în ei , ψυχῆς περιαγωγή , spune Platon: „Este vorba de a întoarce sufletul zilei întunecate spre ziua adevărată” (521 c), această conversie a „ochiului sufletului”, „a celei mai nobile părți a sufletului” ( ὲπαναγωγή τοῦ βελτίστου ὲν ψυχῆ ) este repetată de multe ori de către Platon (518 cd, 532 b, 533 d); atunci va fi necesar „să urci prin raționament pur, dezbrăcat de orice urmă de senzație, la realități inteligibile” și să ajungi la cunoașterea Ideilor, și mai ales a Ideii Bine, „cauza universală a tuturor rectitudine și frumos ”(517 c). De asemenea, este necesar să se evite pericolele dialecticii: deoarece poate duce la scepticism sau cinism dacă este prost practicat sau practicat prea devreme de către tinerii care fac un joc cu el.

Alegoria peșterii este introdusă de Socrate pentru a-i face pe interlocutorii săi să înțeleagă natura Idei Binelui și, în ciuda sferei sale ontologice și epistemologice , este inseparabilă de contextul politic și etic al Republicii .

Platon folosește trei figuri de retorică , primele două având un caracter introductiv la a treia, alegoria peșterii. Acestea sunt analogia soarelui (508 a - 509 d) și simbolul liniei (509 d - 511 e) din Cartea VI, analogii care explică semnificația ontologică , epistemologică și metafizică a alegoriei peșterii.

Alegorie sau mit?

„Să lăsăm imediat deoparte o dificultate preliminară: ar trebui să vorbim despre un mit sau o alegorie a peșterii? Întrebarea a fost dezbătută pe larg de comentatorii moderni până când astăzi a prevalat termenul „alegorie”. "

-  Jean-François Mattéi .

Propoziția introductivă stabilește în mod clar natura alegorică (adică metaforică) a punctului. Socrate i-a spus lui Glaucon  : „Imaginați-vă că este starea naturii noastre în ceea ce privește educația și ignoranța” . Această stare de cunoaștere sau ignoranță poate fi înțeleasă în raport cu simbolul liniei care precede imediat această propoziție introductivă: în cartea VI (509 d - 511 e), Platon a definit cele patru obiecte ale cunoașterii din care este compus universul . , în ordinea vizibilului și în ordinea inteligibilului. Alegoria peșterii extrage din această împărțire în patru segmente consecințele legate de educație  : cunoașterea omului necultivat se limitează la domeniul imaginilor și al opiniilor (în greacă είκόνες, δοξαστά ); omul educat are acces la obiecte inteligibile inferioare (în greacă νοητά ); numai dialecticianul se ridică la obiecte inteligibile superioare.

Cu toate acestea, descoperim, în alte dialoguri, în special în Phaedo , că Socrate consideră lumea sensibilă drept închisoarea sufletului. În ceea ce privește lumea inteligibilă, care poate fi accesată de suflet prin filozofie, aceasta este singura realitate autentică. Alegoria peșterii este pentru Platon mai mult decât o simplă metaforă, dar nu un mit , acesta din urmă privind mai general, spre deosebire de alegorie, zei , eroi sau personaje legendare , sau relatând evenimente care au loc în afara existenței pământești. Este vorba despre o reprezentare a realității a ceea ce poate trăi o persoană care și-a făcut modul de reflecție, de înălțare de sine, adică propriul său curs inițiatic că nu trebuie să nu rezerve pentru ea însăși, ci că trebuie să știe cum să ofere altora, chiar și în îndeplinirea unei datorii față de semenii ei, o datorie de a-și asuma responsabilități publice.

Originea textului

După toate probabilitățile, elementele principale ale acestei alegorii au făcut parte din învățăturile pitagoreice  ; Același lucru este valabil și pentru textul mitului lui Er Pamfilianul , de la care Platon împrumută mai multe elemente din tradițiile orfice și pitagorice și pentru concepțiile pe care le exprimă în Timeu  ; tradiția propagată de Diogenes Laërce ar presupune că Platon și-a cumpărat cărțile de la unul dintre ultimii filosofi ai școlii pitagoreice decimate, filosoful Philolaos de Crotone . Într-adevăr, Pitagora a urmat învățăturile Ferecidelor din Syros , care au predat într-o peșteră. Pitagora „ar fi locuit într-o peșteră, unde s-au adunat douăzeci și opt de discipoli: evocă peștera stăpânului său Ferecide. (...) ” . Porfirul amintește că, pentru pitagorici, peștera simbolizează lumea reală. Conform diferitelor ipoteze examinate de Robert Baccou, autorul unei traduceri a Republicii , Cartea a VII-a ar fi fost scrisă cu toate probabilitățile de Platon după o călătorie în Sicilia, care corespunde perioadei de cumpărare menționate mai sus a cărților către Philolaos. de Crotone .

Orașul pe vremea lui Platon

Pe vremea lui Platon, Atena era în declin, iar constituția democratică a fost pusă sub semnul întrebării după drama de după Bătălia Arginusilor , înfrângerea de la Aegos Potamos în 405 î.Hr. D. Atunci pacea lui Antalcidas în 386 î.Hr. AD Secolul Pericles este departe, orașul are un model democratic pervertit, iar tirania celor treizeci s-a mutat când Platon avea douăzeci și trei de ani, cu partea sa de confiscări de alungări și masacre. Această democrație nu l-a satisfăcut de la condamnarea și moartea lui Socrate în 399 î.Hr. AD și succesul sofiștilor . Putem citi textul lui Platon ca o critică a propriului său oraș, ale cărui defecte le stigmatizează; el a măsurat corupția generală, neputința și nedreptatea oligarhiei , precum și a democrației ateniene .

Alegoria ca expunere a metafizicii

Accesul la realitate, mișcarea ascendentă

Cel mai puternic mesaj este cu siguranță să nu luăm drept adevărate datele simțurilor noastre și prejudecățile formate de obicei. Platon evidențiază dificultatea bărbaților în a-și schimba concepțiile despre lucruri, rezistența lor la schimbare, precum și stăpânirea ideilor primite .

O cheie pentru înțelegerea alegoriei este furnizată de însuși Socrate în Cartea a VII-a a Republicii  : „[...] această ascensiune de la peștera subterană la soare; și odată ajunși acolo, această direcție a privirii către aparențele divine […] asta este puterea de a realiza toată această întreprindere a artelor pe care am expus-o. "(532 c). Prin urmare, este vorba de trecerea de la opinie (oferită de simțuri și prejudecăți) la cunoașterea realității inteligibile a Ideilor.

Filosoful scapă din peșteră grație exercițiului dialecticii , „fără sprijinul vreunei percepții a simțurilor” (532 a). Pe măsură ce privirea sa se obișnuiește cu lumina strălucitoare a lumii Ideilor, ajunge „la capătul inteligibilului” (532 b).

Alegoria peșterii și ontologia platonică

Platon folosește această alegorie pentru a-și explica teoria Ideilor . Într-o lume în schimbare în care toate formele sunt imperfecte, regularitatea lucrurilor nu poate proveni decât din existența unei forme comune: Ideea, de exemplu, Ideea calului, Ideea omului, Ideea dreptății, etc . Această teorie este dualistă deoarece separă realitatea în două părți foarte distincte . Este idealist, deoarece dă prioritate lumii inteligibile (Raiul Ideilor) asupra lumii sensibile (lumea materială). În cele din urmă este realist, deoarece Ideile există independent de noi, care le concepem, formând împreună singura realitate adevărată. Formează o ontologie (teoria ființei) care va avea o influență considerabilă și care va fi, de asemenea, extrem de criticată.

Alegoria ca lecție despre îndatoririle filosofului

Mișcarea descendentă

Dar filosoful vede că misiunea sa este de a arăta prizonierilor greșeala lor, aceia care vorbesc la nesfârșit despre umbre, convinși că sunt singura realitate. Se întoarce să-i educe. Filosoful, înapoi în peștera întunecată, este confuz și își ia timp să se adapteze, ceea ce îi dăunează credibilității. Prin urmare, este foarte prost primită de cei pe jumătate orbi care nu cred în existența lumii Ideilor, dar lumea reală, deoarece ființa umană este un suflet mult mai mult decât un trup. O ființă umană este un suflet nemuritor aparținând lumii Ideilor, un suflet înlănțuit într-un corp prizonier al aparențelor sensibile.

Autoritate, supunere și putere

Este vorba, de asemenea, de a trage un set de lecții despre relațiile unei persoane care știe cu cei care nu știu. Platon demonstrează în mod deosebit dificultatea învățării și predării. Prin extensie, filosoful stabilește legătura cu relațiile cu autoritatea, supunerea, rebeliunea și fuga.

O alegorie atemporală

În peșteră, oamenii sunt înlănțuiți astfel încât „nu pot vedea decât în ​​fața lor”. O lumină vine la ei din spatele lor, de la un foc aprins pe o înălțime. Lumina exterioară trece printr-o deschidere din peșteră, astfel încât corpul fiecărui prizonier își aruncă umbra pe pereți. Secvențele reprezintă credințe, certitudini, convingeri, prejudecăți și alte apriori . Dificultatea de a sparge lanțuri este metafora dificultății de a scăpa de ceea ce reprezintă și traversează veacurile în preocupările filosofilor.

O alegorie a negării realității

„Acum ia în considerare (...) că eliberăm unul dintre acești prizonieri, că îl obligăm să se ridice ...”. Aici, filosoful solicită identificarea prizonierului confruntat brusc cu o schimbare bruscă, întruchipată de o nouă situație dureroasă sau de o nouă idee care pune sub semnul întrebării vechile prejudecăți. „Va suferi și strălucirea îl va împiedica să distingă obiectele ale căror umbre le-a văzut mai devreme”.

Filosoful abordează negarea realității, primul pas în confruntarea violentă a minții umane cu neașteptatul: anunțul unei rupturi, al unei respingeri, al unei transformări radicale a obiceiurilor la fel de evidente ca, „confortabile”. Platon denunță conformismul intelectual în care obiceiurile de opinie sunt considerate greșit ca norme reprezentative ale condiției umane.

Filosoful își continuă dezvoltarea alegoriei. În descoperirea lumii reale, perplexitatea prizonierului este în mod natural mare. Realitatea percepută cu mai multă acuratețe îi poate apărea doar „foarte îndoielnică și nesigură” ( René Descartes - Prima meditație ).

O alegorie a eliberării de condiționare

Alegoria Peșterii oferă o reflecție asupra condiționării minților. Gândul filosofului progresează spre modul de exercitare a puterii și menținerea acesteia. El critică căutarea zadarnică a profiturilor și demonstrează necesitatea unei mari rigoări în pregătirea persoanelor susceptibile de a exercita relații de autoritate, în acest caz în oraș.

Platon își invită contemporanii să respingă toate formele de idei primite și să fie vigilenți la exercitarea puterii, la alegerea oamenilor destinați să exercite autoritatea în Oraș. Filosoful subliniază spiritul de responsabilitate care trebuie să animeze cetățenii, întrucât prizonierii din peșteră îi reprezintă pe cei care preferă să nu se pună la îndoială sau să pună la îndoială o ordine stabilită, oricât de nepotrivită ar fi. Filosoful riscă să-și împărtășească viziunea asupra lumii, în măsura în care percepția sa răstoarnă în mod necesar ordinea stabilită. Câțiva autori s-au inspirat din alegoria peșterii, precum Pierre Abélard , Jean de Salisbury cu teatrul mundi , Edwin Abbott Abbott (autorul Flatland ), Cervantes ( Don Quijote ) , dar și, la un alt nivel, Saint -Exupéry în Scrisoare către un ostatic  : ( „Întotdeauna în peșterile opresiunii se pregătesc noi adevăruri” ). Și mai nou, Franck Pavloff (autorul lui Matin Brun ) sau José Saramago , cu romanul său La Caverne . Cartea Matrix, mașină filozofică dedică un capitol interpretării trilogiei Matrix ca versiune științifico-fantastică a acestei alegorii. Al treilea și ultimul volum al trilogiei, realizat de Calvo și Krassinsky, se bazează în esență pe alegorie, de data aceasta pusă în slujba benzilor desenate .

În capitolul 11 ​​al cărții sale Republica Platon , filosoful Alain Badiou preia mitul peșterii pentru a-l aplica reprezentărilor eronate ale realității produse de mass-media:

„Imaginați-vă un cinematograf gigantic. În fața ecranului, care se ridică până la tavan, dar este atât de înalt încât totul se pierde în umbre, blochează orice viziune a altceva decât el însuși. Camera este plină. Spectatorii sunt, de când există, închiși pe scaun, cu ochii fixați pe ecran, cu capul ținut de căști rigide care le acoperă urechile. În spatele acestor zeci de mii de oameni cuie pe fotolii, se află, la înălțimea capului, o vastă pasarelă de lemn, paralelă cu ecranul pe toată lungimea sa. Din nou, proiectoare uriașe inundă ecranul cu o lumină albă aproape insuportabilă. […] Pe pasarelă circulă tot felul de automate, păpuși, figuri din carton, marionete, ținute și animate de dușuri invizibile sau dirijate prin telecomandă. Animale, brancarde, portaciuri, mașini, berze, oameni obișnuiți, soldați înarmați, bande de tineri din suburbie, turturele, lideri culturali, femei goale ... strigă, ceilalți vorbesc, alții cântă la piston sau la bandoneon, alții nu fac altceva decât să se grăbească în tăcere. Pe ecran vedem umbrele pe care proiectoarele le-au tăiat în acest carnaval incert. Și, prin căști, mulțimea nemișcată aude zgomote și cuvinte. […] Prin urmare, ei nu au altă percepție a vizibilului decât medierea umbrelor și nici alta din ceea ce se spune decât cea a undelor. Chiar dacă presupunem că inventează modalități de a discuta între ei, ei atribuie în mod necesar același nume umbrei pe care o văd ca obiectului, pe care nu îl văd, despre care această umbră este umbra. [...] Ei doar aud copia digitală a unei copii fizice a vocilor umane . "

O alegorie a artei educaționale

Prima teză din Cartea a VII-a nu este ambiguă: Socrate discută acolo în special relația cu transmiterea cunoștințelor. El specifică și modul pedagogic: „Omul liber nu trebuie să învețe nimic ca sclav (...) Lecțiile pe care cineva le aduce cu forță în suflet nu rămân acolo” (536). Deci, cum predai și cum înveți cel mai bine? Cei mai dedicați educatori (cum ar fi Célestin Freinet și Maria Montessori ) ar fi putut lua această propoziție pentru ei înșiși: „Asigurați-vă că (copiii) învață jucându-vă: veți putea discerne mai bine dispozițiile naturale ale celuilalt” (537 a) .

Pentru Platon, prima condiție a umanității este ignoranța, de care trebuie să scăpăm absolut: produsul educației și obiceiurilor noastre, ne face prizonieri ai aparențelor. În alegoria peșterii, Platon descrie prin cuvintele lui Socrate această situație de ignoranță fundamentală în care ne aflăm.

Alegoria vine să mărturisească o cerință foarte puternică în ceea ce privește calitățile umane și intelectuale, precum rare erau pretendenții cu direcția afacerilor orașului care o puteau satisface. Astfel contribuie la motivarea în Republica a unui regim aristocratic de către cei mai înțelepți gardieni-filosofi care și-au demonstrat capacitățile și virtuțile morale.

În art

Literatură, manga și benzi desenate

Cinema

Note și referințe

  1. (în) „  Mitul peșterii - Referința Oxford  ” pe www.oxfordreference.com ( DOI  10.1093 / oi / Authority.20110803100220475 , accesat la 30 noiembrie 2019 )  : „  Nu este un mit în mod corespunzător, înfruntați obiectivul sau alegoria folosită de Platon [ ...]  '
  2. Platon , Republica [ detaliul edițiilor ] [ citește online ] , VII, 514 a - 519 e.
  3. Platon ( trad.  Tiphaine Karsenti), The Republic: Books VI and VII analysis , Hatier , col.  „Clasicii filozofiei Hatier”,2000, VII 515 a., P.  60
  4. Platon , Republica [ detaliul edițiilor ] [ citește online ] , 515 e.
  5. Platon , Republica [ detaliul edițiilor ] [ citește online ] , 517 b.
  6. Platon ( trad.  Tiphaine Karsenti, Aluzie la moartea lui Socrate), Republica , Hatier , VII 517 a., P.  64
  7. Simone Weil 1985 , p.  74.
  8. Platon 1970 , p.  LXVIII.
  9. Platon, Republica , Cartea VII, p.  279. ed. GF Flammarion .
  10. Platon 1970 , p.  LXIX.
  11. Simone Weil 1985 , p.  90.
  12. Platon 1970 , p.  LXXXIII.
  13. Platon , Republica [ detaliu ediții ] [ citește online ] , VII, 539 a - c.
  14. Jean-François Mattéi , Platon și oglinda mitului , Presses Universitaires de France,2002, 352  p. ( ISBN  978-2-13-063589-5 , citit online ) , p.  113
  15. Republica , 514 a.
  16. Platon 1970 , p.  LXIV la LXVII.
  17. Republica , Cartea VII, 518 n.
  18. Anissa Castel-Bouchouchi, „  Platonismul complet al lui Simone Weil  ” , pe cairn.info ,Martie 2007, p.  171 la 182.
  19. Integrale ale lui Philo: PLATO, Republic , Nathan ,25 septembrie 2014( ISBN  978-2-09-814016-5 , citit online ) , p.  72
  20. Robert Baccou, La République , Paris, Flammarion, col. „GF”, 1966, „Cartea X”, p. 485, nota 754. Citiți online
  21. Diogenes Laërce (Traducere de Robert Grenaille, 1933).
  22. Platon cumpără pentru 100 de minute. Cartea lui Philolaos pe care o folosește pentru scrierea lui Timeu. Enciclopedia Universalis.
  23. Jean-François Mattéi , Pitagora și pitagoricii , Que sais-je? PUF, p.  9 .
  24. Ei mărturisesc că „pun știința în suflet, acolo unde nu este, așa cum s-ar pune vederea în ochii orbi” , scrie Platon , Republica [ detaliul edițiilor ] [ citește online ] , VII, 518 î.e.n.
  25. Platon 1970 , p.  VI-VII.
  26. Georges Leroux , Republica , GF. Flammarion, p.  1698 , ediția 2008.
  27. Robert Baccou, Republica , GF. Flammarion, 1992, p.  38
  28. A Caverna , 2000.
  29. Gilles Behnam, „  Critique de Matrix, masina philosophique par Alain Badiou  “ , la Centrul Național de Documentare Educațională , Ultima modificare din 2007 (consultată la 29 martie 2013 )
  30. Kaarib Dargaud, 2004.
  31. Alain Badiou , „Ce este o idee? (502 c-521 c) ” , în Republica Platon , p.  244-245
  32. - Michel Liégeois, profesor de filozofie.

Anexe

Bibliografie

linkuri externe