În mitologia scandinavă, fylgja desemnează placenta, membranele care urmează expulzării nou-născutului și, simbolic, figura păzitoare , spiritul, dublul care urmează un om și chiar un clan.
Într-un prim sens mai vechi, fylgja desemnează sufletul , sinele care se emancipează de învelișul său corporal. Este o desfășurare spirituală, chiar dacă ia formă animală. Individul îl poate vedea (într-un vis sau într-o stare de conștiință modificată ), deși este un rău augur să-l vezi pe al său.
Claude Lecouteux desemnează fylgja ca un dublu psihic având funcții tutelare .
Cuvântul fylgja înseamnă „a însoți”, ca în folclorul irlandez Fetch . Poate însemna și „placentă”, ceea ce înseamnă că expulzarea placentară și fylgja sunt legate. În unele cazuri, fylgja poate lua forma animalului care se manifestă în timpul nașterii unui bebeluș sau a creaturii care mănâncă placenta. În unele cărți și saga, fylgjur poate lua forma șoarecilor, câinilor, vulpilor, pisicilor, păsărilor de pradă sau scavenger, deoarece acestea sunt animale care mănâncă de obicei aceste placente.
Potrivit Catharina Raudvere:
Animalul fylgja a fost o imagine simbolică care evidențiază calitățile interioare ale proprietarului său, o caracterizare simbolică constantă. Ca metaforă, fylgja spune multe despre persoana pe care o urmează. Puterea, spiritul rău sau poziția socială au fost vizualizate în imaginea unui urs, lup sau vultur. Forma animalului nu trebuia să varieze în timp și, prin urmare, trebuia să fie ușor de identificat. În texte, fylgjurul oferă un avertisment sau un sfat. Animalul fylgja este descris ca apărând în fața proprietarului său, adesea în vise, și oferind indicii despre evenimentele viitoare. Prin urmare, este o reprezentare a viitorului în sine și nu a caracterului unei persoane. La fel ca soarta unei persoane, fylgja nu poate fi modificată, nu se poate îmbunătăți singură sau nu poate acționa după realizările sale. Animalul fylgja funcționează, așa cum spune Else Mundal, ca o oglindă. Identitatea celor doi este absolută și, prin urmare, moartea fylgja prezice și moartea proprietarului său.
Femeia fylgja , fylgjukona , este cea care protejează individul, apropiindu-se de îngerul păzitor , dar și de o familie. Este legat de închinarea la Disi , evocând dhisanele vedice, zeițe ale fertilității și fecundității, dar și ale sorții .
La fel cum forma animală a fylgja este legată de ideea unui destin personal, atunci când apare sub forma unei femei, fylgja este uneori indistinguibilă de alte spirite feminine asociate cu destinul, precum Nornir și Valkyrjar . .
Lecouteux a descris modul în care funcția femelei fylgja (care nu diferă de forma animală) este protecția și îndrumarea.
Raudvere repetă interpretarea conform căreia femeia fylgja este legată de ideile de protecție și soartă. Ea vorbește, de asemenea, despre o fylgja ca fiind uneori văzută ca matriarhul protector al unei întregi familii, mai degrabă decât aparținând unei singure persoane.
Conform lui Claude Lecouteux , fylgja "este într-un fel dublul individului, comparabil cu Ka egiptean și eidolonul grecesc, un fel de înger păzitor care ia forma unei entități feminine sau a unui animal protector. Familia sau persoana adoptat ” . Este o ființă tutelară a cărei funcție este protecția și predicția. Se manifestă celor vii în timpul viselor. În afară de acestea, viziunea fylgja semnifică moartea. Dacă ea își ia concediu de la protejat, moare și el. Un bărbat poate avea, de asemenea, mai multe spirite păzitoare.
Fylgja nu dispare odată cu cea de care s-a atașat, mărturisind independența sa față de ființe umane .
Potrivit lui Ernst Ludwig Rochholz , care era deosebit de interesat de îngerul păzitor, credința că fylgja îl părăsește pe cel care o vede și, de asemenea, își ia viața, este legată de poveștile lui Mélusine , Doamna Albă , Orfeu .
Se spune că animalul fylgja apare în fața proprietarului său, adesea în vis, și oferă prezențe ale evenimentelor viitoare. Ca atare, este o reprezentare a viitorului în sine și nu a caracterului unei persoane. La fel ca soarta unei persoane, fylgja nu este schimbătoare și nici nu se poate îmbunătăți sau acționa de la sine.
Fylgjurul poate „marca și transformările dintre om și animal” sau schimbarea formei. În Saga lui Egil , se face referire la transformarea lui Egil și Skallagrim în lupi sau urși și există exemple de schimbare a formei în Saga regelui Hrolf Kraki , unde Bödvar Bjarki se transformă în urs. În luptă ca ultimă soluție. Aceste transformări sunt probabil implicate în descrierile saga berserker care se transformă în animale sau prezintă abilități bestiale. Gabriel Turville-Petre citează mai multe exemple în care fylgja unui vrăjitor sau vrăjitor malefic este o vulpe, deoarece imaginea este înșelătoare și ascunde ceva, sau fylgja unui inamic este un lup. În Povestea lui Howard Halt [saga Hárvarðar Ísfirðings] , personajul lui Atli visează la optsprezece lupi care aleargă spre el cu o vulpe ca lider. În cele din urmă, visul prezice că Atli va fi atacat de o armată cu un vrăjitor pe front.
Atât Andy Orchard, cât și Rudolf Simek observă paralele între conceptul de hamingja - o personificare a averii unei familii sau a unui individ - și fylgja. Un exemplu de astfel de situație poate fi găsit în Saga lui Gisli Surrson, unde personajul principal, Gisli, primește vizita a două femei frumoase, una care încearcă să aducă noroc și cealaltă care încearcă să-l orienteze spre violență. Aceste două femei ar putea reprezenta strămoșii de sex feminin ai legăturilor de familie ale lui Gisli, cum ar fi legăturile dintre soția sa Aud și sora sa Thordis, legate de ideea Hamingja și Dís .
În trilogia lui Philip Pullman , La răscruce de lumi , oamenii uneia dintre lumile paralele care apar sunt însoțiți de demonul lor , personificarea sufletului lor, sub forma unui animal în funcție de caracterul persoanei. Prin urmare, au o mare asemănare cu fylgjurul.
Cititorii operei lui Pullman au comparat, de asemenea, demonii cu nahualii din cultura aztecă.