Societate împotriva statului
Cercetări de antropologie politică | |
Autor | Pierre Clastres |
---|---|
Țară | Franţa |
Drăguț | Proces |
Versiunea originala | |
Limba | limba franceza |
versiunea franceza | |
Editor | Ediții Midnight |
Colectie | "Critic" |
Data de lansare | 1974 |
Număr de pagini | 186 pagini |
ISBN | 2-7073-0021-7 |
Compania împotriva statului , subtitrat Cercetare antropologie politică , este o carte a etnologului și antropologului francez Pierre Clastres publicată în 1974 de Les Éditions de Minuit și reeditată în mod regulat de atunci.
Cea mai cunoscută și cea mai citată, cea mai comentată și cea mai controversată lucrare de P. Clastres, La Société contre 1'State este o colecție de articole din care, în general, se păstrează doar ideea formulată în ultimele două. capitole: „societățile primitive” sunt societăți „împotriva statului”. Reunind articole cu un scop teoretic general și articole dedicate societăților native americane (în special anumite societăți sud- americane din pădurea tropicală unde a stat: Guayaki , Mbya-Guarani și Chulupi), P. Clastres explorează aici teme și probleme care au fost doar sugerate sau abordat rapid în cartea sa anterioară publicată în 1972, Cronica indienilor Guayaki . Pe de o parte, P. Clastres vrea să-și deconstruiască disciplina: discută anumite presupoziții ale etnologiei occidentale (în special etnocentrismul ) și critică anumite postulate ale antropologiei politice (de exemplu: natura puterii politice în societăți. A primelor popoare) ; pe de altă parte, P. Clastres vrea să o reconstruiască: să studieze alte societăți din propria lor perspectivă, să își ia în serios politica , să redea valorii limbajului .
Când a apărut, Societatea împotriva statului a fost primită atât cu căldură, cât și cu rece: unii o vedeau ca o reînnoire a antropologiei politice, alții o vedeau ca reproducerea unor clișee etnologice uzate. Una dintre ideile centrale ale cărții, „Societatea împotriva statului”, a avut succes până la mijlocul anilor 1980, a eclipsat în anii 1990 și apoi a început să revină la mijlocul anilor 2000. Această idee a fost pusă „în cabinet de curiozități antropologice ”de către etnologii francezi, continuă să inspire o nouă generație de etnologi sud-americani și anumiți„ cercuri politice ”din întreaga lume.
Publicată în 1974 Societatea împotriva statului este o lucrare în care Pierre Clastres argumentează cu teorii și practici academice , curente de gândire și autori contemporani; de asemenea, exprimă poziții care răspund la evenimentele actuale (teoretice și politice) ale vremii: voga etnologică și antropologică, frământările teoretice ( structuralism , marxism , liberalism , anarhism ...), reînnoirea întrebărilor despre „ stat ” . Mai jos, o scurtă privire de ansamblu asupra contextului își propune să readucă în timp această carte de P. Clastres.
În deceniul precedent publicării cărții The Society against the State de Pierre Clastres, multe lucrări devenite clasice ale etnologiei și antropologiei au fost traduse în franceză, de exemplu: în 1963 Les Argonautes du Pacifique West de Bronisław Malinowski , 1968 Les Nuer de Edward Evan Evans-Pritchard , 1969 Structura și funcția în societatea primitivă de Alfred Radcliffe-Brown , 1972 Sistemele politice din zonele înalte din Birmania de Edmund Leach . În aceiași ani, etnologii și antropologii francezi au publicat lucrări care, de asemenea, au devenit clasice: în 1962 a apărut La Pensée sauvage de Claude Lévi-Strauss , în 1967 a apărut Antropologia politică a lui Georges Balandier și Les Amériques noirs de Roger Bastide sau, în 1971 , Viziunea biruitilor de Nathan Wachtel .
Aceste publicații au avut succes în librării, până la punctul în care mulți editori au creat colecții dedicate acestor monografii și cercetări de un nou tip (de exemplu: „Terre Humaine” publicată de Plon , „Recherches anthropologiques” de Éditions du Seuil sau „Anthropology Biblioteca „la editorul Maspero ), alți editori au salutat în colecțiile lor lucrări de etnologie sau antropologie (de exemplu:„ Biblioteca de științe umane ”la edițiile Gallimard ).
În Franța, de la mijlocul anilor 1950, o mișcare teoretică a influențat un număr mare de autori: structuralismul , care își găsește originea (parțial) în opera lui Claude Lévi-Strauss . Apărut cu mult înaintea structuralismului, o altă mișcare teoretică este încă în frunte : marxismul , dintre care Louis Althusser (dar el nu este singurul) redesenează contururile cu Pour Marx publicat în 1965. Aceste două mișcări teoretice au exercitat o puternică influență asupra etnologilor și antropologilor vremii. Structuralism, deoarece a reînnoit abordarea studiilor de rudenie și înțelegerea miturilor ; Marxismul, pentru că a pus la îndoială relațiile de dominație și putere și pentru că a studiat mijloacele de producție specifice fiecărei societăți . Anumite încercări de a aduce împreună aceste două curente au fost chiar încercate, cum ar fi lucrarea colectivă Structuralism și Marxism (1970).
Între primul său articol publicat în 1962 care constituie capitolul 2 din Societatea împotriva statului și textul nepublicat din 1974 care constituie ultimul capitol, Pierre Clastres s-a îndepărtat treptat de învățătura lui C. Lévi- Strauss de care a fost elev și , mai presus de toate, metode și concepții specifice antropologiei structurale . Pentru a fi precis, P. Clastres consideră că analiza structuralistă este valabilă pentru studiul miturilor, deși nu face posibilă explicarea tuturor semnificațiilor și funcțiilor unui mit; pe de altă parte, P. Clastres consideră că analiza structuralistă este incapabilă să țină cont de structurile și dinamica politică a unei societăți studiate. În ceea ce privește marxismul (pe care are grijă să îl distingă de gândul lui Karl Marx ), P. Clastres se răzgândește împotriva metodelor sale de analiză și a concepțiilor sale teoretice preluate și adaptate de etnologi și antropologi.
Pierre Clastres nu este primul autor european care s-a întrebat despre „ puterea politică ”, despre instituția politică care este „ statul ”, despre relațiile și articulațiile dintre „putere politică” și „stat”. Chestionarea puterii sunt multe, deoarece reflecții asupra statului în Europa au început de la al XV - lea și al XVI - lea secole ( de exemplu , Machiavelli , Bodin , Botero ), au continuat XVII - lea și al XVIII - lea secole ( de exemplu: Hobbes , Locke , Montesquieu , Rousseau ) și XIX - lea și XX - lea secole ( de exemplu , Hegel , Marx , Engels , Proudhon , Bakunin , Jellinek , Weber , Lenin , Carré de Malberg , Kelsen și Schmitt ).
În XX - lea secol, după Primul și al doilea război mondial în timpul căreia multe state au luat parte la conflict și după apariția stărilor cu forme noi indicații ( statul fascist , statului totalitar ACESTEA , dictatorial de stat ...), Reflexiile în jurul valorii de ceea ce „statul” este înmulțit (și aceste reflecții au fost și reflecții asupra puterii). Printre autorii ale căror lucrări au avut o anumită rezonanță în mijlocul XX - lea secol, se găsește de exemplu , Wittfogel , Raymond Aron , Nicos Poulantzas , Michel Foucault , Hannah Arendt , sau Louis Althusser . De asemenea, fără a uita abundența recenziilor anarhiste și libertare care au apărut la acea vreme, trebuie să menționăm recenzia și grupul creat și condus de Cornelius Castoriadis și Claude Lefort „ Socialisme ou barbarie ”: o recenzie în care „ capitalismul birocratic ” și Au fost chestionate și criticate regimurile „totalitare”, un grup de militanți al cărui P. Clastres era apropiat.
Într - o altă perspectivă, etnologie și antropologie contribuie la sfârșitul XIX - lea lea să -și reînnoiască întrebările de pe „ de stat“ și „putere“. În mijlocul XX - lea secol, o distincție între „ societate apatrid “ și „societate cu starea“ este folosit de etnologi și antropologi pentru a caracteriza două „tipuri“ de companii cu diferențe esențiale în lor sisteme politice , prin urmare , această distincție permite comparații ( culturale, funcționale, structurale etc.) care trebuie făcute între diferitele concepții și practici politice ale societăților umane din întreaga lume. În cartea care a popularizat această distincție, African Political Systems (editată de Meyer Fortes și EE Evans-Pritchard ), diferiți autori studiază alte forme de putere politică și arată că există alte organizații politice în societăți în care sistemul politic canonic modern occidental, „Stat”, este încă dacă nu este necunoscut, cel puțin puțin imitat sau nu adoptat. (Cărți precum cele de B. Malinowski, EE Evans-Pritchard și E. Leach menționate mai sus arată că există alte concepții, practici și alte sisteme politice.)
În cartea sa care a apărut la sfârșitul anului 1974, Pierre Clastres a spus că a descoperit un tip complet diferit de societate și o distincție mult mai primordială: „societatea împotriva statului”.
Societatea împotriva statului este o lucrare în care Pierre Clastres a compilat câteva dintre articolele sale publicate în diferite recenzii între 1962 și 1973. În aceste texte, P. Clastres raportează cercetările sale de teren în America de Sud , el ia o poziție în dezbaterile contemporane. asupra societăților indigene din pădurea tropicală sud-americană, își expune punctele de vedere cu privire la disciplinele etnologiei și antropologiei (fie că este vorba de tradiție antropologică sau cercetare contemporană), el formulează și reflecții filosofice și politice care depășesc etnologia și antropologia.
Sub-titlul, Cercetarea antropologiei politice , indică orientarea teoretică generală a lucrării; în singurul text nepublicat care își dă titlul colecției, „Capitolul 11: Societatea împotriva statului”, P. Clastres explică alegerea articolelor pe care le-a selectat: „textele care au fost colectate aici încearcă să definească spațiul politic în societățile fără stat. "
Toate capitolele Societății împotriva statului , cu excepția celui de-al doilea și al treilea (scrise înainte de a intra pe teren), sunt texte în care Pierre Clastres descrie, reflectă sau reconsideră experiența sa pe teren:
Capitolul 1: Copernic și sălbatici
Capitolul 2: Schimb și putere: Filosofia șefului indian
Capitolul 3: Independență și exogamie
Capitolul 4: demografie nativă americană
Capitolul 5: Arcul și coșul
Capitolul 6: La ce râd indienii?
Capitolul 7: Datoria de a vorbi
Capitolul 8: Profeții în junglă
Capitolul 9: Al Celui fără Mulți
Capitolul 10: Tortura în societățile primitive
Capitolul 11: Societate vs. StatTextele compilate în Societatea împotriva statului nu sunt ordonate cronologic, Pierre Clastres a aranjat tematic articolele adunate în această colecție:
Textul acestui capitol reproduce o recenzie (1969) a operei lui Jean-William Lapierre intitulată Eseu despre fundamentarea puterii politice publicată în 1968, recenzie pe care Pierre Clastres, din al treilea paragraf, o transformă într-un articol.
„Oamenii fără scris nu sunt, așadar, mai puțin adulți decât societățile alfabetizate. Istoria lor este la fel de profundă ca a noastră și, cu excepția rasismului, nu există niciun motiv să-i judecăm incapabili să reflecteze la propria experiență și să inventeze soluții adecvate la problemele lor. "
În acest capitol (într-un fel introductiv), P. Clastres încearcă să se gândească la modul în care etnologia , ca disciplină și ca practică, abordează dimensiunea politică a societăților pe care le studiază prin monografii și rămâne pe subiect. ; iar el (el însuși) pune două întrebări: "Putem să ne întrebăm serios despre putere ?" "," Este posibilă o antropologie politică ? Pentru a răspunde pozitiv, P. Clastres intenționează să arate că etnocentrismul occidental cu care este afectată etnologia este tocmai ceea ce îl împiedică să vadă originalitatea politică a societăților pe care le studiază; Atâta timp cât etnologia se apropie de puterea politică în alte societăți cu categorii și criterii occidentale, nu va fi posibilă o antropologie politică adevărată.
În urma lui J.-W. Lapierre, P. Clastres evidențiază etnocentrismul care se află adesea în centrul teoriei și / sau practicii etnologice; și se alătură celui din urmă pentru care etnocentrismul este „cel mai împărtășit lucru din lume”. Procedând astfel, P. Clastres indică o particularitate a etnocentrismului occidental transmisă de disciplina etnologică: „etnologia vrea să se situeze de la început în elementul universalității fără să-și dea seama că rămâne în multe privințe bine stabilită în particularitatea sa și că pseudo-discursul său științific se degradează rapid într-o adevărată ideologie . La acest etnocentrism se adaugă uneori „ evoluționism ”, precum și o concepție teleologică a istoriei. În altă ordine de idei: P. Clastres critică abordările (etnologice, sociologice , filosofice etc.) care, judecând că „societățile primitive” reprezintă trecutul umanității, consideră societățile occidentale drept punctul culminant al civilizației umane; el critică acele abordări care consideră și studiază societățile „primitive” (sau „arhaice”) nu pentru ceea ce sunt (ceea ce fac membrii lor, ceea ce cred membrii lor etc.), ci pentru ceea ce reprezintă pentru etnologia occidentală; el critică această etnologie deoarece lipsește anumite trăsături originale ale societăților primitive care nu au corespondență în societățile occidentale, cum ar fi, de exemplu, specificitatea puterii politice.
Într-adevăr, potrivit lui P. Clastres, acest etnocentrism împiedică „politologia” să vadă originalitatea puterii politice în societățile primitive. Conform criteriilor occidentale, pe care el le rezumă astfel, „adevărul și ființa puterii constau în violență și nu se poate gândi la putere fără predicatul ei, violența. „Cu toate acestea, susține P. Clastres,„ nu este evident pentru noi că constrângerea și subordonarea constituie esența puterii politice pretutindeni și întotdeauna . „În ultimele pagini ale acestui capitol, P. Clastres își expune pe scurt poziția: puterea politică este universală, imanentă în social și„ se realizează în două moduri principale: puterea coercitivă, puterea necoercitivă ”; puterea politică ca relație de comandă - ascultare (sau ca constrângere) „nu este modelul adevăratei puteri, ci pur și simplu un caz particular , o realizare concretă a puterii politice în anumite culturi”; problema puterii apare în toate societățile, chiar și în cazul în care instituția politică este absentă (de exemplu: absența unui lider ), „ chiar și acolo politicianul este prezent” adaugă P. Clastres înainte de a decide: „Ne putem gândi la politic fără violență , nu ne putem gândi la social fără politic: cu alte cuvinte, nu există societăți fără putere. „În cele din urmă, P. Clastres prezintă un program de cercetare în două întrebări:„ 1) Ce este puterea politică? Adică: ce este societatea? 2) Cum și de ce trecem de la puterea politică necoercitivă la puterea politică coercitivă? Adică: ce este istoria? Unele răspunsuri pot fi găsite în următoarele capitole.
Acest capitol reproduce chiar primul articol de Pierre Clastres, publicat în 1962.
„Ei ( adică societățile primitive) au simțit foarte devreme că transcendența puterii ascunde un risc mortal pentru grup, că principiul unei autorități externe care își creează propria legalitate este o provocare pentru cultura însăși; intuiția acestei amenințări a determinat profunzimea filozofiei lor politice. "
În acest capitol, P. Clastres stabilește o definiție a „ indian chiefdom “ , care, potrivit lui, s - ar aplica întregului continent american , precum și orice societate primitivă. Plecând de la definiția dată de Robert Harry Lowie a „ șefului titular ”, P. Clastres propune adăugarea unui al patrulea criteriu definitoriu ( poliginia ) la cele trei criterii propuse de RH Lowie ( pacificator , generos cu proprietățile sale , bun vorbitor ). Pentru a rezuma sintetic ceea ce face particularitatea domniei indiene: în societățile primitive șeful are o putere pe care o poate exercita numai dacă respectă regulile schimburilor materiale și simbolice stabilite de societatea menționată. Material: șeful primește femei (poliginia), el dă bunuri ( alimente , artefacte , mobilier etc.); simbolic: liderul calmeaza tensiunile dintre membrii societății, el conduce (atunci când puterea lui este de așa natură) de război expediții , el vorbește în numele societății (el spune că legea a strămoșilor , el amintește de tradițiile , etc. ).
Revenind la analizele lui RH Lowie referitoare la regulile schimburilor materiale și simbolice care nu-l satisfac, P. Clastres prezintă o altă explicație pentru a demonstra că aceste patru criterii (poliginia, puterea, darul bunurilor, datoria oratorie) atașate indianului șeful dezvăluie, în realitate, o structură originală și mai profundă a societăților primitive: „Aceeași operație care stabilește sfera politică interzice desfășurarea ei: așa se folosește cultura viclenia naturii împotriva puterii.; acesta este motivul pentru care bărbatul este numit șef în care se rupe schimbul de femei, cuvinte și bunuri. Cu alte cuvinte: întrucât societatea dă femeilor liderului, el nu se poate întoarce în timp ce acesta din urmă distribuie cuvinte și bunuri pe care acesta din urmă nu le returnează niciodată, de fapt nu există schimb între companie și liderul său sau între lider și compania sa; în consecință, puterea șefului nu este una și, în consecință, P. Clastres deduce din aceasta „absența autorității domniei. Sau, după cum scrie P. Clastres: „Puterea este exact ceea ce aceste societăți și-au dorit să fie. Și întrucât această putere există, ca să o exprimăm schematic, nimic, grupul dezvăluie, făcând acest lucru, refuzul său radical de autoritate, o negare absolută a puterii. "
Mai general, P. Clastres contestă activitatea cercetătorilor care consideră: fie că societățile primitive ar stagna „într-o etapă istorică pre-politică sau anarhică” și ar fi „private în cea mai mare parte de orice formă reală de organizare politică”; sau că doar „o minoritate dintre societățile primitive [ar fi] depășit anarhia primordială pentru a avea acces la acest mod de a fi, singurul autentic uman al grupului: instituția politică”. Astfel, în acest capitol, P. Clastres intenționează să arate că societățile primitive au inventat o „formă politică autentică” (șefia indiană) și, în consecință, că aceste societăți cunosc efectiv „acest mod de a fi, singurul cu adevărat uman, al grupului : instituția politică ”.
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1963, o parte a cărui titlu șters în 1974 indică orientarea generală: „structura și dinamica societăților indiene din pădurea tropicală”.
„Societățile primitive, la fel ca societățile occidentale, știu perfect cum să gestioneze posibilitatea diferenței de identitate, a alterității în omogenitate; iar în acest refuz al mecanismului se poate citi semnul creativității lor. "
În acest capitol, P. Clastres se întreabă despre „ natura unităților socio-politice ale pădurii tropicale”, adică organizarea lor socială : „modelul lor sociologic” ( structura lor ) și trecerea unui model la altul ( dinamica lor). Această întrebare își propune să pună sub semnul întrebării viziunea tradițională a societăților pădurii tropicale: „pseudo-atomismul acestor culturi”, „o multitudine de grupuri atât temătoare, cât și ostile unul față de celălalt”, „imaginea prea ușoară a societăților a căror egocentricitate și agresivitatea atestă infantilismul ”.
Este un model de tip „ familie extinsă ” , un model de linie „ uniliniar ” sau „ înrudit ” ? P. Clastres înclină pentru un alt model sociologic, acela al „ exogame deme “ , din care „ maloca “ (sau mare casa colectivă) ar fi indicele; și, în funcție de locația și concentrația maloca , el specifică: „aceste megaunități de trei până la opt comunități locale vor fi numite structuri polidemice ”. Mai mult, în ceea ce privește modalitatea exogamiei, P. Clastres pretinde „cvasi-universalitatea exogamiei locale”. Pentru el: „comunitatea de reședință într-o casă mare și apartenența recunoscută cultural la același set de părinți, reprezintă grupurile Pădurii Tropicale ca unități sociologice între care au loc schimburile și se încheie alianțele: exogamia, care este atât condiția, cât și mijloacele, este esențială pentru structura acestor unități și pentru întreținerea lor ca atare. Grupurile Pădurii Tropicale ar proceda astfel la toate tipurile de schimburi (alimente, bunuri materiale etc.) și alianțe (femei, gineri, solidaritate, coaliție etc.). Și P. Clastres concluzionează: „Funcția exogamiei locale nu este deci negativă: să asigure interzicerea incestului, ci pozitivă: să-l obligi să contracteze căsătoria în afara comunității de origine. Sau, cu alte cuvinte, exogamia locală își găsește sensul în funcția sa: este mijlocul alianței politice . "
În ceea ce privește dinamica societăților din pădurea tropicală indiană? Observând că, în mod evident, Cucerirea a întrerupt „un dublu proces dinamic” care a transformat comunitățile Pădurii Tropicale în descendențe, P. Clastres are în vedere două posibilități sociologice: fie „tendința spre unificare și integrare are ca rezultat dizolvarea. Progresiv [de] elementar [socio -politice] unități - sau cel puțin printr-o reducere semnificativă a funcțiilor lor structurale - și prin apariția consecventă a începutului stratificării sociale care poate fi accentuat mai mult sau mai puțin rapid ”; sau aceste „unități [socio-politice] subzistă și se întăresc reciproc”. În primul caz, apoi dezvoltați „mici„ state ””: „ aristocrațiile ” controlează puterile militare și religioase dominând „o masă de„ plebei ”„ și o clasă de sclavi. În cel de-al doilea caz, exemplificat de societățile Tupi , trecerea are loc de la o „ structură polidemică la o structură multiliniară ”: demele sunt transformate în linii, „unilinearitate latentă”.
În ultimele pagini ale acestui capitol, P. Clastres abordează rapid organizarea socio-politică a comunităților Tupi. În plus față de singularitatea organizării politice a unui sat Tupi, apariția „șefilor puternici” îi interesează pe P. Clastres și, în special, transformarea puterii acestor șefi: uneori autoritatea lor a fost exercitată „asupra mai multor sate ”, în timp de război autoritatea lor era„ aproape absolută ”și unii șefi puteau aduna până la 10.000 de oameni, sau chiar mai mulți.
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1973 într-un număr tematic al revistei L'Homme intitulat: „Studii de antropologie politică”.
„Când spaniolii, sub conducerea lui Domingo de Irala, au ajuns la locul actualului Asunción, au intrat în contact cu cei doi șefi care controlau regiunea: puteau alinia patru mii de războinici . La scurt timp după încheierea alianței, acești doi cacici au reușit să ridice ceea ce trebuie numit o armată - opt mii de oameni care l-au ajutat pe Irala și pe oamenii săi să lupte împotriva triburilor Agazi ridicate împotriva spaniolilor. […] Nu ne-am opri niciodată din alinierea numerelor, toate acestea fiind în această ordine de mărime. "
În acest capitol, P. Clastres intenționează să studieze relația dintre „funcționarea relațiilor de putere și instituțiile care le guvernează” și „numărul populației ”; Postulând o „legătură între demografie și autoritate politică”, el pune două întrebări: „Sunt toate companiile forestiere din America de Sud egale între ele, la nivelul unităților socio-politice care le compun? "," Natura puterii politice rămâne neschimbată atunci când sfera sa demografică se extinde și devine mai grea? »Mai general, P. Clastres dorește să reevalueze„ informațiile cantitative ”referitoare la populațiile pădurii tropicale admise până atunci ( adică în 1973).
După o discuție despre opera lui Angel Rosenblatt, P. Clastres încearcă să calculeze populația indienilor guarani și tupi. Verificând încrucișat observațiile și cifrele cronicarilor, efectuând un calcul „ ipotetic și statistic ” prin traversarea „convergenței rezultatelor obținute prin metoda regresivă și prin metoda densităților medii”, el obține cifra „aproape un milion și jumătate din indienii guarani înainte de sosirea albilor. „Potrivit lui P. Clastres această cifră„ imensă, de necrezut ”, susținută de munca desfășurată de Școala Berkeley , este chiar un„ minim ”.
Potrivit lui P. Clastres, această cifră, această rectificare a demografiei, ne invită să revizuim abordarea antropologică a populațiilor guarani: „Dacă avem dreptate, dacă într-adevăr 1.500.000 guarani locuiau pe un teritoriu de 350.000 kilometri pătrați, atunci trebuie să transformăm radical concepțiile noastre despre viața economică a populațiilor forestiere (prostia conceptului de economie de subzistență ), resping credințele prostești despre presupusa incapacitate a acestui tip de agricultură de a susține o populație numeroasă și, desigur, regândesc complet problema puterii politice. „Cu privire la acest ultim punct, P. Clastres observă că există astfel„ o diferență radicală, o diferență de natură ”, între șeful Guayaki care conduce un grup de aproximativ treizeci de oameni, șeful care conduce o sută de războinici în Chaco și, printre Tupi-Guarani, „marele mburuvicha ” ( adică liderii) care conduc armate de câteva mii de oameni în luptă.
P. Clastres, amintind de denunțarea Conquista de către Bartolomé de las Casas , încheie acest capitol afirmând că este necesar „să admitem ipoteza demografică puternică pentru toată America ”. De la sud la nord, a fost puternic populată „înainte de sosirea albilor”.
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1966.
„O opoziție foarte aparentă organizează și domină viața de zi cu zi a Guayaki: cea a bărbaților și femeilor ale căror activități respective, puternic marcate de împărțirea sexuală a sarcinilor, constituie două domenii clar separate și, ca peste tot, complementare. Dar, spre deosebire de majoritatea celorlalte societăți indiene, Guayaki nu cunoaște nicio formă de muncă la care participă atât bărbații, cât și femeile. "
În acest capitol, P. Clastres oferă un scurt studiu al societății indiene Guayaki, care este organizat în jurul opoziției masculine / feminine și a regulilor care urmează (sarcini, interdicții, legături etc.); de asemenea, la sfârșitul studiului, el schițează câteva puncte de vedere cu privire la natura limbajului cu privire la utilizarea acestuia de către vânătorii Guayaki.
Inspirat de metoda structuralistă , P. Clastres identifică opoziții și complementarități, excluderi și imposibilități în societatea Guayaki. Opoziția primordială care structurează societatea Guayaki este cea a celor două sexe: feminin, masculin. În economia acestei societăți, bărbații vânează și colectează alimente, femeile „fac coșuri , ceramică , corzi ; ei gătesc , să aibă grijă de copii “. Aceste sarcini respective atașează câte un obiect: arcul bărbatului, coșul femeii; aceste sarcini respective delimitează două spații: cea a pădurii pentru bărbați, cea a taberei pentru femei. Această opoziție primordială organizează alte momente din existența indienilor Guayaki, de exemplu: cântecul oamenilor, numit prerä , este un cântec individual cântat seara; cântecul femeilor, numit chengaruvara , este un cântec colectiv (uneori individual) rezervat anumitor ritualuri din viața de zi cu zi. Această structurare a societății lor, această organizare socială , Guayaki sunt perfect conștienți de aceasta conform lui P. Clastres, „nu lasă de neimaginat experiența acestei practici : au o conștientizare clară a acesteia și dezechilibrul relațiilor economice dintre ei vânătorii și soțiile lor se exprimă, în gândul indienilor, ca opoziția arcului și a coșului . Fiecare dintre aceste două instrumente este de fapt mijlocul, semnul și rezumatul a două „stiluri” de existență în același timp opuse și separate cu grijă. Și niciunul dintre ei nu ar trebui să atingă obiectul atașat sexului opus, altfel va ajunge ghinionul. Acest ghinion, numit pane , îl afectează întotdeauna pe om și duce la lipsa de succes în vânătoare (care este sarcina tuturor bărbaților Guayaki).
Continuându-și studiul structurii societății Guayaki, P. Clastres trece la o altă analiză conform „celor trei suporturi fundamentale pe care se bazează edificiul culturii ”, și anume: schimbul de bunuri, schimbul de femei., Schimbul de mesaje. În ceea ce privește schimbul de mărfuri: orice vânător Guayaki nu poate consuma produsul de vânătoare sale sub pedeapsa de a fi snitele , această „interdicție alimentară“ plasează toți oamenii într - o poziție de reciprocitate și, astfel, creează o relație care întărește legătura socială.. În ceea ce privește schimbul de femei: raportul de sex al societății Guayaki se confruntă cu un dezechilibru (1 femeie pentru 2 bărbați), astfel încât niciun bărbat singur să nu perturbe echilibrul societății, se practică căsătoria poliantrică . În ceea ce privește schimbul de mesaje, P. Clastres este deosebit de interesat de cântecul bărbaților, deoarece detectează acolo, în gol, o frustrare care se exprimă acolo cu brio: „Vânătorii Guayaki au găsit în cântecul lor viclenia și profunda inocentă care permite le refuză la nivel de limbă schimbul pe care nu îl pot desființa în ceea ce privește bunurile și femeile. „Cu alte cuvinte, fiecare vânător Guayaki, când cântă prerä, își afirmă individualitatea :„ Prin cântec, el accesează conștiința lui însuși ca și eu și, prin urmare, utilizarea legitimă a acestui pronume personal. Omul există pentru sine în și prin cântecul său, el însuși este propriul său cântec: eu cânt, prin urmare sunt. "
P. Clastres încheie acest capitol prin revizuirea utilizării limbajului în Occident în comparație cu utilizarea făcută de acesta de către indienii Guayaki. În timp ce în ultimul limbaj desființează „universul social al semnelor pentru a da naștere înfloririi semnificației ca valoare absolută”, în Occident „[limba] omului civilizat i-a devenit complet externă , pentru că nu există pentru el mai mult decât un mijloc pur de comunicare și informare . "
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1967.
„Dacă ne preocupă să păstrăm pe deplin adevărul miturilor, nu trebuie să subestimăm amploarea reală a râsului pe care îl provoacă și să considerăm că un mit poate vorbi atât despre lucruri serioase, cât și îi poate face pe cei care râd. Îl ascultă. "
În acest capitol, P. Clastres relatează două mituri ale indienilor chulupi care trăiesc în sudul Chaco-ului paraguayan . În primul mit intitulat „Omul căruia nu i se putea spune nimic”, un bătrân șaman ia totul la propriu și își bate joc de el în ochii indienilor în diferite sarcini ale vieții de zi cu zi; apoi, însoțit de alți șamani, acest șaman merge într-o expediție pentru a găsi sufletul strănepotului său, doar că este o expediție lungă, laborioasă, presărată cu capcane și care își pierde din vedere obiectivul, cu toate acestea șamanul salvează pacientul la ultimul minut; în cele din urmă, expediția sa încheiat, același șaman își abuzează nepoatele din pădure. În al doilea mit intitulat „Aventurile jaguarului”, un jaguar merge și întâlnește pe drum diferite animale care îl ridiculizează: dorind să imite un cameleon care traversează jarul , jaguarul merge pe el și moare ars, pasărea ts'a -ts'i cel reînviat ; dorind să imite un cerb care dansează pe cactuși fără să se înțepe, jaguarul intră în câmpul de cactuși și moare plin de spini , pasărea ts'a-ts'i îl resuscită; dorind să imite o șopârlă care urcă în copaci , jaguarul urcă în vârf, cade și moare străpuns, pasărea ts'a-ts'i o resuscită; dorind să imite o pasăre care zboară între ramuri, jaguarul trece și moare tăiat în două, pasărea ts'a-ts'i o resuscită; dorind să imite vulturul regal care zboară de la pământ la soare, jaguarul, înhămat cu o pereche de aripi fixate cu ceară , se ridică sus pe cer, dar ceara se topește, se prăbușește și moare, ts'a-ts'i pasăre îl resuscită; în cele din urmă, în timp ce el urmărește două mocnite , una dintre ele se pisează în ochi și îl orbeste, pasărea ts'a-ts'i îi redă vederea. „Fără pasărea ts'a-ts'i , jaguarul nu ar mai exista” conchide mitul.
În urma acestor transcrieri, P. Clastres oferă un „preludiu” la analiza acestor două mituri. La început, face câteva observații: aceste două mituri reprezintă șamanul și jaguarul ca „ființe grotești” și „obiecte de râs”; totuși, în realitate (viața de zi cu zi a chulupilor) șamanul și jaguarul sunt „ființe periculoase”, „respectabile” și care „rămân dincolo de râs”; în consecință, potrivit lui P. Clastres, „ chulupii fac la nivelul mitului ceea ce le este interzis la nivelul realității ”, prin râs, chulupii lucrează la „demitizarea” fricii și respectului pe care îl simt la nivelul realității. pentru fiecare șaman și jaguar.
În al doilea rând, P. Clastres observă asemănările dintre aceste două mituri: partea centrală a primului mit, unde șamanul întreprinde o călătorie însoțită de alți șamani, cuprinde etape care seamănă cu întâlnirile pe care jaguarul le face în timpul plimbării sale. Potrivit lui P. Clastres, aceste două secvențe se referă la „Marea călătorie”: „ cel care conduce șamanii la Soare . »Făcând un ocol prin etnologie, P. Clastres explică: șamanii din Chaco sunt, de asemenea, ghicitori; uneori, pentru a-și asigura viziunile, șamanii apelează la Soare, care este o „ființă omniscientă”; cu toate acestea, Soarele, care nu dorește să fie deranjat, are obstacole pe calea care trebuie să conducă șamanii spre el. O altă asemănare căreia îi răspunde ocolul etnologic: pentru Chulupi, cei mai buni șamani se pot transforma în jaguari; de asemenea, „în vremurile străvechi” jaguarii erau șamani, deși șamani săraci. Astfel, potrivit lui P. Clastres, aceste două mituri prezintă o „anumită omogenitate” și constituie „un fel de grup”.
El încheie acest capitol reamintind observațiile sale introductive: miturile trebuie luate în serios, cele care îi fac pe oameni să râdă și ei (vezi citatul de mai sus). „În râsul provocat, apare o intenție educativă: în timp ce îi distrează pe cei care îi aud, miturile transmit și transmit simultan cultura tribului. Ele constituie astfel cunoașterea homosexualilor a indienilor. "
Acest capitol, cel mai scurt din carte (patru pagini), reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1973.
„Forțând șeful să se miște doar în elementul vorbirii, adică în extremitatea opusă a violenței, tribul se asigură că toate lucrurile rămân la locul lor, că puterea axei cade înapoi asupra corpului exclusiv al societății și că nici o deplasare a forțelor nu va supăra ordinea socială. "
În acest capitol, P. Clastres este interesat de natura discursului șefului în „societățile americane primitive”. După o scurtă amintire a naturii cuvântului liderului în „societăți bazate pe diviziune”, societățile de stat în care cuvântul liderului coincide cu exercitarea puterii politice, el susține că cuvântul liderului în societățile primitive (sau apatrizi) nu aparține aceeași natură; pentru el, în societățile de stat „vorbirea este dreptul la putere”, în timp ce în societățile fără stat „vorbirea este datoria puterii. "
P. Clastres descrie pe scurt această datorie: cuvântul unui lider este „un act ritualizat”; liderul se adresează zilnic grupului la răsăritul soarelui sau la apusul soarelui „cu voce tare”; conținutul discursului său este o „celebrare, repetată de multe ori, a standardelor tradiționale de viață”; niciun membru al tribului „nu acordă atenție discursului șefului”.
Această ultimă trăsătură, această prefăcută neatenție, este, potrivit lui P. Clastres, un indiciu cu privire la natura discursului șefului în societățile primitive. În timp ce în societățile de stat cuvântul liderului „are nume de comandă și vrea doar ascultarea executantului”, în societățile fără stat (sau primitive): „ Cuvântul liderului nu este rostit pentru a fi ascultat . Această diferență de natură în ceea ce privește vorbirea provine din faptul că puterea nu revine acelorași oameni: în societățile de stat, puterea este în mâinile „stăpânilor”, „domnilor” sau „conducătorilor”; în societățile fără stat puterea este în mâinile societății. Astfel, în societățile primitive (sau apatrizi), șeful nu poate deveni un om de putere, deoarece repetă doar „standardele tradiționale de viață” ale membrilor tribului său ; și, în neatenția lor prefăcută, fiecare membru al tribului se asigură că liderul lor „vorbește cu voce tare vorbirea așteptată”, fiecare se asigură că repetă întotdeauna aceleași cuvinte. Potrivit lui P. Clastres: „În obligația impusă liderului de a fi un om al cuvântului său, […] întreaga filosofie politică a societății primitive strălucește. Și anume: această filozofie politică face din societate „locul real al puterii”, toate comenzile provin din societate în ansamblu, autoritatea rezidă în „standardele tradiționale de viață”; în consecință, cuvântul conducătorului „nu poate fi un cuvânt de putere, de autoritate, de poruncă. "
Acest „decalaj” dintre „putere și instituție, comandă și lider” este, după P. Clastres, dorit și vizat de societatea fără stat, pentru că știe ce este puterea: „Societatea primitivă știe, prin natură, că violența este esența puterii. „Așadar, acesta este motivul pentru care șeful societății primitive este un șef fără putere:„ Datoria șefului de a vorbi, acest flux constant de vorbe goale pe care le are tribului, este datoria sa infinită, garanția care interzice omului cuvântul său. să devii un om de putere. "
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1970.
" Tatăl meu ! Ñamandu! Mă faci să mă ridic din nou!
În mod similar, îi faci pe Jeguakava să se ridice din nou, împodobiți în întregime.
Și Jachukava, cei împodobiți, faceți din nou că și ei se ridică în întregime.
Și în ceea ce privește toți aceia pe care nu i-ai furnizat jeguaka, și ei îi faci să se ridice din nou în totalitatea lor.
Și iată-l: despre cei împodobiți, despre cei care nu sunt împodobiți de tine, despre toți, întreb. "
În acest capitol, P. Clastres oferă o imagine de ansamblu asupra mitologiei indienilor Mbya-Guarani, în special concepția lor despre „ dincolo ” care, uneori, provoacă mișcări către Pământ fără Rău (sau „ ywy mara eÿ ”); de asemenea, evocă figura karai și, la sfârșitul capitolului, transcrie „rugăciunea meditativă” a unui pa'i Mbya-Guarani adresat zeului Ñamandu (vezi citatul de mai sus).
Transcris la sfârșitul capitolului, P. Clastres pune mai întâi această „rugăciune meditativă” în context. Acest lucru este pronunțat de un pa'i , un șaman Mbya-Guarani pe care P. Clastres preferă să îl califice drept „meditativ”. Pa'i de astăzi sunt „adevărații savanți care, la fel ca Karai din cele mai vechi timpuri, locuite de aceeași pasiune, se abandonează exaltarea interogatoriu zeii lor. „Un îndepărtat continuator al karai -ului tupi-guarani, pa'i mbya este cel care, în numele grupului, se adresează zeilor astfel încât aceștia„ să recunoască eforturile oamenilor, posturile lor , dansurile , rugăciunile lor ” și, prin urmare, că îi primesc pe Pământ fără Rău.
Opus pământului rău, Pământul fără rău este acest loc în care locuiesc zeii. În trecut, karaii comunicau cu zeii și îi duceau pe Tupi-Guarani la „ ywy mara eÿ ”. Aceste mișcări către Pământ fără rău au fost „mari migrații religioase ” relatate de primii cronicari: „Sub conducerea șamanilor inspirați, triburile au pornit și, prin posturi și dansuri, au încercat să aibă acces la reședințele bogate ale zeilor, situat în est. „Într-adevăr, Țara fără rău este acest loc promis oamenilor de către zeii lor, casele bogate ale zeilor pot deveni și cele ale oamenilor:„ să trăiești pe pământul rău, ywy mba'é megua , în conformitate cu standardele, ei va primi de la cei de deasupra semnele favorabile deschiderii drumului care, dincolo de spaima mării, îi va conduce spre pământul etern. "
În rugăciunea sa meditativă, pa'i mbya își întreabă zeii cu privire la soarta familiei sale, precum și la ultimul Mbya-Guarani. Acestea dintre cele din urmă îl impresionează pe P. Clastres: „Admirabili în perseverența lor de a nu se lepăda de ei înșiși, Mbya, pe care patru secole de infracțiuni nu l-au putut forța să se umilească, persistă ciudat să locuiască vechiul lor teren, după exemplul strămoșilor, în conformitate cu normele pe care zeii le-au decretat înainte de a abandona locuința pe care au făcut-o pentru oameni. Potrivit acestuia, Mbya-Guaranii reprezintă astfel un „interes” pentru etnologie, deoarece au reușit să-și păstreze cultura de orice influență misionară , în care nu există sincretism . Mai mult, el consideră că „fervoarea lor religioasă” este cea care face ca Mbya-Guarani să fie încă Mbya, să fie încă bărbați care trăiesc pe pământul rău în căutarea Pământului fără Rău, mereu „împodobiți”. Acesta este motivul pentru care „gândirea religioasă a acestor indieni preia conducerea, pentru a se desfășura în prima prospețime a unei lumi în care zeii și viața trăiesc încă împreună, cu densitatea unei meditații riguroase și eliberate. "
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1972.
„Așa vei face, fiule. Așezați viitoarele fundații ale pământului imperfect ... Plasați un cârlig bun ca viitoare fundație a pământului ... este micul porc sălbatic care va provoca multiplicarea pământului imperfect ... Când a ajuns la dimensiune vrem, te voi avertiza, fiul meu ... Eu, Tupan, sunt cel care veghează asupra sprijinului pământului ... ”
În acest capitol, care într - un mod însoțește cel anterior, P. Clastres oferă un alt fragment din mitologia indienilor Mbya-Guarani: el este interesat de aici , în modul în care esența a omului este considerat în mod diferit de Guarani religia. pe „pământul imperfect” și pe „pământul fără rău”; el este interesat de modul în care Mbya-Guarani gândesc la „lucrurile” lumii.
P. Clastres raportează un fragment de mitologie în care un karai spune „geneza pământului imperfect, ywy mba'é megua ”; adică geneza țării pe care trăiesc Mbya-Guarani, pământ care trebuie lăsat pentru a ajunge pe Pământ fără Rău, „ ywy mara eÿ ” (vezi mai sus în Cap. 8). Ceea ce îl interesează în mod particular pe P. Clastres este modul în care mitologia guarani, modul în care indienii guarani gândesc la „lucruri” în contrast cu gândirea occidentală , și anume: „vechii greci ”. Potrivit lui P. Clastres, la fel ca gânditorii greci, Mbya-Guaranii cred că Unul; totuși, acest „Un” Guarani nu este cel Grecesc: pentru Mbya-Guarani, Cel este rău, în timp ce pentru greci, Cel este bun. Astfel, pentru Mbya-Guarani: „Lucrurile în totalitatea lor sunt una; iar pentru noi care nu am vrut acest lucru, sunt răi. „P. Clastres explică acest gând astfel:„ nenorocirea se generează în imperfecțiunea lumii, din cauza tuturor lucrurilor care alcătuiesc lumea imperfectă, putem spune că sunt una. A fi unul: este proprietatea lucrurilor lumii. Unul: acesta este numele Imperfectului. Pe scurt, aducând laolaltă concizia virulentă a discursului său, ce spune gândul Guarani? Ea spune că Unul este Rău. "
După ce a observat această concepție diferită despre Unul, P. Clastres vrea să știe dacă, la fel ca cuplul reflexiv grecesc, Mbya-Guarani fac din „Multiplu” celălalt din „Unul”. De fapt, cu acesta din urmă: „Binele nu este multiplu, ci cele două , atât una cât și cealaltă, cele două care desemnează cu adevărat ființe complete. „Cu alte cuvinte, după ce a ajuns pe Pământ fără Rău, un Mbya-Guarani nu mai este„ Unul ”, dar nu este pentru tot acel„ Multiplu ”:„ este un om, desigur, dar și celălalt al omului , un zeu. Mai esențial, „ ywy mara eÿ ” este un loc în care sunt abolite distincțiile și relațiile dintre Mbya-Guarani și zeii lor: în timp ce pe pământul imperfect, indienii Guarani (prin karai ) fac comerț cu zeii lor., Pe Pământul fără Rău există „numai egali, zei-bărbați, oameni-zei, astfel încât niciunul dintre ei nu se spune că este potrivit Unului. "
Acest capitol reproduce un articol de Pierre Clastres publicat în 1973.
„Primele cronicarii a spus, în XVI E secol, a indienilor din Brazilia, că ei erau oameni fără credință, fără împărat, fără lege. Cu siguranță, aceste triburi au ignorat aspra lege separată, cea care într-o societate divizată impune puterea câtorva asupra tuturor celorlalte. Această lege, legea regelui, legea statului, Mandan și Guaycuru, Guayaki și Abipones o ignoră. Legea pe care ei învață să o cunoască în durere este legea societății primitive care le spune fiecăruia: Nu valorezi mai puțin decât altul, nu valorezi mai mult decât altul . "
În acest capitol, P. Clastres reflectă asupra instituției, transmiterii și asimilării legii ; în special, reflectă asupra practicii și eficacității riturilor de inițiere în societățile primitive, adică procesele, motivele și scopurile lor. La sfârșitul capitolului, această reflecție se extinde și P. Clastres face o comparație între companiile de stat și „companiile împotriva statului”.
În primul rând, P. Clastres stabilește o legătură nedespărțită între lege și scris : „Scrierea este pentru lege, legea locuiește în scris; și a cunoaște una înseamnă să nu mai poți să-l ignori pe celălalt. Prin urmare, toată legea este scrisă, orice scriere este un indice al dreptului. Această scriere nu este neapărat alfabetică , nici măcar silabică sau logografică , poate fi un sistem de notație sau de numărare, chiar și o cicatrice . Apoi, după o scurtă ocol prin penitenciară Colonia de Franz Kafka și lagărele din URSS , pentru a arăta că legea poate fi înscrisă pe corpurile în Occident , punctele P. Clastres în acest moment când în societățile primitive corpului "mediaza dobândirea cunoștințelor ": ritul , inițierea . În această reapariție a acelorași elemente dincolo de societățile de stat și apatrizi: dreptul, scrisul, corpul; P. Clastres vede o „triplă alianță”.
Apoi, parcurgând cartea lui Georges Catlin intitulată Les Indiens de la Prairie , P. Clastres susține că tortura aplicată corpului inițiaților în timpul riturilor nu vizează doar testarea „ valorii individuale ” a fiecărui inițiat, „ funcția suferinței” este cu totul altul. Într-adevăr, potrivit lui: „Scopul inițierii, în momentul său de chinuire, este de a marca corpul: în ritualul de inițiere, societatea își lasă amprenta asupra trupurilor tinerilor. „Adică societatea primitivă folosește corpul inițiaților pentru a le reaminti pentru totdeauna, deoarece aceștia sunt acum marcați, că aparțin grupului :„ Ești unul dintre noi și nu-l vei uita. . „Dar asta nu este tot, pe lângă recunoașterea și includerea noilor inițiați în grup, P. Clastres susține că„ ritualul de inițiere ”și tortura manifestă și transmit un„ secret ”:„ societatea își dictează legea membrilor săi , înscrie text al legii pe suprafața corpurilor. Deoarece legea care întemeiază viața socială a tribului, nimeni nu ar trebui să o uite. Prin tortură, societatea primitivă și-ar înscrie (și ar scrie) legea pe corpurile membrilor săi, astfel încât, pe de o parte, fiecare dintre ei să nu o poată uita și, pe de altă parte, astfel încât fiecare dintre ei să poată „între ei”. este depozitarul.
În cele din urmă, P. Clastres încheie acest capitol observând o diferență esențială între legea societății primitive (fără stat) și legea societății cu un stat. Întrucât legea statului este o „lege separată, care, într-o societate divizată, impune puterea unora asupra tuturor celorlalte”; legea societății primitive, care este „înscrisă pe corpuri”, spune refuzul societății primitive de a risca diviziunea, riscul unei puteri separate de ea însăși, a unei puteri care i-ar scăpa . „În paragraful următor, P. Clastres vede în această inscripție a legii, în acest mod în care societatea primitivă își propune legea, o diferență radicală:„ nu se va sublinia niciodată cu suficientă forță, este să alungăm această lege - acolo, legea fondatoare și garant al inegalității, este împotriva legii statului care apare legea primitivă. Societățile arhaice, societățile de marcă, sunt societăți fără stat, societăți împotriva statului . Și mai mult, potrivit lui P. Clastres, societățile primitive știu că din momentul în care legea încetează să marcheze egalitatea, de îndată ce legea nu mai este proprietatea societății, ci prerogativa câtorva., Atunci apare inegalitatea: „Admirabil adâncimea sălbaticilor, care în prealabil știau toate acestea și au avut grijă, cu prețul unei cruzimi cumplite, să împiedice apariția unei cruzimi mai terifiante: legea scrisă pe trup, este o amintire de neuitat . "
Acest ultim capitol aduce singurul text nepublicat al colecției și îi dă titlul.
„[...] Ceea ce ne arată Salvatorii este efortul constant de a împiedica șefii să fie șefi, este refuzul unificării, este opera conspirării Unului, a Statului. Istoria popoarelor care au o istorie este, se spune, istoria luptei de clasă. Istoria popoarelor fără istorie este, se va spune cu cel puțin la fel de mult adevăr, istoria luptei lor împotriva statului. "
În acest capitol, Pierre Clastres sintetizează și evaluează într-un fel cercetările pe care le-a efectuat până atunci și, în aceeași mișcare, ia o poziție în dezbaterile teoretice contemporane din disciplinele de etnologie și antropologie pentru a „constitui o antropologie politică ca o știință riguroasă. „Pentru a fi scurte, dezbaterile se concentrează asupra modului în care diferite dimensiuni sau componente ale organizării unei societăți pot schimba această societate și, de asemenea, explică de ce această companie este așa cum este: modul de producție a alimentelor ( vânătoare , culegere , cultivare , reproducere , etc.) și bunuri materiale (colecție, îmbrăcăminte etc.), tehnologia și tehnicile utilizate, constituirea sistemului de rudenie și demografie , problema puterii și prezența unui „ sistem politic etc. Mobilizând diverse lucrări și publicații, sprijinindu-se pe experiențele sale de teren și culegând pe hârtie fructele cercetărilor sale, P. Clastres atrage din toate aceste materiale observații, reflecții și demonstrații care merită propuse: societatea primitivă nu are nici o economie de subzistență și nici o separare putere politica; societatea primitivă, care exercită „o putere absolută și completă asupra a tot ceea ce o compune”, este mai mult decât o „societate fără stat”, este o societate „împotriva statului”.
În diferite locuri ale acestui text, P. Clastres abordează în mai multe rânduri problema apariției statului ; limitându-se la menționarea faptului că pare încă imposibil să se determine condițiile pentru apariția statului, el consideră că „pe de altă parte, putem specifica condițiile pentru nepariția sa”. Astfel, potrivit lui P. Clastres , economia , dacă nu este constituită „ca un domeniu autonom și definit” în care activitatea de producție devine „ muncă înstrăinată ”, nu este o condiție care să permită apariția statului. O altă posibilitate exclusă de P. Clastres, aceea de a transforma conducerea primitivă într-o putere politică separată care ar favoriza apariția statului: „Dacă„ a funcționat ”atunci am avea locul de naștere al puterii politice acolo, ca constrângere și violență, am avea prima încarnare, figura minimă a statului. Dar nu funcționează niciodată. Cu toate acestea, în ochii lui P. Clastres, două scenarii par să conțină semințele statului sau cel puțin să prefigureze apariția unei puteri politice separate. Exemplificat de Tupi - Guarani , iată primul caz: în urma unei explozii demografice a populației, șefii au dobândit o putere politică necunoscută până acum de „de unde a început să apară ceea ce ar fi putut deveni statul”. „Încă din societățile Tupi-Guarani, al doilea caz este prezentat după cum urmează: karai (vezi cap. 8 și 9 de mai sus), solicitând abandonarea pământului rău pentru a avea acces la pământul fără Rău, a presupus„ condamnarea la moartea structurii societății și a sistemului său de standarde ”; făcând acest lucru, aceste apeluri repetate ale karai și folosirea cuvântului profetic pentru a-i comanda semenilor au prefigurat altceva: „În discursul profeților se află probabil germenul vorbirii puterii și, sub trăsăturile exaltate ale conducătorului dintre oamenii care vorbesc despre dorința bărbaților ascund probabil silențioasa figură a Despotului . „Cu toate acestea, apariția puterii politice separate (pe atunci a statului) rămâne enigmatică pentru P. Clastres:„ O singură revoltă structurală, abisală, poate transforma, distrugând-o ca atare, societatea primitivă: cea care aduce în ea, sau din exterior, ceea ce însăși absența definește această societate, autoritatea ierarhiei, relația de putere, subjugarea oamenilor, statul. "
Cu toate acestea, obiectivul principal al acestui capitol este de a arăta că societățile primitive se afirmă în „pozitivitatea” lor și împiedică apariția statului. Astfel, P. Clastres susține că societățile fără stat nu sunt „ incomplete ”, „ private ” de stat, chiar și companii din „ lipsă ”. Potrivit acestuia, în spatele acestor judecăți se ascund un „ etnocentrism ” și o viziune „ unilaterală ” a istoriei . În realitate, societățile primitive „demonstrează o capacitate de a-și satisface nevoile cel puțin egale cu cele de care se mândrește societatea industrială și tehnică”: cu o distribuție medie a timpului de lucru zilnic „mai puțin de patru ore pe zi”, economia lor nu este o economie de subzistență și aceste societăți generează chiar „surplus”; P. Clastres crede atunci că „societățile primitive sunt societăți fără economie prin refuzul economiei . »În ceea ce privește tehnica și controlul mediului natural adaptat nevoilor lor, el consideră că societățile primitive nu prezintă nici o„ inferioritate tehnică ”. În ceea ce privește absența unui stat în societățile primitive, aceasta nu implică faptul că puterea politică cade în mâinile unui lider; P. Clastres afirmă în plus: „Liderul este în slujba societății, societatea însăși - locul real al puterii - care își exercită autoritatea asupra liderului ca atare. În plus, el susține că societatea primitivă este o „societate esențial egalitară”. Cu siguranță, pentru P. Clastres, societățile primitive sunt societăți pline și întregi: „Completarea, incompletitudinea, lipsa: cu siguranță nu de această parte se dezvăluie natura societăților primitive. Se impune mult mai mult ca pozitivitate, ca stăpânire a mediului natural și stăpânire a proiectului social, ca un liber arbitru de a nu lăsa să scape din ființă orice ar putea altera, corupe și dizolva. "
În cele din urmă, în acest capitol P. Clastres ia rapid o poziție asupra dezbaterilor contemporane care înconjoară apoi noțiunea ( politică , sociologică , filosofică etc.) de „stat” și realitatea (istorică, etnologică, antropologică etc.) care este statul. Observând că deja vechile cronici ale călătorilor și misionarilor , la fel ca munca cercetătorilor de astăzi, spun mai mult sau mai puțin același lucru: „nu se poate gândi la societate fără stat, stat. Este soarta oricărei societăți”; P. Clastres refuză aceste două propoziții deoarece, primul refuz, societatea primitivă nu cunoaște statul (și anume: o putere politică separată) și, al doilea refuz, societatea primitivă împiedică apariția statului (este vorba de: puterea politică separată nu este destinul ei). Apoi, P. Clastres propune o „reducere masivă” a tipologiei utilizate pentru a clasifica „multiplicitatea infinită” a „societăților diferite” prin identificarea „a două tipuri de societate absolut ireductibile între ele”: „ Pe de o parte, există primitive societăți sau societăți fără stat, pe de altă parte, există societăți cu stat . Cu alte cuvinte, există societățile primitive care luptă împotriva statului, apoi toate celelalte societăți. Și, în conformitate cu P. Clastres, lupta începe pe plan intern: „Fiecare dintre noi poartă într - adevăr , în interiorul sine, internalizate ca credința a credinciosului , această certitudine că societatea este pentru stat. "
La 29 octombrie 1974, au apărut două cărți de Pierre Clastres, The Society against the State și Le Grand Parler . Primul, care a furat spectacolul de la al doilea, a primit o primire hotărâtă: cercul de prieteni al lui P. Clastres a primit lucrarea favorabil, adversarii săi au atacat-o. Cu toate acestea, unii opozanți au discutat teza conținută în Societatea împotriva statului într-un mod strict (a se vedea mai jos), iar recenziile lucrării au fost uneori relevante și alteori orientate. În cele din urmă, purtat de moda antropologică, Societatea împotriva statului a fost citită „mult dincolo de cercul specialiștilor”, care a prilejuit alte recepții și alte critici (pozitive și / sau negative) venite din orizonturi. Diverse (precum și din străinătate) .
De exemplu, într-un articol datat din 1975 intitulat „ Democrați , marxiști și nomazi ” din recenzia Marge , Patrick Santini, după ce a lăudat opera lui P. Clastres, a citit ultimul capitol în lumina întrebărilor contemporane referitoare la probleme. care rezultă (în parte) din mișcarea din mai 68 : „Acest text de Pierre Clastres nu poate decât să ne întărească în această idee că orice chemare la revoltă, deoarece confirmă o diviziune a muncii între cei care vorbesc și cei care vorbesc. care urmează, poartă semințele reapariției puterii de stat; paranteze: există mai multe forme de putere, puteri coercitive și altele care nu sunt, puteri dotate cu simțul umorului sau cu gustul pentru joc? Poate că cel mai eficient antidot al puterii ar fi parodiile puterii sau ierarhiei. „La rândul ei, după ce a recunoscut că lucrarea ar putea fi de interes pentru luptele contemporane, Agathe își încheie recenzia subliniind câteva impasuri:„ de ce aceste societăți, în fuga lor împotriva înființării unei puteri de stat ale cărei embrioni s-au manifestat din cauza dimensiunii demografice în creștere a grupului sau a interferențelor externe (ipoteze ridicate de Clastres, dar nu foarte convingătoare), de ce aceste companii s-au confruntat totuși cu acest „rău” de care încercau să scape? … Este o verigă din lanț care trebuie încă explicată. "
Alți autori au reacționat la anumite articole care au devenit capitole în această colecție din 1974. Astfel, articolul „Despre tortură în societățile primitive” a primit două răspunsuri dureroase: Carmen Bernand și Sofia Fisher văd o revenire a etnocentrismului „prin metaforele literare care vorbesc despre tortură în societăți primitive ”, resping și sinonimia termenilor„ suferință ”și„ tortură ”:„ a confunda cei doi termeni înseamnă a eluda sfera reală a unei practici care se bazează înainte de orice despre relațiile de dominație și exacțiune ”; Michel Panoff și Alfredo Margarido încep prin a observa că „exemplele europene alese de Clastres pentru a-și prezenta punctul nu sunt omogene între ele”, apoi subliniază eroarea esențială a lui P. Clastres: „a readuce toate formele de încercări care implică suferința fizic la tortură, practicat de agențiile de aplicare a legii de stat. „La rândul ei, Anne-Christine Taylor a fost interesată de capitolul„ La ce râd indienii? „Într - un articol în care, printre altele, ea a revenit la metoda de analiză P. Clastres':“ Din punct de vedere pragmatic studiul situațiilor narative, abordarea ei a rămas destul de crud, prea puțin mediatizate prin instrumentele de analiză pe care. Lingvistică (în special lingvistica nașterii enunțării) ar fi putut furniza ”.
În cele din urmă, diverse recenzii insistă asupra acestui punct sau al acelui punct din opera lui P. Clastres. Astăzi (la începutul XXI - lea secol), Societatea împotriva statului rămâne unele „una dintre cele mai emblematice cărți ale limbii franceze în antropologie politică“; pentru alții, această carte figurează într-un mod important în Biblioteca ideală a științelor umane : „Rezultând din gândul din mai 1968, lucrarea a stârnit, așa cum s-ar putea imagina, o controversă vie, dar rămâne de o rodnicie încă actuală. "
De la publicarea sa Societatea împotriva statului a stârnit dezbateri și controverse, mai întâi în cadrul disciplinelor de etnologie și antropologie , apoi în rândul scriitorilor specializați în științe politice și, în cele din urmă, deși mai discret, în rândul filozofilor . Mai jos sunt selectați doar autori care au dialogat cu P. Clastres și care au criticat (pozitiv și / sau negativ) puncte specifice ale tezelor susținute de antropolog în opera sa.
Printre etnologii și antropologii care au discutat despre Societatea împotriva statului , Emmanuel Terray (care în 1989 a consacrat un articol lucrării lui P. Clastres) a schițat deja în 1986 câteva remarci despre formula care îi dă titlul cărții: „societate împotriva statului”. Într-un articol intitulat „Statul, șansa și necesitatea. Reflecții asupra unei povești ", scrie E. Terray:" în fața bardilor care ne cântă despre rebeliunea „societății împotriva statului”, s-ar putea sprijini - și s-ar putea sprijini - într-un mod la fel de convingător ca comunitatea satului este locul privilegiat al unui totalitarism care, să fie colectiv, nu este mai puțin implacabil: pentru că victimele sale, expuse zi și noapte la aspectul și răzbunător opresorilor lor, nu au nici o altă soluție decât exilul și servitutea , nebunie sau moarte . În plus, E. Terray îi reproșează lui P. Clastres că și-a formulat teza fără a respecta metodele și cerințele etnologiei și antropologiei. În ceea ce privește succesul întâlnit de formula „societate împotriva statului”: „în variațiile pe care le-am auzit pe această temă în urma cărților lui Pierre Clastres, scrie E. Terray, nu am găsit ca operațiuni de propagandă și mașini de război ideologice pentru utilizarea inteligenței pariziene . "
Un alt antropolog francez a discutat îndeaproape tezele Societății împotriva statului . În articolul său, al cărui titlu indică unghiul de atac („Sefia amerindiană în antropologia politică”), Philippe Descola contestă mai multe puncte avansate de P. Clastres, în special aceste două: în majoritatea societăților amerindiene liderii ar fi neputincios; „societatea primitivă” ar fi „inerent egalitară”. Mai presus de toate, pentru P. Descola, autorul Societății împotriva statului ar proceda la o generalizare teoretică: „Dacă Clastres poate pretinde că explică modul de a fi politic al societăților amerindiene prin această singură paradigmă a conducerii fără putere, este este astfel printr-o dublă mișcare de reducere care constă în generalizarea nejustificată a instituției pe care o întruchipează această paradigmă și în acordarea acesteia funcției de hipostatizare a tuturor relațiilor politice. „În sfârșit, potrivit lui P. Descola, P. Clastres ar arăta un„ etnocentrism teoretic ”prin identificarea concepției despre putere a societăților americane native cu cea asupra căreia filosofia politică occidentală nu încetează niciodată să se reflecte:„ Dacă nu se pune puterea coercitivă printre universalii cultură, aceasta poate arăta dovezi ale etnocentrismului și oferă o definiție prea unilaterală a puterii. "
Într-o carte publicată în 1977, Să trăiești fără stat? Eseu despre puterea politică și inovația socială (care își revizuiește și extinde lucrarea publicată în 1968), sociologul Jean-William Lapierre discută tezele lui P. Clastres și preia anumite argumente prezentate în articolul său din 1976 publicat în revista Esprit . În cartea sa, J.-W. Lapierre dialogează cu adevărat cu P. Clastres: își salută opera, este de acord cu el asupra anumitor puncte și discută despre altele. De asemenea, J.-W. Lapierre critică ideea lui P. Clastres conform căreia societățile primelor popoare ar fi într-adevăr „primele societăți ale abundenței”, având în vedere surplusul produs; el indică „coerciția” în care P. Clastres nu o ridică ( dominația masculină și tortura în timpul riturilor de trecere) și, în consecință, se îndoiește că societățile nativ americane sunt de fapt egalitare; mai presus de toate, el își exprimă principalul dezacord în acest fel: „Susțin, […], împotriva Clastres, că nu există o putere complet lipsită de constrângere, chiar și în rândul indienilor americani. În cele din urmă, potrivit lui J.-W. Lapierre, P. Clastres ar arăta un „etnocentrism invers”: „noul Copernic de antropologie politică, Clastres ne invită să nu mai măsurăm aceste societăți în raport cu criteriul civilizației noastre. Dimpotrivă, în raport cu pozitivitatea, cu superioritatea societăților indiene, trebuie să judecăm negativitatea, inferioritatea noastră. "
Pierre Bouretz , în articolul din Dicționarul de lucrări politice pe care îl dedică Societății împotriva statului , încearcă să sublinieze unele dificultăți ale tezelor avansate de P. Clastres în lucrarea sa. De exemplu, deși recunoaște în P. Clastres intenția de a „înțelege societatea primitivă în pozitivitatea ei”, P. Bouretz consideră că utilizarea sintagmei „societate primitivă” în raport cu toate societățile primelor popoare este inconsecventă; mai mult, dacă formula „societate împotriva statului” se aplică indiferent și absolut oricărei „societăți primitive”, atunci „definiția tinde să fie tautologică și s-ar putea întreba despre extinderea câmpului societăților primitive”, adaugă el: „ Poate fi redusă atât de ușor diversitatea situațiilor empirice? „În caz contrar, după P. Bouretz apare o altă dificultate în capitolul 11 când P. Clastres își dezvoltă argumentul împotriva vulgatei marxiste:„ inversarea formulei marxiste a primatului economic în cel al politicului nu înlătură determinismul unei explicații de acest tip. Cu alte cuvinte: în timp ce Karl Marx afirmă că economia structurează orice societate, P. Clastres susține că politica structurează orice societate; astfel, pentru a-l urma pe P. Clastres, identitatea sau singularitatea oricărei societăți ar depinde în primul rând de instituția sa politică, orice altă realitate devenind secundară (economie, cultură etc.). Ajuns la sfârșitul articolului său, P. Bouretz se întreabă: „Care este deci lecția sălbaticilor? „După el, această lecție se menține într-o afirmație simplă:„ Statul nu este inevitabil. În măsura în care este posibil să ne întâlnim cu societăți în care divizarea dominantă / dominată , stăpâni / sclavi nu există , nu este scrisă în natura umană. "
Mai recent, Marc Abélès a revenit la teza lui P. Clastres de mai multe ori. Situându-l pe acesta din urmă într-o filiație care merge de la Maine la Malinowski , Mauss și Lowie , observând rousseauismul în judecățile sale de valoare, domnul Abélès consideră că Societatea împotriva statului „este în primul rând o piatră de pavaj în iazul tipologiilor tradiționale. „Astfel, potrivit lui M. Abélès, P. Clastres combate” un etnocentrism care caracterizează atitudinea culturii noastre față de ceea ce am convenit să desemnăm ca sălbăticie sau primitivitate. Cu toate acestea, în spatele acestei „obsesii cu statul”, M. Abélès vede dacă nu chiar contradicții, cel puțin tensiuni în reflecțiile lui P. Clastres, de exemplu: „Cum să explicăm geneza statului dacă admitem o diferență radicală între cele două universuri politice. Dar, dimpotrivă, cum nu putem adopta, cel puțin implicit, o viziune teleologică (starea din germeni în sistemele arhaice), dacă vrem să explicăm procesul. „Mai mult decât atât, potrivit domnului Abélès P. Clastres” oscilează între poziția care constă în a face o distincție esențială între societatea primitivă și societatea de stat și cea care o conduce la postularea unității naturii umane comune. În ambele state. În sfârșit, domnul Abélès ne invită să gândim „dincolo de stat”, adică: mai întâi, să luăm act de faptul că cadrul statului național este depășit în fața globalizării ; apoi, să ia parte la „alte forme de acțiune” și să investească în „spații noi” care abandonează voluntar referința și / sau cadrul de stat.
Societatea împotriva statului a influențat și continuă să influențeze mulți scriitori, gânditori și cititori. După ce Pierre Clastres a murit brusc, opera sa este considerată neterminată; ca rezultat, tezele conținute în Societatea împotriva statului sunt adesea completate de articolele sale , interviurile sale , precum și de celelalte lucrări ale sale ( postum sau nu). Mai jos, sunt selectați doar câțiva autori care au menținut un dialog continuu cu opera lui P. Clastres și mai ales cu La Société contre l'Est .
Autorii unui diptic filosofic intitulat Capitalism și schizofrenie , Gilles Deleuze și Félix Guattari sunt doi autori care au discutat tezele lui P. Clastres și evoluția lor: în primul lor volum, Anti-Oedipul , se referă la primul articol al lui P. Clastres, „Schimb și putere: filosofia șefului indian”; în al doilea volum, Mille Plateaux , aduc „un omagiu memoriei lui Pierre Clastres” discutând lucrarea sa pe mai multe pagini. În 1972, în al treilea capitol al Anti-Oedipului dedicat etnologiei („ Salvați , barbari , civilizați ”) apare prima referire la P. Clastres: în spatele conceptelor de „mașină socială” și de „mașină teritorială” percepe influența lui P. Clastres. G. Deleuze și F. Guattari scriu astfel: „Mașina teritorială segmentară împiedică fuziunea prin sciziune și împiedică concentrarea puterii prin menținerea organelor domniei într-o relație de neputință cu grupul: ca și cum sălbaticii ar fi avut o prezență a ascensiunea barbarului imperial, care va veni totuși din afară și care își va codifica toate codurile. Câțiva ani mai târziu, în 1980, în Mille Plateaux , G. Deleuze și F. Guattari au fost mai critici față de opera lui P. Clastres. Desigur, recunosc că P. Clastres a rupt cu „postulatul evoluționist ”; desigur, îl urmăresc atunci când spune că „statul nu poate fi explicat printr-o dezvoltare a forțelor productive ” sau că „statul apare brusc, într-o formă imperială, și nu se referă la factori. progresiv”; cu toate acestea, G. Deleuze și F. Guattari nu îl urmează până la capătul raționamentului său: „Credem că aceste două propoziții sunt bune, dar că conexiunea lor lipsește. Adică nu subscriu la ideea lui P. Clastres că statul ar apărea de nicăieri, în afara societății. Pentru G. Deleuze și F. Guattari: „Trebuie spus că statul a existat întotdeauna, și foarte perfect, foarte format. Cu cât arheologii fac mai multe descoperiri, cu atât descoperă mai multe imperii . Ipoteza L'Urstaat pare a fi verificată, „starea bine înțeleasă datează deja din cele mai îndepărtate timpuri ale umanității ”. Cu greu ne putem imagina societăți primitive care nu au fost în contact cu statele imperiale, la periferie sau în zonele rurale. Dar cel mai important lucru este ipoteza opusă: faptul că statul însuși a fost întotdeauna în relație cu un exterior și nu este gândibil independent de această relație. „În consecință, ei scriu:„ Același câmp circumscrie interioritatea sa în state, dar descrie exterioritatea sa în ceea ce scapă statelor sau se opune statelor. „În cele din urmă, G. Deleuze și F. Guattari își exprimă alte rezerve în cursul acestor câteva pagini: consideră că P. Clastres„ avea tendința de a face societățile primitive o ipostază , o entitate autosuficientă ”, mai rău:„ a rămas evoluționist, și și-a dat o stare de natură . "
Miguel Abensour , care a participat la seminariile lui P. Clastres la Ecole Pratique des Hautes Etudes și care a editat două cărți dedicate acestuia din urmă, a fost marcat de articolul lui P. Clastres care deschide Societatea împotriva statului , „Copernicus printre indieni ”; în plus, el împrumută din această colecție din 1974 titlul cărții sale din 1997 dedicată fenomenului democratic : Democrația împotriva statului . Dacă, în afară de acest titlu, P. Clastres nu este menționat niciodată în carte, nu împiedică gândurile sale să irige tot textul lui M. Abensour: „Ceea ce am vrut să arăt în Democrație împotriva statului , este pentru că se poate concepe a existenței unei comunități politice, cu atât mai politică cu cât se opune statului. „Astfel, ceea ce reține M. Abensour de la P. Clastres este aducerea la lumină a unei alte politici, a unei alte instituții sociale, care nu ar fi deținută de stat și nu s-ar încheia sub forma„ Stat ”. El afișează această influență în prefața sa la cea de-a doua ediție intitulată „Despre democrația insurgență”: „Dacă statul este o posibilă formă de comunitate politică, nu este forma necesară. Este să recunoaștem că a existat, că există, că pot exista comunități politice, altele decât statul, adică care nu își găsesc împlinirea în stat. Comunități politice nestatale, chiar anti-statale. De fapt, sunt concepibile forme de comunitate politică care se constituie împotriva statului, împotriva apariției unei puteri separate. Nu este aceasta una dintre lecțiile noii antropologii politice, a revoluției copernicane a lui Pierre Clastres, în studiul societăților sălbatice, nu a societăților fără stat, ci a societăților împotriva statului? "
În caz contrar, o nouă generație de etnologi și antropologi este influențată de ideea de „societate împotriva statului”, această generație provine din domeniul în care P. Clastres și-a desfășurat cercetările: America de Sud . Pe lângă Eduardo Viveiros de Castro , putem enumera numele cercetătorilor care au participat la un colocviu despre gândul lui P. Clastres în 2009: Sérgio Cardoso, Marilena Chauí, Ximena Gonzáles Broquen, Olgária Matos, Francisco Naishtat, Beatriz Perrone-Moisés sau Renato Sztutman. De asemenea, putem adăuga autorii sud-americani care prefață o nouă ediție a traducerii braziliene a societății contra statului : Tânia Stolze Lima și Marcio Goldman. În sfârșit, îl putem menționa pe Marcelo Campagno care, în diferitele sale lucrări, extinde cercetarea și întrebările lui P. Clastres cu privire la apariția statului.
Fără a fi discutată neapărat în cele mai mici detalii, Societatea împotriva statului este o lucrare pe care o găsim în multe scrieri și în multe cercuri care, în mod corect sau în mod greșit, văd în această colecție o carte majoră a istoriei ideilor sau / și un pas necesar să înțelegeți ce este „ statul ”, chiar dacă înseamnă să abstrați opera din contextul său de scriere și să aplicați teza operei la companii și / sau vremuri la care Pierre Clastres nu s-a gândit. Mai jos, sunt menționate pe scurt trei lucrări care fie abordează problema „statului”, fie încearcă să-și imagineze o lume fără „stat”.
În „ Cuvânt înainte ” la Istoria ideilor politice , reafirmând proiectul educațional al cărții, al cărui subiect este străin „întregului statism”, Geraldine Muhlmann ia act de faptul că „statul este o axă majoră a politicii moderne istorie și că majoritatea întrebărilor politice care apar, într-un fel sau altul, îndeplinesc această axă. Așa justifică compoziția acestei cărți care, începând de la orașul grecesc și terminând cu problema granițelor , urmărește apariția „statului”, diferitele concepții și provocări ale „statului”. ”. De asemenea, G. Muhlmann prevede posibilitatea unei absențe a statului și apoi îl cheamă pe P. Clastres: „Ideea„ societății împotriva statului ”avansată de Pierre Clastres în anii 1970 este departe de a fi tratată ca o idee veche, în această carte. Poate chiar și „lucrările” - ea merge în profunzime, sub pământ ... Oferindu-se, pe scurt, cititorului care dorește să o apuce. "
Frédéric Lordon , în cartea sa Imperium publicată în 2015, reflectă asupra modului în care mulțimea ar putea „să se auto-afecteze” pozitiv, adică să constituie o comunitate politică egalitară. Imperium este acest „principiu morfogenetice“ , care face să treacă „colecțiile [de persoane] din stare amorfă la forma politică“, chiar mai mult: „ S -ar putea spune , astfel , că desemnând faptul fundamental al auto-afecțiunea mulțimii, imperium este structura elementară a puterii, întrucât toată puterea, oricare ar fi specia sa, provine din ea. Și că imperiumul ia mai ales numele statului general în măsura în care vedem în el matricea tuturor puterilor politice, indiferent de forma lor. Statul general este structura de bază a politicii. Cu alte cuvinte, pentru F. Lordon ar exista întotdeauna la baza puterii politice o formă infinitesimală a statului, chiar și în societățile fără stat. Studiind figura liderului în societățile fără stat, F. Lordon susține că „dacă liderul este privat de puterea de comandă, el nu este în niciun fel privat de toată puterea. El este într-adevăr deținătorul puterii simbolice a autorității morale. „Acum, adaugă F. Lordon, această putere simbolică nu este inocentă:„ Puterea simbolică, puterea de a fi autoritar, de a-și impune veridicitatea cu autoritate, este, prin urmare, în sine manifestarea caracteristică a imperiumului . Drept definit de puterea multitudine ''. „Statul general sunt eu!”, Așa ar putea spune cu siguranță șeful Guarani. »În consecință, F. Lordon afirmă:„ Iată deci realitatea „societăților fără stat”: ele sunt la fel de verticalizate ca celelalte. „Așadar, acesta este motivul pentru care F. Lordon se opune„ gândirii libertare ”care, invocând opera lui P. Clastres,„ consideră că deține cu etnologia societăților pre-statale unul dintre cele mai bune argumente ale sale în certificarea unei posibilități - companiile au reușit să renunțe la statalitate - și speranța de a o reactiva în prezent. "
Ultimul exemplu, în lucrarea lor comună , Dominer , Pierre Dardot și Christian Laval sunt interesați de conceptul de „ suveranitate ”, mai ales atunci când devine apanajul „statului”. Dar, înainte de a studia acest concept, P. Dardot și C. Laval doresc să scape cititorul de „două mari iluzii despre stat” care „stau în calea problematizării suveranității statului”: prima, „să creadă” că statul a existat dintotdeauna și că omul nu a putut și nu va putea niciodată să se descurce fără el ”; a doua, „să creadă că aceasta aparține esența statului ca un stat să fie suveran prin proiectarea în mai trecutul îndepărtat ceea ce este doar o construcție târzie și foarte localizate (The Europa al XVI - lea din secolul al XVII - lea secol). „Pentru a contracara această a doua iluzie, note ale autorilor care suveranitatea statului se naște cu statul modern este starea pe care este construit din XII - lea secolul al XVII - lea secol. Acum , acest stat nu este statului, ci un anumit tip de stat“. În ceea ce privește prima iluzie, P. Dardot și C. Laval consideră că a fost menținută de „puncte de vedere superficiale inspirate cel mai adesea de antropologia second-hand sau răsfățate de metafizica rea ”; și subliniază că nimic nu dovedește că „ceea ce cineva numește„ stat ”este înzestrat cu o existență transistorică”. P. Dardot și C. Laval invită apoi cititorul să consulte lucrarea unei alte antropologii: „Împotriva tendinței care constă în căutarea peste tot, dacă nu statul așa cum îl cunoaștem în Occident, cel puțin nucleul său elementar sau germenii de stat , conform unei logici strict deficitare a politicii, antropologia ultimelor decenii ne-a adus cunoștințe de neînlocuit. După cum a arătat Pierre Clastres, această prejudecată este de același ordin cu cea care a făcut ca „popoarele sălbatice” să fie considerate încă de la colonizarea lor ca fiind capabile doar de „economii de subzistență”. Conform acestei perspective evolutive etnocentrice, cursul „normal” al istoriei lumii ar duce la statul occidental, iar absența unui stat în unele societăți nu ar fi niciodată mai mult decât un semn dublu al lipsei și al întârzierii. "
În cele din urmă, ultimul capitol al acestei colecții publicat în 1974 („Capitolul 11: societatea împotriva statului”) este adesea transcris (parțial sau integral) și editat sub forma unei broșuri sau pus la dispoziție pe o pagină web (vezi „ Bibliografie"). Astfel, SIA din Caen a publicat în 2009 o broșură cuprinzând acest capitol 11 și alte texte de P. Clastres; Colectivul de acțiune anarhică din Eugene, Oregon, a făcut același lucru în 1997; de asemenea, în cel de-al doilea volum al unei antologii în limba engleză a textelor anarhiste și libertare intitulate Anarchism. O istorie documentară a ideilor libertare editată de Robert Graham , extrase din acest capitol 11 au fost integrate în capitolul 8 numit „Societatea împotriva statului” alături de textele lui Michael Taylor, Louis Mercier-Vega , Nico Berti și Noam Chomsky .
: document utilizat ca sursă pentru acest articol.
Link-urile către textele Societății împotriva statului disponibile în prezent pe internet sunt prezentate în subsecțiunea „ 2.3 Planul lucrării ” (și la începutul fiecărui capitol al rezumatului).