Simone weil

Simone weil Imagine în Infobox. Biografie
Naștere 3 februarie 1909
Paris
Moarte 24 august 1943(la 34 de ani)
Ashford
Pseudonim Emile novis
Naţionalitate limba franceza
Instruire Liceul Henri-IV
École normale supérieure (Paris)
Universitatea din Paris
Activități Filozof , profesor , scriitor , poet , sindicalist, rezistent , autor de jurnal , traducător
Fratii André Weil
Alte informații
Camp Metafizică , teologie , exploatare socială , literatură greacă veche , matematică , etică , soteriologie și politică
Membru al Confederația Generală a Muncii
Rezistența internă franceză
Armat Brigăzile Internaționale
Conflict războiul civil spaniol
Circulaţie Raționalism , existențialism creștin , neoplatonism
Influențată de Homer , Pitagora , Jean-Jacques Rousseau , Platon , Descartes , Jean de la Croix , Jules Lagneau , Kant , Karl Marx , Husserl , Alain
Pronunție Lucrări primare
Condiția lucrătorilor
Reflecții asupra cauzelor libertății și opresiunii sociale
Gravitatea și grația
Înrădăcinarea
Așteptarea lui Dumnezeu
semnătura Simonei Weil semnătură

Simone Adolphine Weil [ s i m ɔ n a d ɔ l f i n v ɛ j ] este un filosof umanist , născut la Paris pe3 februarie 1909și a murit la Ashford ( Anglia ) pe24 august 1943.

Fără a dezvolta un nou sistem, ea dorește să facă din filosofie un mod de viață, nu pentru a dobândi cunoștințe, ci pentru a fi în adevăr. Din 1931, a predat filosofia și s-a interesat de curentele marxiste antistaliniste. Ea este unul dintre rarii filosofi care au împărtășit „condiția clasei muncitoare”. Succesiv un activist sindical, apropiat sau simpatic față de grupările revoluționare troțkiste și anarhiste și formațiunile de extremă stânga , dar fără a adera totuși la vreun partid politic, scriind în special în recenziile La Révolution prolétarienne și La Critique sociale , angajate atunci în Rezistență în cercurile gaulliste din Londra, Simone Weil ia în mod deschis o poziție de mai multe ori în scrierile sale împotriva nazismului și nu a încetat niciodată să trăiască într-o căutare de dreptate și caritate. Interesată de problema semnificației muncii și a demnității lucrătorilor, ea postulează un regim politic care „nu este nici capitalist, nici socialist  ” .

Născută într-o familie alsaciană de origine evreiască și agnostică , s-a convertit din 1936 în ceea ce a numit „iubirea lui Hristos” și a continuat să-și aprofundeze căutarea spiritualității creștine . Deși nu a aderat niciodată la catolicism prin botez , ea s-a considerat și este recunoscută astăzi ca un mistic creștin. De asemenea, este văzută uneori și ca „  anarhist creștin  ”. Oferă o nouă lectură a gândirii grecești; comentează filosofia lui Platon , în care vede „părintele misticismului occidental”  ; traduce și interpretează și marile texte literare, filozofice și religioase grecești, în care descoperă „intuițiile precreștine” , pe care le pune în paralel cu scrierile sacre hinduse și cu catarismul . Scrierile ei, unde rațiunea se amestecă cu intuițiile religioase și cu elementele științifice și politice, în ciuda caracterului lor aparent disparat, formează un tot al cărui principiu călăuzitor trebuie căutat în imperioasa ei iubire a adevărului, pe care ea a definit-o ca fiind nevoia celui mai sacru om suflet. La sfârșitul forței sale, a murit de epuizare mentală și fizică și de tuberculoză într-un sanatoriu englez din24 august 1943.

Biografie

Copilărie

Simone Weil s-a născut la Paris în 1909 , într-o familie de origine evreiască alsaciană pe partea paternă, stabilită la Paris de câteva generații. Mama ei, Salomea Reinherz, s-a născut în Rostov-pe-Don și a crescut în Belgia. Familia Weil locuia atunci la bulevardul Strasbourg din 19 . Simone Weil este cu trei ani mai tânără decât fratele ei, matematicianul André Weil .

Tatăl său, Bernard Weil, este chirurg militar. A fost mobilizat în cadrul Serviciului de Sănătate în timpul Primului Război Mondial , iar familia sa și-a urmat diferitele misiuni: Neufchâteau , apoi Menton și Mayenne d 'Aprilie 1915 la August 1916, Algeria , Chartres și Laval dinOctombrie 1917 la Ianuarie 1919.

Simone este un copil cu o sănătate delicată. Ea urmează liceul pentru fete tinere din Laval . Nu primește nicio educație religioasă, așa cum mărturisește ea însăși: „Am fost crescut de părinți și de fratele meu în agnosticism complet” . Una dintre trăsăturile esențiale ale vieții sale este o iubire plină de compasiune pentru nefericiți: la vârsta de cinci ani, descoperind mizeria soldaților în războiul din 1914 , ea refuză să ia o singură bucată de zahăr pentru a trimite totul celor care suferă în frunte.

Studii

În 1924-1925, a urmat lecțiile filosofului René Le Senne la liceul Victor-Duruy , din Paris , și a obținut, în lunaIunie 1925, bacalaureatul în filosofie la șaisprezece ani.

În Octombrie 1925, a intrat în hypokhâgne la liceul Henri-IV , unde a petrecut trei ani. Profesorul ei de filosofie este filosoful Alain , care îi rămâne profesor. Simone de Beauvoir , un an mai în vârstă decât ea, care și-a traversat calea în 1926 în curtea Sorbonei, însoțită de o „bandă de absolvenți ai lui Alain”, cu în buzunarul sacoului o parte din Librele Despre și L'Humanité , mărturisește mica notorietate de care a beneficiat deja: „M-a intrigat, datorită reputației sale de inteligență și a ținutei sale bizare ... O mare foamete tocmai a devastat China și mi s-a spus că, aflând aceste știri, plângea: aceste lacrimi mi-au forțat respectul chiar mai mult decât darurile ei filosofice. "

A intrat la École normale supérieure în 1928, la vârsta de 19 ani. Teza sa de licență în 1930 s-a axat pe Știință și percepție în Descartes . În 1931, la vârsta de 22 de ani, a primit cea de-a șaptea poziție la agrégation la filosofie și a început o carieră ca profesor la liceul du Puy-en-Velay , înainte de alte funcții în diferite licee provinciale.

Experiența nenorocirii altora

În timpul iernii 1932-1933, la Puy-en-Velay , a fost solidară cu sindicatele muncitorilor, s-a alăturat mișcării de grevă împotriva șomajului și a reducerilor salariale, ceea ce a provocat un scandal. Hotărâtă să trăiască cu cinci franci pe zi, la fel ca șomerii din Le Puy, își sacrifică toate restul taxelor didactice către Caisse de Solidarité des Mineurs. Sindicalistă în educație , militează în opoziția internă față de CGTU și este în favoarea unificării sindicale cu CGT . Ea scrie în revizuirea sindicalistă revoluționară L'École émancipée și La Révolution prolétarienne de Pierre Monatte , în special sub pseudonimul „S. Galois”. Urmărind cu mare atenție dezvoltarea experienței comuniste în Uniunea Sovietică , din 1932 a participat la Cercul Comunist Democrat al lui Boris Souvarine , pe care l-a cunoscut prin intermediul anarho-sindicalistului Nicolas Lazarévitch . Ea a scris în revista marxistă La Critique sociale , editată de Souvarine, în 1933 și 1934. Ostilă regimului instituit de Stalin , a avut curajul să critice comunismul și chiar să se ridice în fața lui Troțki .

A petrecut câteva săptămâni în Germania , în vara anului 1932, pentru a înțelege motivele apariției nazismului . La întoarcerea ei, ea a comentat ascensiunea lui Hitler la putere în mai multe articole, inclusiv La Révolution prolétarienne . După ce a obținut un concediu de un an pentru studii personale, a abandonat temporar cariera de profesor, din septembrie 1934  ; ea decide să ia, în toată asprimea ei, condiția de muncitor, nu ca o simplă experiență, ci ca o întrupare totală, pentru a avea o conștientizare perfectă a nenorocirii; vrea să se gândească la relația dintre tehnologia modernă, producția de masă și libertate: de la4 decembrieEa lucrează la presă la Alsthom în 15 - lea  arondisment din Paris, a devenit de Alstom , și ea a lucrat la lanțul cu Forges de Basse-Indre , în Boulogne-Billancourt , și în cele din urmă până în lunaAugust 1935, ca mașină de frezat la Renault . Știe foame, oboseală, respingeri, opresiunea muncii pe linia de asamblare într-un ritm frenetic, anxietatea șomajului și a concedierii. Ea își notează impresiile în Jurnalul ei de fabrică .

Calvarul îi depășește puterea. Starea de sănătate precară l-a împiedicat să continue să lucreze în fabrică. Simone Weil suferă în special de dureri de cap care îi vor dura toată viața. Și-a reluat profesia de profesor de filosofie la Liceul de Bourges în toamna anului 1935 și a dat o mare parte din veniturile sale persoanelor care au nevoie. A luat parte la grevele din 1936 și a făcut campanie cu pasiune pentru pacifismul fără compromisuri între state. ÎnAugust 1936, în ciuda pacifismului ei, ea decide să ia parte la războiul din Spania, explicându-i lui Georges Bernanos: „Nu-mi place războiul; dar ceea ce m-a îngrozit întotdeauna cel mai mult în război este situația celor care sunt în spate și discută despre ceea ce nu știu ” . Ea ia trenul spre Barcelona și ajunge în Portbou pe8 august 1936. Jurnalul ei d'Espagne arată că este mai presus de orice dornică să se apropie cât mai mult de popor, de țăranii spanioli, fără să poarte arme; s-a alăturat coloanei Durruti la începutul războiului civil spaniol alături de anarhiști și revoluționari precum Boris Souvarine , Diego Abad de Santillan , Juan Garcia Oliver și Buenaventura Durruti . Deși integrat într-o coloană a CNT -ului anarho-sindicalist , acesta protestează împotriva executării unui băiat de cincisprezece ani care susține că a fost recrutat cu forța ca falangist și stigmatizează răzbunarea oarbă și execuțiile arbitrare, ceea ce ea ar numi ulterior „barbarie” . Într-o scrisoare adresată lui Georges Bernanos , ea își amintește cum a asistat aproape la execuția unui preot francist și relatează atitudinea de cinism liniștit cu privire la crima pe care o descoperă în rândurile republicanilor: „Nu am văzut pe nimeni nici măcar în respingere privată expresă, dezgust sau chiar dezaprobare a sângelui vărsat inutil. [...] Pe de altă parte, am întâlnit francezi pașnici, pe care până atunci nu i-am disprețuit, care nu ar fi avut ideea să meargă singuri să omoare, dar care erau scăldați în această atmosferă impregnată de sânge cu plăcerea vizibilă. » În același an, a fost grav arsă după ce a pus piciorul într-o oală cu ulei fierbinte plasat la nivelul solului, a trebuit să plece din nou.25 septembriepentru Franța. În abia o lună și jumătate, a aruncat o privire critică asupra revoluției și asupra propriului activism și a înțeles imposibilitatea visului anarhist, în conflictele din Frontul popular spaniol , opozițiile dintre diferitele stângi și războiul civil. . În mod voluntar, ea nu se va întoarce în Spania. În 1937, a contribuit la New Cahiers , o revizuire economică și politică care apăra colaborarea economică franco-germană.

După experiența clasei muncitoare, apoi a războiului din Spania, Simone Weil recunoaște: „Nenorocirea altora a intrat în carnea și sufletul meu”  ; aceste încercări îl determină să rupă cu umanismul voinței dragi lui Alain. Pentru că omul, separat iremediabil de binele pe care îl dorește, este slab în fața răului și neputincios să se salveze singur: „Vina lui Chartier este că a refuzat durerea” , spunea Simone Weil în 1941.

Experiența harului

În experiența directă a barbariei din Spania, Simone Weil a reușit să discearnă fenomenul, la lucru în totalitarismul modern, al identificării binelui și puterii; această identificare perversă interzice orice reflecție personală prin jocul pasiunilor colective și opinia dominantă a numărului cel mai mare; Mai rău: condus de forța colectivă a grupului, individul cedează venerării acestei puteri. Abandonând raționalismul lui Alain și o filozofie centrată pe om, gândirea lui Simone Weil va trece, așadar, un prag important, grație revelației că numai dragostea supranaturală este capabilă să răspundă nenorocirii.

Născută într-o familie agnostică, Simone Weil s-a apropiat de creștinism , cu ocazia a trei contacte cu credința catolică pe care ea însăși le-a considerat decisive în dezvoltarea ei: primul a avut loc înSeptembrie 1935, în micul port din Póvoa de Varzim din Portugalia, unde auzind cântând cântece „de tristețe sfâșietoare” , ea „a avut brusc certitudinea că creștinismul este prin excelență religia sclavilor  ” și că nu ar putea să nu adere la ea . A doua experiență este cea trăită în 1937, când a petrecut două zile la Assisi, despre care a vorbit în acești termeni: „Acolo, fiind singură în mica capelă romanică din Sainte-Marie-des-Anges , minune incomparabilă a purității, unde Sfântul Francisc s-a rugat de multe ori, ceva mai puternic decât mine m-a obligat, pentru prima dată în viața mea, să îngenunchez. „ În cele din urmă, în 1938, ea a participat la Săptămâna Mare de la Solesmes urmând toate slujbele, centrate pe Patimile lui Hristos . În același timp, experimentează „o bucurie pură și perfectă în frumusețea incredibilă a cântecului și a cuvintelor”  : descoperă astfel, prin analogie, „posibilitatea de a iubi iubirea divină prin nenorocire”  ; câteva luni mai târziu, ea cunoaște experiența mistică care îi va schimba viața. Ea experimentează prezența lui Hristos , mai ales când citește poezia Dragoste de George Herbert , afirmând: „Însuși Hristos a coborât și m-a luat” . Ea intră în contact cu preoți și religioși, pentru a le pune întrebări despre credința Bisericii Catolice. Părintele Joseph-Marie Perrin , un religios dominican , a însoțit-o și a avut un rol important când se afla la Marsilia, între 1940 și 1942. A citit Bhagavad-Gita , a fost interesată și de alte religii, hinduism, budism și religii antice din Egipt. și Grecia antică . Dar va fi întotdeauna opusă sincretismului și s-a apărat în mod clar de a fi panteistă . Cu toate acestea, ea rămâne foarte discretă cu privire la evoluția ei și abia după moartea ei, prietenii ei își descoperă viața spirituală.

Nu-și face iluzii cu privire la ceea ce o amenință pe ea și familia ei de la începutul războiului. În primăvara anului 1940, crezând că va avea loc o luptă în capitală, ea a propus autorităților militare instruirea unui corp mobil de asistenți de primă linie, destinat salvării soldaților: „Proiectul ei de formare a asistenților medicali din prima linia ”face obiectul unui raport favorabil din partea Ministerului Războiului dinMai 1940. Dar viteza avansului german împiedică realizarea acestui proiect. Când Parisul este declarat „  oraș deschis  ”,13 iunie 1940, se refugiază, împreună cu familia, la Marsilia, unde ia parte la acțiuni de rezistență. În acest moment a început să-și scrie Caietele . Creștină conform Evangheliei , ea reflectă asupra dogmelor catolicismului, căutând răspunsuri atât în ​​cărțile sacre ale egiptenilor, evreilor, hindușilor , dar și în Sfântul Ioan al Crucii și Toma de Aquino . De teamă să nu greșească la întrebări precum Întruparea sau Euharistia , ea merge să-l găsească pe părintele Perrin. ÎnIunie 1941, Părintele Perrin i-a scris lui Gustave Thibon cerându-i să o întâmpine pe Simone Weil la ferma sa din Ardèche  : „Este exclusă de la universitate prin noile legi și ar dori să lucreze o vreme în mediul rural ca fată de fermă”. După o primă mișcare de refuz, Gustave Thibon acceptă în cele din urmă; este angajată ca muncitoare la fermă și duce o viață voluntară lipsită de orice confort timp de câteva săptămâni, postind și renunțând la jumătate din timbrele sale alimentare în beneficiul luptătorilor de rezistență. În timpul acestei șederi la fermă și până în 1942, ea a citit întregul Noul Testament , acordând o atenție deosebită Imnului despre coborârea lui Hristos în Epistola către Filipeni de către Pavel din Tars  ; descoperirea rugăciunii Tatălui nostru l-a determinat să scrie un comentariu spiritual și metafizic asupra ei, care exprimă și concepția sa despre relația omului cu timpul. Înapoi la Marsilia, în toamnă, și-a reluat discuțiile cu părintele Perrin, cu proiectul de a reuni cele mai frumoase texte dintre toate cele scrise despre Dumnezeu și despre dragostea lui, bunătatea și mijloacele de a merge la el. Apoi a tradus multe texte din greaca veche ( Platon , Anaximandru , Eschil , Sofocle , dar și Sfântul Ioan ) și din sanscrită , pe care le citește și le comentează în cadrul întâlnirilor prietenoase organizate în cripta mănăstirii dominicane. Studiile pe care le-a scris despre Grecia, despre filozofia greacă , în special despre Platon , au fost reunite după război în două volume: The Greek Source și Pre-Christian Intuitions . Ea a intrat în contact cu Les Cahiers du Sud , cea mai importantă recenzie literară din Franța liberă , și a colaborat acolo sub pseudonimul Émile Novis, o anagramă a numelui său. 18 octombrie 1941, scrie o scrisoare ironică de mulțumire lui Xavier Vallat , în care denunță „statutul nedrept și absurd” impus recent evreilor de regimul de la Vichy . A luat parte la Rezistență distribuind Cahiers du Témoignage Chrétien , o rețea de rezistență organizată de iezuiții din Lyon.

Ultimii ani

16 mai 1942, se îmbarcă cu părinții ei în Statele Unite, dar, refuzând să rămână în New York, un oraș pe care îl simte prea confortabil în aceste vremuri de război, face totul pentru a ajunge în Marea Britanie unde ajunge Noiembrie 1942. A lucrat acolo ca redactor în serviciile Free France , unde a fost responsabilă de raportarea situației morale din Franța. Ea a scris mai multe studii privind reorganizarea necesară a Franței odată cu încheierea războiului, în special Notă privind suprimarea generală a partidelor politice , Idei esențiale pentru o nouă Constituție , studiul ei foarte important pentru o declarare a obligațiilor față de ființe umane și fundamentala sa munca, L'Enracinement  ; Albert Camus și Hannah Arendt vor confirma ulterior valoarea acestei lucrări. Dar ceea ce vrea mai ales este să obțină o misiune dureroasă și periculoasă. Planul ei de a instrui un corp de asistenți medicali de primă linie este pentru ea un mod de a experimenta relația cu violența din istorie fără a-și da consimțământul, dar este considerat impracticabil. Dornică să împărtășească condițiile de viață ale Franței ocupate, intransigența ei este tulburătoare. A demisionat din organizația generalului de Gaulle dinIulie 1943, la trei luni de la internarea în spital. Ea dorește să se alăture rețelelor de rezistență de pe teritoriul francez și este dezamăgită de refuzul anturajului de Gaulle ( Maurice Schumann , Jean Cavaillès , André Philip ) de a-i permite să se alăture acestor rețele interne de rezistență . Acolo riscă să fie rapid capturată de poliția franceză, identificată ca evreică și apoi deportată. Sănătatea ei era din ce în ce lipsa, ea a fost declarată tuberculoză și admis la Spitalul Middlesex din Londra pe15 aprilie, apoi transferat pe 17 august 1943la Sanatoriul Grosvenor de la Ashford din Kent . Aici moare ea24 august 1943, la 34 de ani de la un infarct. Este înmormântată în cimitirul catolic Ashford.

Cauzele morții lui Simone Weil au ridicat dezbateri. Medicul legist a constatat că trupul său fusese lipsit de hrană, ceea ce i-ar fi grăbit moartea. Din această observație a avocatului care a examinat-o, au urmat o serie de speculații cu privire la cauzele psihologice care ar fi putut duce la un post . O ipoteză obișnuită cu privire la acest subiect este că Simone Weil a dorit să se solidarizeze cu concetățenii săi refuzând să se hrănească mai mult decât biletele de rație permise în acel moment. Dar această caritate plină de compasiune nu a dus la dorința ei de a muri: Simone Weil a condamnat cu hotărâre sinuciderea din disperare, fără a varia vreodată asupra acestui punct, așa cum vedem în scrierile ei: „Nu-ți dori niciodată propria moarte. Suicidul este permis numai atunci când este doar aparent, când există constrângere și când suntem pe deplin conștienți de această constrângere ” . Potrivit principalului ei biograf, Simone Pétrement , scrisorile personalului sanatoriului în care se afla la momentul morții dovedesc dimpotrivă că a încercat să mănânce în diferite ocazii în timpul spitalizării; potrivit ei, postul a fost de fapt pur și simplu o consecință a deteriorării stării sale de sănătate.

Lucrarea scrisă a lui Simone Weil a fost publicată după moartea sa, cu excepția mai multor articole, studii și rapoarte publicate în reviste între 1933 și 1942.

Filozofia Simonei Weil

Miklós Vető , un filosof specializat în idealismul german , consideră Simone Weil ca un produs pur al tradiției filosofice franceze, în ceea ce ea are cel mai excelent: potrivit propriei ei exprimare, Simone Weil consideră că Descartes sunt „adevărați filosofi“ , Jules Lagneau și Alain . În tradiția filosofică germană, Kant a influențat-o profund. Printre gânditorii greci, ea îl plasează pe Platon mai presus de orice, iar această referire la platonism reflectă caracteristica centrală a gândirii sale: armonia dintre rațiune și mister. În dragostea ei pentru sursele grecești, Simone Weil face o excepție pentru Aristotel , pe care îl citează rar. Poate că este din neîncredere în sistemele care încearcă să elimine contradicțiile - contradicții pe care ea le vede ca inerente gândirii însăși. - Cu toate acestea, ea nu concepe gândirea umană în termeni de mai bine sau mai puțin, sau de progres, ci în termeni de unitate și eternitate: „Filosofia nu progresează, nu evoluează [...], un gând nou poate fi doar un accent nou imprimat unui gând care nu este doar etern în drept, ci de fapt antic ”, a scris ea în timpul șederii sale la Marsilia. Ea susține această frază a lui Descartes: „Înțelepciunea umană rămâne întotdeauna una și aceeași” . Dar, departe de orice sincretism, nu concluzionează din aceasta că s-ar putea face fuziuni ale tuturor curenților de gândire; dimpotrivă, afirmă că trebuie să ne plasăm în centrul fiecăruia pentru a o înțelege. De acolo își permite o puternică originalitate a lecturii, chiar și concepții aventuroase, de exemplu, susținând că Platon ar fi o sinteză a lui Descartes și Kant, în sfidarea oricărei cronologii, dar arătând o logică profundă în explicațiile sale. A fost Alain , unul dintre profesorii ei, care ia dat acest gust, și a încurajat - o în aceste interpretări îndrăznețe.

În timpul vieții, Simone Weil evoluează în filozofia ei, dar nu există pauze în gândirea ei; se transpune, se mută, dar rămân marile structuri ale concepției sale. Modul său obișnuit de a lucra este să înțeleagă un filozof în apropierea altuia.

Miklós Vető ilustrează această concepție a lui Simone Weil prin reflectarea sa cu Descartes. Și-a început cariera de filosof cu el, de exemplu ca subiect al tezei de absolvire. Ea a relansat această reflecție în 1932, când a aprofundat gândul lui Karl Marx  : afirmă că concepția lui Marx despre societate amintește de cea a lui Descartes. Marx denunță înrobirea muncitorului de condițiile de muncă, această înrobire fiind o înstrăinare. Dar, potrivit lui Weil, cauzele înstrăinării se regăsesc în activitatea productivă, în activitatea de lucru în sine, în persoană, nu în structura producției, așa cum tinde să facă Marx. Atunci a apelat la Descartes, care a considerat ființa umană egală cu Dumnezeu în facultatea sa de a judeca și de a afirma. Regulile gândirii raționale ale lui Descartes nu sunt doar o observație a lumii, ci sunt și o capacitate de a o transforma. Acesta este modul în care Simone Weil are în vedere transformarea condițiilor concrete de muncă dintr-o interpretare creativă în maniera lui Descartes, afirmând că, pentru a fi liberi, lucrătorii trebuie să desfășoare diferitele etape ale muncii lor în cunoașterea liberă a acțiunii lor și nu într-o serie de sarcini repetitive.

Sursa greacă

Capodoperele poeziei și filozofiei grecești , pe care Simone Weil le recunoaște că „iubește cu pasiune” , și-au hrănit reflecția asupra omului, precum și asupra viitorului civilizației europene după decristianizare. Lectura pe care o face despre Grecia o face să creadă, împotriva lui Nietzsche și Heidegger , că elenismul este la sursa creștinismului; această intuiție era deja cea a lui Clement din Alexandria , pentru care filozofia greacă este „o profeție autentică și o pregătire pentru Evanghelie”  ; aceeași continuitate organică între păgânism și creștinism a fost recunoscută și de Schelling  ; în cele din urmă, filosoful Maurice Blondel a considerat și gândirea pitagorică drept prima descoperire a unei „funcții constante de mediere, a cărei cheie ar fi Mediatorul” . Simone Weil crede, la fel ca marele elenist Werner Jaeger , că doar această sursă greacă poate conferi Europei o spiritualitate și poate conferi culturii grecești un nou universalism.

Știința greacă, dragostea pentru înțelepciunea divină

Simone Weil nu a fost niciodată exclusă din cercurile și dezbaterile științifice, după cum dovedește articolul ei despre teoria cuantică . Această cunoaștere intimă a științei contemporane, care a devenit din ce în ce mai utilitară, inseparabilă de imperiul tehnologiei, i-a permis să nu cedeze entuziasmului celor pe care îi numește „închinătorii idolului” . Căci știința modernă și tehnicile care au apărut din aceasta au dat omului occidental conștiința superiorității sale; iar această conștiință a prezidat colonialismul , imperialismul militar, economic și cultural, factorii de opresiune și dezrădăcinare a popoarelor. În totalitate bazată pe noțiunea unică de energie, derivată din cea a muncii aplicate studiului naturii, această știință modernă este „un studiu al cărui obiect este plasat în afara binelui și a răului” . Acumulează cunoștințe , dar nu aduce adevăruri , nimic din ceea ce o minte umană poate iubi. Astfel, matematica este concepută astăzi ca un mod de a ordona lumea în funcție de rațiunea noastră, un mod de a o pregăti pentru strângerea voinței noastre. „Fac matematică fără să cunoască utilizarea”, a spus ea despre matematicienii moderni. După ce a aprofundat studiul matematicii împreună cu fratele ei, André Weil , unul dintre fondatorii grupului Bourbaki la care a participat, Simone Weil s-a întrebat despre relația matematicii cu realitatea; pentru ea, matematica exercită virtutea atenției și capătă o dimensiune spirituală prin relația lor cu adevărul: „Este același adevăr care pătrunde în sensibilitatea trupească prin durerea fizică, în inteligență prin demonstrație matematică și în facultatea iubirii prin frumusețe. ” . Pentru grecii antici , matematica și știința în general erau o punte, un intermediar ( metaxu ) între gândirea umană și cosmos, în primul sens al unui întreg armonios: „Pentru ei”, scrie Simone Weil, matematica a constituit, nu un exercițiu a minții, dar o cheie a naturii; cheia căutată nu având în vedere puterea tehnică asupra naturii, ci pentru a stabili o identitate structurală între spiritul uman și univers. „Nu prea preocupați de aplicațiile tehnice, deși erau capabile de aceasta, așa cum arată invențiile catapultelor și mașinile lui Arhimede , oamenii de știință greci au considerat știința „ ca un studiu religios ” . Pentru că așa este pentru Simone Weil adevărata definiție a științei grecești: este „studiul frumuseții lumii” .

Tragica greacă sau iubirea supranaturală 

În timpul experienței sale de a lucra într-o fabrică în 1934-35, Simone Weil a descoperit o „sclavie care pierde complet sentimentul de a avea drepturi” și în care demnitatea ființei umane este spulberată sub greutatea necesității fizice și sociale; ea notează în jurnalul său de fabrică  : „Faptul capital nu este suferință, ci umilință” . Consecințele asupra reflecției sale filosofice sunt considerabile: umanismul maestrului său Alain , întemeiat pe atotputernicia voinței ( „a gândi înseamnă a dori, a dori este a acționa” ), este contestat. Pentru că în starea lor servilă, oamenii nefericiți zdrobiți de viață nu mai au o voință proprie și nici puterea de a-și dori binele: dacă voința este bună, nefericitul nu ar fi atunci abandonat iremediabil răului? Simone Weil simte, așadar, nevoia de a întemeia un alt sentiment de demnitate, care ar fi inalterabil, și de a păstra, intactă, dorința de Bine, constitutivă a fiecărei ființe umane. Din 1936, a recitit în acest scop Tragica greacă, Eschil și Sofocle . La Sofocle, figurile Antigonei și Electrei simbolizează tocmai ființa perfect pură și inocentă, predată nenorocirii din cauza dorinței sale de dreptate și care „se simte abandonat de oameni și de Dumnezeu”  ; dar „nici măcar o clipă [Antigona și nici Electra] nu se gândesc să facă un pact. „ Dragostea lor de bine rămâne imuabilă, necondiționată și fără speranță de consolare, în ciuda nenorocirii. Așa era și iubirea pe care Iov , în Biblie , o arăta; este o iubire supranaturală, dezvăluind adevărul și măreția omului care, „neputincios să atingă binele, nu este neputincios să-l iubească”. „ Departe de a fi sterile, fiecare lovitură de nenorocire ne arată clar că nu suntem nimic: este operațiunea harului , „ harul violent ” , în greacă χάρις βίαιος , pe care corul o proclamă în Agamemnonul lui Eschil . Pentru că „justiția acordă înțelegere doar celor care au suferit” . „A suferi pentru a înțelege” , τῷ πάθει μάθος , așa este legea suverană a zeului suprem, încât cineva îl numește Zeus sau „oricare ar fi numele său real. "

Iliada sau imperiul puterii

La fel ca în Tragica greacă, Simone Weil remarcă faptul că același sentiment de mizerie umană pătrunde întreaga Iliada cu aceeași continuitate între acest poem și Evanghelie . Homer descrie imperiul forței în război și arată cum violența transformă sufletele: dacă biruitorul este cel care exercită forța sau biruitul care suferă răni, sclavie sau moarte, forța transformă omul în piatră; războinicul nu este altceva decât „o conștiință despiritualizată” , un suflet mort: „Puterea posedată de forță pentru a transforma oamenii în lucruri este dublă și se exercită de ambele părți; pietrifică diferit, dar și sufletele celor care o suferă și ale celor care o manipulează. [...] Această pedeapsă a rigurozității geometrice, care pedepsește automat abuzul de forță, a fost obiectul principal al meditației în rândul grecilor. Sub numele de Nemesis , este izvorul tragediilor lui Eschylus; de pitagoreici , Socrate , Platon stabilit de acolo să se gândească la om și univers. „ Simone Weil observă că ” Iliada a formulat [această lege] cu mult înainte de Evanghelie și aproape în aceiași termeni: Ares este corect și îi ucide pe cei care ucid. „ Accentul amărăciunii în fața a tot ceea ce violența distruge și gândul la dreptate care luminează Iliada sunt semnul unei inspirații evanghelice pentru că „ nu este posibil să iubești și să fii drept. Numai dacă se cunoaște imperiul forței iar dacă se știe să nu o respecte. „ „ Lucrul ca cunoaștere a forței absolut suveran în toată natura și ca ceva absolut de dispreț, este măreția proprie a Greciei ” .

Pitagora și Platon sau medierea prin iubire

Doctrina pitagorică și platonică a medierii are o importanță filosofică decisivă în gândirea lui Simone Weil; unii chiar au văzut în el principiul central unificator al acestui gând. Doctrina lui Pitagora este o mistică în care noțiunea de armonie joacă un rol - cheie. În cosmologia pitagoreicilor, această armonie se manifestă în frumoasa ordonare a universului, guvernată de legi riguroase și de care toate părțile componente sunt legate printr-un acord: face din această lume un „cosmos” în sens grecesc, un „Ordinea”, după cum afirmă Platon . În matematica pitagorică, această armonie este definită ca o proporție: este o egalitate între două raporturi de numere, prin urmare introduce unitate în multiplicitate. Pitagoreenii definesc, de asemenea, armonia ca fiind unitatea contrariilor, uniunea a ceea ce limitează și a nelimitatului: conform formulei lui Philolaos , „armonia este unitatea unui amestec de mulți și un gând unic al gânditorilor separați” , „ἒστι άρμονία πολυμιγέων ἒνωσις καὶ δίχα φρονεόντων συμφρόνησις " . Cu toate acestea, Simone Weil amintește că matematica pitagoreicilor și a lui Platon este o teologie , care face posibilă înțelegerea a ceea ce este Dumnezeu, așa cum au afirmat deja Proclus și Philolaos din Crotone . Această teologie este cea care luminează semnificația celor două formule esențiale ale pitagorismului: „Justiția este un număr pentru a doua putere” , ὴ δικαιοσύνη άριθμὸς ίσάκις ἲσος și „prietenia este o egalitate făcută din armonie” , φιλίαν έναρμόνιον . Pentru Simone Weil, „aceste două formule și multe altele au ca cheie noțiunile de medie proporțională și mediere în sens teologic”  : numerele care sunt a doua puteri sau pătrate au o legătură specială cu unitatea . Prin mediere există o egalitate a relațiilor între ei și unitate, ca în aceste două relații  :; această relație pe trei termeni realizează, potrivit lui Platon în Timeu , „cea mai frumoasă unitate” .

Această proporție face posibilă stabilirea unei medieri între diferite ființe și, dincolo de diferența lor, stabilirea unității între ele. Simone Weil, iar în zilele noastre Michel Serres , nota identitatea perfectă între sensul teologic al acestei mediere perfect frumos evocat în Timaios și Evanghelia lui Sfântul Ioan , unde Hristos însuși a recunoscut ca această medie proporțională cu care grecii au avut atât de intens gândit:. " Așa cum m-ai trimis pe mine în lume, și eu i-am trimis în lume ". Le-am dat slava pe care mi-ai dat-o tu, pentru ca ei să fie una cum suntem noi. Fie ca eu să fiu în ei și tu în mine, ca să fie desăvârșiți în unitate ” . Această calitate de mediator, în greacă μεσίτης , este atribuită în mod explicit lui Hristos și de Sfântul Pavel . Simone Weil reamintește că termenul „  Logos  ”, Λόγος , prin care Sfântul Ioan desemnează Cuvântul lui Hristos , este tocmai acela care semnifica și în greaca veche „relație, proporție”; Prin urmare, Hristos întrupează „Medierea divină” prin excelență, el este mijlocitor între oameni și Tată, între Tată și Duh . Iar armonia proprie pitagoreanismului, definită de Philolaos ca „gândul comun al gânditorilor separați” cuprinde misterul Sfintei Treimi , care realizează egalitatea între unul și mulți și arată că multiplele pot face una. Și printre stoici , cele trei divinități, Zeus , Logosul și respirația, sunt identificate de Simone Weil cu cele trei persoane ale Trinității. Acum Trinitatea, armonia supremă și prietenia prin excelență, este iubirea. Astfel, „definiția pitagorică a prieteniei face ca medierea să apară ca fiind în esență iubire, iar iubirea ca fiind în esență mediator” între muritor și nemuritor, așa cum spune Platon în Banchet .

De atunci, Simone Weil articulează acest gând grec de mediere , cu toate revelației creștine, în dogmele ale Întrupării , The Passion și Trinitatea . În Platon, în special, ea notează câteva prefigurări ale lui Hristos: la banchet , Hristos este Iubire „absolut liber de orice nedreptate, care nici nu suferă, nici nu suferă violență, nu cucerește prin forță și pe care nu o cucerește. , el este deci modelul perfect al justiției pentru că este retras de orice contact cu forța; în Theaetetus , el este modelul divin, suprem corect, căruia trebuie să-l asimilăm: „trebuie să ne străduim să fugim de aici de jos în sus cât mai repede posibil. Fuga este asimilarea lui Dumnezeu, pe cât este posibil ”  ; în Republica , el suferă soarta „răstignitului perfect perfect” descris de Platon; în Hristos dreptatea perfectă este unită cu apariția unei nedreptăți extreme, pentru că a fost mai întâi dezbrăcat de tot, chiar și de prestigiul martirului , și a suferit degradarea cauzată infractorilor obișnuiți; totuși, Platon știa că dreptatea reală și perfectă trebuie să fie absolut lipsită de orice prestigiu social; la fel, Hans Urs von Balthasar și Kierkegaard au spus că Hristos a luat forma slujitorului disprețuit pentru a întruchipa adevărul; în Fedru , se manifestă în masca Justiției în sine, „situat dincolo de cer, alături de Zeus, zei și suflete fericite”  ; în sfârșit, în Timeu , Hristos este prefigurat sub forma „ Sufletului lumii , care este Singurul Născut al lui Dumnezeu” , Platon spune μονογενής ca Sfântul Ioan.

Din această lectură a marilor texte grecești și din sensul pe care Platon îl dă cuvântului μεταξύ / „  metaxu  ”, Simone Weil a dezvoltat o întreagă metafizică a medierilor, adică semne ale prezenței imanente și transcendente a lui Hristos în lume.

Metafizica religioasă

Respingerea Vechiului Testament

Gândul lui Simone Weil este o metafizică care pretinde că se bazează atât pe experiența harului, cât și pe speculații raționale, pentru a dezvălui tot ceea ce în lumea profană este deja o reflectare a harului. Dacă respinge Vechiul Testament , este pentru că nu recunoaște în ea semnul Duhului Sfânt , istoria evreilor , a Israelului și a evreilor fiind întinată în ochii ei de idolatrie și exterminări prin ordinul lui YHWH , Dumnezeul atotputernic și crud. . Cu toate acestea, nepoata ei, Sylvie Weil , și biograful Thomas R. Nevin  (aceasta) au încercat, dimpotrivă, să demonstreze că, deoarece a fost puternic influențată de aceste precepte, nu ar fi respins iudaismul. Martin Buber consideră, la rândul său, că Simone Weil nu a respins iudaismul, ci caricatura ei pictată de Biserică.

Ostilitatea violentă a Simonei Weil față de iudaism pune o problemă atunci când este prezentată ca un filosof „de origine evreiască”. Dacă atacurile sale împotriva iudaismului pot fi uneori comparate cu cele ale lui Celine sau Carl Schmitt , potrivit Raphaël Draï , ele nu se bazează pe o cunoaștere autentică a acestei religii. Metodologia pe care Simone Weil o respectă atunci când studiază Grecia antică sau istoria creștinismului nu se mai aplică de îndată ce abordează „întrebarea evreiască”: „prostia” ei o contestă cu „imprecațiile” sale manechene, pentru a relua. Draï, care adaugă la punctul său: „devastările unui„ gând ”masacrat [...] sunt pline de virulență și de o mușcătură simultan ucigașă și suicidă. „  Simone Weil “  anti-iudaismul „apare ca o“ distantare fobice „o“ negare „“ un  simptom de gravitate excepțională « în care » referințele sale la filosofia definită ca o căutare a adevărului și dragostea sunt revelate. Înțelepciune“ .

Maurice-Ruben Hayoun , un specialist în gândirea evreiască, nota că Emmanuel Levinas , marele filosof al XX - lea  secol, hrănit autorii Simone Weil este foarte severă pe poziția acesteia din urmă pe Vechiul Testament și poporul evreu. Levinas crede că nu a înțeles nimic despre iudaism. Studiile aprofundate pe care le rezervă pentru greci și creștini nu le acordă gânditorilor evrei, spune el. Certitudinile ei religioase ar fi împiedicat-o să înțeleagă istoria. Ea nu a văzut că Vechiul Testament este expresia unui popor concret format din oameni concreti și nu doar o colecție de povești și povești. Ceea ce a orbit-o pe Simone Weil, potrivit lui Levinas, a fost credința creștină într-o iubire capabilă să cucerească răul. Însuși un supraviețuitor al celui de-al doilea război mondial, el consideră că istoria a arătat clar că dragostea nu are această putere, darămite să suferim. Levinas crede că cei drepți care suferă nu merită din cauza suferințelor lor, ci din cauza dreptății lor. Prin urmare, Legea salvează în cele din urmă evreii și întreaga lume cu ei și, potrivit lui Levinas, Simone Weil și-a permis să fie orbită de prejudecățile sale cu privire la această problemă.

Metaxu sau teoria medierilor

Simone Weil a împrumutat de la Platon ideea de metaxu , în greacă μεταξύ  ; această prepoziție din greaca veche traduce ideea de intermediar  ; Simone Weil dezvoltă din această noțiune o metafizică a medierii, care este continuarea logică a mediei proporționale . Ce este „între”, ceea ce separă se poate conecta și ca un pod; de exemplu, un perete separă doi prizonieri, dar poate fi folosit pentru a comunica prin lovituri lovite pe perete. „Peretele este ceea ce îi separă, dar și ceea ce le permite să comunice. Deci noi și Dumnezeu. Toată separarea este o legătură. „ Tot metaxu este un intermediar între suflet și Dumnezeu este un pod care poate promova raportul de identitate al sufletului către Dumnezeu.

Cu Platon, această noțiune de mediere este peste tot. Astfel, în mitul peșterii , pentru a trece de la întuneric la contemplarea soarelui, este nevoie de intermediari. În acest mit, „rolul intermediarului este de a fi situat la jumătatea distanței dintre ignoranță și înțelepciune deplină, între devenirea temporală și plinătatea ființei. Este necesar să atragă sufletul spre ființă, să numească gândul ” , scrie Simone Weil. În Hristologia Simone Weil, medierea supremă și specifică a prezenței lui Dumnezeu în lume revine la Hristos , „mijlocitor între oameni și Tată, între Tată și Duh ”. » În ordinea vieții umane, multe elemente de mai jos constituie, de asemenea, medieri între suflet și Dumnezeu: astfel frumusețea lumii, armonia contrariilor, poezia , matematica , geometria , spiritualitatea muncii manuale sunt metaxu și ar trebui privite ca semne ale prezenței imanente și transcendente a lui Dumnezeu. „Adevăratele bunuri pământești sunt metaxu  : să nu privăm nicio ființă umană de metaxu - ul său , adică de acele bunuri relative și mixte (acasă, țară, tradiții, cultură etc. ) care încălzesc și hrănesc sufletul. în afară de sfințenie, viața omului nu este posibilă. „ Acesta este motivul pentru care este sacrilegiu să distrugi aceste bunuri pământești, așa cum sunt patria și națiunile  : „ Pentru a întâlni patria străină, trebuie să fie din propria țară, nu un idol, ci un pas către Dumnezeu. " Este în înrădăcinarea Weil a dezvoltat cel mai bine acest design sociopolitic metaxu .

Frumuseţe

Noțiunea de frumusețe, pe care Simone Weil o consideră în afară de orice considerație pur estetică și orice căutare a împlinirii personale în artă, ocupă un loc important în metafizica ei religioasă. Frumosul, definit ca ceea ce omul este capabil de a contempla, se referă în primul rând la cele mai înalte manifestări ale geniului uman, la „arta chiar din prima ordine care se referă în mod necesar la sfințenie”. În aceste lucrări de primă clasă de geniu, ea a pus , printre altele, Iliada , tragediile Eschil și Sofocle , The cântării de Sfântul Francisc , Johann Sebastian Bach și gregoriana . Dar și ordinea lumii, înțeleasă în sensul grecesc al cuvântului cosmos, este de asemenea frumoasă; este o armonie care traduce ascultarea lumii către Dumnezeu și constituie reflectarea și semnul irefutabil al iubirii divine, așa cum a arătat-o Platon în Timeu (29 a-30 c). Frumusețea nu este un atribut al materiei, ci o relație a lumii cu sensibilitatea noastră. Această experiență sensibilă a frumosului exercită o funcție de mediere: facilitează acceptarea necesității universale și joacă un rol de îmbunătățire, învățându-ne detașarea, renunțarea la propria voință: atracția frumuseții implică într-adevăr o renunțare "pentru că vrem mai presus de toate că nimic din ea se schimbă“ . Deoarece este în sine propria sa finalitate, o finalitate nesfârșită așa cum a văzut- o Kant , ea constituie un instrument de alegere pentru a aduce la perfecțiunea spirituală: prin ea, se poate ajunge la Binele absolut, la Dumnezeu. Însuși, pentru că „nu se poate concepe binele fără a trece prin Frumos "

Pentru Simone Weil, „Frumosul este dovada experimentală că Întruparea este posibilă” . Frumusețea este inerentă acestei lumi, întrucât Logosul, sensibilizat prin geometrie , este organizatorul lumii materiale, dovadă că această lume îndreaptă spre dincolo; frumosul stabilește caracterul esențial „telic” (al cărui scop este acesta) a tot ceea ce există. Conceptul de frumusețe se extinde în întregul univers: „Trebuie să avem credință că universul este frumos la toate nivelurile ... și că are o plinătate de frumusețe în raport cu corpul și corpul. Spiritul ființelor gânditoare care există și ale toate cele care ar putea exista. Este un acord al infinitului frumuseții perfecte care conferă un caracter transcendent frumuseții lumii ... El (Hristos) este cu adevărat prezent în frumusețea universală. Iubirea acestei frumuseți vine de la Dumnezeu, rămâne în sufletele noastre și se întoarce la Dumnezeu prezent în univers ” . De asemenea, ea a scris că frumusețea lumii este „zâmbetul lui Hristos de tandrețe pentru noi prin materie” .

Frumos are , de asemenea , o funcție de soteriologie  : „Beauty seduce carnea pentru a obține permisiunea de a trece la suflet. „ Este deci un alt mod prin care realitatea divină din spatele lumii ne invadează viețile. Acolo unde nenorocirea ne cucerește prin forță brută, frumusețea se strecoară și răstoarnă auto-imperiul din interior.

Absența

Absența este cheia metafizicii lui Simone Weil. Ea credea că Dumnezeu a creat într-un act de autolimitare și apoi de retragere; cu alte cuvinte, Dumnezeu este văzut ca un fel de plenitudine totală, el este o ființă perfectă; o creatură poate exista numai acolo unde Dumnezeu nu este. Astfel, creația a avut loc numai atunci când Dumnezeu s-a retras parțial. Mistic evreiesc are idei similare.

„Dumnezeu nu poate fi prezent în creație decât sub formă de absență”.

Pentru Simone Weil, kenosisul original, care este gol, precede kenosisul corectiv cu întruparea lui Hristos. Deci, suntem născuți într-un fel de nenorocită de poziție, nu din cauza păcatului originar ca atare, ci pentru că, pentru a fi creați, trebuie să fim exact ceea ce Dumnezeu nu este, așa că trebuie să fim acolo. Opus a ceea ce este sfânt .

Această noțiune de creație este o piatră de temelie a teodiciei sale , deoarece dacă creația este concepută în acest fel (ca în mod necesar conținând răul), atunci nu există nicio problemă cu răul care intră într- o lume perfectă. Aceasta nu constituie o delimitare a atotputerniciei lui Dumnezeu, nu este faptul că Dumnezeu nu ar putea crea o lume perfectă, ci că actul la care ne referim spunând „a crea” în esența sa implică imposibilitatea perfecțiunii.

Cu toate acestea, această noțiune a necesității răului nu înseamnă că suntem pur și simplu, inițial și condamnați continuu; dimpotrivă, Simone Weil spune că „răul este forma pe care mila lui Dumnezeu o ia în această lume ”. Ea crede că răul și consecința sa, nenorocirea, au rolul de a ne conduce în afara noastră și către Dumnezeu: „Contemplarea mizeriei umane se îndreaptă spre Dumnezeu și doar în ceilalți iubiți ca pe noi înșine. Nu poate fi contemplat nici în sine ca atare, nici în alții ca atare.
Mizeria extremă care cuprinde ființele umane nu creează mizerie umană, ci doar o dezvăluie. "

De la decreație la caritate

După ce a respins definitiv o ontologie a ființei ca forță și putere, este condusă să producă o formă originală de teodicie creștină, o ontologie a ființei, a naturii și a libertății ca dar și iubire. Pentru ea, actul de a crea universul este o abdicare a lui Dumnezeu, a cărei retragere este însăși forma dragostei sale, în ciuda faptului că recunoaște și lumea ca un loc al răului , al suferinței și al amestecului brutal al întâmplării. și necesitate. Prin articularea ființei și a darului, în care ființa și spiritul sunt deschise către supranatural, Simone Weil a produs o ontoteologie bazată într-un mod nou relația dintre rațiune și credință .

O analiză aprofundată a noțiunilor de „persoană” și „drepturi ale omului” l-a determinat pe Simone Weil să afirme: „Persoana din noi este partea erorii și a păcatului” . Astfel, într-o operațiune de calcul, eroarea unui copil poartă ștampila persoanei sale. Dar „dacă procedează într-un mod perfect corect, persoana sa este absentă din întreaga operațiune. „ Partea ființei umane care spune„ eu ”este marcată în special de păcat din cauza a ceea ce Weil numește „ zeitatea noastră imaginară ”  : printr-o iluzie de perspectivă, fiecare ocupă o situație imaginară în centrul lumii. Din acest centru de referință ireductibil pentru oricare altul, fiecare om interpretează universul în funcție de dorințele și credințele sale. Fiecare are ierarhia valorilor în jurul persoanei sale și crede că poate comanda materia și sufletele, până la uzurparea locului lui Dumnezeu și a lepădă pe alții. Acest mod de existență este condiția autonomă a creaturii; este rezultatul liberului său arbitru . A renunța din dragoste și din smerenie să fii centrat pe ego-ul cuiva, să renunți la a fi persoană, așa se traduce noțiunea de „  decreație  ” a Simone Weil. „Dumnezeu mi-a dat ființa, ca să i-o pot da înapoi [...] pentru că„ iubește în noi consimțământul de a nu fi ”. Odată ce dizolvarea sinelui (cu alte cuvinte, dizolvarea existenței păcătoase) a fost realizată, omul va „trăi încetând să mai existe”. Accesarea acestui mod de a fi impersonal, care funcționează doar printr-o atenție de o calitate rară și în singurătate, a fost „tot efortul misticilor [care] au urmărit întotdeauna să obțină faptul că nu mai există nici o parte în sufletul lor care să spună„ eu ". „ Este să te pui într-o poziție de a aborda tot ceea ce este sacru, pentru că „ adevărul și frumusețea locuiesc în acest domeniu de lucruri impersonale și anonime. „ Acum, golirea de tine de falsa ta divinitate nu este altceva decât să consimți la iubire: „ Chipul acestei iubiri îndreptate spre oamenii gânditori este caritatea aproapelui; fața îndreptată spre materie este iubirea pentru ordinea lumii sau, care este același lucru, iubirea pentru frumusețea lumii. "

Vai și metafizica răscumpărării

Nefericirea este altceva decât suferința. Nici nefericirea nu este durere; depășește simpla suferință fizică, deși este inseparabilă de ea. În forma sa extremă, nefericirea combină durerea fizică, stresul sufletului și degradarea socială; înțeleasă ca „o pulverizare a sufletului prin brutalitatea mecanică a circumstanțelor” , nenorocirea este o dezrădăcinare a vieții în toate componentele sale, ea impune o angoasă fizică și mentală care lovește sufletul. „Nenorocirea este un mecanism de zdrobire a sufletului; omul prins în el este ca un muncitor prins de dinții unei mașini. Este doar un lucru sfâșiat, sângeros. „ Este regretabil faptul că l-a forțat pe Hristos să implore pentru a fi cruțat, iar Iov să strige către Dumnezeu. „În zona suferinței, nefericirea este ceva separat, specific, ireductibil. Este ceva cu totul diferit de simpla suferință. El apucă sufletul și îl marchează, până la fund, cu un semn care îi aparține numai lui, marca sclaviei. Sclavia, practicată în Roma antică, este doar forma extremă a nenorocirii. Anticii, care știau bine întrebarea, au spus: „Un om își pierde jumătate din suflet în ziua în care devine sclav”. „
Cu toate acestea, suferința are o virtute revelatoare durerea fizică ne face să fim conștienți de adevărul condiției umane, ne dezvăluie cât de mult autonomia noastră este înșelătoare, cum ne supunem necesității mecanice, legi care guvernează ordinea lumii care fac omul a fi o ființă vulnerabilă, fragilă, muritoare  ; Simone Weil citează deseori acest verset din Eschil referitor la chinul lui Prometeu  : „Zeus a pretins drept lege suverană: prin suferință, cunoaștere” (în greacă, τῷ πάθει μάθος ). De fapt, este posibil să folosești bine nenorocirea: constă în consimțământul întregului suflet într-o mișcare a iubirii perseverente, datorită certitudinii milostivirii divine . Iată ce arată sfârșitul cărții lui Iov  : la sfârșitul necazului său, Iov primește revelația frumuseții lumii. La fel și pentru creștin: acolo unde există un consimțământ complet, autentic și necondiționat pentru necesitate, adică pentru posibilitatea nenorocirii, „există plinătatea iubirii lui Dumnezeu; și nicăieri altundeva ” .

Războiul și opresiunea socială au fost cele mai intense două cazuri de nenorocire la îndemâna Simonei Weil; ca să o experimenteze, s-a îndreptat spre viața unui muncitor din fabrică și, pentru a înțelege, a studiat Iliada lui Homer . Eseul său, Iliada sau Poemul forței , ilustrează imperiul degradant la care sunt supuși atât cei care exercită forța, cât și cei care suferă rana. Nefericirea este asociată atât cu necesitatea, cât și cu șansa, aceasta din urmă făcând-o nedreaptă. Cu alte cuvinte, nefericirea mea nu ar trebui să fie rezultatul păcatului meu, conform teologiei tradiționale din Vechiul Testament, ci ar trebui să apară fără un motiv anume.

Gravitația și Harul

Lucrarea publicată sub acest titlu are dezavantajul de a sugera că filosofia Simonei Weil ar trebui gândită în conformitate cu dualismul gravitației și grației. Cu toate acestea, Gravity and Grace este o colecție de gânduri de Simone Weil, alcătuită din diverse pasaje preluate din caietele sale personale și organizate pe teme de Gustave Thibon , care a cunoscut-o și care s-a împrietenit cu ea. Îi dăduse într-adevăr câteva caiete ale sale, scrise înainteMai 1942, dar fără motive ulterioare sau cerere de publicare; titlul, organizarea și ediția cărții se datorează, așadar, lui Gustave Thibon, influențat de misticismul negativ. Cu toate că acest titlu este una dintre cele mai renumite din filosofia XX - lea  secol , a operelor complete ale lui Simone Weil fiind publicată de Gallimard a făcut departe cu un motiv: pentru că „gândirea Weil ca singura gravitatea dualismul și harul ne împiedică să apucând că metafizica ființei culminează aici cu o metafizică a libertății ” , scopul final al libertății umane fiind convertirea liberă a ființei în iubire, prin compasiune și dăruire de sine. Relația dintre lume, om și Dumnezeu se desfășoară după o dublă mișcare: o mișcare analogică prin iubire inspirată de toate formele de mediere de mai jos, de exemplu ordinea lumii și frumusețea creației, reflectarea binelui și a Dumnezeu; și o mișcare cata-logică , care este o coborâre de la Dumnezeu, o coborâre a harului, o mișcare contrară gravitației prin faptul că este iubire și nu cădere.

Omagii

Albert Camus , care l-a descris pe Simone Weil drept „singurul mare spirit al timpului nostru” , este unul dintre primii care au dezvăluit importanța scrierilor lui Simone Weil și i-au adus un tribut vibrant: vorbind despre L'Enracinement , el prezintă acest lucru lucrează ca „una dintre cele mai lucide, cele mai înalte, cele mai frumoase cărți scrise de foarte mult timp despre civilizația noastră”. [...] Această carte austeră, de o îndrăzneală uneori teribilă, nemiloasă și în același timp admirabil măsurată, a unui creștinism autentic și foarte pur, este o lecție de multe ori amară, dar a unei rare înălțări a gândirii. » Pentru a face publicitate gândului Simonei Weil, Albert Camus a obținut dreptul de a fonda colecția« Espoir »la edițiile Gallimard.
Giorgio Agamben a prezentat-o ​​pe Simone Weil drept „cea mai lucidă conștiință a timpului nostru” , iar Hannah Arendt a susținut că poate doar Simone Weil a fost capabilă să se ocupe de problema muncii „fără prejudecăți sau sentimentalism” .

Opt școli sunt numite Simone Weil, două grădinițe, o școală generală de mare situat în Saint-Priest-en-Jarez , generală și tehnologică liceu în Puy-en-Velay și Paris , în 3 - lea district , o școală cuprinzătoare în Dijon , o reședință universitară situată în Boulogne-Billancourt și un liceu în Treviglio , Italia . Mai multe străzi poartă numele său, inclusiv unul în 13 - lea arondisment din Paris , altele la Marsilia , Toulouse , Chateauroux , Semur-en-Auxois , Riorges , Rezé și Les Clayes-sous-Bois , și un drum de acces la Rheu . O clasă de ENA (1972-1974) a ales să-și poarte numele. Un crater venusian , Weil , este, de asemenea, numit în onoarea sa. Înaprilie 2016în Lyon, asociația Catholic Alternatives deschide Café Simone în omagiu pentru Simone Weil, o cafenea asociativă culturală și un spațiu de coworking deschis tuturor.

La Passion de Simone este un oratoriu compus de Kaija Saariaho pe un libret francez de Amin Maalouf , creat într-o producție de Peter Sellars . Lucrarea, subtitrată Chemin Musical en.15 Stations , explorează viața și scrierile Simone Weil printr-o structură inspirată de cea a unei Patimi , episoadele vieții sale fiind fiecare asimilate Stărilor Crucii . Este compus pentru cor , soprană solo, voce vorbită, orchestră și electronică și a fost premiat pe26 noiembrie 2006 la Jugendstiltheater din Viena, ca parte a festivalului New Crowned Hope.

Bibliografie

Lucrări de Simone Weil

Ediții

Studii despre Simone Weil

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

ArticoleLucrări

linkuri externe

Note și referințe

Note

  1. Prietenul și biograful ei, Simone Pétrement, explică această atitudine: „Din moment ce nenorocirea există în lume, nu putea suporta să nu aibă partea ei; și mai presus de toate, ea credea că este necesar să facem parte din ea pentru a înțelege prin ce mijloace o putem remedia cu adevărat. Mai târziu, în plus, ea a crezut că numai nenorocirea poate face cunoscut adevărul existenței, adevărul complet și absolut. » ( La Vie de Simone Weil , Fayard, 1998, p.  669.)
  2. „El ar aboli condiția proletară, în loc de ceea ce numim socialism tinde, de fapt, să arunce toți oamenii în ea. » L'Enracinement , col. Idei / Gallimard, 1973, p.  103.
  3. Familia îl urmărește către toate destinațiile sale, cu excepția cazului în care pleacă într-o coloană la sud de Constantin .
  4. Fratele său a primit lecții private acolo de la Émile Sinoir , pe care îl citează în memoriile sale.
  5. Acest fenomen al mulțimii adunate îl ilustrează Platon cu metafora „marelui animal” de la care trebuie evitat, deoarece constituie obstacolul ireductibil dintre om și Dumnezeu ( Republica , VI, 492 a - 493 d): Simone Weil identifică această fiară socială cu fiara Apocalipsei și aduce această concepție platonică a societății mai aproape de cuvintele Sfântului Luca (IV, 5-6) reamintind că puterea și gloria împărățiilor pământului au fost abandonate diavol.
  6. Simone Weil a definit o tipologie precisă a diferitelor cazuri de sinucidere în lecțiile sale de filosofie din 1933-1934, făcând o distincție clară între kenoză și sinucidere, „decreație” și sinucidere, indicând că în toate cazurile, era necesar să respectăm darul vieții și să nu folosească moartea pentru a masca un dezgust pentru viață. Vezi dezvoltarea completă a acestor întrebări în Christine Hof , p.  136 - 140 ..
  7. Printre altele, articolul „Perspective, ne îndreptăm spre revoluția proletară?” „A fost publicat la 25 august 1933 în nr .  158 al revoluției proletare și„ Reflecții asupra tehnocrației, socialismului național, URSS și alte câteva puncte ”a fost publicat în noiembrie 1933 Critica socială .
  8. Clement din Alexandria , Stromata , I, 5-7; 17-20; IV, 42, 66-67, 159.
  9. Simone Weil, „Gânduri despre teoria cuantică” în Despre știință , citit online .
  10. Simone Weil explică clar că este mai bine să traducem prin „a suferi” mai degrabă decât prin „a suferi” pentru a marca clar diferența cu „cei care se chinuie în plăcere prin perversitate pură sau prin romantism” .
  11. Proclus: „Platon ne învață multe doctrine minunate referitoare la divinitate prin intermediul noțiunilor matematice”  ; Philolaos: „Se poate vedea ce putere are esența și virtutea numărului, nu numai în lucrurile religioase și divine, ci și peste tot în acte și raționamente umane și în toate operațiunile diverselor tehnici și în muzică . » , Fragment 11B, 139-160.
  12. Potrivit Simone Weil, „cuvântul asimilare, în greacă, și mai ales într-un pitagoric precum Platon, este un termen geometric care se referă la identitatea relațiilor, la proporția„ Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  82-83.
  13. Vezi despre acest subiect avertismentul lui Florence de Lussy în ediția Lucrărilor , Quarto, Gallimard, 1999, p.  959.
  14. Această analiză fundamentală apare în studiul The Person and the Sacred , publicat în Writings of London și ultimele scrisori , Gallimard, 1957, p.  11-44.
  15. Simone Weil acordă cea mai mare valoare acestei virtuți a smereniei: pentru ea „dragostea adevărului este întotdeauna însoțită de smerenie. Geniul real nu este altceva decât virtutea supranaturală a smereniei în domeniul gândirii ” ( Persoana și Sacrul , op. Cit. , P.  31.)
  16. Acest cuvânt este un neologism. Apare pentru prima dată cu Charles Péguy, dar într-un sens complet diferit. Ecoul efortului de a scoate „de aici în jos în sus pentru a se asimila lui Dumnezeu” recomandat de Socrate în Theeaetetus , 176 b.
  17. A se vedea Intuții pre-creștine , Fayard, 1985, p.  103 și articolul „Zeus și Prometeu” din The Greek Source .
  18. Acest articol, scris în 1939-1940, apare în prima parte a La Source grecque , ediția Gallimard, colecția „Speranță”, 1953, p.  11 la 42.
  19. „  dosar al 67.201 școli primare și gimnaziale, postat online de Ministerul Educației Naționale la 16 ianuarie 2015  ” , 16 ianuarie 2015.

Referințe

  1. Eulalie Piccard 1960 , p.  16-17.
  2. Părintele Jean-Marie Perrin, Prefață pentru Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1977, p.  6-7.
  3. Cu Simone Weil și George Orwell, art. pe revista Le Comptoir
  4. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1953, p.  80.
  5. Miklós Vető 2016 , p.  15.
  6. Christine Hof 2016 , p.  7.
  7. Simone Weil 1988 , p.  27.
  8. (în) Thomas R. Nevin , Simone Weil: Portretul unui evreu autoexilat , University of North Carolina Press,1991, 488  p. ( ISBN  978-0-8078-1999-9 , citit online ) , p.  238-239
  9. André Weil, Amintiri de învățare , p.  13 .
  10. Thomas R. Nevin, op. cit . p. 3
  11. Viața lui Simone Weil , Simone Pétrement , Fayard.
  12. Miklós Vető , „  Simone Weil și istoria filozofiei  ”, Arhivele filozofiei , vol.  Volumul 72,1 st ianuarie 2010, p.  581–606 ( ISSN  0003-9632 , citit online , accesat la 31 octombrie 2016 )
  13. Simone de Beauvoir, Memoriile unei fete rude , 1958.
  14. Asociația foștilor studenți și prieteni ai École Normale Supérieure, supliment istoric ,2015, p.  580
  15. Miklós Vető 2016 , p.  17.
  16. Eulalie Piccard 1960 , p.  16-17.
  17. Viața și greva muncitorilor din metal , în La Révolution prolétarienne din 10 iunie 1936. A ales acest pseudonim cu referire la matematicianul Évariste Galois .
  18. Philippe Etchecopar, „  Simone Weil philosopher (1909-1943)  ” , despre Éditions science et bien commun (accesat la 27 august 2018 )
  19. Emmanuel Gabellieri 2001 , p.  3.
  20. „Simone Weil, o filozofă muncitoare la fabrică”, Rezumatul unui articol de Jacques Couvreur în Bull. Soc. hist. & arc. al XV - lea e arrondt. de Paris , nr. 23.
  21. Jean-Marie Perrin, prefață la Waiting for God , Fayard, 1977, p.  7.
  22. Eulalie Piccard 1960 , p.  18 - 21.
  23. Christian Chevandier , Războiul muncii, de la criză la creștere , Paris, Belin, 2017, p.  47-55.
  24. Christine Hof 2016 , p.  32.
  25. André A. Devaux , prefață la Lucrările complete ale lui Simone Weil, Gallimard, 1988, volumul I, p.  15.
  26. „  Le Journal d'Espagne de Simone Weil [Foi bune]  ” , nota 1, luni.am , luni, 12 noiembrie 2018.
  27. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  206-207.
  28. Charles Jacquier, Simone Weil, Experiența vieții și lucrarea gândirii , Editura Sulliver, 1998, pagina 115 .
  29. Phil Casoar , Louis Mercier , Simone Weil: return to a controversem , in Presence of Louis Mercier , Atelier de creation libertaire , 1999, extrase
  30. Scrisoare de la Simone Weil către Georges Bernanos, pe site-ul deslettres.fr
  31. Prezentarea Jurnalului d'Espagne de Simone Weil , Nota 1.
  32. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  41-42.
  33. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  195-196.
  34. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  212.
  35. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  197 și nota 152.
  36. Simone Weil, Waiting for God , 1966, p.  41 - 45.
  37. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  43.
  38. Poezie de George Herbert în engleză și într-o traducere franceză.
  39. S. Weil, Waiting for God , Fayard 1966, p.  44-45.
  40. Christine Hof 2016 , p.  206.
  41. Eulalie Piccard 1960 , p.  30.
  42. Eulalie Piccard 1960 , p.  31-33.
  43. Epistola către Filipeni , cap. 2, 5-11.
  44. Christine Hof 2016 , p.  8 (Prefață de Emmanuel Gabellieri) și p. 46 - 59.
  45. Simone Weil, Waiting for God , Fayard 1966, p.  215 - 228; Citiți online, site-ul Universității din Quebec la Chicoutimi, p.  151 până la 159 .
  46. Miklós Vető 2016 , p.  138.
  47. Eulalie Piccard 1960 , p.  32-36.
  48. „  Scrisoare de la Simone Weil către Xavier Vallat  ” , fotografie a scrisorii scrise de mână, pe deslettres.fr (accesat la 9 septembrie 2018 )
  49. difuzat pe KTO dedicat Simone Weil, 18 octombrie 2009, 52 de minute
  50. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  227 nota 263.
  51. „Misterul Simone Weil” [PDF]
  52. Alain Dreyfus, „  Simone Weil, incandescentul  ”, Marianne , 28 februarie 2014 [ articol complet ] .
  53. Miklós Vető 2016 , p.  35.
  54. Simone Weil 1988 , p.  262 și 339.
  55. Eulalie Piccard 1960 , p.  94-95.
  56. Simone Pétrement 1973 .
  57. Susanne Martin, Misterul Simone Weil , Gallimard, 5 octombrie 1999, p.  124 [ citește online ] .
  58. Miklos Vetö 2016 , p.  14.
  59. Miklós Vető , Micul dicționar al filozofilor religiei , Editura Brepols, 1996, p.  663-664.
  60. Emmanuel Gabellieri 2001 , p.  20.
  61. Emmanuel Gabellieri 2001 , p.  2.
  62. "  Simone Weil și Grecia, noiembrie 2009.  "
  63. Simone Weil, L'Enracinement , Idei de colecție, Gallimard, 1949, p.  326-327.
  64. Olivier Rey 2009 , p.  2.
  65. Simone Weil, L'Enracinement , Idei de colecție, Gallimard, 1949, p.  300-301.
  66. Alain Supiot 2011 , p.  9-10.
  67. Simone Weil, L'Enracinement , Idei de colecție, Gallimard, 1949, p.  320.
  68. Olivier Rey 2009 , p.  3.
  69. Olivier Rey 2014 , p.  9.
  70. Olivier Rey 2014 , p.  5.
  71. Simone Weil, L'Enracinement , Idei de colecție, Gallimard, 1949, p.  329.
  72. Simone Weil, Jurnalul fabricii , 27 iunie 1935.
  73. Eulalie Piccard 1960 , p.  169.
  74. Christine Hof 2016 , p.  34-35.
  75. Antigona (Sofocle) , c. 511-525.
  76. Electra (Sofocle) , circa 1218-1229.
  77. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1953, p.  55 și Intuții pre-creștine , Fayard, 1985, p.  17.
  78. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  170 și Intuții pre-creștine , Fayard, 1985, p.  164.
  79. Emmanuel Gabellieri 2001 , p.  6.
  80. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  20-21.
  81. Agamemnon (Eschylus) , c. 182.
  82. Agamemnon (Eschylus) , c. 249-250.
  83. Miklós Vető 2016 , p.  91.
  84. Agamemnon (Eschylus) , aproximativ 160-178.
  85. Simone Weil, Sursa greacă , Gallimard, 1953, p.  32 și 22.
  86. Iliada , cântecul XVIII, în jurul anului 309.
  87. Emmanuel Gabellieri 2001 , p.  10-11.
  88. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1953, p.  40.
  89. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard 1985, p.  53.
  90. Miklós Vető 2016 , p.  19-20 și 110-111.
  91. EO Springsted, Christus Mediator, Doctrina platonică a medierii în religie și filosofia lui Simone Weil , Princeton 1980.
  92. Werner Jaeger , Paideia, Formarea omului grec , Gallimard, 1988, p.  204.
  93. Platon, Gorgias , 507 a - 508 a.
  94. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  127 și 129.
  95. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  120.
  96. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard 1985 p.  118-119.
  97. Platon, Timeu , 31 î.e.n. - 32 sec.
  98. Miracolul grecesc, Legenda științelor.
  99. Evanghelia după Ioan , 15, 9; 17, 11; 17, 22-23.
  100. Epistola lui Pavel către evrei, 9, 15 și 12, 24.
  101. Christine Hof 2016 , p.  143.
  102. Christine Hof 2016 , p.  207.
  103. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  127-131.
  104. Christine Hof 2016 , p.  190.
  105. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  134.
  106. Banchet (Platon) , 202 d - e.
  107. Christine Hof 2016 , p.  208 - 216 și 220 - 243.
  108. Banchet (Platon) , 196 b - c.
  109. Theaetetus (Platon) , 176 a - b.
  110. Republica (Platon) , 360 b -362 d.
  111. Kierkegaard, Les crumbs philosophiques , în X. Tilliette, Le Christ de la Philosophie , 1977, p.  181.
  112. Christine Hof 2016 , p.  68.
  113. Fedru (Platon) , 247 c - e.
  114. Timeu (Platon) , 30 a - 31 b.
  115. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  25-26.
  116. Platon, Republica , 477 a - 479 d.
  117. Emmanuel Gabellieri 2009 , p.  1.
  118. Thomas R. Nevin, op. cit. , cap. IX („  Un străin pentru poporul ei, Weil despre iudaism  ”). Citeste online
  119. Deuteronom , 20, 10-17
  120. Eulalie Piccard 1960 , p.  219 - 224.
  121. Cahiers III, Plon, 1974, p.  204 - 216.
  122. Christine Hof 2016 , p.  79-80.
  123. (în) Inspirația evreiască redescoperită a lui Ivry Benjamin Weil , The Jewish Daily Forward
  124. Thomas R. Nevin, op. cit ., p.  253 [ citește online ]
  125. Raphaël Draï , „De la gândirea evreiască la gândirea„ anti-evreiască ”, în Danielle Cohen-Levinas și Antoine Guggenheim (eds.), Antijudaismul la testul filozofiei și teologiei , ed. du Seuil, col. „The Human Kind”, 2016 ( ISBN  978-2-02-129548-1 ) , p. 529-530.
  126. „  Emmanuel Levinas despre Simone Weil (1909-1942) și Paul Claudel (1868-1955)  ” , pe Le HuffPost ,27 mai 2016(accesat la 22 septembrie 2020 )
  127. În Republica (477 a - 479 d), Platon evocă „lucruri intermediare între ființa pură și neființa absolută”; în Le Banquet (202 d - 203 a), el definește Iubirea ca „un intermediar între muritor și nemuritor” și face despre aceasta teoria medierii.
  128. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  164.
  129. Simone Weil, Sursa greacă , Gallimard, 1953, p.  106.
  130. Christine Hof 2016 , p.  205-206.
  131. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1979, p.  107.
  132. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  166.
  133. Simone Weil, Scrieri din Londra și ultimele scrisori , Gallimard, 1957, p.  16-17.
  134. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1953, p.  130-132.
  135. Miklós Vető 2016 , p.  109-110.
  136. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  37.
  137. Simone Weil, Scrieri din Londra și ultimele scrisori , Gallimard, 1957, p.  37.
  138. Miklós Vető 2016 , p.  116 și 121.
  139. Simone Weil, Cunoștințe supranaturale , p.  44.
  140. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  171 .
  141. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  154. Vezi și „  Simone Weil: o viață în căutarea adevărului (4/4), Trilogii  ” , pe www.trilogies.org (accesat la 13 septembrie 2016 )
  142. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  168.
  143. Christine Hof 2016 , p.  76 - 78.
  144. „  Simone Weil  ” .
  145. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  126.
  146. Christine Hof 2016 , p.  111.
  147. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  164.
  148. Simone Weil, Gravity and Grace , Plon, 1988, p.  92-93.
  149. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  19.
  150. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  18.
  151. Simone Weil, Persoana și sacrul , op. cit. , p.  17.
  152. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  147.
  153. Christine Hof 2016 , p.  120-121.
  154. Miklós Vető 2016 , p.  29.
  155. Miklós Vető 2016 , p.  31.
  156. Simone Weil, Gravity and Grace , Paris, Plon ,1948, 210  p. , p.  46
  157. Miklós Vető 2016 , p.  50.
  158. Simone Weil, Waiting for God , Fayard, 1966, p.  148-149.
  159. Miklos Vetö 2016 , p.  89.
  160. Simone Weil 1988 , p.  22.
  161. Simone Weil, Scrieri din Londra și ultimele scrisori , Gallimard, 1980, p.  34-35.
  162. Simone Weil, Waiting for God , Paris, Fayard, 1966, p.  98.
  163. Christine Hof 2016 , p.  132 - 135.
  164. Miklos Vetö 2016 , p.  90-91.
  165. Eschil, Agamemnon , 177.
  166. Simone Weil, Intuitions pre-creștine , Fayard, 1985, p.  149.
  167. Christine Hof 2016 , p.  29-31.
  168. Frédéric Worms , „  Efectele necesității asupra sufletului uman: Simone Weil și momentul filosofic al celui de-al doilea război mondial  ”, Les Études philosophiques ,6 februarie 2008, p.  223-237. ( ISSN  0014-2166 , citit online , consultat la 13 septembrie 2016 )
  169. Simone Weil, The Greek Source , Gallimard, 1953, p.  129.
  170. Emmanuel Gabellieri 2003 , p.  17 nota 51, 247 și 333.
  171. Albert Camus, Bulletin de la NRF, iunie 1949, text reprodus în Essais , Bibliothèque de La Pléiade, 1981, p.  1700.
  172. A. Rebecca Rozelle-Stone și Benjamin P. Davis, Introducere în articolul despre Simone Weil .
  173. Simone Weil: alegerea unui activist intelectual , lanouvellerepublique.fr, 10 august 2016.
  174. „  Nume planetare: crater, cratere: Weil on Venus  ” , la planetarynames.wr.usgs.gov (accesat la 5 mai 2020 )
  175. Sylvie Silvestre, „  La Café Simone, Grégoire Trémeau este garantul libertății intelectuale  ”, Le Progrès ,5 martie 2017( citește online )
  176. „  Coworking / Café in Lyon - Le Simone  ” , pe www.lesimone.fr (accesat la 3 decembrie 2020 )
  177. „  Pasiunea lui Simone ... de Kaija Saariaho  ” , pe resmusica.com ,19 iunie 2013(accesat la 8 octombrie 2018 )