În filozofie , dualismul este teza sau doctrina metafizică care stabilește existența a două principii ireductibile și independente, spre deosebire de monism , care pune doar unul. Conform concepțiilor dualiste asupra lumii, există două realități de natură independentă guvernate de principii diferite sau antagoniste.
Termenul a fost introdus în franceză de Pierre Bayle în 1697 , în Dicționarul său istoric și critic , despre religia manicheiană , care se opune fără compromisuri binelui și răului. Apoi a fost aplicat în 1734 filosofiei de către filosoful german Christian Wolff în Psychologia rationalis , pentru a califica sistemul lui Descartes , care separă res extensa (întinderea sau materia măsurabilă, inclusiv corpul) și res cogitans (gândul sau sufletul) ).
Conceptul poate califica multe alte teorii, religioase sau filosofice, opunându-se, de exemplu, naturii și harului , ideilor platonice și aparențelor mobile. O concepție dualistă, fie ea particulară sau generală, pune problema logică a reconcilierii celor două principii sau entități distinse.
Filosoful și istoricul american al ideilor Arthur Lovejoy a descris drept „revolta împotriva dualismului” numeroasele încercări ale gânditorilor contemporani de a respinge sau evita dualismul, în special în forma sa epistemologică ; el crede că toți au eșuat.
Marea majoritate a gânditorilor antici chinezi , care au puțină încredere în logica și raționamentul deductiv, nu au dezvoltat o dialectică în sens strict , care ne - ar permite să conceapă abordări dualiste ale lumii. Evitând confruntarea și opoziția, ei au căutat întotdeauna să reconecteze firele și să propună o viziune unificată asupra lumii. Prezența sau absența unei astfel de entități, adevărul sau falsitatea unei astfel de doctrine, contează pentru ei mai puțin decât interesul practic al gândirii lor.
Cu toate acestea, o doctrină filosofică de natură dualistă a fost constituită în primul mileniu înainte de era creștină cu Cartea schimbărilor ( Yi King sau Yi Jing ). Acesta conține speculații cu privire la numerele care stabilesc o legătură între ciclul cosmic al naturii și viața umană, grație unui model de ordine care le este comun. Cele două principii fundamentale ale acestei ordini sunt Yang (masculin, solid, clar, activ) și Yin (feminin, moale, întunecat, pasiv). Prin interacțiunea lor reciprocă se explică crearea și transformarea tuturor lucrurilor. Cuplul Yin-Yang este un dipol care ne permite să înțelegem lumea, cu o putere descriptivă foarte concretă. Yin este Ubac (panta unui munte expus la umbră), frigul și vremea acoperit de nori, interior, elementul feminin, numărul chiar; Yang este ADRET (panta unui munte expus la soare), vreme caldă și însorită, exterior, elementul de sex masculin, numărul impar. Trebuie să concepem această opoziție într-un mod dinamic, ritmic și ciclic.
Din secolul al XI-lea, o formă de filozofie dualistă începe să se dezvolte odată cu renașterea în China a confucianismului . Zhu Xi este unul dintre principalii reprezentanți ai acestui curent neo-confucianist ale cărui teze le-a clarificat în jurul celei de-a doua jumătăți a secolului al XII-lea. Cele două principii fundamentale ale sale sunt principiul formal universal Li (rațiunea universală) și principiul material Qi . Aceste principii care structurează natura determină și individul: Li ca ceea ce este identic la toți oamenii, Qi ca ceea ce determină individualitatea. Neo-confucianismul folosește și doctrina dualistă a lui Yin și Yang pentru a-și întemeia propria cosmologie . Filosoful neo-confucianist Zhou Dunyi a unit în acest sens într-o diagramă acțiunea forțelor cosmice, unde „limita supremă” ( Tai ji ) ar trebui să producă forța Yang prin mișcare, care este ea însăși urmată de odihnă. Această odihnă corespunde forței Yin. Prin interacțiunea dintre Yin și Yang , sunt creați „cei cinci agenți ” și din ei toate lucrurile existente.
Sămkhya , care a existat de la Upanișade , este un sistem filozofic al hindus India , care constituie fundamentul teoretic al yoga . Acesta stabilește două principii eterne și necreate: Purusha (spirit pur) și Prakriti (materie), prezentând astfel o imagine dualistă a lumii. Purusha este înzestrat cu conștiință, dar este total pasiv, astfel încât singur nu poate produce nimic. Prakriti este o forță activă și eficientă, dar fără conștientizare și nu orientată spre scopuri. Există tuse două din toată eternitatea. Lumea nu se poate naște decât prin combinarea acestor două principii. Astfel, unirea minții și a corpului în om este doar aparentă.
Calea mântuirii omului în afara ciclului reîncarnărilor constă în cunoașterea faptului că Purusha lui este absolut neafectat de lucrurile lumii. Astfel dispare interesul pentru acțiune în lume, prin care este creată noua Karma . Acest dualism este echilibrat doar în aparență: egalitatea dintre cele două principii variază, uneori înclinându-se spre un monism idealist , când se spune că Prakriti există doar pentru binele Purusha , mai des spre un pluralism de facto, atunci când este vorbit despre multiplicitatea minților opuse unității Prakriti .
În Iranul antic, Zarathustra (în greacă Zoroastru ) a fondat religia „ henoteistă ” a lui Ahura Mazda („Domnul Înțelept”). Religia este uneori numită „ mazdaism ”, adepții săi „ zoroastrieni ” și, de la invazia Islamului, „ parsi ”. Ahura Mazda este zeul creator acolo. Conform tradiției persane , apariția Zarathustrei datează din 560 î.Hr. Aceasta descrie lumea ca fiind locul conflictului dintre două principii, două divinități necreate și eterne, aflate în conflict: spiritul sfânt ( Spenta Mainyu ), ca mijlocitor între Mazda și creaturile sale, se opune spiritului rău ( Ahra Mainyu ), atât dăunătoare ( aka ), cât și înșelătoare ( drogant ). Dualitatea dintre cele două principii completează procesul lumii. Zeii antici înșiși ( daevas ) sunt zeități demonice care vor să-i îndepărteze pe oameni de la înțelepciune și de la lege ( asha ).
Omul, după Zarathustra, are o existență făcută „din carne și oase”, cu alte cuvinte, trupească și o existență spirituală. El trebuie să facă o alegere între bine și rău și poate, făcând alegerea corectă, să ajute binele să prevaleze definitiv. În cele din urmă, trebuie să domnească „Imperiul lui Ahura Mazda”, cel al ordinii drepte și al gândirii excelente.
ManicheismManiheismul este o mișcare religioasă majoră fondat de profetul iranian Mani (Manichaeus latină sau Manes) , în Imperiul Sasanizilor în secolul al treilea AD. Dualismul manicheic se bazează pe opoziția absolută a două substanțe sau principii, una și cealaltă necreată și infinită, în consecință coeternală și egală, în toate incompatibile: Binele și Răul, Dumnezeu și Materia .. Maniqueismul învață o cosmologie dualistă elaborată, descriind lupta dintre lumea luminii, spirituală și bună, și lumea întunericului, materială și rea. Printr-un proces continuu care are loc în istoria umană, lumina se retrage din lumea materiei și se întoarce în lumea luminii, de unde a provenit. Se crede că credințele sale au apărut în mișcările gnostice și religioase care au venit din Mesopotamia și s-au răspândit în tot Orientul și Imperiul Roman , până când în secolele III și IV au concurat cu creștinismul ca religie de înlocuire a păgânismului roman .
Este abia din secolul al VI- lea î.Hr. Î.Hr., concepțiile dualiste ale naturii și relația dintre minte și corp au început să se dezvolte în Grecia , în opoziție cu ideea acceptată în mod obișnuit de filosofi și fizicieni conform căreia toate lucrurile existente au un principiu original comun ( Arche ), care este elementul omogen găsit la baza diversității lucrurilor.
Filozofii presocratiCele Pitagoreicii par a fi primii filosofi au dezvoltat o filozofie cu adevărat dualistă. Pe de o parte, susțin existența contrariilor în orice și caracterul fundamental al acestei opoziții: unul și multiple, limitate și nelimitate, impare și pare, masculin și feminin, odihnă și mișcare, lumină și întuneric, bine și rău. Pe de altă parte, ei disting sufletul de trup, așa cum ne arată teoria metempsihozei . Ideea lor negativă a corpului ca o închidere temporară a sufletului este rezumată perfect în formula atribuită lor, precum și orfilor : „Corpul este un mormânt”. Dualismul contrariilor rămâne, totuși, cea mai slabă formă de dualism, deoarece contrariile sunt corelative și, prin urmare, inseparabile.
Empedocle , secolul V î.Hr. J.-C, ia aceste două aspecte ale dualismului pitagoric și le subliniază:
Empedocle descrie metaforic un suflet căzut din lumea zeilor și plângând pentru a se vedea într-un loc neobișnuit.
Anaxagoras distinge, de asemenea, două tipuri de ființe: pe de o parte, elementele materiale și seturile lor; pe de altă parte, Duhul ( Nous ), să fie separat, fără diviziune, a cărui existență este pură și fără amestec. Există pentru Anaxagoras un număr infinit de elemente prime calitativ diferite, fiecare lucru fiind determinat de un anumit amestec combinatoriu al acestor elemente. Elementele materiale sunt mutate de Noûs care le ordonează în timp ce progresează sistematic. Acest principiu inteligent a pus în ordine haosul primitiv al elementelor.
Platon și teoria ideilorPentru a răspunde la întrebările ridicate de dialoguri și învățăturile lui Socrate , Platon dezvoltă un sistem filosofic care se bazează pe teoria ideilor . În Platon, teoria Ideilor implică un imperiu ipotetic al „esențelor imateriale, eterne și imuabile”, lumea Ideilor (în greacă, eidos ). Ideile sunt „arhetipurile” realității din care se formează obiectele lumii vizibile. Ele există în mod obiectiv, adică independente de capacitatea noastră de a le cunoaște sau de a exista în mintea noastră. Acesta este motivul pentru care poziția lui Platon a fost numită „ idealism obiectiv ”.
Din teoria lui Idei ia naștere în Platon o teorie a două lumi, cu:
Pentru Platon, singura lume care este cu adevărat este cea a permanenței , deci lumea ideilor. Lumea sensibilă este supusă imperiului Ideilor, atât din punct de vedere etic , cât și ontologic : își derivă ființa doar prin participare ( methexis ) sau prin imitație ( mimesis ) a lumii Ideilor care există în mod corespunzător.
În domeniul antropologiei , ca și în cel al metafizicii , Platon este dualist: sufletul și corpul sunt clar separate unul de celălalt, iar sufletul domină corpul. Sufletul a existat înainte de a fi întruchipat pe pământ, la fel cum va exista după moarte. Provine din sfera lui Noûs , divinul și rezonabilul, și ia o formă corporală după fiecare dintre încarnările sale, unde este închisă în corp ( soma ), el însuși „similar cu o boală” sau cu un „mormânt”. ( Sèma ). Scopul existenței pământești devine apoi revenirea sufletului la starea sa inițială prin anamneză , capacitatea sufletului de a căuta și redescoperi Ideile despre care a păstrat practic cunoștințele.
Aristotel: actul și putereaFilosofia lui Aristotel conține prima sistematizare, în istoria gândirii occidentale, a unei teorii a fi numită „ ontologie ” (din grecescul ontos care înseamnă „a fi”), al cărei caracter dualist nu se opune a două tipuri de substanțe, ci două principii: „potență” (sau materie) și „act” (formă).
În Metafizica sa , Aristotel se separă de Platon a cărui teorie a ideilor o critică din prima carte:
„[Ideile] nu mai sunt de niciun ajutor pentru știința altor ființe, […] și nici pentru a explica existența lor, pentru că cel puțin nu sunt imanente în lucrurile participante. "Proiectul lui Aristotel este de a aboli toate aporiile platonismului, trecând dincolo de dualismul platonic al Ideii și al obiectului sensibil. El dorește să constituie o știință a esenței lucrurilor, care impune ca esența lucrurilor să fie imanentă în ele. Pentru aceasta el recurge la un dualism de principiu, mai degrabă decât la un dualism de substanță, între, pe de o parte, materia (în greacă, hyle ), concepută ca o simplă putere sau posibilitate și, pe de altă parte, forma ( în greacă, eidos sau morphé ), care este actul prin care materia devine inteligibilă și constituie efectiv lumea. În materie, esența există doar în potență; dimpotrivă, materia devine realitate doar prin realizarea progresivă a unei forme. În obiect, aceste două principii pot apărea împreună și manifestările lor sunt indisolubil legate.
Aristotel își sintetizează teoria materiei și formei printr-o concepție dinamică a naturii în care ființele sunt în curs de devenire: din „fundalul substanțial” (în greacă, hypokeimenon ) al materiei, forma obiectului se formează treptat. Esența lucrului nu este guvernată, ca în Platon, de o Ideea care i-ar fi transcendentă și care ar exista din toată eternitatea, ci se realizează în timpul unui proces intern. Această desfășurare progresivă a esenței, Aristotel o numește „ entelechie ”. După el, orice dezvoltare presupune un scop conform căruia ousia progresează desfășurându-se de la posibil la real. Dar materialul rezistă cumva la modelare. Esenței imprimate de formă sunt opuse constrângerile ( anakè ) ale materialului, din care provin șansa și „accidentele” în general. Deoarece nu sunt ele însele inteligibile sau conceptualizabile, aspectele accidentale ale lumii sunt excluse din știința aristotelică.
Din această concepție rezultă o construcție stratificată a lumii care se desfășoară din materia pură, ca limită inferioară, spre formă pură, ca limită superioară. În plus, există la Aristotel un zeu, sau spirit pur, care corespunde formei pure a lumii și care este și primul său motor, prima cauză a mișcării, dar el însuși perfect nemișcat. Lumea nu este animată de acțiunea lui Dumnezeu, ci de tendința „nostalgică” a materiei de a găsi forma originală a lumii. Toate cauzele care determină mișcarea, precum și producerea și transformarea lucrurilor, contribuie la această relație dinamică a lumii cu Dumnezeu.
Antichitatea creștinăTimpul a Bisericii Părinții corespunde unei faze tranzitorie a antichității creștine, care va primii apologeți ai creștinismului în Antonini ( II - lea p.Chr.), Până la formarea teologiei scolastice sub domnia lui Carol cel Mare sau Carol cel Pleșuv ( VIII secolul al X- lea). Părinții Bisericii au primit influența platonismului, a filosofiei specifice religiei lui Filon din Alexandria (chiar începutul erei creștine), a neoplatonismului și a stoicismului .
Cu Origen în prima jumătate a III - lea filosofia secolului început să apară ca o reflecție asupra conținutului revelației și a doctrinei creștine devine în mod tipic dualistă. Dumnezeu este conceput ca imaterial, creator al lumii materiale și imateriale din nimic. Fiul său este Logosul , care ocupă o poziție intermediară între Tatăl și lume. Lucrurile lumii sunt după chipul Logosului și nu al Tatălui însuși. Inițial, Dumnezeu a creat toate ființele spirituale pentru a fi perfect egale. Diferențele lor provin din liberul lor arbitru prin care au posibilitatea să facă răul. Spiritele care sunt de partea lui Dumnezeu sunt îngerii, în timp ce cei care sunt total căzuți sunt demonii. Bărbații sunt situați între aceste două extreme. Pentru a-i pedepsi pe păcătoși, sufletele oamenilor au fost atașate de trup, dar și pentru a le oferi posibilitatea de a se purifica prin înălțare spirituală și aspirație către Dumnezeu. La sfârșitul existenței lor pământești, spiritele sunt eliberate de Rău și totul se întoarce la unitatea lui Dumnezeu.
Această concepție dualistă a lumii și a existenței pământești a fost ulterior calificată de către alți Părinți ai Bisericii , cum ar fi Grigorie de Nyssa , în a doua jumătate a IV - lea secol, care definește omul ca fiind care face legătura între lumea sensibilă la lumea spirituală și care ia o perspectivă vitalistă asupra corpului. El afirmă în acest sens că sufletul uman este „o substanță creată, vie, rezonabilă, care oferă corpului organic și sensibil puterea de a trăi și de a percepe de la sine. Mai mult, omul nu este în mod inerent rău, dar are posibilitatea, prin liberul său arbitru, să se întoarcă de la bine pentru a face răul. Numai în această măsură omul se separă de Dumnezeu.
Aceeași evoluție dualistă care a avut loc în Grecia de la Platon pare a fi reprodusă în timpurile moderne de la Descartes , apoi de la Kant .
DescartesDualismul lui René Descartes a marcat istoria gândirii occidentale prin radicalismul ei. Descartes definește sufletul doar prin gând și corpul numai prin extensie, distingându-i absolut și eliminând orice intermediar. El consideră că nu există niciun mister ascuns în corp care să reziste analizei științifice. Noua știință pe care dorește să o inițieze trebuie să funcționeze pentru a explica totul printr- o fizică matematică riguroasă. Potrivit lui, întinderea corpului are propriile sale caracteristici: continuitate, divizibilitate, infinit, tridimensionalitate, omogenitate, impenetrabilitate, exterioritate, mobilitate, modalități multiforme. Mintea definită ca gândire pură are și caracteristicile sale specifice: unitate, unicitate, interioritate, individualitate, indivizibilitate, intelectualitate, voință, libertate, precum și o serie de puteri, virtuți sau facultăți.
KantImmanuel Kant , în Critica rațiunii pure („Dialectic transcendentale”, cartea II: „Paralogismul idealității relației externe”), dezvoltă o critică a dualismului cartezian și a ideii că substanța extinsă și substanța gânditoare sunt lucruri în sine , dar apără și o formă de dualism între subiect și obiect care îl determină să opună forma (a priori ) la sensibilitate (a posteriori ). Kant subliniază dualitatea principiilor cunoașterii între senzații, pe de o parte, și sursele a priori de cunoaștere (spațiu și timp, categorii), pe de altă parte. El arată, de-a lungul Criticii, că datul experienței și forma transcendentală sunt două elemente care nu pot proveni unul de la altul. Simțurile și înțelegerea sunt tot ceea ce constituie cunoașterea: „nu avem altă sursă de cunoaștere decât aceste două”, spune Kant.
În plus, Kant distinge radical fenomenul și „lucrul în sine” sau noumenonul . Principiul fundamental al criticii facultăților noastre este să facem distincția între lucrurile așa cum apar (fenomene) și lucrurile așa cum sunt (noumena), dar putem cunoaște lucrurile doar în măsura în care acestea apar la facultățile noastre.
Din punct de vedere etic , Kant face o distincție profundă între datorie, care se referă la legea morală și la forma sa, și afectele care depind de sensibilitate:
„Caracterul esențial al oricărei determinări a voinței prin legea morală este că voința este determinată exclusiv de legea morală ca liber arbitru, prin urmare, nu numai fără concurența, ci chiar cu excluderea atracțiilor sensibile. prejudiciul oricărei înclinații care ar putea fi contrare acestei legi. "El se opune astfel înclinațiilor sensibilității, libertății rezonabile a voinței care se supune doar formei legii morale.
Cele mai comune dualisme filosofice sunt:
Istoria filozofiei poate fi interpretată ca o rețea de opoziții dialectice . Anumite reflecții sunt, de asemenea, dialectice, în sensul că propun să prindă lucruri folosind lumina a doi poli antagonici sau complementari, cum ar fi: