Husserl [ ʔ ɛ t m ʊ n t h ʊ s ɐ l ] (8 aprilie 1859 - 26 aprilie 1938) Este un filosof și logician , austriac prin naștere, și prusacă, fondator al fenomenologiei , care a avut o influență majoră asupra filozofia generală a XX - lea secol.
Husserl a studiat matematica cu Karl Weierstrass și Leo Königsberger , iar filosofia cu Franz Brentano și Carl Stumpf . A predat filosofie ca Privatdozent la Universitatea Martin-Luther din Halle-Wittemberg din 1887 înainte de a deveni profesor în 1901 la Universitatea din Göttingen , apoi din 1916 și până la pensionarea sa în 1928 la Universitatea Albert Ludwig Freiburg . A rămas activ și productiv până la moartea sa în 1938. Arhivele sale sunt păstrate la Institutul Superior de Filosofie al Universității Catolice din Louvain .
În primele sale lucrări, el încearcă să combine matematica, psihologia și filozofia pentru a întemeia matematica. El analizează procesul psihologic necesar conceptului de număr și încearcă pe această bază să construiască o teorie sistematică. Gândirea lui Karl Weierstrass îi permite să susțină ideea că generăm conceptul de număr prin numărarea unei anumite colecții de obiecte. El ia de la Brentano și Stumpf distincția corectă / necorespunzătoare: observatorul face o reprezentare corectă a obiectului dacă este prezent fizic în fața lui și impropriu (sau simbolic) în cazurile în care obiectul este reprezentat de semne și simboluri. În prima sa lucrare majoră, Cercetare logică (1900-1901), a rupt psihologismul și a fondat fenomenologia ca o știință menită să suplinească științele naturii pe care le considera inadecvate pentru „elucidarea relației omului cu lumea” . Vor urma alte două lucrări majore: Ideile I (1913) și Krisis (1936).
Edmund Husserl s-a născut pe 8 aprilie 1859la Proßnitz în Moravia în Imperiul Austriac (actuala Republica Cehă ). Husserl a avut trei copii, dintre care unul a murit în Primul Război Mondial. În 1876-78, la Leipzig, Husserl a studiat astronomie, matematică, fizică și filozofie. Mentorul său a fost atunci Thomas Masaryk , fost student al lui Franz Brentano . Din 1878 până în 1881 și-a continuat studiile la Berlin. În această perioadă a fost puternic influențat de profesorii săi de matematică Leopold Kronecker și Karl Weierstrass . El susține o teză în matematică privind calculul variațiilor înIanuarie 1883la Viena, sub supravegherea unui fost student la Weierstrass, Leo Königsberger . S-a întors apoi la Berlin, unde a devenit asistentul lui Weierstrass . Când acesta din urmă s-a îmbolnăvit, la sfatul lui Masaryk, Husserl s-a întors la Viena pentru a studia filosofia cu Franz Brentano (1884-1886).
Lecțiile lui Franz Brentano (care a fost și profesorul lui Sigmund Freud ) despre intenționalitate în Thomas Aquinas vor fi la originea dezvoltărilor sale fenomenologice ulterioare. În special Brentano i-a comunicat ideea unei filozofii strict științifice. De origine evreiască, Husserl s-a convertit la protestantismul luteran la8 aprilie 1886. În 1887 , a fost privat la Universitatea Martin-Luther din Halle-Wittemberg . În același timp, Franz Brentano l-a recomandat lui Carl Stumpf , profesor la Universitatea din Halle. Acolo, și-a pregătit teza de abilitare intitulată: Despre conceptul de număr , care va fi preluată în lucrarea sa publicată în 1891 , sub titlul Filosofia aritmeticii . În această carte, el susține o teză de psiholog , care își propune să clarifice baza matematicii din actele psihice.
În 1900 - 1901 , a publicat prima sa lucrare majoră: Cercetare logică , la care se va întoarce mai târziu. Volumul I ( Prolegomene la logică pură ) critică poziția psihologului pe care îl apărase în prima sa carte. Al doilea și cel mai lung volum include șase investigații de epistemologie și psihologie descriptivă: 1) despre relația dintre expresie și sens; 2) pe universale; 3) asupra ontologiei formale a părților și a întregului ( mereologie ); 4) asupra structurilor sintactice și merologice ale sensului; 5) asupra naturii și structurilor intenționalității și 6) despre relațiile dintre adevăr, intuiție și cunoaștere.
În 1901 a devenit profesor asociat la Universitatea din Göttingen cu sprijinul lui Wilhelm Dilthey . În 1905 a predat acolo cursuri care au devenit Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului . Aceste lecții vor fi publicate în 1928 de Martin Heidegger , la cererea lui Husserl. În 1906 , Husserl a obținut titlul de profesor titular la Göttingen. În 1910 a fondat (și a coeditat până în 1913) revista Logos , primul număr al cărui articol conținea programatică al lui Husserl intitulat: La Philosophie comme science rigieuse . În 1913 a apărut a doua sa lucrare majoră, Ideile de ghidare pentru o fenomenologie (cunoscută mai frecvent sub titlul: Ideen I sau Idei ). În 1916, l-a succedat lui Heinrich Rickert la catedra de filosofie de la Universitatea din Fribourg. În 1922 a susținut patru prelegeri la University College of London ; vor fi publicate ulterior în Husserliana, vol. XXXV . În 1923, a respins o propunere de a preda la Universitatea din Berlin.
În 1928, Husserl și-a părăsit postul de profesor, unde l-a succedat fostul său asistent Martin Heidegger. În 1929 , a fost invitat în Franța pentru a susține două prelegeri la Sorbona : acestea au devenit Meditațiile carteziene , un text sintetic care prezintă întrebările majore ale fenomenologiei transcendentale. În 1931, a susținut o serie de prelegeri pe tema „Fenomenologie și antropologie” , în care i-a criticat atât pe Heidegger, cât și pe Max Scheler .
În 1933, Eugen Fink , filosof și fost student căruia îi datorăm cea de-a șasea meditație carteziană , a devenit secretarul său privat. În același an, Heidegger, membru al NSDAP , a devenit rector al Universității din Freiburg im Breisgau . Profesorului Husserl i se refuză accesul la biblioteca Universității din Freiburg im Breisgau în temeiul legislației antisemite. În 1935-1936, a susținut o serie de prelegeri la Praga, care au dat naștere ultimei sale lucrări majore Criza științelor europene și fenomenologia transcendentală , mai des numită Krisis . În această lucrare, Husserl încearcă să „supună filosofia modernă examinării critice a dependenței sale de modelul galilean și a ideii absolutizate de natură pe care o impune” , așa cum scrie Pierre Guenancia. A fost lovit de la facultate în 1936 .
A murit pe 26 aprilie 1938, în timp ce nazismul amenință distrugerea manuscriselor sale nepublicate. Din fericire, au fost evacuați de franciscanul Herman Leo Van Breda la Universitatea din Louvain , unde se află și astăzi celebrele Arhive Husserl . Din 1950, aceste arhive au fost publicate sub titlul Husserliana ; aproape 300.000 de coli rămân de examinat.
Cu care se confruntă subiectivismul și iraționalismul de la începutul XX - lea secol gândul Edmund Husserl este, potrivit majoritatea comentatorilor, dominat în întregime de dorința de a găsi baze solide pentru știință. Lăsând deoparte științele exacte cu pretextul că acestea nu ar avea nimic care să ne spună la nivel global despre relația omului cu lumea, fenomenologia sa „elimină întrebările tradiționale despre lume (de exemplu, problema existenței sale sau a inexistenței sale). - existență) să dezvolte o interogare asupra semnificației transcendenței lumii, adică asupra modului său de a fi ”, potrivit lui Jean-François Lyotard . Husserl, convins, după cum scrie Pierre Thévenaz, de valoarea și unitatea rațiunii (și, prin urmare, a științei și filosofiei ca mathesis universalis ), întreprinde o critică radicală.
De acum înainte, orice reflecție fenomenologică este dominată mai puțin de descrierea lucrurilor, a fenomenelor care sunt dezvăluite, decât de problema (de inspirație kantiană ) a „ constituției ”, problema „ transcendentală ” a constituirii sensului acestei „reduse”. lume ".". „Prima mențiune a conceptului de« reducere »(temă centrală a gândirii sale) ar fi găsit într - un text din vara anului 1905, în timp ce primul cont explicit și complet poate fi citit cu precizie în aceste Cinq Lectures făcute la Goetinguen on Ideea fenomenologiei ” . În șanțul deschis de Descartes , Husserl vorbește încă despre o reducere gnoseologică . Reducerea fenomenologică transcendentală sau Epochè , în radicalitatea sa, se va afirma ulterior în „ Ideea I ”.
Matematician de formare, Husserl a fost mai întâi interesat de filosofia științei, în special de problema obiectelor matematice. Apoi, lovit de relația dintre logică și matematică , a ajuns să studieze baza lor comună. Cu toate acestea, matematicianul Gottlob Frege , fondatorul logicii moderne și unul dintre părinții filozofiei analitice , a criticat dur gândirea lui Husserl și l-a acuzat de psihologism . Husserl în maniera lui René Descartes , al cărui proiect îl susține, încearcă să regăsească totalitatea științelor dintr-o experiență inconfundabilă (sau apodictică ). „La el, filosofia schimbă complet atracția și trece radical de la obiectivismul naiv la subiectivismul transcendental” . Cu toate acestea, el vrea să radicalizeze această experiență.
Husserl încearcă să reconstruiască întreaga știință și filozofie. Pentru a constitui o filozofie ca știință riguroasă, Husserl dorește să găsească un fundament apodictic absolut și o metodă de investigație care să permită să avanseze în cercetarea sa. El scrie: „Oricine dorește cu adevărat să devină filozof va trebui să„ se întoarcă o dată în viață ”în sine și, în sine, să încerce să răstoarne toate științele admise până acum și să încerce să le reconstruiască” .
Radicalizarea proiectului cartezianHusserl susține speranța carteziană a unei filozofii ca „știință universală, care posedă absolut anumite baze” și, ca atare, poate servi drept suport pentru alte științe. Fenomenologia caută să rezolve vechea întrebare a fundamentării radicale a întregii întreprinderi a rațiunii filosofice. Interzicând ușurința recursului la Dumnezeu, fundamentul suprem poate fi doar de partea subiectului. Va fi vorba de a găsi o dovadă absolută care, la fel ca „fenomenul”, să-și poarte în sine legitimitatea, care s-ar da ca primă și absolută și nu ar avea nevoie de nimic altceva pentru a fi întemeiat, pe scurt o sursă radicală de „ apodicticitate ”. „care ar da sens științei și rațiunii în general. Pentru a face acest lucru, metoda care trebuie implementată constă în reducerea cunoștințelor la „intuiții absolute dincolo de care nu se poate merge înapoi” .
Științele moderne nu ar avea, potrivit lui Husserl, capacitatea de a pune sub semnul întrebării singure, propriul fundament, ambiția fenomenologiei va fi aceea de a le oferi pregătirea teoretică cu sens și validitate, prin actualizarea fundamentului lor. Căutarea unui fundament inconfundabil trece prin suspendarea credinței noastre naive și dogmatice în existența sau natura ontologică a lumii ( atitudine naturală ), pentru a-și atinge modul de donație ( Wie ihrer Gegebenheitsweis ). Apoi, primul principiu care trebuie respectat: „să nu admitem niciodată ca valabilă nicio judecată, care nu este extrasă din dovezi , adică din experiențe în care lucrurile și faptele în cauză ne sunt prezente„ aceleași ”” . Prin neutralizarea prin metoda reducerii, teza lumii, „epoca” ne permite să punem la îndoială semnificația ființei lumii care ne este dată [...] pentru a înțelege ce înseamnă să existe pentru această lume , de care nu putem să ne îndoim ” . Prima reducere fenomenologică caută o bază inconfundabilă pentru cunoaștere și pentru a face acest lucru, lumea naturală a bunului simț este pur și simplu pusă între paranteze, această operațiune nu ar trebui înțeleasă ca o negare a lumii și nici punerea în discuție a existenței acesteia. Dar odată cu reducerea fenomenologică asistăm nu numai la suspendarea oricărei judecăți a existenței și a valorii asupra obiectelor, ci și la o rupere radicală cu lumea naturală și cu atitudinea naturală a cunoașterii.
Pentru a citi Pierre Thévenaz, abordarea lui Husserl ar fi „sinuoasă și bâjbâitoare, recuperare constantă, explorare oarbă, interogare perpetuă” . Paul Ricoeur , traducătorul Ideen I remarcă, de exemplu, „s-a spus că în 1901 Husserl era realist și că în 1911 era idealist” , o contradicție pe care acest autor preferă să o atribuie luând în considerare succesiv, dar fără a nega prima poziție, de la un alt nivel de reflecție și analiză de către o conștiință care oscilează între mai multe momente ale ascetismului său . Pierre Thévenas vorbește despre o „mișcare irepresionabilă a depășirii perpetue care este una dintre cele mai izbitoare trăsături ale acestei filozofii a dinamismului intenționat al conștiinței” . Nu trebuie să luăm în considerare fiecare dintre lucrările sale izolat, văzând în ele doar aplicarea succesivă a unei metode originale la diferite subiecte: logică, timp, structura conștiinței, dovezi, intenționalitate, criza științelor etc. Istoria acestui gând poate fi schematizată printr-o spirală luând din nou de la muncă la lucru neobosit aceleași teme pentru a le aprofunda necontenit. Prin urmare, nu trebuie să vedem nici în ea, ca și în Leibniz , o serie de puncte de vedere în care aceeași intuiție fundamentală ar fi exprimată într-un mod mereu nou. „Dimpotrivă, trebuie să vedem în el un efort răbdător de a aduce la lumină un scop inițial obscur și bâjbâit, astfel încât lucrările ulterioare să fie în mare măsură indispensabile înțelegerii adevărate a primelor” . În jurul anului 1905, Husserl a trecut printr-o criză interioară foarte gravă care l-a determinat să se îndoiască de propria sa calitate de filosof. Gândul la Husserl în comparație cu cel al lui Descartes apare, dacă îl urmăm pe Pierre Thévenas ca o sculetă încurcată.
Gândirea lui Husserl ar gravitează în jurul noțiunilor neobosit luate în sus și au adâncit pe parcursul lucrărilor sale , cum ar fi: fenomenologică Reducerea , Intentionalitate , transcendentă subiectivitatea , The Transcendent Sinele , Intersubiectivitate , The World of Life . Evoluția acestui gând poate fi rezumată aproximativ prin următoarele momente:
Publicarea din 1950 a Husserliana ar fi făcut posibilă o mai bună înțelegere a evoluției gândirii sale din 1900 până în 1938. Primul volum al lui Husserliana publicat în 1950 conține în special textul original german al Meditațiilor carteziene , nepublicat până la acea dată. Putem localiza originea textului în 1929, când, invitat de Institutul de Studii Germanice din Paris și de Societatea Franceză de Filosofie , Husserl a susținut prelegeri în limba germană la Sorbona sub titlul Introducere în fenomenologia transcendentă , scris la întoarcerea sa la Fribourg, tradus în franceză sub titlul Meditații carteziene și publicat la Paris în 1931.
Al doilea volum al acestor arhive pune în lumină o fază complet diferită a gândirii lui Husserl, cea care separă Logische Untersuchungen (1900) sau Logical Research și Ideen I (1913). „Până atunci, am avut dificultăți în a explica pasajul care a condus de la primele preocupări logice, de la critica psihologismului și relativismului, de la primele analize fenomenologice, pe scurt de ceea ce credeam că putem califica drept realism al esențelor ideale sau dintr-o nou platonism, către idealismul transcendental al Ideenului , unde am văzut pentru prima dată intervenind faimoasa „reducere fenomenologică” care părea căderea din cer. Husserl a fost cu adevărat realist în 1900 și idealist în 1913? "
Al treilea volum începe publicarea completă a Ideenului, din care Husserl, în 1913, predase doar prima parte.
În ceea ce privește începutul „ fenomenologiei ”, Jean-François Lyotard o atribuie descoperirii „ intenționalității ” care a condus la refuzul husserlian de a face distincția între interioritate și exterioritate (subiectul cu fața către lume). La începutul XX - lea secol analiza a conștiinței în cadrul indisputabilă, psihologia , adică, o metodă care ar fi în conformitate cu Husserl, lipsit de putere pentru a ușura obiectivitatea absolută. Husserl ar inova neîntrebându-se ce se întâmplă în conștiință, în fața „ lucrului ” care ne solicită, ci ce „înțelegem prin ...”, ceea ce avem în minte.
În ceea ce privește pregătirea științifică, Husserl ar fi fost bântuit de problema fundamentării științei de la prima sa lucrare Philosophie der Arithmetik (1891), până la moartea sa. De la primele întrebări despre fundamentele matematicii, s-ar fi găsit referindu-se la logică , apoi la epistemologie și, în cele din urmă, la ontologie . Mai mult, pe tot parcursul carierei sale, Husserl ar fi rămas convins de unitatea rațiunii (deci de știință și filosofie într-un fel de „ mathesis universalis ”). Husserl ar subscrie la speranța carteziană de a face din filozofie o „știință universală”, posedând absolut anumite baze, pe care celelalte științe s-ar putea baza. Într-adevăr, pentru Husserl orice știință ar avea în sine „ideea teleologică că omul de știință dorește nu numai să facă judecăți, ci să le întemeieze” .
În 1913 este publicat Ideile cheie pentru o fenomenologie pură și o filozofie fenomenologică și Ideile I , pe care Renaud Barbaras le rezumă ideea principală: „ Ideile pe care încerc să le explic trecerea epochei (sau reducerea fenomenologică ) către transcendental , adică să spunem, pentru a arăta că reziduul epocii este într-adevăr conștiință ” . Mai târziu, cu Meditațiile carteziene , corespunzătoare a două conferințe din 1929, el a fost preocupat să ofere științelor o bază absolută, pe care le-ar avea în vedere chiar și atunci când vor eșua. În această carte, Husserl va aborda într-un mod nou abordarea radicală a meditațiilor metafizice ale lui Descartes pentru a întemeia edificiul „ fenomenologiei transcendentale ”. Dubla preocupare a fenomenologiei ar apărea deja acolo: scopul unei fundații obiective absolute, precum și analiza intenționalității omului de știință în căutarea obiectivității absolute. Jean-François Lavigne califică Les Méditations drept un text fondator prin care Husserl desfășoară într-un mod public și sintetic întregul program al „ fenomenologiei transcendentale ”.
În anii 1934-1936, odată cu criza umanității europene și a filosofiei, Husserl ne-ar invita să recunoaștem în rațiune filosofică sensul, unitatea și „ teleologia ” ascunsă a istoriei europene (tema centrală dezvoltată în Krisis ).
„Reducerea fenomenologice“ sau Epochè în limba greacă (ἐποχή / epokhế ) constă, pentru Husserl, în suspendarea radical „ abordarea naturală “ a lumii, iar în duc o luptă fără compromisuri împotriva tuturor abstracțiile că percepția naturală a presupune obiect. Acesta își propune să „înțeleagă din modul său de date”. Reducerea fenomenologică trebuie să ne lărgească privirea și să nu „pierdem o parte a lumii” ” .
Apelând la metoda cunoscută sub numele de „ reducere fenomenologică ” ̆, Husserl ar depăși pozițiile obiectiviste sau psihologice care au dominat filosofia timpului său. Conceptul de reducere apare în mod explicit în opera lui Husserl în jurul anului 1907 într-o publicație intitulată The Idea of Phenomenology . În această lucrare, Husserl ar vorbi în continuare despre o reducere gnoseologică . Prima reducere fenomenologică are ca obiect căutarea unui fundament inconfundabil pentru „ cunoaștere ” și pentru a face acest lucru, lumea naturală a bunului simț este pur și simplu „pusă între paranteze” ; această operațiune nu este o negare a lumii și nici o punere în discuție a existenței ei. După cum subliniază Pierre Thévenaz, unul dintre efectele ascunse ale reducerii fenomenologice este acela de a trage o tăietură nu mai mult între disciplinele raționale (filosofie și știință) și cunoștințele naturale, ci între filosofie (transcendentală, nelumană) și știință. a lumii naturale.
„A constitui” constă pentru Husserl în a da sens. „Constituția nu este actul de a produce un obiect în lume, ci actul prin care se formează simțul unui obiect în cursul experienței”, scrie Emmanuel Housset. „Constituția” husserliană este o reconstituire a ființei concrete a obiectului, o revenire la tot ce a fost uitat în atitudinea naturală axată pe obiect [...] Modul fenomenologic constă în redescoperirea acestor căi de acces, toate dovezi încrucișate și uitate ” , scrie Emmanuel Levinas .
Primit de la Franz Brentano , potrivit lui Hubert Dreyfus „termenul„ intenționalitate ”definește faptul că stările mentale, precum percep, cred, dorință, frică și au o intenție (luată în sensul comun), se referă întotdeauna la ceva” . Pentru Emmanuel Housset, prin intenționalitate, „este vorba de descrierea unității mișcării prin care omul vizează lumea și a mișcării prin care lumea se anunță omului” . Pe scurt, intenționalitatea se află în centrul relației om-lume.
Definit ca „mod de cunoaștere imediată prin care subiectul se pune în relație cu un obiect fără mediere a raționamentului” , intuiția desemnează în Husserl „orice act împlinitor în general, fără de care nu s-ar da nimic și, prin urmare, nu s-ar gândi. Există deci o multitudine de intuiții: intuiția unui lucru individual sau a unei generalități (omul în general) sau intuiția unui adevăr logic ” . Fenomenologia dă intuiția un loc proeminent în ordinea cunoașterii , este atât actul prin excelență al cunoașterii și fenomenul prin care lucrul în sine este dat la subiectul respectiv. Intuitia, Natalie Depraz subliniază, pe măsură ce darul original al obiectului către conștiință devine în fenomenologie, felul în care lucrurile apar în propria lor esență, ele nu sunt altceva decât totalitatea manifestărilor lor.
Cu intuiție categorială , Husserl acceptă ca donație originală formele colective (o pădure, o paradă) și formele disjunctive (A mai clar decât B), și nu mai sunt doar date sensibile; această extensie lărgește considerabil domeniul realității, categoriile nu mai sunt forme subiective, dar pot fi înțelese ca lucruri „existente”.
Prin atitudine naturală, Husserl, desemnează punctul de vedere care este exprimat prin „teza lumii” care corespunde cu ceea ce omul percepe despre ea, așa cum o experimentează în mod natural, formând reprezentări, judecând, simțind, dorind. „Sunt conștient de o lume care se extinde la nesfârșit în spațiu, care a avut și a avut o dezvoltare nesfârșită în timp” . În fața conștiinței „atitudinea naturală mă face să descopăr o lume a lucrurilor existente, îmi atribuie și un corp situat în această lume și să mă includ în această lume” . Eugen Fink în comentariul său scris: „atitudinea naturală este atitudinea esențială, aparținând naturii omului, atitudinea constitutivă a ființei-om însuși, a ființei-om orientate în întreaga lume [...]” . „Toate atitudinile umane rămân fundamental în cadrul atitudinii naturale” . Paul Ricoeur , în „atitudinea naturală”, cea mai constantă iluzie a „tezei lumii” este naiva „credință” în existența „în sine” a acestei lumi și că percepția sa empirică directă ar fi a priori mai sigură decât reflexia.
Reducerea fenomenologic va face posibilă, prin suspendarea atitudinii naturale, pentru a înțelege lumea ca un fenomen simplu
După Ideen I care a dat prima formulare, în cartea sa Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului, Husserl expune esențialul înțelegerii sale despre esența timpului. Husserl abandonează timpul obiectiv pentru a se concentra asupra timpului care apare în temporalitatea trăită. În „ constituția ” timpului obiectiv, Husserl va distinge trei niveluri pe care le derivă unul de la altul în virtutea unui raport de bază scris de Renaud Barbaras . După cum remarcă Rudolf Bernet, întrebarea referitoare la esența timpului este îndreptată imediat către problema originii sale, ea însăși centrată pe „formațiunile primitive ale conștiinței timpului” , modalitățile pe care el își propune să le înțeleagă. A scoate la iveală această constituție constă în întoarcerea de la timp imanent, apariție, la modul său de apariție, adică la experiențele specifice în care este constituită apariția timpului. Din această abordare, rezultă mai multe constatări fundamentale, și anume:
Rupând cu tezele rezultate din pozitivism și empirism, Husserl este interesat de modul în care fiecare obiect este constituit în privirea noastră. Modul de constituire a esențelor lucrurilor l-a determinat de la început să ia în considerare posibilitatea unei „științe eidetice”, notează Jean-François Lyotard . În gândirea lui Husserl, „esența nu este definită doar ca„ quiddity ”, ceea ce este lucrul ( quid-ul său ), ci ca condiția necesară pentru posibilitatea unor determinări: aceasta este lipsită de acest conținut. Orice lucru care aparține esenței unui individ, un alt individ îl poate poseda ”, scrie Renaud Babaras. Noțiunea de esență trebuie distinsă de generalitățile pur inductive, cum ar fi leul, scaunul, steaua, după exemplele date de Emmanuel Levinas .
Adevărata cunoaștere este cunoașterea „ esențelor ”, adică a ceea ce rămâne invariabil în modificările de perspectivă pe care mintea le are asupra lucrurilor. Într-adevăr, fiecare obiect are determinările sale din perspectiva conștiinței; obiectul trăit va fi deci dat în totalitate numai prin sinteza totală a punctelor de vedere. Astfel, pentru a descrie structura fenomenelor, este încă necesar ca conștiința să perceapă, prin intuiție , aceste esențe.
Odată cu „ reducerea eidetică ”, fenomenologia devine o știință a „ esențelor ”, notează Emmanuel Housset. Nu mai este experiența singură care dă lucrului în sine, crede acesta din urmă, Husserl, cere punerea în aplicare a cunoștințelor a priori care nu sunt doar anterioare experienței, dar care sunt, la fel ca în Kant, independente de experiență. Aceasta a priori este ancorată în ceea ce Husserl numește o anumită intuiție sau „ eidetică “ care ne pune în prezența esențelor universale (de exemplu cocosul, numărul doi, obiectul în general), în același mod ca Sunt puse intuiție sensibile noi în prezența unor obiecte individuale (cum ar fi un anumit lucru galben, o pereche de obiecte particulare). „Cunoașterea a priori nu mai este o cunoaștere determinată de anterioritatea sa față de orice cunoaștere a unui obiect, ci este o cunoaștere a ființei însăși a lucrurilor” scrie Emmanuel Housset. Intuiția esenței va fi la fel ca și intuiția conștiinței individuale a ceva ce este dat personal în această intuiție.
Astfel concepută, „știința eidetică” este în primul rând o „descriere care își propune să explice esența unui fenomen pe baza seriei de variații a căror percepție este susceptibilă” . Husserl aspiră apoi să construiască o știință a esențelor prin care ființa lucrurilor și a tuturor lucrurilor să ne fie date. El descoperă „legile eidetice care ghidează toate cunoștințele empirice [...] El va distinge ierarhic și pornind de la empiric 1 / esențele materiale (cele de îmbrăcăminte de exemplu) studiate de ontologii sau științe materiale eidetice-2 / ele esențe regionale (obiect cultural) care acoperă cele anterioare - 3 / în cele din urmă esența obiectului în general ” . Acum, intuiția esenței este în același mod ca și intuiția conștiinței individuale a ceva ce este dat personal în această intuiție.
Jean-François Lyotard rezumă concluziile importante ale acestei prime etape după cum urmează: „Fiecărei științe empirice îi corespunde o știință eidetică referitoare la„ eidos ” regionale a obiectelor studiate de ea, fenomenologia însăși este în acest stadiu definită ca o știință eidetică a regiunea conștiinței; cu alte cuvinte, în toate științele empirice ale omului este implicată în mod necesar o esență a conștiinței ”
Pierre Thévenas vorbește despre cele trei lucrări, Idei de ghidare pentru o fenomenologie pură și filosofie fenomenologică , meditații carteziene și criza științelor europene și fenomenologia transcendentală : „trilogia fenomenologiei transcendente” . Ideea transcendentală acoperă în Husserl un domeniu mai larg decât în sensul său clasic. Există ceva „ transcendent ” ori de câte ori este vorba de sursa supremă a cunoașterii, și anume: „meditația de sine a subiectului cunoscător” . „Această expresie se referă la„ viața conștiinței ”în cadrul căreia este înființată lumea„ predată ”, incluzând ființa filosofului ca om al acestei lumi [...] și care precede orice mondenitate ca condiție a posibilității sale ” , Pe care reducerea este menită să o suspende, notează Eugen Fink . „Ideea unei fenomenologii transcendente, a unui idealism transcendent care trece prin calea reducerii fenomenologice își găsește prima expresie publică în cele cinci conferințe care poartă titlul de Ideea fenomenologiei ” , scrie Paul Ricoeur.
Renaud Barbaras scrie: „ Ideenul pe care încerc să explic trecerea de la epocă (sau reducere fenomenologică ) la transcendent , adică să arate că reziduul epocii este într-adevăr conștiință ” . Cu „ subiectivitatea transcendentală , depășim problema tradițională a transcendenței, adică legătura dintre conștiință și obiectul ei, pe care Husserl o califică drept o problemă falsă. Dacă există o problemă, aceasta ar veni mai întâi din neînțelegerea naturii adevărate a subiectivității, care este transcendentă și nu lumească. Pentru el, orice obiect gândibil rămâne, conform principiilor constituției transcendente, o formare a sensului subiectivității pure.
Culmea mișcării care, de la Descartes, a condus filosofia să facă din Eu și conștiința Sinelui punctul de plecare al oricărui gând și fundamentul tuturor cunoștințelor, este „eu transcendent” sau „ subiectivitate transcendentă ”. Eugen Fink , discipol al lui Husserl, afirmă: „Toată filosofia realizează pe modul subiectiv al conștientizării de sine însuși operațiunea fundamentării” >.
La momentul cercetării logice , Husserl a refuzat să se gândească la „eu” ca la ceva specific distinct de experiența trăită. Acest lucru l-a determinat să reducă „eu-ul” la „totalitatea unificată” a experiențelor care în același timp constituiau unitatea conștiinței . În aceste condiții, acesta din urmă nu putea fi altceva decât un „scop”, care a fost confirmat în continuare de afirmarea reînnoită a caracterului său esențial intenționat .
În „ Ideen ” a apărut nevoia de a le distinge și de a asigura primul loc relației dintre fiecare experiență cu sinele „pur”. Într-adevăr, orice act intenționat: „faptul de a fi îndreptat asupra, ocupat cu, de a experimenta ... învelește în sensul său de a fi o rază care emană din„ eu ”, care constituie un punct de origine, un pol egologic care rămâne identic în seria experiențelor ” . „Vor fi de acum înainte două fețe în toată experiența trăită, o față orientată pe obiect și o față orientată subiectiv, adică provenind din ego” .
Revenind la meditațiile carteziene , la conceptul de ego care exprimă continuitatea „eu”, Husserl nu-l mai consideră ca un concept gol. Căci „eu” existent, care trăiește așa sau celălalt , efectuând acte care au un nou sens obiectiv, dobândește spontan ceea ce Husserl numește habitus , adică moduri de a fi care pot deveni ca o „nouă proprietate permanentă” . Spre deosebire de Immanuel Kant, „ego-ul” reducerii , „ego-ul transcendent”, „nu este o conștiință concepută logic, ci o conștiință naturală” , scrie Jean-François Lyotard . Husserl insistă asupra faptului că ego-ul empiric spune „ego-ul atitudinii naturale, este de asemenea și în orice moment ego transcendent” , dar privit dintr-un punct de vedere diferit. Diferența dintre „sinele empiric” și „sinele transcendent” este că primul este „interesat de lume” în timp ce sinele „transcendent”, prin reducere, ca un „spectator dezinteresat” se îndepărtează de lume în bine. . „Lumea se va dovedi a fi o realitate constituită din conștiința pură [...] descoperirea subiectivității pure ca loc original al oricărui dar de semnificație [...] face posibilă înțelegerea adevăratului sens al lumii” scrie Emmanuel Housset, în lucrarea sa intitulată Husserl și enigma lumii .
„ Lumea vieții ” este o expresie tradusă din limba germană Lebenswelt , pe care Husserl o însușește mai mult ca „coloană problematică” decât ca concept perfect constituit. În toate etapele gândirii evoluționiste a lui Husserl, notează Mario Charland, în teza sa, temele „lumii vieții” precum cea a „ reducerii ” sunt, în mod explicit sau implicit, prezente. Cu Krisis există o inversare completă a perspectivei, acum nu mai este ego - ul, ci „lumea care face obiectul dovezilor pure, o lume dată„ pre-predicativ ”și care rămâne prezentă pe parcursul întregii perioade. Procesul de reducere” . În ceea ce privește lumea vieții, apare geneza ei, întrebarea „cum să avansăm datele” , să folosim expresia lui Husserl. După cum scrie Dan Zahavi, „lumea vieții va deveni o primă rubrică intenționată, indexul, adică firul comun pentru întrebările în schimb, care se vor referi la diversitatea modurilor de apariție și a structurilor lor intenționate” . Pentru o astfel de schimbare a solului, de la ego la lumea pre-dată a vieții, aceasta trebuie să prezinte un caracter mai sistematic, astfel încât tot ceea ce a aparținut lumii „ pre-predicative ” să ajungă la însuși științificitatea. în teza sa. Dar despre această lume pe care intenționalitatea ne face să o descoperim și care depășește opoziția omului și a lumii? Pentru Emmanuel Housset „este vorba de descrierea unității mișcării prin care omul vizează lumea și a mișcării prin care lumea se anunță omului”
„ Lumea vieții ”, în care eu însumi sunt încorporat, nu este o simplă lume a lucrurilor, dar este în același timp, în fundal, o lume a valorilor, bunurilor și o lume. Această noțiune desemnează aproximativ „lumea așa cum este dată spre deosebire de lumea exactă construită de științele naturale moderne” ; fenomenologii vorbesc și despre o lume pre-științifică. Putem include în acest concept toate serviciile, concrete ca abstracte, pe care le poate îndeplini un ego în cursul natural al vieții sale (percepția obiectului, a lucrului, a persoanei, a gândirii în general, a judecății științifice, a ipotezelor metafizice, a credințelor de tot felul, etc.). De asemenea, conține medii ideale, corelate de acte de cunoaștere, cum ar fi numerele care se întâlnesc în acte de numerotație. Paul Ricoeur remarcă în acest sens că cea mai constantă iluzie care caracterizează „teza lumii” este credința naivă în existența „în sine” a acestei lumi și că orice percepție empirică a unui obiect ar avea a priori un caracter. acea simplă reflecție nu ar avea .
Într-o notă, Julien Farges relatează această analiză: „istoria acestui cuvânt dezvăluie o evoluție care începe de la lumea vieții„ Welt des Lebens ”, care trece prin lumea vieții„ Welt des Lebendigen ”, pentru a ne conduce la„ în lumea trăită „ erlebte Welt ”, toate acestea sunt exprimate într-o singură formulă, cea a „ Lebenswelt ” ”. Pe scurt, Lebenswelt ar însemna, conform acestui autor, trecerea de la o viață situată „într-o lume” la o viață „care trăiește lumea” în sine și care o modelează la fel de mult precum este modelată de ea. Această evoluție și această sedimentare a sensului face, într-o altă contribuție a lui Julien Farges, noțiunea lui Lebenswelt „un centru de tensiuni între o extindere mondială a vieții și o subiectivare a lumii, ceea ce înseamnă că nu este acolo. cealaltă dintre aceste două tendințe, dar bine a articulației, a însuși corelației dintre un „viu” și o „lume” ” .
În Krisis, un număr mare de paragrafe includ această expresie a „ lumii vieții ” studiată din diverse unghiuri, de exemplu, față de științe, în opera lui Kant, confruntată cu atitudinea naivă, a nevoii unei ontologii. a „lumii vieții”.
Cele mai carteziene Meditațiile ne învață că este în interiorul Ego - ul pe care orice simț al ființei este constituit. Rezultă că pentru acest Ego , afirmarea existenței unei alte conștiințe constitutive, la baza fenomenului intersubiectivității, este contradictorie. Husserl crede că va putea rezolva această contradicție „cu condiția de a coborî la un nivel suficient de adâncime” . Pentru a defini semnificația ființei lumii obiective, este vorba de a arunca lumină asupra relației dintre intersubiectivitate și obiectivitate. În analiza tradițională, „considerăm ca intersubiectiv tot ceea ce este„ independent ”de orice conștiință, oricare ar fi ea și, prin urmare, este obiectivă”, scrie Bernard Bouckaert, într-un articol din Revue philosophique de Louvain . O astfel de concepție tinde să confunde intersubiectivitatea și universalitatea . În schimb, remarcă acest autor, în Husserl obiectivitatea este calificată ca intersubiectivă, nu pentru că este universală, ci „pentru că depinde constitutiv de o pluralitate de subiecți” . Această definiție nu este doar semantică, ci subliniază o diferență ontologică între conceptul clasic și conceptul husserlian.
Datorită acestei concepții a intersubiectivității, Husserl determină „semnificația ființei lumii obiective, care urmează să fie o lume comună în care totul este la fel pentru toți” . Departe de a fi redus la a fi doar o chestiune de antropologie fenomenologică regională care distinge eu de noi , Husserl înțelege intersubiectivitatea ca o dimensiune esențială a lumii. Dar accesul la această lume comună presupune că îmi pot transgresa propria sferă absolută pentru a poziționa transcendența altora. Emmanuel Housset scrie „ceea ce părea a fi o a doua transcendență în raport cu transcendența lumii este, dimpotrivă, anunțată ca o transcendență primară în sine [...] De fapt, doar experiența celuilalt om mă poate scoate din limitele propriei mele lumi. Prin constituirea sensului celuilalt, subiectul poate constitui lumea comună [...] Alteritatea lumii obiective [...] nu poate fi înțeleasă decât din experiența unei pluralități de ego unite în aceeași comunitate. ” .
Husserl, care crede că științele pot fi văzute ca sisteme de propoziții interconectate prin relații de inferență , și caută după Christian Beyer să dezvolte o „teorie generală a sistemelor inferențiale” , împărtășește John Stuart Mill din studiul lingvistic al propozițiilor. Astfel, Husserl de la Cercetare logică (1900/1901) la Experiență și judecată (1939) insistă asupra diferenței dintre sens și obiect. El identifică mai multe varietăți de expresie. De exemplu, expresiile au rolul de a numi proprietăți specifice unui singur obiect. Fiecare dintre aceste expresii are un sens și desemnează același obiect. De exemplu, expresiile „câștigătorul lui Jena” și „învinsul lui Waterloo” au două semnificații diferite, dar ambele se referă la Napoleon Bonaparte . Unele cuvinte nu au sens, ci se referă la același obiect. Există nume care nu au nicio semnificație, dar au rolul de a desemna un obiect sau o persoană: de exemplu, cuvintele Aristotel sau Socrate . În cele din urmă, există cuvinte care desemnează o varietate de obiecte. Sunt numite universale și denotă un „ concept ” care se referă la o serie de obiecte. Modul în care cunoaștem obiectele sensibile se numește „ intuiție sensibilă ” , se distinge de obiectele în sine, noumena .
Pe de altă parte, Husserl se opune atât lui JS Mill, cât și lui Christoph von Sigwart și chiar propriului său profesor Franz Brentano asupra psihologismului , adică asupra faptului de a considera matematica și logica ca fiind de natură. Prescriptive sau descriptive, bazate în primul rând pe fundamentele empirice. . Potrivit susținătorilor psihologismului, logica nu poate fi o știință autonomă, deoarece este o ramură a psihologiei care oferă fie o artă practică și prescriptivă a judecății corecte, fie o descriere faptică a procesului gândirii umane. Potrivit lui Husserl, eșecul oponenților psihologismului se datorează incapacității lor de a face distincția între latura teoretică fundamentală a logicii și aspectul ei practic, aplicat. Pentru Husserl, logica pură nu se ocupă nici de judecăți, nici de gânduri, ci de legile a priori și de condițiile fiecărei teorii și ale fiecărei judecăți, oricare ar fi ea, văzute ca propoziții în sine.
Edmund Husserl a avut mulți studenți renumiți, fiecare dintre ei dezvoltându-și propria fenomenologie.
Martin Heidegger a fost asistentul și colaboratorul său, chiar dacă activitatea sa s-a dezvoltat în esență către o fenomenologie ontologică și existențială centrată în jurul problemei ființei, în timp ce cea a lui Husserl expune o fenomenologie transcendentală organizată în jurul conceptelor metodice de reducere și intenționalitate, care nu se găsește ca asemenea în Heidegger. O perioadă apropiată este, așadar, lui Martin Heidegger , căruia i-a fost încredințată publicarea lucrării lui Husserl: Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului . Hans-Georg Gadamer , un alt elev al său, relatează că Husserl a spus că, cel puțin în perioada interbelică, „fenomenologia suntem Heidegger și eu” .
În 1933, filosoful Eugen Fink și-a abandonat cariera universitară pentru a deveni secretarul său privat până la moartea maestrului său în 1938. A participat împreună cu maestrul său la redactarea Meditațiilor carteziene și este, de asemenea, cunoscut că a animat în 1966 cu Martin Heidegger un celebrul seminar despre Heraclit . Este autorul a trei remarcabile lucrări de comentariu și dezvoltare bazate pe munca mentorului său, traduse în franceză: De la fenomenologie , la Sixième Méditation Cartesienne și Other redactions of the Cartesian Meditations .
Pe lângă Edith Stein și Roman Ingarden printre numeroșii săi studenți, remarcăm prezența lui Alfred Schütz , viitor fondator al unei „sociologii fenomenologice”, în care Husserl și-a pus mari speranțe, ajungând până la a sugera că va deveni asistentul său.
Mulți sunt moștenitorii lui Husserl în fenomenologia franceză. Din perioada postbelică, putem cita pe Jean-Paul Sartre și Maurice Merleau-Ponty , acesta din urmă concentrându-și cercetările asupra corporalității și a celor sensibili. În spiritul cercetării lui Edmund Husserl, proiectul lui Merleau-Ponty constă în dezvăluirea structurii fenomenului percepției. El arată într-o lucrare care datează din 1942 Structura comportamentului că ideea percepției este afectată de un anumit număr de prejudecăți care ascund adevărul. El va căuta să gândească, notează Pascal Dupond, ceea ce el numește un prim „contact naiv cu lumea” care ar preceda de fapt orice posibilitate de percepție, deoarece crezând că percepția ne poate dezvălui adevărul despre existența și adevărul lucrurilor în sine, este să se bazeze pe un set nespecificat de prejudecăți.
Jean-Paul Sartre , sub influența lui Heidegger, a dezvoltat fenomenologia într-un sens existențial. Ambii au lăsat unele texte sunt acum parte din clasicii filozofiei al XX - lea secol, cum ar fi Ființa și neantul (1943), sau Fenomenologia Percepție (1945). De asemenea, îi distingem pe Paul Ricoeur și Emmanuel Levinas , ambii, pe lângă lucrările lor personale, vor traduce lucrările lui Husserl în franceză. Emmanuel Levinas a fost influențat de cei doi filozofi Husserl și Heidegger, pe care i-a cunoscut în studiile sale de dinainte de război la Freiburg și pe care le face legătura în cartea sa Descoperind existența cu Husserl și Heidegger , a asigurat și traducerea în franceză a meditațiilor carteziene . S-a făcut o anumită legătură între Maurice Merleau-Ponty și Emmanuel Levinas , ambii, de exemplu, îi reproșează lui Husserl caracterul idealist și solipsist al fenomenologiei sale. În critica lor, subiectul își pierde rolul în folosul lumii. Pentru Merleau-Ponty, „ carnea ” vine să stabilească coeziunea situației noastre în lume „ iar pentru Emmanuel Levinas „ lumea devine un aliment care face posibilă umplerea unei suferințe și a unei lipse potențial muritoare " . Paul Ricoeur, la rândul său, a tradus Ideile orientative pentru o fenomenologie pură și o filosofie fenomenologică . De asemenea, să-i notăm pe filosofii Jean-Toussaint Desanti , Jacques Derrida și Michel Henry .
Jacques Derrida, în cercetările sale, se bazează pe gândirea lui Husserl. În 1954 a scris o teză pentru absolvent, intitulată: Problema genezei în filosofia lui Husserl , în 1959, a susținut o conferință: „Geneza și structura” și fenomenologia ”, care va fi abordată în Scrierea și diferența , după alte lucrări, apare în 1967, Vocea și fenomenul care este dedicat problemei semnului în fenomenologia lui Husserl.
Conflictul fenomenologic dintre Husserl și Heidegger a influențat dezvoltarea unei fenomenologii existențiale și a existențialismului : în Franța, cu lucrările lui Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir ; în Germania cu fenomenologia de la München ( Johannes Daubert , Adolf Reinach ) și Alfred Schütz ; în Germania și Statele Unite cu fenomenologia hermeneutică a lui Hans-Georg Gadamer și Paul Ricoeur .
În opoziție cu Husserl s-au dezvoltat ideile logicianului Rudolf Carnap .
Se poate observa că Karol Józef Wojtyła care a devenit Papa sub numele de Ioan Paul al II-lea și-a învățat elevii, ca episcop auxiliar, Toma de Aquino, Heidegger și Husserl. Încearcă să împace în reflecția sa, dar și în articolele pe care le publică, filosofia Sfântului Toma cu fenomenologia. El consideră că fenomenologia oferă instrumente, dar că îi lipsește o viziune generală asupra lumii specifică tomismului.
Fenomenologia, sub forma dezvoltată de Edmund Husserl, găsește astăzi o aplicație pragmatică esențială. În psihologia clinică și psihiatrie, oferă o întâlnire destul de originală cu cealaltă, care depășește abordarea semiologică clasică. Oferă o dialectică între clinicianul care examinează simptomul și pacientul supus pasiv acestei investigații a cărei obiect devine. În acest loc dat întâlnirii trăite, propus de fenomenologie, fiecare își găsește locul ca subiect și subiect uman, ca o condiție prealabilă pentru o explorare comună a faptului real, inter-subiectiv. Dacă abordarea fenomenologică nu este străină multor autori (Sandor Ferenczi sau Jacques Lacan , pentru a numi câțiva), unii o abordează mai precis și încearcă să-i descrie specificitatea. Arthur Tatossian (1929 - 1995), psihiatru francez, rămâne o referință internațională încă actuală pentru contribuțiile sale majore la psihiatria fenomenologică.
.
Informații date ca indicație, deoarece majoritatea operelor lui Husserl sunt traduse și publicate astăzi în franceză. Aici indicăm cele mai faimoase lucrări.