Spiritismul este considerat, potrivit unor surse, ca o superstiție , ca o știință ocultă sau ca doctrină . Se bazează pe convingerea că anumite fenomene paranormale sunt mijloacele pentru ca entitățile din afara numite „ spirite ”, cel mai adesea oameni decedați, să comunice cu cei vii. Acest cuvânt se aplică astfel, în linii mari, unui curent dispar în care practicanții, numiți „spiritiști”, comunică cu aceste „spirite” prin diferite mijloace, cum ar fi subiecți aflați în stare de transă, mediumi sau suporturi neînsuflețite, platane .
Termenul spiritualism desemnează, prin extensie, învățăturile dezvăluite în timpul acestor comunicări, în special spiritualismul anglo-saxon modern inițiat de surorile Fox în 1847 , prima expresie a acestei teorii, urmând apoi doctrina spiritualistă a lui Allan Kardec , pseudonimul Profesorul și pedagogul francez Hippolyte Léon Rivail Denizard , inventatorul cuvintelor „spiritism” și „spiritist”.
Prin generalizare, anumiți autori specializați în acest domeniu vorbesc despre spiritualism pentru orice tradiție, veche sau actuală, care exercită un cult sau rituri care invocă entități non-fizice precum sufletul morților, îngeri, demoni etc.
Practicat în multe țări sub diferite forme, în America Latină și mai ales în Brazilia spiritualismul își vede cea mai importantă extindere astăzi. În Franța, o revigorare a spiritualismului a fost observată de la sfârșitul anilor 1970.
Uneori prezentată greșit ca religie, are în prezent între 6 și 50 de milioane de practicanți conform estimărilor .
În vocabularul de zi cu zi, cuvântul „spiritualism” se referă la practicile popularizate în Statele Unite de către surorile Fox din 1848, precum cea a „platourilor” și la toate metodele care vizează comunicarea cu viitorul . De fapt, există un abuz de limbaj aici, chiar dacă utilizarea a stabilit-o, deoarece cuvântul nu a fost inventat de Allan Kardec până în 1857, pentru a-și desemna doctrina. Până atunci am vorbit despre „fenomene magnetice”, despre „fenomene de spiritualism”, sau „spiritualism modern”, sau despre „spiritualism american”. Dacă termenul s-a impus rapid, este pentru că a făcut posibilă înlăturarea unei ambiguități lexicale. Într-adevăr, traducerea spiritualismului (cuvântul folosit în țările anglo-saxone) de către „spiritualisme” a trecut prost în franceză, deoarece acest cuvânt avea deja un sens, cel al spiritualismului filosofic . Astfel, cuvântul „spiritualism”, conceput inițial pentru a denumi exclusiv doctrina spiritualistă franceză, s-a aplicat treptat tuturor credințelor și activităților legate de comunicarea cu spiritele, în întreaga lume.
În funcție de faptul dacă se numără doar adepții doctrinei spiritualiste din Brazilia sau cei ai diferitelor forme de spiritualism, numărul acestora este estimat între 6 milioane și până la 50 de milioane, cu o estimare medie de 13,5 milioane de spiritiști, în principal în America Latină .
Spiritismul nu este o religie în sensul că nu conține nici dogmă, nici ritual, nici închinare, nici ierarhie, conform definițiilor obișnuite ale a ceea ce este o religie. Cu toate acestea, mai multe enciclopedii clasifică spiritualismul printre religii.
Spiritualismul modern este în general prezentat ca o continuare a unei tradiții ancestrale comune majorității civilizațiilor. De la oracolul grec la șamanul Americii, inclusiv Griot sau african Marabout , oamenii responsabili de a contacta lumea spiritelor (cea a defunctului, îngeri , zei , demoni ), sau dimpotrivă , responsabil de conservare s“ , caracterizează culturi multiple. René Guénon , în lucrarea sa L'Erreur spirite , a considerat că explicațiile date de spiritualismul modern despre fenomene ciudate cunoscute încă din antichitate erau o greșeală.
Potrivit lui David Prado, o axiomă antropologică formulează faptul că omul s-a întrebat despre „viața de apoi”, dezvoltând ideea unui „dincolo”, din momentul în care a devenit conștient de finitudinea sa. Acest moment ar fi ridicat moartea ca o „enigmă existențială” cu ca corolar „frica de moarte și de morți”. Pentru Julien Ries , primele urme arheologice ale acestei credințe ar fi observabile pe vremea „oamenilor din Qafseh”, cu aproximativ o sută de milenii în urmă. Dovezi ale unor astfel de credințe au fost găsite și în homo neanderthalensis în urmă cu optzeci de milenii. Aceste semne sunt prezența înmormântărilor și, pe locurile de înmormântare, corpuri în poziție de repaus sau fetale, prezența unor ornamente, ocru roșu care simbolizează sângele, ornamente ale craniului etc. Sau, un set de vestigii comportamentale care sugerează că acestea poartă o valoare simbolică și, în consecință, indicele unui sistem de reprezentări care influențează devenirea existențială a omului în „viața de apoi”.
Într-adevăr, încă conform lui Prado, André Leroi-Gourhan și-a propus să studieze manifestările preocupărilor dincolo de ordinea materială la om în epoca paleolitică. Potrivit acestuia, cele mai puțin ambigue indicații care permit deducerea unei atitudini specifice față de moarte, fără a reconstitui un sistem de gândire, ar apărea din paleoliticul mediu (între 200.000 de ani și 35.000 de ani). Într-adevăr, numeroase săpături dezvăluie indicațiile practicilor funerare cu înmormântarea ofrandelor funerare și observarea tratamentului corpului pentru înmormântare. Cu toate acestea, pentru autor, a vedea în practicile funerare exprimarea credințelor religioase este mai presus de toate rezultatul interpretării unui autor, deoarece nicio cercetare comparativă nu poate justifica o astfel de comparație.
În descendența lui Leroi- Gourhan , Quéchon amintește de fapt că starea de ignoranță a științei, referitoare la motivațiile metafizice ale omului preistoric, este legată de lipsa datelor paleoarologice . Teoriile care au fost elaborate cu privire la această problemă sunt uneori părtinitoare prin metode de investigare arheologică defectuoasă. El respinge, din lipsă de dovezi, interpretările conform cărora omul preistoric a conceput „dincolo” în imaginea „aici de jos”. Aceasta este ceea ce cercetătorul ar fi tentat să se gândească atunci când, în timpul săpăturilor, sunt descoperite cadavre îngropate cu ornamente, arme și unelte care probabil au aparținut decedatului. Deoarece persistă lipsa de informații cu privire la variațiile acestor comportamente în fața morții atât în spațiu, cât și în timp, ar fi, așadar, irelevant să-l generalizăm. Va trebui să așteptăm primele urme scrise pentru a putea reconstitui o arheologie cu „concepții” mai precise despre moarte și viața de apoi.
Pentru asirieni și babilonieni , morții erau o suflare, un abur. Ar putea bântui case. Soarta oamenilor a fost fixată în lumea următoare. Morții ne cunoșteau destinul și puteau da sfaturi.
Egiptenii credeau într-un kha , pe care unii l-ar fi legat de perispritul morților, în sensul termenului „ perisprit ” dat de spiritualism. Acest kha a încercat să păstreze în mormânt pregătind ofrande pentru el. În anumite condiții, au invocat morții pentru a obține de la ei vise premonitorii.
Legea lui Moise , Deuteronomul , interzicea evreilor să pună întrebări asupra spectrilor și să invoce morții ( Dt 18,11 ). Conform primei cărți a lui Samuel , Saul a consultat totuși pe necromantul lui Endor pentru a vorbi cu spiritul lui Samuel înainte de o bătălie împotriva filistenilor ( 1S 28,7-25 ).
În Galia , druizii , și mai ales Vates , invocau morții în mod regulat în incinte de piatră construite în mijlocul naturii. Oamenii și suveranii i-au consultat. Acesta a fost cazul lui Vercingetorix care, înainte de a ridica Galia împotriva lui Cezar , s-a dus la preotese din Insula Sein pentru a consulta sufletele eroilor morți. În același timp, religiile nordice au fost construite în jurul comunicării permanente dintre clan și defunctul său care l-a protejat, deoarece erau deținători de cunoștințe depline. O comunicare cu atât mai permanentă, deoarece nu există o graniță reală între cele două lumi.
În Grecia antică, evocarea morților era codificată, comunicarea cu decedatul era o parte integrantă a religiei , avea preoții, templele și chiar sărbătoarea anuală care amintește de ea. De asemenea, Ziua Morților în Europa.
Lumea romană, care se complăcea cu ușurință în practicile magice, îi condamna aproape întotdeauna în legile sale, din legea tabelelor XII , dar acest lucru nu părea să-i vizeze pe necromanți . Regimului imperial, autoritar, nu-i plăceau ghicitoarele care, la fel de mult ca și vânzătorii de poțiuni și farmece, puteau încuraja ambițioșii să asalteze puterea: Tiberiu , Nero , Claudius, Dioclețian nu au avut succes, dovadă fiind numeroase procese de vrăjitorie. Prin cultură și tradiție, împărații, generali, și toți oamenii din Roma antică s - au îngrămădit la Sibilelor , profeteselor a căror lucrare bazată pe comunicarea cu viața de apoi a fost exercitat pentru prima dată în Grecia, înainte de a fi popularizat în toate părțile vastul imperiu. Cea mai faimoasă dintre acestea a fost Sibila Cumae, preoteasa lui Apollo . Ea a scris în scris oracolele care au ajuns la ea din tărâmul morților.
Unii autori ai Evangheliilor compară îngerii cu spiritele și folosesc aceste două cuvinte ca sinonime ( He 1,6-7 , He 1,13-14 , Ac 8,26-29 și Ac 10,19-20 ). În greaca veche , limba Evangheliilor, cuvântul „înger” înseamnă foarte exact „mesager” de dincolo. Maria vorbește cu Îngerul Gavriil și Iisus vorbește cu Moise și Ilie , amândoi morți în momentul acestui interviu ( Mt 17,1-3 ). Chiar dacă este o discuție între oameni și spirite, nuanța cu spiritualismul constă în faptul că este vorba despre apariții și nu despre venirea morților în urma invocațiilor. Viitorul nu este revelat la cererea ființei umane, ci dimpotrivă, spiritul este solul lui Dumnezeu.
Muhammad vorbește cu Îngerul Gabriel . În plus, jinii invizibili (sau djinnii) pot interveni în viața de zi cu zi. Marabout este o figură tradițională a Africii. Misticii musulmani susțin că sunt în contact cu viitorul . În cele din urmă, manifestarea decedatului este considerată o posibilitate de majoritatea școlilor de gândire din Islam.
Conform religiei ancestrale a Japoniei , un număr considerabil de spirite invizibile sunt permanent active în evenimentele pământești.
Majoritatea așa-numitelor prime tradiții mențin comunicarea cu dincolo prin șamanism . Șamanii primelor popoare din America, Asia, nordul îndepărtat al Europei, Africa și Oceania asigură legătura dintre vizibil și invizibil. Schimburile cu decedatul sunt doar o parte din funcțiile lor. Șamanismul continuă până în prezent.
Numit candomblé în Brazilia sau santeria în Cuba , voodoo este o variație a riturilor tradiționale africane importate de foști sclavi. Spiritele morților sunt onorate în timpul înmormântărilor și pot intra în posesia dansatorilor în timpul ceremoniilor punctate de muzică îmbătătoare.
Odată cu creștinismul , se răspândește ideea că influența demonilor pe pământ este limitată la domeniul spiritual urmând Conciliului de la Braga, care pune imposibilitatea Diavolului de a fi la originea dezastrelor naturale și pune capăt spiritualismului.
Din anul 318, împăratul Constantin , la fel ca mai mulți dintre acești predecesori necreștini, a emis un decret interzicând „comunicarea cu sufletele decedatului” . Anumite temple ale sibilelor sunt apoi distruse. În secolele următoare, clerul luptă împotriva acestei practici care a făcut puterea vechilor religii și puterea clerului lor și, în general, o asociază cu diavolul.
Necromancy devine sinonim cu magia neagră , în sensul că se consideră că ei sunt demoni care se manifestă în loc de băuturi spirtoase. Aceasta este părerea lui Lactantius (c. 300) și a lui Augustin ca majoritatea Părinților Bisericii din Evul Mediu :
În secolul al XII- lea, prin traduceri latine de arabă, necromanța , ridicată la demnitatea științei, devine aproape o cunoaștere care este tratată ca atare. Experiențele nigromantiques se găsesc în magia tratată ca Picatrix the sacratus Liber sau vaccae Liber care decurge din secolul al XIII- lea și care se asigură că au fost citite cu atenție în cercurile literare, curțile regale, domnești și până la curia romană . În secolul al XIV- lea, numeroase procese care implică personalități înalte sau cărturari precum Cecco d'Ascoli (1327) mărturisesc acest ferment intelectual în jurul nigromanciei.
În secolul al XV- lea, tonul se schimbă. De la ideea comerțului cu demoni, trecem la cea a unui pact cu Diavolul și credem că vrăjitorii, și mai ales vrăjitoarele, constituie o sectă al cărei obiectiv este să răstoarne ordinea creștină.
Totuși, interesul pentru necromanță nu a dispărut și a continuat chiar și în rândul elitei bisericești sub pretexte tolerate. Astfel, în Franța, în 1588, Noël Taillepied (1540-1589), doctor în teologie, a publicat la Rouen o carte intitulată Psihologie sau tratat despre apariția spiritelor și anume suflete separate, fantome, minune, accidente minunate în care scrie:
„De multe ori se întâmplă ca atunci când niciuna dintre rudele noastre care locuiesc într-o țară îndepărtată să nu fie grav bolnavă, vom vedea căderea în casă a lucrurilor care vor părea grele și vor face un zgomot minunat: apoi, după aceea, vom constata că a devenit la în același timp cu ei.parinții vor fi decedați. Este un lucru la fel de obișnuit pentru unii că, atunci când o persoană va muri, va trebui să deschidă sau să închidă ferestrele și ușile, cineva care să urce pe trepte și altele asemenea, uneori va arăta un Duh în casă, asta că dacă îl văd, câinii se vor arunca între picioarele stăpânilor lor și nu vor dori să plece, pentru că le este foarte frică de spirite. "
John Dee (1527 - 1608), a fost un matematician și astrolog care a asistat la comunicarea cu îngerii prin mijloace.
Emmanuel Swedenborg (1688 - 1772) a fost primul om de știință modern care a publicat literatură semnificativă bazată pe viziuni pe care pretindea că le va primi de pe viitor și pe schimburi pe care pretindea că le are cu îngeri și spirite. Acest om de știință era versatil, în același timp matematician și teolog, fizician și naturalist. Pe forța faimei sale, el a decis la vârsta de 56 de ani să se dedice „misterului sufletului”. El și-a petrecut ultimii 27 de ani din viață frecându-și umerii cu „lumea spiritelor”, „binele și răul”. El a produs o duzină de lucrări inspirate de sale viziuni ale dincolo . Ideile sale au încurajat noi curente de gândire, precum martinismul sau cel al teosofilor .
Justinus Kerner (1786-1862), a publicat relatarea observațiilor sale sub titlul: Model: Langue = de (Văzătorul Prevorst, considerații inaugurale asupra vieții interioare a ființei umane și a intervenției unei lumi a spiritelor în a noastră)
În urma descoperirii „magnetismului animal”, Franz Anton Mesmer a dezvoltat o metodă numită mesmerism . A fost atunci o nouă terapie legată de un mod original de a concepe sănătatea și bolile. În 1779, într-un Memoir on the Discovery of Animal Magnetism , Mesmer a expus în douăzeci și șapte de puncte principiile sistemului său. El a afirmat că un fluid fizic umple universul și conectează oamenii, animalele, pământul și corpurile cerești între ele. Boala ar fi rezultatul unei ingurgitări a acestei „energii” în anumite locuri ale corpului. Restabilirea unei circulații armonioase a fluidului ar favoriza vindecarea. Unul dintre discipolii lui Mesmer, Armand Marc Jacques de Chastenet de Puységur , a descoperit somnambulismul magnetic, vechiul nume al hipnozei . Studiile asupra fluidului ființelor vii îl vor confirma pe Allan Kardec în teoria sa, care afirmă că acest fluid este mijlocul folosit de spirite pentru a apărea.
Potrivit lui Prado, odată cu apariția spiritualismului, o componentă va veni să-și alimenteze sistemul de gândire și practici. Acestea sunt „științe”. La acea vreme, lumea științifică era puternic „fascinată” de „ platane ”, „ Ouija ”, „ scriere automată ” etc. Pentru unii, era vorba de a demonstra înșelăciunea, pentru alții de a demonstra veridicitatea unor fenomene atât de extraordinare. Unii detractori timpurii au fost mai târziu convinși de meritele „fenomenelor spiritualiste”.
Să subliniem că psihologia a fost puternic contestată de așa-numitele „fenomene” spiritualiste. Unul dintre primii autori care a propus o teorie a inconștientului în Franța își propusese să explice mișcarea scândurilor sau tabelelor spiritualiste. Pierre Janet (1859-1947) a studiat cele mai elementare și rudimentare forme ale activității umane. Aceste activități au fost caracterizate prin mișcări spontane, regulate ale corpului, nedeterminate de liberul arbitru.
El a considerat existența unei părți „automate” a conștiinței. Dacă activitățile superioare ale conștiinței sunt caracterizate de unitate (puterea voluntară și indivizibilă a conștiinței), cele ale „conștiinței automate” se manifestă prin sentimente, acțiuni multiple și independente una de alta. Pe scurt, mintea noastră ne poate conduce la realizarea unor acțiuni de care nu suntem conștienți. Această psihologie prefigurează teoria „stărilor modificate de conștiință”. Acest lucru ar explica „sindromul personalității multiple”, a cărui simptomatologie seamănă atât de puternic cu transele „posesioniste” sau „spiritualiste”.
Pentru Janet, condițiile de serviciu ale „mediului spiritualist” induc o „fragmentare a conștiinței”, o parte din aceasta devine inconștientă și percepută ca fiind străină de sine. Această „dezintegrare psihologică” ar explica de ce spiritualistul își ignoră mișcarea și gândul care dirijează această mișcare, în timpul unei comunicări prin „scriere automată”, de exemplu. Ar exista, în „spiritualistul experimental”, formarea unei a doua serii de gânduri inconștiente. Apoi experimentează impresia că o inteligență externă ghidează mișcările pentru a comunica idei. Cu toate acestea, aceste idei sunt într-adevăr ale sale, deși sunt disociate de conștiința și percepția sa corporală.
Găsim, împreună cu Janet, ideea unei „disocieri” mentale care ar permite ideilor interdependente să se separe de sistemul conștiinței normale. Această disociere a fost postulată și de Jean-Martin Charcot (1825-1893) pentru care „o stare hipnoidă” a fost caracterizată printr-o stare de conștiință diferită, în care ideile exprimate au rămas izolate de cele exprimate de conștiință. Breuer apoi Freud va dezvolta concepte similare cu cele ale lui Charcot și Janet. Pentru psihanaliza clasică, nu exista nicio îndoială că orice „manifestare spiritualistă” era actul „inconștientului”.
Spiritualismul trebuie distins de spiritualism , deși cei doi termeni au fost uneori confundați sau folosiți în mod interschimbabil în literatura de specialitate engleză. Allan Kardec respinge termenul de spiritualism folosit în lumea anglo-saxonă în favoarea spiritualismului, considerând că spiritualismul amintește prea mult de o opoziție la materialism.
În jurul anului 1848, în Hydesville, un oraș din statul New York, Statele Unite, surorile Fox au asistat la zvonuri inexplicabile. Bătăile auzite au răspuns la întrebările familiei și chiar s-au întâmplat în fața martorilor. Originea a fost atribuită spiritului unui decedat. Acest fenomen a provocat foarte repede o adevărată nebunie. Un comitet de studiu a fost fondat pentru a examina aceste manifestări neobișnuite. Alți oameni au reușit să reproducă metoda de comunicare a surorilor Fox cu lumea de dincolo, moda platourilor se răspândea în Europa.
Fără nicio educație științifică, a reușit să producă lucrări foarte complexe pentru timpul său. El și-a dictat textele în timp ce era într-o stare de transă și și-a câștigat o reputație în Statele Unite ca medium și magnetizator .
Inventatorul american Thomas Edison, interesat foarte devreme în viața sa de probleme de spiritualism, a avut proiectul de a crea un dispozitiv care trebuia să permită comunicarea cu morții, prin înregistrarea vocilor și sunetelor lor, numit necrofon sau dispozitiv necrofonic în franceză ( spirit phone în engleză).
Profesor din Lyon, Allan Kardec a fost primul interesat de cercetarea magnetismului și hipnozei . El observă întâlnirile mediumiste care se înmulțesc în Europa după aventura surorilor Fox . În 1853, academicianul Saint-René Taillandier i-a dat mesaje transcrise de mediumi . Kardec se lansează apoi într-o analiză a fenomenelor presupuse a implica spiritele. El nu a fost niciodată un medium el însuși, așa cum este uneori specificat greșit, dar a apelat la ajutorul a zece mediumi pentru a primi învățăturile spiritelor. După o enormă lucrare de sinteză, el publică18 aprilie 1857lucrarea sa majoră: Cartea spiritelor . În 1858, a fondat Societatea pariziană de studii spirituale , precum și revista: La Revue spirite . Ulterior, el a scris Cartea mediumilor , Evanghelia după spiritualism , Rai și Iad și Geneza după spiritism .
Pentru Allan Kardec , înțelegerea filozofiei spiritiste primează în mare măsură asupra experiențelor de comunicare cu viitorul . „Kardec a repetat cu bucurie că în chestiuni de spiritualism, partea experimentală este secundară doctrinei filosofice. „ Spiritualiștii din Franța diferă de spiritiștii americani și englezi prin faptul că„ spiritele ”lor învață reîncarnarea spre deosebire de cele din Statele Unite și Marea Britanie .
După moartea lui Kardec în 1869, principalii săi succesori în Franța au fost Gabriel Delanne , Leon Denis și astronomul Camille Flammarion, care a rostit elogiul lui Kardec. Doctrina spiritualist cunoaște în a doua jumătate a XIX E secol o extindere și o popularitate importantă, în special în mediile intelectuale, literare sau învățate. Fotograful Édouard Buguet care oferă clienților săi portretul lor cu spiritul unei persoane dragi decedate, Victor Hugo care pretinde că comunică cu fiica sa decedată, Léopoldine, și declară „cei pe care îi plângem nu lipsesc, sunt invizibilii” . Alexandre Dumas participă la sesiuni de platan și se freacă de George Sand , Victorien Sardou și Théophile Gautier . Sir Arthur Conan Doyle s-a implicat în spiritism și în 1925 a deschis pe Victoria Street, Londra , o librărie spiritualistă: The Psychic Bookshop . Autorul lui Sherlock Holmes dedică sfârșitul vieții sale conferințelor despre spiritualism și spiritualism din întreaga lume. El a prezidat Congresul Mondial Spiritualist de la Londra în 1928.
In al XIX - lea secol, mediile cele mai faimoase au fost Marthe Beraud , Franek Kluski , ianuarie Guzyk , Eusapia Palladino , și Stephen Ossowiecki , Jakob Lorber a "scribul lui Dumnezeu." De-a lungul timpului și până astăzi, cele mai notabile personalități sunt: Léon Denis , Gabriel Delanne , Johannes Greber , Carl Wickland , Chico Xavier , François Brune (preot) , Jean Prieur , Tommaso Palamidessi , Serge Girard (autor)
Un Consiliu spiritual internațional a fost fondat în 1992 și pretinde că federează aproape 10.000 de asociații, 20 de milioane de practicanți obișnuiți, în 84 de țări membre. La aceste cifre se adaugă zeci de milioane de susținători și practicanți amatori. „Un consiliu spiritualist internațional, fondat în 1992 la Brasilia, Brazilia, reunește aproape zece mii de asociații care reunesc peste douăzeci de milioane de practicanți obișnuiți în douăzeci și patru de țări membre. Aceasta nu include zeci de milioane de susținători și practicanți amatori. " . Se organizează în mod regulat conferințe naționale sau internaționale. Cu toate acestea, situația spiritualismului în lume rămâne foarte contrastată.
Există, de asemenea, o asociație spiritualistă franceză, Cercle Spirite Allan Kardec (CSAK), înființată în 1977 la Nancy. Această mișcare în continuitatea precursorilor spiritualisti francezi Allan Kardec , Léon Denis , Gabriel Delanne , Gustave Geley sau Camille Flammarion , este reprezentată în orașele Nancy, Belfort, Besançon, Paris, Lyon, Toulouse și Montpellier-Béziers. CSAK publică o recenzie trimestrială „Le Journal Spirite”, creată în 1989 și distribuită în spaniolă în America de Sud.
În Europa , spiritualismul este un curent foarte minoritar. În Franța, dacă mormântul lui Allan Kardec rămâne în continuă înflorire în cimitirul Père-Lachaise , țara are doar vreo treizeci de centre spiritualiste care reunesc maximum câteva mii de simpatizanți sau membri. În Portugalia, pe de altă parte, fiecare regiune are între două și zece centre spiritualiste. În Regatul Unit , peste șaizeci de biserici spiritualiste acoperă întreg teritoriul. În Belgia și Luxemburg, spiritualismul este reprezentat de o duzină de centre spiritualiste sub egida Uniunii Spirite Belge, creată în 1927.
În Brazilia , practicile curanderos și riturile Macumba , Candomblé , Umbanda și Quimbanda au fost uneori asimilate spiritismului.
Potrivit Maria-Isaura Pereira De Queiroz, chiar la începutul colonizării Braziliei de către portughezi , auzeam deja despre erezii, inclusiv despre sincretism între credințele locale ( Santidades ) și catolicism. Apoi, sclavii negri și-au importat propriile credințe care s-au amestecat și cu altele, până la punctul că au existat culte catolice-indiene-negre amestecate cu spiritualism. Dorința de a-i boteza pe nativi, în loc să provoace dispariția vechilor culte, i-a amestecat cu instrucțiunile creștinismului. Deci, în loc de a contacta doar spiritele antice, marile figuri ale creștinismului au fost adăugate panteonului zeităților locale.
Potrivit istoricului Peter Winn, „majoritatea brazilienilor se pot numi catolici, dar spiritualismul este adevărata religie a Braziliei” . Moștenirea africană din Brazilia a fost bine integrată în cultura țării. Credințele africane în interacțiunea cu „spiritele” sunt mai răspândite în straturile mai sărace ale societății, când cei mai bogați sunt mai atrași de spiritualismul lui Allan Kardec .
Potrivit cifrelor publicate de surse independente, spiritismul kardecist din Brazilia (în 2007) reunește mai mult de 6 milioane de spiritiști „practicanți” și peste 20 de milioane de simpatizanți. Fiecare oraș major are cel puțin un centru spiritualist. Aceste unități organizează în același timp asistență socială, educație și contacte cu dincolo, după modelul propus de Allan Kardec, adevărata glorie locală. Ridicat la rang de religie, spiritualismul influențează profund societatea braziliană. Astfel, există o Asociație a jurnaliștilor spirituali, o asociație a magistraților spirituali și o asociație a medicilor spirituali. Unele spitale de psihiatrie fac oficial apel la psihici pentru a ajuta pacienții sub influența spiritelor obsesive. Un muzeu național de spiritualism este situat în Brasilia . Institutul Cultural Spiritual din Rio de Janeiro întâmpină cercetători și oameni de știință din întreaga lume care analizează paranormalul . De Medii brazilieni , cum ar fi Chico Xavier , João de Deus sau Divaldo Pereira Franco se bucură de o mare popularitate. Deputații brazilieni au votat în 2007 pentru înființarea18 aprilie ca „ziua națională a spiritualismului”.
Cao Dai din Vietnam este uneori numit spiritism Annamite . Religia fondată la începutul XX - lea secol de Ngo Van Chieu , oficial vietnamez. Caodaismul este un sincretism care combină confucianismul , taoismul și budismul , dar este, de asemenea, puternic inspirat de creștinism : statuia lui Iisus este, de asemenea, reprezentată în „Marele Templu” din Tay Ninh , iar structura clerului este modelată pe cea a catolicismului. Biserică. Caodaismul este spiritualism în sensul că „contactează” ghizii spirituali ”decedați din toate culturile precum Victor Hugo , Ioana de Arc , Pastor , Churchill , Lenin sau Shakespeare , pe lângă marile figuri religioase precum Hristos sau Confucius .
Spiritualismul este adânc înrădăcinat în Filipine . Există încă din secolul al XVI- lea și s-a dezvoltat ulterior în jurul kardecismului , în special cu Unión Espiritista Cristiana de Filipinas . Așa cum este cazul vindecătorilor din Brazilia, Filipine, în special în practicile vindecătorilor cu mâinile goale , Iisus Hristos este cel mai invocat „Duh”.
Mediumitatea este o sensibilitate exacerbată care conferă anumitor persoane facultatea de a servi ca intermediar cu spiritele de dincolo. Această sensibilitate nu poate fi improvizată și nu este transferabilă.
În general, orice formă de mediu necesită dezvoltare experimentală înainte de a fi operațională. Această dezvoltare va fi mai mult sau mai puțin lungă, variind de la câteva luni la câțiva ani, în funcție de sensibilitate și influențele subconștiente specifice mediului. Se întâmplă foarte des ca primele rezultate să fie doar reflectarea gândirii mediului însuși. Și prin munca regulată aceste influențe personale ajung să dispară în favoarea manifestării reale a spiritelor. Nu se poate pretinde că dezvoltăm o sensibilitate mediumistă fără a cunoaște bine subiectul spiritualist. Prin urmare, toate realizările obținute de pionierii spiritualismului merită să fie studiate, grație lecturii numeroaselor lor opere.
Mediumitatea trebuie exercitată într-un grup într-o atmosferă de meditație, cu participanți cunoscuți și competenți, capabili să sprijine în mod corespunzător mediul în dezvoltarea sa.
Dezvoltarea spiritualismului este o aventură complexă care uneori îi conduce pe mulți ucenici spre capcane dezastruoase. Pentru că viitorul care ne înconjoară este doar reflexul umanității noastre pământești: cu alte cuvinte, spiritele decedatului nu sunt toate animate cu intenții bune. O persoană care are potențial mediu și exercită experiență riscă, prin urmare, să se regăsească într-o zi sau alta în prezența unui spirit periculos, care în timp poate deveni un spirit obsesiv. Pot apărea tulburări psihice grave, care uneori seamănă cu anumite patologii psihiatrice.
Prin urmare, poate fi periculos să te aventurezi în dorința de a comunica cu viața de apoi fără cunoștințe prealabile, iar practica trebuie abordată întotdeauna cu prudență. Datorită unei idei corecte și suficiente a realităților spiritualiste și mediumiste, știm apoi la ce ne expunem cu cunoașterea deplină a faptelor. În plus, pe lângă această pregătire teoretică esențială, este recomandabil ca oricine dorește să comunice cu cealaltă lume să o facă cât mai mult posibil în cadrul unui grup structurat, experimentat și informat, știind cum să facă față oricăror dificultăți. fie că sunt manifestări subconștiente sau intervenții nedorite ale spiritelor rele, ale spiritelor rele sau ale farselor. Cu alte cuvinte, practica mediumistică în afara cadrului spiritualist rămâne descurajată și trebuie făcută întotdeauna cu toată meditația și seriozitatea inerente contactului cu dincolo, din orice joc sau curiozitate inutilă. Spiritualismul nu este periculos în sine, dar practica rea este.
Participanții stau în jurul unei mese de lemn. Loviturile permit schimburi: o lovitură pentru da, două lovituri pentru nu, de exemplu. Tehnica arhaică despre care Allan Kardec spunea deja „Acest mod primitiv și lung greu se pretează dezvoltărilor într-o anumită măsură” . Deși abandonat de mai bine de un secol, acest proces reprezintă un stereotip atașat spiritualismului și a fost o practică foarte la modă la începutul spiritualismului și în saloanele pariziene ale celui de- al Doilea Imperiu .
Ouija este fabricat dintr - o placă acoperită cu pâslă, pe care am lipit literele alfabetului aranjate într - un arc de cerc. Cifrele de la zero la nouă sunt, de asemenea, aranjate. Mediul folosește o scândură care urmează forma mâinii și sub care am plantat cuie de tapițerie, pentru o bună alunecare și pentru a evita zgomotul de frecare. Mijlocul pune mâna pe tablă și se adună cu participanții. Mâna sa dirijată de minte direcționează oui-ja rapid și automat către literele și numerele care vor forma un mesaj. Asistența unui cititor și a unui transcriptor este, prin urmare, esențială. În această formă de dictare literă cu literă, mediul nu percepe conținutul mesajului.
Numită psihografie a vremii lui Allan Kardec, aceasta corespunde celei mai răspândite metode de primire a mesajelor de la spirite. Practicianul se așează la o masă, pune o foaie de hârtie în fața lui și ține un pix în mână peste foaie. Ideea este de a lăsa spiritele să influențeze gândurile sau degetele mediului. Putem distinge apoi aceste tipuri de fenomene:
Scrierea intuitivă și semi-automată sau scrierea inspiratăMediul scrie cuvintele și propozițiile care se impun în mintea lui. În timpul primelor experiențe de natură total intuitivă, este adesea o chestiune de idei globale pe care mediumul se străduiește să le formateze cu cele mai potrivite cuvinte pentru a reflecta gândirea minții. Apoi, devine o formă de dictare în care mediumul percepe cuvânt cu cuvânt mesajul spiritului, se vorbește acolo de semi-automatism. În timpul mesajului sau la final, mediumul percepe identitatea spiritului.
Scrierea automatăMintea folosește, în acest caz, mâna mediului și, în impulsul pe care îl dă, scrie într-un singur jet și într-un mod rapid cuvintele legate între ele până la sfârșitul mesajului. Gestul este adesea ascuțit și sacadat, producând o scriere uneori greu de descifrat.
Foarte des, în timpul primelor experimente, scrierea este inițial intuitivă pentru a deveni treptat automată. Când automatismul are prioritate față de intuitiv, mediul percepe cuvintele în același timp în care le scrie. Și într-o fază următoare, această percepție telepatică dispare, mintea folosind direct mâna mediului. Mediul este incapabil să spună ceea ce tocmai a scris și devine conștient de mesaj doar citindu-l.
Scrierea directăScriere care apare spontan pe o bucată de hârtie sau pe o ardezie fără intermediar fizic. Se presupune că mintea folosește energia fluidă a mediului din apropiere. Acest fenomen a fost observat în mod repetat , la începutul XX - lea secol .
Suportul funcționează din fotografia unei persoane decedate pe care o are în mâini. Percepțiile pot fi impresii, senzații, imagini sau idei care sunt clar impuse. Interesul acestei forme de clarviziune este de a percepe starea și situația spiritului în dincolo de acesta, spirit care poate da un mesaj despre care clarvăzătorul restabilește conținutul. Se întâmplă ca spiritul să fie recunoscut în funcție de imaginea fizică care îi era proprie: clarvăzătorul percepe atunci o imagine clară a spiritului și o poate descrie.
Clarauzire este de multe ori o caracteristică care se adaugă la previziunea. Clairaudientul poate auzi mintea în două moduri: prin percepția auditivă a unei voci interioare sau prin auz, într-o voce slabă, dar distinctă percepută din exterior.
Transcommunication instrumental (TCI) este un termen inventat în anii 1980 de fizicianul german Ernst Senkowski să se refere la toate mijloacele de comunicare cu spiritele prin intermediul dispozitivelor electronice. Acestea sunt obiecte de zi cu zi precum telefoane, magnetofoane, televizoare sau computere sau chiar tablete, camere sau camere cu infraroșu.
Medianitățile cu o transă mediumistică sunt complet distincte de intuitive sau automate. Spiritul își impune prezența acolo într-un mod mai fizic, folosind corpul mediului. Mai multe etape, din nou, sunt evidențiate: mintea poate influența mediul înconjurându-l cu fluidele sale, inducându-l într-o a doua stare. Spiritul anihilează voința mediului, îl înfășoară în fluidul său și îl ghidează folosind tot sau o parte a corpului, în gesturi sau cuvinte. Următoarea etapă este cea a încorporării: în urma unui fenomen de transă, spiritul mediului însoțit de perispiritul său este exteriorizat din corp. Spiritul neîncorporat integrează apoi corpul mediului, este încorporat conform termenului. Apoi are toate posibilitățile de a se mișca și de a se exprima verbal.
Denumită anterior pe vremea lui Allan Kardec „mediumnie la încarnare”, este cea mai reușită etapă a mediumnității: în urma unui fenomen de transă, spiritul mediumului însoțit de perispiritul său este exteriorizat din corp. Spiritul neîncorporat integrează apoi corpul mediului, este încorporat conform termenului. Apoi are toate posibilitățile de a se mișca și de a se exprima verbal. Mediul colectat se predă complet pentru a-și lăsa spiritul să-și părăsească corpul fizic. Atunci spiritul care dorește să se manifeste intră în posesia corpului mediumului, găsind astfel posibilitatea de a fi recunoscut în personalitatea sa trecută, prin limbajul său, accentul sau gesturile sale. Spiritul mediumului revine la corpul său fizic la sfârșitul sesiunii.
Este o mediumitate foarte rară și foarte încercătoare pentru mediu, dând naștere unor modificări fiziologice, în principal la nivelul impulsurilor nervoase și al ritmului cardiac .
Acest termen inventat de Charles Richet (1850-1935) a calificat un medium prin care mediumii vorbesc sau scriu în limbi străine necunoscute pentru ei și pentru cei care participă la sesiune. Există multe cazuri studiate și relatate de Ernest Bozzano în cartea sa „La médiumnité polyglotte”.
Artiștii pot fi influențați de spiritele decedate în pictură, sculptură, muzică și poezie, primind influența spiritelor în creațiile dorite de viața de apoi. În funcție de caz, aceste mediu sunt intuitive sau automate; găsim acolo, în ceea ce privește scrisul, aceste două scenarii.
În principal în arta picturală, cum ar fi pictura sau desenul, este reprezentată în principal arta mediumistă. Există astfel multe cazuri de picturi spiritualiste realizate de pictori spiritisti, în cea mai mare parte nu au primit nicio pregătire artistică. Unii pictori spiritisti:
Ectoplasmă este o substanță albicioasă care se exteriorizează mediul sub influența spiritului manifestat. Această substanță, creată din celulele fizice ale mediului, este exteriorizată prin gură, nas sau la nivelul plexului. Apoi ia diverse forme, mâini, fețe sau uneori corpuri întregi. Mintea vibrează substanța ectoplasmică pentru a-i da forma umană. Acesta este modul în care spiritele au putut să se materializeze, parțial sau în întregime, în fața unui public spiritualist.
Acest fenomen a fost studiat la sfârșitul XIX - lea și la începutul XX - lea secol de știință prin ceea ce a fost chemat la efectele fizice medii cu personaje precum Gustave Geley și mulaje de mână celebre, William Crookes cu celebrul mediu Florența Gatiti , Charles Richet , Gabriel Delanne și multe alții. Multe experimente au fost efectuate în anii 1920 în Franța de Institutul Métapsychique International (IMI) . Experiența este foarte rară astăzi.
Sub influența minții unui medic, mediumul își lasă mâinile să treacă peste corpul alungit al pacientului. Mintea funcționează fluid sau magnetic cu gesturi, impuneri sau alte mișcări care apoi scapă complet de controlul mediului. În America de Sud și Filipine întâlnim multe dintre aceste medii de vindecare cu mâinile goale, putem cita cazul celebrului mediu José Arigo .
Nu există o scară de valoare între toate formele de mediumitate descrise mai jos, pentru că orice mod de comunicare, dacă este dezvoltat și practicat corect, permite spiritelor să se exprime și să ofere informații. Indiferent dacă aceste informații sunt transmise telepatic, în scris sau verbal, nu contează cu adevărat. Trebuie remarcat pur și simplu că unele minți folosesc un mod mai ușor decât altul: o expresie artistică va trece printr-un mediu artist, îngrijit de un mediu ghidat în terapie, un scop general prin scriere sau vorbire prin încorporare. În acest sens, diversitatea mediumnităților este un avantaj care permite spiritelor să utilizeze toate modurile de exprimare care sunt cele ale ființelor umane din lumea sensibilă: vorbire, scriere, desen, pictură, sculptură., Muzică prin adăugarea posibilităților fluidice utilizate de medii ghidate pentru îngrijirea terapeutică.
Prima opoziție oficială a venit de la Biserica Romano-Catolică . În 1861, Episcopul Barcelonei a ordonat unui autodafé public să distrugă mai mult de trei sute de lucrări ale lui Allan Kardec , inclusiv Cartea Spiritelor . În 1864, Congregația Sacră a Indexului a condamnat toate lucrările spiritualiste în bloc. Poziția Vaticanului a fost definită prin decretul din24 aprilie 1917 al cărui text este după cum urmează:
"Spiritism. În sesiunea plenară, Cardinalii Eminenți și Reverenți Lorzi, Inchizitori Generali ai Credinței și Morilor, am întrebat: dacă a fost permis, de către mediumi , așa cum sunt numiți, sau fără un mediu, folosind sau nu hipnotismul, să participe la orice manifestare spiritualistă , chiar prezentând un aspect de onestitate sau evlavie, fie prin interogarea sufletelor sau a Spiritelor, fie prin ascultarea răspunsurilor, fie ca observator, chiar și cu afirmația, tacită sau exprimată, nevrând niciun comerț cu Spiritele rele. Eminenții și Cuviosii Părinți au răspuns NU, din toate punctele de vedere. Pe 26 din aceeași lună, Preasfințitul Benedict al XV-lea a aprobat rezoluția Părinților Eminenți care i-a fost transmisă. "
Astăzi, Biserica Catolică este încă opusă ferm filosofiei spiritiste, în special ideii de reîncarnare care caracterizează doctrina spiritistă .
O declarație publicată în revista italiană Gente , nr . 52,26 decembrie 1996 și comentat în franceză în alte reviste este considerat de cei apropiați spiritualismului ca o schimbare de atitudine a Bisericii Catolice:
„Pentru Biserica Catolică, contactele cu viitorul sunt posibile și cine dialogează cu lumea decedatului nu comite un păcat dacă face acest lucru inspirându-se din credință. "
Această declarație este însoțită de un interviu cu părintele Gino Concetti care confirmă:
„Conform catehismului modern, Dumnezeu le permite dragilor noștri plecați care trăiesc în dimensiunea dincolo de pământ, să trimită mesaje care să ne ghideze în anumite momente ale vieții noastre. Ca rezultat al noilor descoperiri din domeniul psihologiei paranormale, Biserica a decis să nu mai interzică experiențele de dialog cu cei decedați, cu condiția ca acestea să fie făcute în scopuri științifice și religioase. "
În Franța, această declarație a fost repetată în lucrările părintelui François Brune , specialist în comunicarea cu decedatul.
Cu toate acestea, Gino Concetti se limitează să reamintească faptul că Biserica consideră posibil dialogul cu cei de dincolo (ceea ce ea nu putea interzice, în timp ce înainte nu credea că este posibil) și el declară doar că această comunicare nu poate fi legală decât în cazul unei persoane inspirate de credință care primește semne. Acest sfat este personal și nu este urmat de Biserică. Catehismul Bisericii Catolice declară în acest sens:
„Toate formele de divinație trebuie respinse: recurgerea la Satana sau demoni, evocarea morților sau alte practici presupuse în mod greșit că„ dezvăluie ”viitorul (cf. Dt 18, 10; Jr 29, 8). Consultarea horoscoapelor, astrologia, chiromancia, interpretarea prezențelor și a vrăjilor, fenomenele de clarviziune, utilizarea mediumilor ascund o dorință de putere în timp, peste istorie și în cele din urmă asupra oamenilor, în același timp cu dorința de a reconcilia puterile ascunse. […] Spiritualismul implică adesea practici divinatorii sau magice. Prin urmare, Biserica îi avertizează pe credincioși să se ferească de ea. "
În general, poziția practicantilor catolici este foarte critică în ceea ce privește spiritualismul. John Maust Regretă în special sentimentul de confuzie care ar putea apărea din asocierea terminologiei creștine cu spiritualismul.
În 1923, René Guénon a publicat L'Erreur spirite , o expunere de patru sute de pagini a doctrinei lui Kardec pe care a descris-o drept „materialism abia deghizat”. În ochii lui, spiritualismul reprezenta o „eroare modernă” care nu datorează nimic adevăratelor religii.
În studiul său din 1901, Théodore Flournoy declară că în timpul investigațiilor sale nu a găsit „niciun fapt convingător în favoarea paranormalului (...) ” și că „nu au contribuit puțin la creșterea neîncrederii mele față de spiritualism, arătându-mi pe cel da bogăția și întinderea mijloacelor prin care, în cele mai sincere medii, jocul subconștient al facultăților mentale reușește să simuleze mesajele dincolo și, pe de altă parte, prodigioasa mulțumire pe care oamenii, de altfel foarte cultivată, dar înclinată la doctrinele oculte, puse să se lase înșelați ” .
Unele ședințe de spiritism de la sfârșitul XIX - lea și la începutul XX - lea secol sunt date pentru a vedea, într - un unghi foarte specific: compatibilitate (sau incompatibilitatea) iubitorii decide tabele de testare sau capace pivotante.
Spiritismul în Brazilia:
Spiritualism asiatic:
„Dacă spiritualismul s-a născut în Statele Unite în 1847, dacă spiritismul a fost teoretizat în Franța din 1854, nici surorile Fox, nici Kardec nu au fost„ inventatorii ”unei practici care pare la fel de veche ca lumea și răspândită în toate culturile. "
.cele mai proeminente trăsături ale spiritismului modern se găsesc în practicile antice ale necromanței
„Principalele caracteristici ale spiritualismului modern se găsesc în practicile antice ale necromanței”
șioricât de brusc ar fi putut fi ascensiunea spiritismului modern, nu se poate spune că a apărut pe un pământ nepregătit, deoarece drumul său fusese rupt de suedborgianism și mesmerism, despre care se poate spune că au fost înaintașii săi direcți
„În ciuda bruscăi apariții a spiritualismului modern, nu s-a întâmplat din nimic, calea sa fusese pregătită de Swendenborg și Mesmer”
.„Ce spun religiile despre comunicarea cu viața de apoi? Cum s-au dezvoltat tehnicile de contact cu morții, de la invocarea oracolelor din Antichitate până la utilizarea internetului? (...) "
„În 1853, cu un prieten, René Taillandier, membru al Academiei de Științe, Hippolyte Rivail și-a întors prima masă. Taillandier îi dă caiete în care sunt transcrise notele suporturilor care operează în întreaga lume. Pentru Rivail, a fost un clic: acum, el transcrie ceea ce se spune și se face în timpul sesiunilor și se lansează într-un studiu sistematic al lumii spiritelor ”
Kareh Tager 2006 , p. 42.„Capitala incontestabilă a spiritualismului este, totuși, Brazilia, o țară care reunește singură șase milioane de„ credincioși ”, la care se adaugă douăzeci și treizeci de milioane de simpatizanți care frecventează ocazional centrele spiritualiste care înfloresc în marile orașe ca și în cele mai mici. sate, între bisericile catolice și templele protestante. "
Kareh Tager 2006 , p. 88.