Șamanismul este o practică centrată pe medierea între oameni și băuturi spirtoase . Șamanul este cel care întruchipează această funcție, în cadrul unei strânse interdependențe cu comunitatea, care îl recunoaște ca atare și pentru care mijlocește cu spiritele.
Cuvântul șamanism ( șaman provine etimologic din limba tungusiană ) leagă această practică de societățile tradiționale siberiene . Cu toate acestea, practicile șamanice sunt observate în rândul multor popoare, ceea ce i-a determinat pe unii să spună că este universală.
Tradițiile animiste și șamanice nu sunt în niciun caz tradiții religioase separate, dar se intersectează pentru a forma o înțelegere integrată a lumii bazată pe experiențe spirituale sau simbolice .
Lucrările științifice recente consideră că este o practică care implică faptul că un practicant, de obicei șamanul, atinge stări modificate de conștiință pentru a percepe și interacționa cu ceea ce consideră a fi o lume spirituală și pentru a canaliza energiile transcendente prezente în această lume. , asta cu scopul pozitiv de a-și servi comunitatea.
De la sfârșitul anilor șaizeci, se observă în anumite curente ale contraculturii occidentale dezvoltarea unui interes tot mai mare pentru culturi, practicile șamanice și spiritualitatea lor. Acest interes a dat naștere neochamanismului ( fr ) . Interesul oamenilor de știință pentru șamanism s-a datorat mai întâi antropologilor și specialiștilor în fenomene religioase . În prezent, cercetătorii în știința cognitivă acordă un interes tot mai mare pentru șamanism și fenomenul transei.
Cuvântul șamanul sau șamanul este cunoscut din XVII - lea secol prin povestiri publicate de unii exploratori și comercianți. A intrat oficial în limba franceză în 1842 . Este împrumutat de la Tungus (Siberia) și se găsește menționat în manuscrisele protopopului Avvakum .
Conform unei prime ipoteze, cuvântul provine din sam , o rădăcină altaică care înseamnă „a agita în timp ce mișcați membrele posterioare”. Saman este într-adevăr un cuvânt în limba Evenki care înseamnă „a dansa, a sări, a agita, a agita”. În Chiar și dialectele , „șaman“ se numește Xaman sau Saman . Ojun , un cuvânt care desemnează șamanul dintre yakut evocă și acțiunea „sărituri, sărituri, jocuri”. Echivalentul turcesc este kam din care derivă în rusă kamaljit , „a șamaniza”, și kamlanie , „ședință șamanică”. Acești termeni asociază, potrivit lui Roberte Hamayon , șamanul cu o imitație a comportamentului speciilor de animale, în special a celor vânate: cerb și gallinacea .
O altă ipoteză link - uri etimologice - l la Saman , un Manchu- Tungusilor cuvânt care înseamnă „cel care știe“.
Rețineți că, în sanscrită , termenul shramana desemnează un călugăr rătăcind în anumite tradiții ascetice din India antică, inclusiv jainismul , budismul și acum religia ājīvika dispărută.
Potrivit lui Roberte Hamayon , preluat de Bertrand Hell , șamanul ar fi fie „cel care știe”, fie cel care „sare, agită, dansează” ca un animal.
Din XIX - lea secol, cu al doilea val de expediții științifice rusești în Siberia , cercetătorii au devenit interesați de șamanism din această parte a lumii. La început este privit cu dispreț, șamanii fiind văzuți ca „jongleri nevrednici și nepoliticoși” care abuzează de o populație credulă. Lucrurile se schimbă odată cu descoperirea la Beijing de către preoții ruși a unui manuscris chinezesc datând din 1747 care specifică codurile și ritualurile care ar trebui să guverneze un șamanism de curte practicat în China (NB: curtea din Beijing este atunci de origine Manchu - dinastia Qing ). Părintele Hyacinthe consideră că șamanismul siberian ar fi o formă degenerată a unui șamanism chinez care era reglementat de un cod și animat de un cler relativ structurat, în timp ce practicile siberiene sunt văzute de preoții ruși ca fiind nestructurate. Această ipoteză nu corespunde în niciun caz ipotezei etnologilor moderni.
Rețineți că antropologii au studiat șamanismul încă de la începuturile disciplinei lor . Potrivit lui Roger Walsh, deoarece șamanii adoptă frecvent comportamente ciudate, legate de stări de conștiință modificate necunoscute cercetătorilor, despre care aceștia raportează că au avut viziuni și că au comunicat cu spirite, antropologii, într-o primă perioadă, au fost descriși frecvent ca fiind deranjați, schizofrenici, isterici sau epileptic. Aceste grile de primă lectură i-au îndepărtat pe cercetători de la aspectele mai interesante ale acestor practici. Mircea Eliade se remarcă însă prin legarea șamanismului de fenomenele religioase care o interesează mai ales.
Ulterior, din anii șaizeci, unii cercetători au dorit să își completeze postura de observare critică printr-o abordare introspectivă care se apropie de șamanism „din interior”, încercând să înțeleagă experiențele subiective legate de aceste practici. Apoi s-au antrenat și au început să practice singuri șamanismul. Acesta este cazul Barbara Tedlock, Michael Harner, Larry Peters și psihologi precum Bradford Keeney. Pentru unii, a devenit o practică personală destul de intensă, care i-a deschis către potențialitățile asociate cu stările modificate de conștiință . În același timp, îndoielile cu privire la autenticitatea transei trăite de șaman s-au diminuat, în special datorită studiilor asupra corelațiilor neurofiziologice ale practicilor.
Michael Harner a pregătit în special calea către neo-șamanism dintr-o lungă muncă de analiză și practică în multe părți ale lumii. Psihologie Transpersonala sa bazat pe activitatea de a consolida unele dintre argumentele sale, inclusiv cele referitoare la limitele de mine.
Din 1968, un tânăr antropolog, Carlos Castaneda , a fost primul care a publicat o serie de cărți populare în care își raportează pregătirea în șamanism cu indienii Yaqui . Lucrarea lui Castaneda a fost ulterior pusă la îndoială și obținerea doctoratului la UCLA a fost descrisă drept „cea mai mare greșeală” comisă de universitate, potrivit lui Richard Mille (în), în două cărți care atacă Castaneda. De asemenea, a fost criticat pentru că a provocat un aflux masiv de occidentali către teritoriile indiene, unde a spus că a primit inițierea sa.
La începutul anilor 2000, cercetători precum antropologul Michaël Winkelman au propus o abordare științifică a șamanismului pe care au calificat-o drept neurofenomenologică (Wilkelman pagina 27). Interesul lui Winkelman pentru șamanism nu abandonează dimensiunile sociale și simbolice (obișnuite în antropologie), dar abordează și implicațiile fundamentelor neurologice ale practicii șamanice, atât pentru practicanții șamanilor, cât și pentru clienții lor. Potrivit lui Krippner și Combs, Winkelman merge mai departe ipotezând că „șamanismul a jucat un rol fundamental în evoluția umană la nivel cultural și individual, în special în ceea ce privește integrarea cognitivă, practica de vindecare și abilitățile. Până la autotransformare”.
Krippner și Combs observă că acest lucru contrastează cu prima privire a practicilor orientale asupra practicilor șamanice, când au fost asimilate nebuniei. acești doi autori, la rândul lor, consideră ca Winkelman că șamanii sunt, în general, printre „cei mai sănătoși și mai adaptați membri ai societății lor”. Și extind „Această calitate este necesară pentru a-și menține capacitatea de a discrimina experiențele vieții de zi cu zi și cele din lumea șamanică (p. 58). Spre deosebire de aplatizarea emoțională a schizofrenicului, comportamentul șamanic se caracterizează prin exprimarea afectului pozitiv și o intensificare a emoției. Criza inițiatică, adesea descrisă ca o „formă temporară de psihoză (de exemplu, Walsh, 1990) ... poate fi privită ca o„ deconstrucție psihologică și „experiență în creștere" (p. 81). Conform lecturii acestor doi autori, Winkelman consideră că stările modificate ale conștiinței trebuie privite ca moduri de înțelegere a realității complementare unele cu altele, fiecare fiind potențial util în anumite circumstanțe. Deoarece visul este o stare de conștiință care are o utilitate, transa șamanică este o altă dintre aceste stări, a cărei utilitate individuală și colectivă este important să o înțelegem.
Ulterior, cercetătorii interesați de stări modificate de conștiință (cum ar fi traumele și stările meditative ale practicienilor budisti) și-au propus să studieze transa șamanică cu instrumentele științei cognitive . În Franța, Corine Sombrun , care a avut o primă experiență de șamanism în Amazon și apoi a dobândit abilități șamanice aprofundate în Mongolia , colaborează activ la această cercetare axată pe înțelegerea corelaților fiziologici și psihologici ai stărilor de transă șamanică .
Lucrările științifice au studiat schimbările în funcționarea sistemului nervos central în timpul transei șamanice, iar Corinne Sombrun a servit ca subiect și a putut informa oamenii de știință despre experiența ei subiectivă în timpul experimentelor. Această lucrare a fost facilitată de o reabilitare recentă a așa-numitelor studii la persoana întâi, adică acordând un adevărat credit experienței intime a subiecților; studii considerate mult timp ilegitim din punct de vedere științific.
Distincția dintre stările modificate de conștiință și conștiința obișnuită pare să fie contestată în favoarea unei reprezentări mai dinamice. Astfel, „modurile șamanice și modificate ale conștiinței [ar trebui considerate] o capacitate dobândită voluntar de a se distanța de dinamica analitică [conștiință] (conștiința de sine implicită [tipică culturii noastre occidentale moderne]) și de a accesa alte modalități de a experimenta realitatea externă [într-un mod care poate fi calificat ca] „non-local-intuitiv” ”. Prin urmare, acești cercetători sunt convinși de interesul științific de a aprofunda studiul potențialelor de auto-transformare și reziliență ale transei cognitive, derivate din transa șamanică. Actrița din Namur, Cécile de France, sponsorizează „artistic” această inițiativă.
Proiectul „Conștiința umană”Roger Walsh consideră că această aprofundare a cunoașterii asupra stărilor de conștiință este miza reală a reapropierii șamanismului de către știință. Lucrarea aprofundată a conștiinței șamanice ar trebui, potrivit lui, să ne permită să punem în perspectivă limitările stărilor noastre obișnuite de conștiință, care ne lasă vizibil în imposibilitatea de a anticipa și de a prelua în mod colectiv principalele probleme de mediu și sociale actuale. El pledează pentru construirea unei hărți a stărilor de conștiință, inclusiv a conștiinței șamanice, la fel cum am putut dezvolta harta genomului uman (partea finală).
Găsim forme de șamanism printre toate primele popoare , mongoli , turci și maghiari (înainte de creștinarea lor), dar și în Nepal , în China, în Coreea , în Japonia , în Scandinavia , în Africa, în Australia, în Primele Națiuni din America de Nord și cele din America Latină .
Dacă toate continentele cunosc sau au cunoscut forme de șamanism, am asistat în lumea occidentală la o reaproprietare populară a șamanismului, inițial în principal prin mișcări asociate cu Noua Era , în special în America de Nord și în Europa, odată cu apariția unui neo -șamanism, și mai recent de anumite cercuri de mediu, în special legate de ecologia profundă .
Acest neo-șamanism poate fi datat în 1968, când Carlos Castaneda a publicat Învățăturile lui Don Juan . Această carte este prezentată ca un studiu etnologic al unui șaman indian yaqui, Don Juan .
Pentru Richard DeMille (în) , este în mare măsură o farsă : opera lui Castaneda nu este o operă etnografică, ci mai degrabă este o inginerie ficționalizată. Castaneda, la rândul său, susține că a experimentat luând plante psihotrope, cum ar fi datura, ceea ce i-a permis să ajungă la starea modificată de conștiință pe care o descrie în relatările sale.
Harner postulează, de asemenea, existența unui spirit tutelar animal, specific fiecăruia, numit „animal al puterii”, pe care cursanții occidentali pe care îi întâmpină sunt chemați să-l descopere.
Pentru Laurent Huguelit, interesul actual al occidentalilor pentru șamanism se explică prin nevoia actuală de „o spiritualitate a curățării și o spiritualitate care ne reconectează la natură”. Claude Paul Degryse vede în redescoperirea șamanismului de către occidentali un șamanism potențial, subversiv, care oferă posibilitatea de a pune sub semnul întrebării „paradigmele fundamentale ale civilizației”. Esther Bulang consideră că șamanismul ar trebui privit ca forma primordială de vindecare și spiritualitate și că această formă răspunde nevoii actuale de a ne reconecta cu natura și natura noastră. Ar fi purtătorul potențialului de a recupera multe echilibre pe care lumea modernă le-a făcut să pierdem: „Este conceput pentru a echilibra viața indivizilor, a comunității, a societății, a naturii” .
În Franța, cartea Le Chamane et le psy de Laurent Huguelit și Olivier Chambon tratează complementaritatea și integrarea tehnicilor șamanice în psihoterapia modernă, precum și șamanismul modern pe măsură ce se dezvoltă în prezent în Occident. Laurent Huguelit este student al lui Michael Harner , format la FSS, Olivier Chambon este psihiatru și psihoterapeut.
Un festival internațional al șamanismului a fost organizat în Franța în fiecare an în ultimii doisprezece ani. Reunește câteva mii de oameni.
Potrivit sociologului Raphaël Liogier , „șamanismul are totul pentru a mulțumi occidentalilor în pierderea mitologiei, îngrijorat de ravagiile materialismului, deoarece simbolizează o religie care nu s-a rătăcit, mai mult spiritual decât religios, nu monoteist și, prin urmare, nici dogmatic, nici moralist ecologic deoarece sfințeste Mama Pământ [...]. " . Corinne Sombrun remarcă faptul că, deși Siberia a avut recent 30 de șamani pentru trei milioane de locuitori, acum are 3.000, din cauza boom-ului turismului șamanic .
Dacă natura șamanismului face obiectul dezbaterii , este împărtășit interesul etnologilor, psihologilor și neurologilor pentru șamanism și, mai recent, pentru mecanismele transei.
În primele observații din Siberia, din XVII - lea și XVIII - lea secole, apoi la sfârșitul XIX - lea secol, contactul cu spiritele este reținut ca un fenomen religios arhaic. În XX - lea secol, Mircea Eliade , influențat de mistica creștinismului ortodox rus leagă șamanic complexe (credințe, ritualuri și mituri) la religie . Mai presus de toate, experiența extatică este definită ca experiență religioasă de bază. Însă utilizarea noțiunii de extaz va face atunci obiectul unei controverse, unii considerând că nu are bază științifică, alții preferând termenul transă , termen favorizat în prezent în activitatea de cercetare.
Åke Hultkrantz echivalează șamanismul cu un complex cultural între religie și magie: „întrucât lumea supranaturală este lumea religiei, șamanismul joacă deci un rol religios” și „nu este interzis să presupunem că toate experiențele extazice la originea relansărilor religioase merg înapoi la șamanii din timpurile străvechi ”.
Michel Perrin definește șamanismul ca fiind unul dintre marile sisteme imaginate de mintea umană în diferite regiuni ale lumii pentru a da sens evenimentelor și a acționa asupra lor. Potrivit acestuia, implică o reprezentare bipolară a persoanei și a lumii. Ființa umană ar fi asocierea unui corp și a unei componente nemateriale, „sufletul”, care ar preexista la naștere și va supraviețui morții. Lumea este, de asemenea, bilaterală. Ar exista o lume vizibilă, cunoscută de toți și o „altă lume” populată de spirite. Pentru religii, este lumea zeilor și a emisarilor lor, pentru șamani, este cea a spiritelor de tot felul, stăpânilor de animale sau plante, strămoșilor, chiar și copiilor nenăscuți sau avortați ... Perrin consideră că este și lumea care miturile descriu . Prin urmare, șamanismul presupune că unii oameni știu mai bine decât alții cum să intre în comunicare cu această „altă lume”. Ei îl pot vedea și cunoaște, în timp ce laicii nu pot decât să-l experimenteze sau să aibă un prezent, să aibă o intuiție. Șamanii ar fi ființe alese de această „altă lume” pentru a comunica cu comunitățile umane. Potrivit lui Perrin, șamanismul este un fel de religie, întrucât se definește o religie ca reprezentare a lumii conform căreia să acționăm bine în această lume, este necesar să se efectueze acte care rezultă din credințele și reprezentările pe care această religie le înființează. .
Spre deosebire de pozițiile lui Perrin, Wilhelm Schmidt consideră că șamanismul este magie , chiar și ca o formă religioasă degeneratoare.
La jumătatea distanței dintre aceste două poziții, Bertrand Hell subliniază că șamanismul, ca și posesia, este plasat sub semnul eficienței practice și pragmatice, alăturându-se astfel lui Marcel Mauss pentru care magia este manipularea forțelor imanente, în timp ce religia este mai atașată de metafizică, transcendență și un viitor mai bun. Șamanul își păstrează locul în comunitate pentru eficiența artei sale de a stăpâni imposibilul: moartea, suferința și doliu.
Observarea, de către medici și administratorii coloniali, a scopului terapeutic al comportamentului șamanului îi face pe unii să se îndoiască de caracterul său religios, alăturându-se renunțării la teoriile sociologice pentru a o defini ca atare, de exemplu din cauza absenței doctrinei, a clerului și a liturghiei.
Antropologia lui Roberte Hamayon reduce șamanismul la un mod de organizare a experiențelor șamanilor individuali. Pentru Hamayon, șamanismul, care are rădăcini în viața vânătorii, este, ca atare, condiționat de observația empirică „[a] imprevizibilității apariției jocului”, „gândirea șamanică este interpretată ca fiind crearea unor mijloace simbolice de acțiune asupra acestui pericol ”…„ schimbările în locul și natura pericolelor controlează evoluția șamanismului. „ În centrul ritualurilor șamanice din Buryat, un joc ritual apelează la întâmplare, care pentru Hamayon amintește și simbolizează capriciile vieții de vânătoare, dar și„ provoacă transcendența și impune alteritatea ”. Se poate observa că buriatii studiați de Hamayon s-au definit ca popoare cu șamani , diferențându-se astfel de popoarele cu zei precum rușii în timpul colonizării.
Din această dezbatere vedem că această chestiune a asimilării sau nu a șamanismului la religie le-a permis teoreticienilor să pună la îndoială natura fenomenului religios, ducând la o conceptualizare mai explicită. Astfel, Hayamon ajunge să se opună religiilor universaliste, care se referă la un mod de viață organizat în care „ordinea umană are prioritate față de ordinea naturală”, axată pe mântuirea sufletului în lumea de apoi, către șamanism, unde ordinea naturală ia prioritate prin alianța umană cu spiritele.
Relația cu alte ființe ca și cum ar fi părinții este o temă omniprezentă în studiile actuale de animism , așa cum a demonstrat Bird-David (în) . Nu este neobișnuit să constatăm că termenii de rudenie sunt extinși la alte ființe din societățile animiste, care pot împărtăși un punct de origine comun cu oamenii, ci ca ființe neumane.
După cum sugerează Morten Pedersen pentru popoarele din Asia de Nord , din Siberia până în Mongolia , este important să recunoaștem că sensibilitățile animiste se concentrează adesea doar în circumstanțele, contextele și vremurile potrivite. O persoană poate avea nevoie de anumite facultăți, cum ar fi o deschidere imaginativă către lume, pentru a percepe sensibilitățile animiste ale altor ființe și lucruri.
Cărturarilor religioși , precum șamanii, li se atribuie adesea calități „inspirate” care le permit să perceapă sensibilități animiste care rămân imperceptibile pentru oamenii obișnuiți.
Domnul Eliade, recunoscut ca un precursor al studiilor despre șamanism, subliniază că șamanul este un personaj social (bărbat sau femeie) care joacă rolul de îngrijitor în comunitatea sa. Walsh consideră că definiția cea mai cuprinzătoare este aceea că șamanul este un specialist care intră într-un mod controlat într-o stare de conștiință modificată (ECM) în numele comunității sale. Cu toate acestea, atât Eliade, cât și Walsh specifică că astfel de specialiști pot fi, de exemplu, un yoghin care intră în samadhi, un mediu care cade într-o stare de transă și pretinde că vorbește în loc de spirit, sau chiar un vrăjitor Această definiție amplă care asociază aceste practici ECM cu șamanismul trebuie depășită.
Walsh sugerează că trebuie să clarificăm natura stării de conștiință. Urmează în acest Mircea Eliade care a definit șamanismul ca o tehnică de acces la extaz . Pentru acest specialist în fenomene religioase, extazul implică faptul că individul părăsește starea sa obișnuită pentru a fi transportat și se ridică „deasupra naturii umane”. Capacitatea specială a șamanului subliniată de acest cuvânt de extaz este aceea care îl face potrivit pentru călătoriile șamanice, adică capabil să circule în lumile paralele de deasupra sau dedesubtul . În cuvintele lui Eliad, „șamanul este un specialist în transă, în timpul căruia sufletul său ar trebui să părăsească corpul pentru a întreprinde ascensiuni cerești sau coborâri infernale (p.23)”.
Într-o stare de transă, el comunică cu lumea spiritelor și obține de la acestea informațiile necesare pentru rezolvarea dificultăților personale sau colective care îi sunt supuse.
Experiențele spirituale pe care insistă Eliade se referă, așadar, atât la tehnicile utilizate pentru a le induce, cât și la cosmologia particulară la care oferă acces. Această cosmologie constă cel mai adesea în trei niveluri: lumea obișnuită sau lumea de mijloc, lumea interlopă și lumea cerească. În timp ce circulă în aceste trei spații, șamanul poate întâlni animale sau spirite care le locuiesc, găsește acolo explicații cu privire la dificultățile lumii, dobândește puteri sau soluții pentru a răspunde problemelor celor care îl consultă.
Prin urmare, Walsh rezumă șamanismul în trei elemente:
Harner ar adăuga la această definiție contactul cu o dimensiune a realității de obicei inaccesibilă. El subliniază că șamanul este de obicei legat de unul sau mai multe spirite animale care îl ajută în special în munca sa în serviciul comunității. Realitatea neobișnuită pe care șamanul o accesează include spiritele naturii sau sufletele animalelor, dar și strămoșii clanului , sufletele copiilor nenăscuți, sufletele bolnavilor de vindecat sau ale oamenilor cu care cineva este în conflict .
Roberte Hamayon caracterizează șamanismul siberian astfel: este o „procedură de mediere” (Eliade vorbește despre un psihopomp ), rudimentară și bună pentru orice, presupunând o „concepție specifică” a omului, a lumii și a societății. relații.
Noțiunea de schimb se află în centrul gândirii șamaniste: Hamayon iese în evidență de autorii anteriori, considerând că există o legătură fundamentală între vânătoare, alianță și șamanism; astfel, ea propune ipoteza potrivit căreia șamanismul este tipic societăților centrate pe vânătoare. Acest lucru se datorează unei relații specifice de necesitate a acestor societăți care, pentru ea, caracterizează șamanismul la un nivel foarte general: dificultatea acestor comunități primitive de a face față întâmplării, anxietățile pe care le provoacă această imprevizibilitate. Reducerea și controlul acestor pericole ar fi funcția șamanului, care ar oficia printr-un schimb cu spiritele care ar trebui să conducă lumea, în timpul călătoriei șamanice realizate în timpul transei .
Șamanismul este deci o formă de conduită, o căutare a eficienței, o tehnică, care trebuie restabilită întregii societăți. Ar îndeplini o funcție de reasigurare în fața nevoii de adaptare la situații dificile, neprevăzute și problematice. Șamanul ar juca un rol pragmatic în controlul pericolelor care înspăimântă comunitatea. Șamanul trebuie, de asemenea, să-și arate disponibilitatea de a servi comunitatea. Pentru Hamayon, trăsăturile esențiale ale șamanismului, în societățile de vânătoare, sunt: alianța cu spiritele „naturii”, călătoria sufletului, gestionarea întâmplării prin relația dintre șaman și spirite. Specificitățile șamanismului sunt inseparabile de cele ale comunității pentru care și în care șamanul oficiază. Astfel, atunci când societatea evoluează, evoluează și formele luate de șamanism. Această interdependență îl determină pe Hamayon să observe transformările în specificitățile șamanismului atunci când societățile devin mai puțin concentrate pe vânătoare și se structurează treptat în jurul reproducerii, evoluții pe care ea a putut să le observe făcând comparații ale diferitelor practici din Siberia.
Disonanța punctului de vedere original conceput ca cel al participantului la o societate animistă cu secularism modern occidental i- a determinat pe unii antropologi să pună la îndoială sănătatea mintală a șamanilor. O modalitate de legitimare a șamanismului ar fi fost găsită de Eliade , Lévi-Strauss și alții prin „construirea șamanismului ca psihologie sau terapie ”, ducând la popularizarea „ neo-șamanismului ” și la ideea că „șamanismul tradițional ar întreprinde călătorii spirituale în timp ce neo-șamanii ar întreprinde călătorii spirituale "sau" călătoria tradițională a șamanilor către alte lumi, lumi noi intră în propriile lor lumi interioare care sunt adesea familiarizate cu terapiile jungiene și cu alte terapii ".
Graham Harvey susține astfel că psihologizarea șamanismului este un proces de colonizare și sugerează că face parte dintr-o tendință mai mare a dualismului modern: „celebrarea experienței interioare, spre deosebire de reprezentarea și ritualul exterior”. Harvey discută, de asemenea, diferitele abordări ale substanțelor utilizate ca auxiliare de șamani și alții:
Unii șamani folosesc preparate sau derivați de plante care sunt etichetate în mod obișnuit „ halucinogene ” în Occident. Lucrul implicit este că ceea ce oamenii văd și experimentează folosind astfel de substanțe ar fi o halucinație: vedere falsă, iluzie sau iluzie . A accepta eticheta înseamnă a prejudeca. Un pic mai bine, probabil, sunt cuvintele care privilegiază interioritatea rezultatelor ingestiei acestor puternici derivați și extracte: psihotrope , psihedelice , psihoactive și chiar enteogene . Chiar și cuvintele care permit posibilitatea unor experiențe „ vizionare ” sunt problematizate de posibila implicație că ceea ce se vede transcende lumea obișnuită, adică nu este „real”.
Spitsyn a fost cel care a dezvăluit publicului descoperirea plăcilor șamanice turnate în bronz, numite plăci Perm , pe malurile râurilor Kama și Ob din Urali . Acestea datează din Evul Mediu .
„Acoperit cu figurări pe jumătate umane, pe jumătate de cerbi, capete de cot, dragoni, animale cu blană și păsări” , dintre care unele au pe piept o mască umană. Creaturile bipede cu figuri de animale au fost numite de Spitsyn „souldé”. Pe una dintre ele, „este o reprezentare a două femele de elci, care stau pe un dragon enorm și formează, cu ajutorul capetelor lor de elan, bolta cerească” .
Pentru unele dintre aceste plăci, a fost făcută o paralelă cu literatura orală laponă fixată în 1926-1927 și care relatează legenda omului cu reni. Pentru Boris Rybakov, cultul cerbilor cerești, evocat de aceste plăci, este foarte răspândit în rândul popoarelor siberiene. Rybakov notează o legătură cu șamanismul: „Femeile cu reni: la intrare, șamanul a văzut două femei goale, ca niște reni: erau acoperite cu păr, purtând coarne pe cap. Șamanul s-a apropiat de foc, dar ceea ce luase pentru foc erau razele soarelui.Una dintre femei era însărcinată.A născut doi pui ... A doua femeie a născut și doi pui ... Acești pui trebuie să devină strămoșii renilor sălbatici și domestici.
Coafura șamanică decorată cu botul de elan este atestată și de datele arheologice. Acesta se găsește pe o sculptură de oase de la necropola mezolitica Insula renii a Onega ( V - lea mileniu î.Hr.) și capping un oficiant în creștere în lumea cerească, înconjurat de două femei, capul intors spre șaman. Spitsyn îl identifică cu casca din plăci Perm. Se găsește și pe Insula Reenilor din Marea Barents , în mlaștina Chiguir din Ural, lângă Palanga pe malul Mării Baltice .
Pentru Boris Rybakov, închinarea cerbului ceresc, strâns asociat cu șamanismul, este bine atestată în mezolitic, există cinci mii de ani, iar în miturile cosmogoniei siberiene colectate secolele al XIX- lea și al XX- lea . Extinderea sa geografică este cea a grupului etnic Tungus , Samoyed și Ugric , dar se extinde mult dincolo de concluziile sale (Europa și Asia).
Încă din 1952, Horst Kirchner a încercat să explice arta rupestră europeană prin șamanismul paleolitic. Această ipoteză, criticată de la început, și-a avut susținătorii la sfârșitul secolului trecut. Preluat de Andreas Lommel în 1960 și în 1964 de părintele André Glory , a fost apoi luptat de André Leroi-Gourhan, pentru a fi formulat din nou în 1988 de doi antropologi din Africa de Sud, David Lewis-Williams și TA Dowson. Lewis-Williams a explicat-o pe baza unei comparații între șamanismul San (boșimani) și picturile rupestre din siturile sud-africane. Această teză este preluată mai târziu pentru arta paleolitică eurasiatică de preistoricul Jean Clottes . Cartea sa, Des Chamanes de la préhistoire , care se bazează pe o abordare duală, neurofiziologică și etnologică, totuși, de la publicarea sa în 1996, a stârnit o controversă vie, în special din partea experților în șamanism și artă preistorică. și neurologie, reunite într-o lucrare colectivă care asociază aceste discipline, șamanisme și arte preistorice: viziune critică .
Foarte recent, Rossano a apărat ipoteza că picturile rupestre prezintă un astfel de caracter încât „întăresc ideea că aceste peșteri adânci au fost folosite pentru ritualuri șamanice care implică stări modificate de conștiință și unire cu lumea spiritelor”.
Cosmologia indo-europeană seamănă cu șamanismul neolitic: universul este format din trei lumi, Raiul, Pământul și Infernurile, care sunt legate de un copac. Clarviziunea, ghicitul sau magia sunt mai mult treaba femeilor decât a bărbaților (de aici și credințele în vrăjitoare). Șamanismul masculin este retrogradat în mitologie, în timp ce funcțiile preoțești sunt exercitate de o clasă de preoți .
Grecia anticăNumim „ hiperboreeni ” un popor mitic din antichitatea presocratică. Specialiștii din această perioadă, în special Eric Robertson Dodds , evocă practici șamanice despre ele. Un personaj notabil, parțial mitic, este Abaris Coasa căruia îi sunt atribuite călătoriile șamanice.
În Grecia antică, îl cunoaștem pe poetul Aristaeus din Proconez . El a fost transportat departe în timpul „iluziilor apolliene”. Își abandonase trupul, care zăcea mort. Pe insula sa, o statuie l-a reprezentat lângă Apollo ( Herodot , IV, 13-15). Pliniu cel Bătrân raportează că și-a reprezentat sufletul lăsându-și trupul sub forma unui corb .
Există exemple foarte clare de șamanism în lumea indo-europeană, în special în mitologia sa. Astfel, zeul Odin al scandinavilor își poate părăsi corpul, apoi culcat ca adormit, în formă animală, și poate călători oriunde dorește. El deține un cal cu opt picioare, foarte rapid ( Sleipnir ), care este, de asemenea, identificat cu un copac cosmic ( Yggdrasil ) similar cu cel folosit de șamani în călătoriile lor. În plus, Odin este un mare magician și poate forța morții să ofere secretele vieții de apoi, care este o prerogativă a șamanului.
Scandinavii i-au considerat pe vecinii lor laponi (vorbitori finno-ugrici) drept mari magi. De asemenea, ei au numit acest popor sami sau sami (singular Same sau Sami), așa cum se numesc Laponii. Evident, șamanismul a fost foarte dezvoltat printre ei. Șamanii sami erau numiți noaide, nojid sau noi'jd . Practicile lor au fost descrise în secolul al XIII- lea în Historia Norwegiæ . Au oficiat cu asistenți de cântat și au folosit un tambur (ca și omologii lor siberieni) și un ciocan de corn. Aceștia ar putea lua o formă de animal (vulpe, zibelă, lup, urs sau ren) pentru a merge și a lupta împotriva unui coleg, pentru a descoperi un hoț sau chiar pentru a-l mutila de la distanță, pentru a atrage vânatul în raza de vânători sau a peștilor din fiord, pentru a provoca stări de hipnoza sau amăgirea simțurilor. De fino-Ugrians provin din pădurile din nordul Rusiei . Într-un fel sau altul, o analiză fină a șamanismului îl face încă să provină din nordul Eurasiei .
Freyja , zeița mitică a iubirii fizice și a senzualității, pare să posede abilități șamanice. I se atribuie capacitatea de a se transforma în șoim sau pene și, prin urmare, de a călători. Metamorfoza și capacitatea de a se îndepărta de propriul corp sunt considerate atribute șamanice. Călătoria în spirit în alte universuri prin transă îl caracterizează pe Freyja și uneori pe soțul ei, Od sau Odur.
Cuvântul nordic pentru practicile șamanice este Seid , acestea sunt practicate aproape exclusiv de femei , îmbrăcate de obicei în piei sau pene reprezentând spirite animale. Se spune că au intrat în transă în special în Saga lui Erik Roșu . Tradițiile nordice raportează mari nenorociri atunci când bărbații (și nu mai femeile) practică Seidul .
Potrivit lui Roberte Hamayon , șamanismul evoluează în funcție de principalele activități nutritive ale societăților. Ea vede societățile bazate pe vânătoare structurate printr-o relație orizontală cu animalele naturii și înscrise într-un timp ciclic, anual. Animalele sunt animate de spirite, la fel ca strămoșii și forțele naturale. Șamanul li se alătură în lumea nesensibilă a „supranaturii”. Vânătoarea induce un schimb destul de simetric cu spiritele. Astfel, șamanul poate fi el însuși devorat simbolic, la fel cum vânătorul dorește să devoreze vânatul. Principalul lucru este că schimbul este menținut într-un anumit echilibru.
Hamayon observă că formele luate de șamanism se transformă atunci când societățile se îndreaptă spre reproducere. La nivel societal, egalitatea este ruptă, timpul devine liniar cu problema transmiterii animalelor (pământul ulterior) către generațiile viitoare. Pentru Hamayon, o logică a filiației vine să înlocuiască logica alianței și aceasta se reflectă în relațiile cu spiritele. Animalul de la fermă nu mai este egal, fie și numai pentru că turma va trebui împărțită (la fel și pământul mai târziu) în momentul succesiunii. Alături de spiritele animale, apar spiritele umane, în special cele ale strămoșilor clanului, preocupați de corectitudine, împărtășire și continuarea a ceea ce au construit. Lumea spiritelor, limitată anterior la pădure, se întinde în sus și în jos, spre ceea ce prefigurează Raiul și Iadul. Șamanul devine cel care are capacitatea de a urca și coborî de-a lungul acestor diferite niveluri ale realității și de a întâlni entități din lumile superioare și inferioare. Găsim structurarea pe trei niveluri a lumii invizibile, apreciată de Harner, care o consideră universală acolo unde Hamayon o leagă de activitățile și modurile de subzistență dominante din comunitatea șamanului. Alți antropologi împărtășesc acest punct de vedere, așa că Winkelman observă că, deși șamanismul este legat de societățile de vânători-culegători, „acesta a persistat în societățile agricole, dar practicile lor au început să se transforme ca urmare a evoluției mijloacelor de trai, a creșterii complexității societății și a apariția unor noi actori religioși precum preoții ”.
Samanul a fost văzută la rândul său , ca vindecător, preot, magician, prezicător, mediu sau posedat.
El îndeplinește o varietate de funcții în serviciul comunității sale, cum ar fi tratarea bolilor, vindecarea suferinței, numirea unui copil, provocarea căderii ploii, aducerea jocului, însoțirea sufletelor morților sau comunicarea cu spiritele naturii. Presupusa eficacitate a tehnicilor se datorează faptului că, conform cosmologiei șamanice, toate problemele lumii „obișnuite” provin dintr-o perturbare a echilibrului în relațiile noastre cu lumea invizibilă. Prin mijlocirea cu spiritele, șamanul obține soluții pentru a restabili echilibrul.
Pentru a comunica cu spiritele, șamanul intră în transă datorită ritualurilor care pot include sau nu utilizarea substanțelor psihoactive numite uneori „enteogene” . Aceste ritualuri induc o anumită stare psihică , dintre care tremurăturile sunt un element evocator.
Șamanul poate intra și în contact cu „cealaltă lume” prin vise sau tehnici de căutare a viziunilor .
Ritualul șamanului nu este fix, există o personalizare a practicii sale. Fiecare șaman o face diferit de ceilalți.
Ea dezvăluie alegerea viitorului șaman. Simptomele sunt convenționale, așteptate, mai mult sau mai puțin provocate. Este interpretată ca o absență a sufletului care a trecut în viitor. Leșinul este un simptom distinctiv al bolii. În cazul șamanismului de reproducere, spiritele sunt umanizate, iar alegătorul este spiritul unui strămoș. Leșinul este momentul special în care strămoșii iau sufletul viitorului șaman pentru a fi educați.
Dă aspectul nebuniei și exprimă prezența unui pericol de moarte. Primul leșin indică o viitoare carieră de șaman.
Alegerea viitorului șaman este experimentată, în general, ca o ciumă, atât de candidat, cât și de familia sa. Există pericolul morții în cazul refuzului de a-și asuma funcția de șaman. Spiritul de vot este cel care se ocupă de el.
Informațiile din această secțiune sunt preluate de la Hamayon și Eliade.
Despărțirea corpului, sau dezmembrarea sau devorarea este o moarte rituală care este urmată de o înviere. Acesta marchează trecerea de la profan la sacru, inițierea de către spirite și face parte din „boala inițiatică”.
„Aceste suferințe fizice corespund situației celui care este„ mâncat ”de demon-fiară, este măcelărit în gura monstrului inițiatic, este digerat în burta sa”.➝ În șamanismul de vânătoare, despărțirea corpului este opera spiritelor auxiliare care mănâncă carnea și beau sângele viitorului șaman. Este mai presus de toate un devorator intern. La sfârșitul ritualului, șamanul poate încorpora spiritele auxiliare în accesoriile pe care comunitatea le-a făcut pentru el. Fiecare sesiune șamanică va fi ulterior o oportunitate de a hrăni auxiliarele, care este prețul de plătit pentru serviciul prestat: este, prin urmare, un proces continuu care are loc pe tot parcursul vieții șamanului, care este legat de tenul său palid.
„Spiritele i-au tăiat capul pe care l-au lăsat deoparte (pentru că candidatul trebuie să asiste cu ochii lui când este rupt în bucăți) și l-au tăiat în bucăți mici care sunt apoi distribuite spiritelor diferitelor boli. Numai în această condiție viitorul șaman va câștiga puterea de a se vindeca ”.➝ În șamanismul de reproducere, dezmembrarea se efectuează în general dintr-o dată, în timpul „bolii inițiatice”. Este un devorator extern, adică care are loc în general în afara corpului șamanului. Există unele particularități precum gătitul cărnii și numărarea oaselor. Este opera strămoșilor. Cu toate acestea, în șamanismul de reproducere, coexistă elemente ale șamanismului de vânătoare, ceea ce duce la existența paralelă a spiritelor animale și a spiritelor strămoșești: devorarea internă continuă persistă, așadar, în paralel.
Cu totul diferită este devorarea cărnii umane în urma prădării spiritelor, a cărei acțiune duce la îmbolnăvire prin plecarea sufletului sau chiar la moarte în cazul plecării finale. Acest cadru este al tuturor celor care pot cădea pradă unui spirit:
„Bărbații sunt prada vânătorii de spirite, așa cum renii sunt prada vânătorii de oameni ... lumea spiritelor este o lume a foamei în căutarea perpetuă a jocului uman”.Variațiile referitoare la această temă sunt foarte importante în funcție de grupurile etnice și de vremuri. Distincția dintre spiritul elector (sau protector) și spiritele auxiliare (sau familiare sau tutore) sunt recurente în mod constant.
Spiritul de vot este unic. El este cel care alege șamanul și îl protejează toată viața. El acordă șamanului serviciul spiritelor auxiliare cu care mijlocește.
În societățile de vânătoare, spiritul protector își alege șamanul „din dragoste” și devine soțul său supranatural. El este spiritul fiicei sau fiului pădurii, dătătorul de joc. Cerința sa este de ordinul plăcerii.
În societățile de reproducere, spiritul protector este, în general, spiritul unui strămoș, el însuși fiind șaman. Și, prin urmare, învățătura șamanului vine adesea din acest spirit, pregătindu-l pentru revelații și contacte cu ființe divine sau semi-divine (rolul psihopompului ).
Spiritele auxiliare sunt în general supuse spiritului electoral: acesta din urmă le transmite șamanului (șamanismul siberian). Uneori transmiterea se face prin moștenire. Uneori, asistența lor trebuie să fie un act de voință și cercetare personală din partea șamanului (șamanismul nord-american). Pentru a obține serviciile lor, șamanul trebuie să-i hrănească cu propriul corp: cerința lor este hrana. Ele dau șamanului mijloacele de vânătoare în viața de apoi: acestea sunt puterile șamanice. Fiecare este specializat într-un serviciu. Un șaman poate avea mai multe; în plus, în numărul spiritelor auxiliare, un șaman este puternic sau slab. Relația unui auxiliar cu șamanul este fie din ordinul binefăcătorului, fie din ordinul slujitorului. Transferul spiritelor auxiliare poate fi văzut și efectuat în accesoriile costumului său. Reuniunea spiritelor auxiliare poate dura uneori câțiva ani și implică o mare parte a comunității.
De cele mai multe ori au forma unui animal: urs, lup, căprioară, iepure, gâscă, vultur, bufniță, corb ... Pot fi și spirite ale naturii: spirit al pădurilor, al pământului, al unei plante , acasă, divinități, fantome ... Șamanul stăpânește spiritul auxiliar în timpul sesiunii șamanice. Mult mai mult decât o imitație a acestuia, este identificat cu acest spirit și este metamorfozat în el: este sălbaticul șamanului, potrivit Roberte Hamayon . Apoi, auxiliarul are un rol de psihopomp , adică îl însoțește pe șaman în viața de apoi: este experiența sau călătoria extatică a șamanului, potrivit lui Mircea Eliade .
Șamanismul se bazează pe principiul că sufletul are capacitatea de a părăsi corpul , istoric la toți oamenii, dar mai ales la șamanii și eroii epici.
La oamenii obișnuiți, îl lasă în anumite momente speciale: în timpul viselor, beției și bolii. Aceste călătorii nu sunt controlate. Cu șamanul, plecarea sufletului este experimentată mai întâi în timpul bolii inițiatice (absența sufletului), apoi ulterior în timpul ședințelor șamanice ( sălbăticie conform Roberte Hamayon ), călătorii în lumile spiritelor ( extazul lui Mircea Eliade ). Își dă seama aici mai jos și de câte ori dorește „ieșirea corpului”.
Călătoriile „sufletului” sunt teme recurente ale literaturii, mituri, recitări de epopee.
Există o asemănare între relatările extazelor șamanice și anumite teme epice ale literaturii orale: aventura eroică este asemănătoare călătoriei șamanului în „supranatură”. Adesea ia forma și aspectul animalelor, în special al păsărilor. Pot fi lebede, purtători de suflete prin excelență: aduc înapoi suflet pentru copii și animale nenăscute, mărturisind despre animația și reînnoirea vieții.
Înapoi, șamanul spune ce a văzut sau ce a făcut. De asemenea, îl poate imita, cânta, dansa, însoți cu strigăte și exclamații. Pentru Mircea Eliade , dansul poate fi o parte integrantă a extazului, la fel ca și imitarea gesturilor unui animal. Când vine vorba de a răspunde la întrebările publicului, uneori spiritul care trăiește în șaman este cel care vorbește.
Șamanului de zbor magic este inseparabilă de cosmologia samanica. Este împărțit în trei părți: cerul, pământul și lumea interlopă, lumea strămoșilor. Harner nu a vrut să adopte această asociere creștină la șamanism, îi place fundamentul pentru studiul șamanismului, vorbesc despre lumea superioară, lumea inferioară și lumea mijlocie.
Fuga reflectă transcendența șamanului în raport cu condiția umană și autonomia sufletului său. De asemenea, se referă la inteligența și înțelegerea lucrurilor secrete și a adevărurilor metafizice. Deoarece este capabil să urce și să coboare în sfere, spiritele pot fi încorporate în șaman sau dialog cu el.
Prin urmare, zborul se efectuează în sus și în jos:
Graham Harvey , specialist în studii religioase la Open University , a pus sub semnul întrebării viziunea lui Mircéa Eliade, care este pentru el o reconstrucție religioasă tipică secularismului occidental.
Începe cu ideea că șamanii reușesc să călătorească „dincolo de constrângerile încarnării fizice și a locației” și într-un tărâm superior, nu material: călătoria șamanului de la laic (care nu ar fi. Numai banală, ci concepută negativ) către o lumea cu puritatea neschimbată a eternității - în ritual și mai ales în ascensiunea șamanică - este definitivă pentru toată religia adevărată pentru Eliade. Mai explicit, se află în centrul religiei așa cum Eliade credea că ar trebui să fie.
Costumul șamanului este adesea realizat din piele și pene. Simbolizează pentru Eliade transformarea în animal, adesea o pasăre care personifică posibilitatea de a zbura, pentru a întruchipa sufletul șamanului care zboară dintr-un spațiu în altul.
Tamburul este foarte frecvent în rândul șamanilor. Alte instrumente îl pot înlocui: bastoane de cal, un clopot, o harpă ... Animația tobelor este crucială pentru intrarea în transă.
Pielea tamburului poartă adesea un design de cerb cu coarne mari, iar tamburul este uneori considerat ca un suport sau un loc de adunare pentru spirite (în special auxiliare).
Șamanii și tobe „Un bărbat care călătorește departe ajunge să întâlnească o femeie căreia îi întreabă unde este un tambur; „Căsătorește-mă, îți voi spune”, răspunde ea, adăugând a doua zi, odată căsătorită: „Sunt unii cu fratele meu, doar că el nu-ți va da nimic pentru nimic”; cu fratele, unde totul este tambur (casă, vase ...), obține una în schimbul perlelor pentru soția acestuia din urmă. Înapoi la casa soției sale, acesta din urmă îi dă șase melodii pentru „a vizita toată natura, a discuta cu toate spiritele animale, a discuta cu toate spiritele suprafeței pământului, a discuta cu toate spiritele subterane, a triumfa asupra tuturor șamanilor inamici, pentru a dobândi ușurința păsării, rapiditatea lebedei, zborul pescărușului ". Când se întoarce la familie cu toba sa, toți oamenii sunt chemați, pierzându-și cunoștința la prima lovitură a tobei, reînviată de a doua. De atunci au existat șamani și toboșari pe pământ. "Potrivit lui Eliade , Tibetul are un rit tantric, Chöd (sau gchod, care poate fi tradus ca „banchet macabru”), care este clar șamanic în structura sa. A fost descrisă pentru prima dată de Alexandra David-Néel în 1929 și se practică și astăzi, potrivit lui Lama Khenpo Tseten. Este, în esență, prin muzică și dans, să inviți spiritele la o sărbătoare compusă în principal din carnea ofițerilor.
Lama descrie practica ca pe o adevărată „ofrandă mentală a corpului său către demoni și ființe înfricoșătoare care se ascund în jur”. Demonii sunt, conform lecturii budiste despre lama, construcțiile mentale ale minții practicantului.
Această temă de dezmembrare și devorare întâlnită în Tibet este foarte apropiată de ceea ce a fost descris în America de Nord.
Eliade evocă, de asemenea, Cartea tibetană a morților ( Bardo Thödol ) ca dovadă a vitalității șamanismului tibetan înainte de dezvoltarea budismului și integrarea acestuia de către acesta din urmă.
Șamanismul există de mult timp în China . A fost preluat de taoism . Potrivit unei publicații din secolul III E , Baopuzi , preotul cunoaște călătorii extatice care l-au dus în cer, unde poate întâlni zei, strămoși și găsi vindecări medicale. El este ajutat de animale (dragoni, tigri, fenix, căprioare, pene, maimuțe ...).
În timpul dinastiei Qing Manchu , un șamanism cu elemente budiste, cum ar fi șamanismul galben , a fost codificat prin legi.
Coreean Șamanism are ceva de proximitate cu șamanisme Tungusilor și mongoli , fiind aproape de aceste culturi. De asemenea, a fost foarte influențat de China .
În Corsica , se găsește Mazzeru (vezi Mazzérisme ). Mazzerul nu este întotdeauna considerat a face parte din „lumea obișnuită” în sine. Fiind nici din lumea celor vii, nici din lumea morților, ea se află mai degrabă la limita acestor două lumi. De asemenea, este menționat, în funcție de regiune, sub numele de Culpadore, Acciacatore și, desigur, Mazzeru. Acești trei termeni sunt formați din verbele acciacà, culpà, amazzà, care înseamnă „a ucide” prin lovire. Această funcție de ucidere provine din capacitatea lui Mazzeru de a „vâna în vise”. În timp ce Mazzeru doarme, dublul său spiritual merge în lumea viselor pentru a participa la o petrecere de vânătoare, Mazzeru ucigând primul animal (sălbatic sau domestic) pe care îl întâlnește (adesea un cerb, o oaie sau o oaie bighorn). Întorcând fiara pe spate, capul ei se va transforma într-un chip uman. Acest om, cunoscut de Mazzeru, este condamnat să moară între trei zile și un an mai târziu.
Printre Hmong din Laos , ca și în majoritatea șamanismelor din Orientul Îndepărtat , corpul este format din mai multe suflete, dintre care unele pot călători în lumi diferite de cele ale oamenilor, provocând astfel boli și moarte. Șamanul datorită puterilor sale va merge și va lupta în aceste lumi pentru a recupera aceste suflete.
Psihologul Jacobo Grinberg a studiat și a scris 7 cărți despre șamanismul mexican ( Los chamanes de Mexico , volumul I-VII).
Șamanismul mongol ia mai multe forme: șamanismul antic, practicat de vechile popoare turce și proto-mongole din regiune. Astăzi este practicată în principal de buriați în rândul popoarelor mongole. Tengriism provine din religiile antice și Turcia a fost evidențiată în special de Genghis Khan , fondatorul Imperiului Mongol . Șamanismele sunt influențate de budismul tibetan , cum ar fi șamanismul galben , sau alte curente, cum ar fi șamanismul negru .
Deseori își dă originile în Altai , este cunoscut pentru khöömii , cântec de tonuri șamanice. Tengriism este principala formă de șamanism turcesc, sau rai (TENGER) este principalul zeu. Unele mișcări pan-naționaliste turcești îl recuperează pentru a-l face religia principală a lui Touran (termen persan pentru culturile siberiene ).
Încă din vremea fostei Uniuni Sovietice , modul de viață al popoarelor din nord a fost schimbat cu forța ca parte a unei politici comuniste și au fost condamnați la rusificare .
După înființarea Republicii Saha în 1990, guvernul a încurajat o politică de revitalizare culturală . Sistemul de învățământ lingvistic Yakut a fost reorganizat, iar interdicția șamanismului și practica vindecării tradiționale a fost ridicată. Astfel, interesele etnologice și etnografice în culturile etnice ale Republicii au crescut rapid și au fost încurajate activitățile academice și educaționale pentru restaurarea și revitalizarea culturii Sakha .
De exemplu, la Conferința internațională despre șamanism din 1991, spectacolele șamanilor au fost prezentate pe scenă ca o dramă teatrală restaurată din înregistrări etnologice și istorice . În 1999, reprezentări dramatizate ale șamanilor au fost încă difuzate la televizor.
Sub titlul de cultură tradițională, aceste măsuri politice s-au concentrat pe restabilirea ceremoniilor rituale etnice, practicile de vindecare, viziunea șamanică asupra lumii, epopeile și povestitorii, cântece, dansuri, costume și bucătărie. În plus, în procesul de revitalizare, șamanismul a fost reînviat într-un mod modern, menționând experiențele și interpretările supranaturale ale șamanilor despre acesta, pentru a ajuta la reconstruirea identității culturale .
Cinema: