Acest articol tratează diferite aspecte ale creștinismului în lumea romană .
Progresia creștinismului în Imperiu este supusă unor noi dezbateri. Într-adevăr, sursele disponibile istoricilor fac dificilă cuantificarea dezvoltării creștinismului.
Pentru o lungă perioadă de timp ideea predominat la începutul IV - lea secol, provinciile din est sunt achiziționate în mare parte creștinismul. În Occident, provinciile mediteraneene sunt mai afectate de noua religie decât celelalte. Dar peste tot în această parte a Imperiului Roman, țara rămâne profund politeistă. Din această perspectivă, conversia lui Constantin ar fi fost doar o realizare încoronată și nu un punct de cotitură în istoria Imperiului. Astăzi se pune sub semnul întrebării amploarea creștinării Imperiului.
La rândul său, Robin Lane Fox cred că păgânismul este întotdeauna foarte bine stabilit la începutul IV - lea secol și că creștinismul este încă un fenomen minoritar. Potrivit lui, creștinii reprezintă doar în 312, 4-5% din populația totală a Imperiului. Dezbaterea este cu atât mai delicată cu cât, în spatele cifrelor, există o problemă ideologică puternică.
Cu toate acestea, unele puncte par a fi stabilite. Inegalitatea creștinării în funcție de regiuni și întârzierea Galiei, în special, sunt admise de toți. Într-o măsură mai mică, situația este aceeași în Spania și Italia, dar cu diferențe regionale puternice. Se crede că în Roma , cel mai creștinizat oraș din Italia, poate puțin mai puțin de 10% dintre locuitori sunt creștini în 312. Studiul papirusurilor egiptene permite cifra a 20% dintre creștini în 312 în Egipt. În Asia Mică, este posibilă o proporție de 1/3 dintre creștini, 10-20% în Africa. În 312, creștinii erau, prin urmare, doar o minoritate în Imperiu.
Problema dezvoltării creștinismului a fost mult timp pusă în termeni de confruntare cu cultura antică. „Imperiul inferior” (un termen uneori peiorativ pentru Imperiul Roman din Antichitatea târzie ) este, în această perspectivă, văzut ca o perioadă de triumf al noii credințe în fața religiilor tradiționale sau a cultelor misterelor . Astăzi, examinarea surselor împinge să modifice acest punct de vedere. Creștinismul a fost hrănit de cultura antică și a folosit-o pentru a se dezvolta: prin urmare, nu a distrus, ci a transformat cultura anterioară. Guy Stroumsa explică trecerea romanilor (și mai târziu, a „ barbarilor ”) de la politeism la creștinism, printr-un proces de interiorizare a credinței, de trecere a ritualului și a închinării, la o convingere personală, chiar dacă a fost ascunsă și neexprimată. Într-o perioadă de incertitudini, nesiguranță și îndoieli, o parte din ce în ce mai mare a locuitorilor nu s-ar mai fi recunoscut în religiile formaliste și ar fi căutat o credință care să poarte mai multă speranță, dacă nu pentru lumea terestră, cel puțin pentru lume. -viaţă. Ascensiunea religiilor monoteiste datorită generalizării codexului servește ca accelerator pentru o nouă „preocupare pentru sufletul cuiva ”, prezentă în asceză și lectură. Astfel, religia civică se retrage în favoarea religiilor comunitare și private. Această teză nu este unanimă între istorici.
Devenind religia oficială a Imperiului Roman în secolul al IV- lea, creștinismul obișnuia să justifice o ordine politică autoritară care se exercită în numele singurului Dumnezeu. Noua religie devine un element esențial al coeziunii Imperiului. Consecința este excluderea tuturor celorlalte convingeri religioase, care supraviețuiesc, în cel mai bun caz, drept „ superstiții ” populare, de unde și termenul „ păgânism ” care înseamnă „țărani”. Necreștinii sunt disociați treptat de idealul roman.
Pentru Biserica Imperială din antichitatea târzie , romanitatea și creștinismul sunt atât de inseparabile încât episcopilor li se pare normal să apere, împotriva barbarilor, Imperiul și apoi cele două Imperii ale Occidentului și Orientului .
La începutul în IV - lea secol, cu tetrarchy, lupta împăraților împotriva creștinilor, extinderea dar încă minoritate, rezultând într - o ultimă persecuție pe scară largă. În 303, Dioclețian și colegii săi au lansat mai multe edicte împotriva creștinilor: a fost „ marea persecuție ”, după cei patruzeci de ani de relativă liniște care au urmat domniei lui Gallien (260-268). Guvernanții și magistrații municipali trebuie să pună mâna pe mobilă și cărțile de cult. La începutul anului 304, un edict a ordonat tuturor cetățenilor să facă un sacrificiu general pentru Imperiu, cu moartea sau condamnarea la muncă forțată în mine. Persecuția este aplicată foarte inegal asupra Imperiului, destul de repede abandonată în Occident după 305, mai lungă și mai severă în Est. În 311, chiar înainte de moartea sa, Galerius a decretat sfârșitul persecuției și, potrivit polemistului creștin Lactance , cere creștinilor să se roage pentru mântuirea sa și a Imperiului. Această chemare este în concordanță cu tradiția religioasă romană, care este preocupată mai ales de utilitatea civică și ajunge să admită cea a creștinilor.
Una dintre consecințele „marii persecuții” pentru lumea creștină este împărțirea creștinismului între donațiști și ortodocși din 307. Donatiștii refuză validitatea sacramentelor pronunțate de episcopii care au eșuat în timpul persecuțiilor lui Dioclețian, poziție condamnată în 313 la Conciliul Romei de către ortodocși, care consideră donatismul drept eretic . Schisma a durat până la sfârșitul secolului , în Africa romană .
„Marea prigoană” marchează mai mult decât celelalte tradiția creștină răsăriteană : hagiografia poziționează martiriul sfinților existenței legendare în timpul persecuției lui Dioclețian și a succesorilor săi. O altă urmă a impactului semnificativ asupra memoriei creștine este alegerea erei copte sau a „erei martirilor”, care începe la data aderării lui Dioclețian.
Constantin , inițial adept al Sol invictus („Soarele neînvins”), s-a convertit la creștinism , pentru unii încă din 312 în urma unei viziuni premergătoare bătăliei Podului Milvian ( Eusebiu din Cezareea ), pentru alții în 326 prin remușcări după executarea fiului său și a soției sale ( Zosima ). Acesta combină creștinismul și o zeitate din care emană toți zeii, o ființă supremă identificată de la mijlocul III - lea secol soarele . În perioada 312-325, monedele reprezintă Soarele divin, însoțitor al împăratului, sau confundă imaginea sa cu a lui. Puține monede prezintă simboluri creștine ( crism , labarum ) la sfârșitul acestui interval de timp. Ponderea convingerii personale și a calculului politic în aderarea lui Constantin la creștinism rămâne dezbătută; cele două motivații nu se exclud reciproc. În 313, edictul de la Milano a proclamat libertatea închinării individuale și a prevăzut returnarea către creștini a bunurilor confiscate în timpul marii persecuții dioclețiene, care i-a adus împăratului sprijinul creștinilor. Adoptarea creștinismului de către împărat pune problema relațiilor dintre Biserică și putere (pe care istoriografia modernă o va numi „ cesaropapism ”).
Solicitat de episcopii africani pentru cearta donatistă , Constantin a organizat din 314 la Arles un consiliu local pentru ca episcopii să decidă între ei. El convoacă și prezidează Sinodul de la Niceea din 325, care proclamă dubla natură a lui Hristos , „ cu adevărat Dumnezeu și cu adevărat om ” în unanimitate, și îl excomunică pe preotul Arius , care a negat divinitatea lui Hristos. Constantin l-a exilat, apoi l-a amintit câțiva ani mai târziu. Arianii adoptă poziții foarte favorabile puterii imperiale, recunoscându-i dreptul de a decide problemele religioase de autoritate. Constantin s-a apropiat în cele din urmă de această formă de creștinism și a fost botezat pe patul de moarte de un preot arian . Această conversie la arianism va fi, mult mai târziu, contestată de Biserica Catolică și de anumiți istorici, dar fiul său și succesorul său Constance II este un arian convins. El nu ezită să-i persecute pe creștinii niceni mai mult decât pe păgâni. În ciuda intervențiilor sale în multe concilii , nu a reușit să adopte un crez care să-i satisfacă pe arieni și creștini ortodocși. Cu excepția lui Valens, succesorii săi, preocupați de pacea civilă, au observat o neutralitate religioasă strictă între arieni și niceni. Înfrângerea Adrianopolului împotriva arienilor vizigoți le permite nicienilor (pe care mulți autori moderni îi numesc „catolici”) să intre în ofensivă. Ambrozie din Milano , dorind să apere crezul nicean împotriva arienilor, califică erezia drept „o dublă trădare, față de Biserică și față de Imperiu”.
Gratien ajunge să se îndrepte spre o condamnare a arianismului sub influența combinată a colegului său Theodosius și Ambroise. Împăratul pars orientalis , în 380, în edictul de la Salonic, a făcut din creștinism o religie de stat. La fel ca și colegul său, el promulgă legi anti-eretice. A chemat un consiliu în Aquileia , în 381, condus de Ambrozie. Doi episcopi arieni sunt excomunicati . În acest moment, Biserica Nicene a devenit suficient de puternică pentru a rezista curții imperiale. După moartea lui Gratien , partidul arian este din nou foarte influent la tribunal. La instigarea sa, a fost promulgată o lege pe 23 ianuarie 386, care prevede pedeapsa cu moartea pentru orice persoană care se opune libertății de conștiință și cult. Ambroise refuză să acorde o bazilică extra muros arienilor cu sprijinul oamenilor și al cercurilor înalte din Milano . Curtea imperială este forțată să cedeze. Datorită unor oameni precum Ambrose, Biserica Nicene poate astfel să se emancipeze de tutela imperială și chiar să pretindă primatul puterii spirituale de-a lungul timpului, reamintindu-i împăratului îndatoririle sale de creștin. Cu toate acestea, creștinii au nevoie și de forța publică pentru a face ca punctul lor de vedere să prevaleze. Astfel, Porphyry Gaza primește împărăteasa Eudoxia , ea aproape de soțul ei Arcadius, templele politeiste din Palestina.
Păgânii, „ereticii” și evreii devin cetățeni de rangul doi, împovărați cu incapacități legale și administrative. Într-o lege, Theodosius specifică: „Îi îndepărtăm chiar facultatea de a trăi conform legii romane. ". Cu toate acestea, iudaismul este singura religie necreștină care a rămas legală în 380. Pe vechiul fundal al iudeofobiei politeiste este grefat un anti-iudaism propriu- zis creștin, acuzându-i pe evrei de dezicid și că au respins mesajul Evangheliei. Acest lucru nu-l împiedică pe Teodosie să vrea să-l impună pe episcopul Callinicum-ului din Mesopotamia , spre marea indignare a lui Ambrozie din Milano, pentru a reconstrui pe cheltuiala sa sinagoga pe care credincioșii săi l-au demis.
După convertirea lui Constantin, creștinismul a progresat rapid în Imperiul Roman, dar încă inegal în funcție de provincii. Este, în multe cazuri, o creștinizare superficială în care există un număr mare de credințe și ritualuri păgâne. Evanghelizarea de la țară din Vest progresează foarte încet: Mai mult, cuvântul „păgân“ provine din latinescul paganus , „țară“. În Galia, acțiunea misionarilor hotărâți a jucat un rol semnificativ în adoptarea religiei lui Hristos. Sfântul Martin rămâne capul evanghelizării Galiei . În Occident, latina a înlocuit greaca ca limbă liturgică în același timp, semn al pierderii utilizării grecii în această parte a Imperiului. Egiptul este considerat creștin la sfârșitul V - lea secol.
Biserica este organizată după modelul administrativ al Imperiului. Dieceza în care episcopul oficiaza corespunde în oraș, cu excepția Africii și Egipt. Acesta din urmă este numit de membrii comunității și de episcopii vecini. Aristocrația creștinată ocupă adesea funcții episcopale. Din cauza eșecul elitelor municipale care fugeau responsabilitate prea mare și prea scump, mulți episcopi devin primul caracter al orașelor lor la V - lea și VI - lea secole. În est, ei devin astfel parteneri ai puterii imperiale. Ei iau înapoi pentru Biserică o parte din energeticismul decurional în ajutorul săracilor și bolnavilor. În caz de nevoie, ei s-au înființat ca apărător al orașului lor amenințat împotriva barbarilor. La Roma , aceștia au prioritate față de prefecții urbani. În Egipt, pe de altă parte, episcopii sunt aleși cel mai adesea dintre călugări . Unii combină rolul episcopului și superior al mănăstirii ca Avraam a Clermonthis, în jurul anului 600. Mulți Coptic papi creștini provin de la mănăstirea de Sfântul Macarie situat în Nitria Egiptului . Chiar și astăzi, ierarhia Bisericilor Ortodoxe este încă recrutată dintre călugări.
Din secolul I, episcopul a fost asistat de preoți și diaconi care puteau să boteze, să predice și să predea. În secolul al VI- lea, se înmulțește o nouă celulă religioasă: parohia . În Evul Mediu , această parohie (παροχέία) va dubla, la nivel religios, „ cefalia ” seculară (κεφαλία) a Imperiului Roman de Est , care poate fi urbană sau rurală în timp ce în Occident unde, în noile „ regate barbare ” ”, Orașele se golesc de populație din cauza dificultăților de aprovizionare și a nesiguranței, parohia este mai ales rurală și ajunge să înlocuiască rețeaua administrativă de bază.
Deasupra episcopilor este „ episcopul mitropolit ” care stă în capitala provinciei și a cărui autoritate se extinde la toate; titlul de „ mitropolit ” (μητροπολίτης) a fost păstrat de Biserica Ortodoxă . Din Consiliul de la Constantinopol din 381, au apărut primate care au reunit mai multe provincii sub autoritatea lor; Roma și Cartagina în Occident, Constantinopolul , Alexandria și Antiohia în Est, care împreună vor forma „ Pentarhia ”. În secolul al IV- lea, episcopul Romei începe să-și afirme supremația asupra întregului imperiu. În 370, Valentinian I a declarat pentru prima dată decizii irevocabile ale episcopului Romei . Damasus (366-384) este primul episcop al Romei care a folosit titlul de Papă și și-a calificat eparhia drept „ scaun apostolic ”, deoarece susține că acest scaun a fost creat chiar de apostolul Petru . Cu toate acestea, autoritatea papală nu a devenit cu adevărat suverană asupra Occidentului decât de la Leul cel Mare în jurul anului 450 și acest lucru nu i-a împiedicat pe împărații din Est să își folosească influența pentru a-și impune alegerile teologice asupra mai multor papi . În timpul Antichității târzii, Biserica nu era un tot omogen: fiecare oraș avea riturile sale, sfinții săi, limbajul său liturgic, reflectări ale diversității Imperiului.
Împărații acordă membrilor clerului multe privilegii: sunt scutiți de beneficiile fiscale impuse mirenilor . Episcopilor li se conferă puteri de jurisdicție civilă. Persoanele urmărite de putere beneficiază de dreptul de azil , ceea ce permite episcopului să-i îndepărteze de justiția imperială. În cele din urmă, clericii scapă treptat de jurisdicțiile obișnuite și sunt așadar plasați deasupra legii ordinare. Constantin dăduse deja Bisericii o personalitate juridică care îi permitea să primească donații și legături. Acest lucru îi permite să își mărească puterea materială. În secolul al V- lea, are zone imense, dintre care unele depind de instituțiile caritabile ale Bisericii. Dezvoltarea instituțiilor sale îi permite să ocupe un gol lăsat de sistemele păgâne de redistribuire, concentrându-se asupra săracilor ca atare și nu ca cetățeni sau clienți . Totuși, în Est și în Occident, Biserica se confruntă cu un paradox; este bogată, dar susține sărăcia ca ideal.
În antichitatea târzie, monahismul , născut în secolul al III- lea, a cunoscut un prim boom. Primii călugări apar în Egipt, la sud de Alexandria . Retragerea radicală din lume susținută de primii pustnici , Antoine și Pacôme , reprezintă o adevărată ruptură politică și socială cu idealul greco-roman al orașului. Acest lucru nu împiedică dezvoltarea eremitismului și apoi a cenobitismului în deșerturile din Est. Totuși, se pare că adevăratul fondator al modului de viață cenobitic este Pachomius. La începutul în IV - lea secol, el a stabilit prima comunitate la Tabenna , o insulă de pe Nil la jumătatea distanței dintre Cairo și Alexandria. A înființat alte opt mănăstiri în regiune în timpul vieții sale, însumând 3.000 de călugări.
Clericii occidentali care au plecat în est au propagat idealul monahal la întoarcere. Primele instituții religioase apar în vestul Imperiului de la sfârșitul IV - lea secol, abația Saint-Martin în Marmoutier , Honorat la Lerins și mai multe fundații de VI - lea secol. Din primele experiențe, s-au dezvoltat multe reguli monahale . Dintre acestea, domnia Sfântului Benedict este destinată unui mare viitor în Occident.
Cu sprijinul lui Iustinian I st , monahismul este de mare importanță în Est. Refugiul moral, puterea sa de atracție este de așa natură încât deviază o parte din forțele Imperiului de la taxe și funcții publice și devine o adevărată contra-putere care se va manifesta în timpul crizei iconoclasmei . În Occident, monahismul va primi un impuls decisiv sub dinastia carolingiană . În toate regiunile fost romane, mănăstirile vor juca un rol valoros în păstrarea culturii antice, atât din punct de vedere intelectual (în scriptoriae , novicii și călugării copiază și studiază documentele mai vechi), cât și din practică (călugării perpetuează practicile agricole și arhitecturale ale Imperiului).
În timpul Antichității târzii a fost stabilită organizarea calendarului creștin . Constantin a ales să sărbătorească nașterea lui Hristos, Crăciun , pe 25 decembrie, ziua sărbătoririi zeului Sol Invictus , Soarele neînvins . Acest lucru poate fi văzut ca o încercare de sincretism religios. Paștele rămâne o sărbătoare mobilă ca Paștele . Data celebrării sale este diferită de la o comunitate creștină la alta. În timpul postului postului care îl precedă, catehumenii, adulți, se pregătesc pentru botezul sărbătorit în noaptea de Paști . Constantin a interzis, de asemenea, un număr mare de activități duminică, o zi dedicată închinării creștine. Calendarul creștin cu sărbătorile creștine, timp de tăiere săptămână supplants în cele din urmă calendarul roman la sfârșitul V - lea secol. Pe de altă parte, de-a lungul Antichității târzii, numărarea anilor se face pe baza unui criteriu antic: întemeierea Romei (753 î.Hr. J.-C.), primele Jocuri Olimpice (776 î.Hr. J.-C.) sau chiar era lui Dioclețian . În secolul al VI- lea, Dionisie cel Mic dezvoltă un cont creștin din anul nașterii lui Hristos. Această nouă estimare funcționează numai în secolul al VIII- lea.
La nivel de mentalități, creștinismul introduce o mare schimbare în viziunea despre lumea divină. Romanii acceptaseră întotdeauna zeități neromane fără prea multă rezistență. Creștinismul, o religie monoteistă , se afirmă ca fiind singura credință adevărată care mărturisește singurul Dumnezeu adevărat. Celelalte divinități și religii sunt reduse la rangul de idoli sau erori. Această poziție are drept corolar creșterea intoleranței religioase creștine în secolul al IV- lea, care se adresează unor comunități creștine apocaliptice și așteptărilor escatologice ale acestora, precum și puterii politice imperiale. Multiplica Biserica adjective pentru a se defini: katholicos , adică universală, Orthodoxos , adică profesând singura credință adevărată. Prin urmare, biserica creștină este adusă să lupte nu numai cu păgânii, ci și cu creștinii care mărturisesc credința contrar afirmațiilor sinodelor, care sunt din secolul al V- lea, descrise ca „ eretici ”.
Istoricii își pun întrebarea schimbărilor morale induse de creștinism. Morala creștină din Antichitatea târzie se concentrează mai ales pe sexualitate și caritate și nu pune la îndoială ierarhia familiei, insistând dimpotrivă pe respectarea necesară a autorității pater familias . Prin urmare, discursul religios este, în general, conservator. Grigorie din Nyssa este singurul autor creștin care a condamnat sclavia , nu din cauza suferinței provocate sclavilor, percepută ca un efect ineluctabil al „ păcatului originar ”, ci pentru mântuirea sufletelor proprietarilor lor, vinovați de „ păcatul „mândria ” care nu este inevitabilă. Augustin de Hipona, la rândul său, denunță tortura din cauza ineficienței și a inumanității sale.
Primele secole ale creștinismului sunt cele pentru care este dezvoltat acea parte a doctrinei creștine , care este încă comună în XXI - lea secol , bisericile din Est și Vest. Această elaborare nu este lipsită de diviziuni și conflicte, astfel încât să putem vorbi de „creștinism” în Imperiul Roman și în statele sale succesorale. Pe lângă conflictele de primat, certurile dogmatice sunt numeroase. Donatism Africa, Arian , The priscilianism , The pelagian , The nestoriene , The monofizită sunt toate doctrinele posibile în cele din urmă condamnat ca " erezie " de către primele consilii ecumenice. Dar uneori îngust: împotriva arianismului, două consilii sunt unite. În 325 , la finalul Consiliului întâi de la Niceea , Simbolul de la Niceea , pe care latinii numesc crez, este redactat. Este invenția solemnă a ortodoxiei . Mai târziu, în 451 , Sinodul de la Constantinopol l-a definit pe Dumnezeu ca fiind o ființă unică, în trei persoane veșnice: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt: aceasta este dogma „ Treimii ”. Iisus Hristos este definit ca: „singurul fiu al lui Dumnezeu, născut de Tatăl, lumină de lumină, adevărat Dumnezeu al lui Dumnezeu adevărat, născut, nu creat, din aceeași substanță ( homoousios ) ca și Tatăl” Arianii cred că Tatăl este înainte de Fiul și de Duhul Sfânt și, prin urmare, este creatorul lor. Arianismul are mulți susținători atât în est, cât și în vest. Misionarii arieni îi convertesc pe goți și vandali , în timp ce popoarele romanizate și grecii sunt predominant niceni. Clovis , regele francilor, se află la sfârșitul V - lea lea, primul rege barbar să îmbrățișeze niceiană ortodoxiei și , astfel , să beneficieze de sprijinul Bisericii Romane.
În secolul al V- lea disputele teologice se referă la natura lui Hristos , umană și / sau divină. Nestorianismul, apărat de Patriarhul Constantinopolului Nestorie , privilegiază natura umană a lui Hristos. El a fost condamnat de Sinodul din Efes în 431, convocat la instigarea Patriarhului Alexandriei Chiril . În Antiohia , insistăm asupra faptului că Isus este cu siguranță un Dumnezeu perfect, dar și un om perfect. Se reamintește că întruparea sa, care menține dualitatea firilor, este condiția pentru mântuirea omenirii și că datorită Cuvântului lui Dumnezeu (Hristos) a devenit om, putem spune că Maria este mama lui Dumnezeu. Monofiziții, urmând ideile călugărului Eutyches , neagă natura umană a lui Hristos. Eutyches predică că în unire în Iisus Hristos, natura divină absoarbe cumva natura umană. Dioscor al Alexandriei nepotul și succesorul lui Chiril îl susține. Monofiziții au fost condamnați de Conciliul de la Calcedon în 451, convocat la inițiativa Papei Leon cel Mare . Aceasta reia teza susținută de Sinodul de la Niceea cu o natură dublă a lui Hristos, în același timp complet om și complet Dumnezeu. În canonul Sinodului, Hristos este recunoscut „în două naturi fără confuzie, fără mutație, fără diviziune și fără separare, diferența de naturi nefiind în niciun fel suprimată din cauza unirii”. Papa găsește primul loc în dezbaterea religioasă. Dar monofizitismul este foarte bine stabilit în Egipt, Siria și o parte din Asia Mică. El a rezistat timp de două secole, căzând din nou pe limbile locale, coptul în Egipt și siriacul în Siria. De asemenea, Iustinian nu reușește să pună capăt diviziilor religioase din Est, în ciuda reuniunii consiliului „celor trei capitole” . Rolul ereziilor nu trebuie subestimat. Conflictele religioase continuă în est până în secolul al VII- lea. Monofizitismul egiptenilor stârnește conștientizarea națională. Cucerirea musulmană este acceptată în mod favorabil deoarece țara ura controlul imperial, care a suprapus un patriarh și episcopii bizantini pe ierarhia coptă.
De-a lungul IV - lea secol, religiile tradiționale politeiste continuă să fie practicate, precum și cultele misterelor de origine est ca și cele ale Mithras , de Cybele , de Isis și Serapis , în ciuda restricțiilor progresive. Textele creștine care le denunță violent, dedicațiile, ex-voturile, certificatele de lucru în temple sunt tot atâtea mărturii. Chenouté , care a murit în jurul anului 466 și stareț al mănăstirii albe din Egiptul de Sus, relatează în lucrările sale lupta sa împotriva păgânilor, pe care îi numește „grecii”. Istoricul păgân Zosima ne învață, de asemenea, că noua religie nu era încă răspândită în tot Imperiul Roman , păgânismul persistând în sate suficient de mult după dispariția sa în orașe.
Constantin nu intervine cu greu decât pentru a interzice riturile care se încadrează în superstitio , adică rituri religioase private, cum ar fi sacrificiile nocturne, riturile private de haruspice și alte practici identificate cu vrăjitorie și magie. În general, el arată cea mai mare toleranță față de toate formele de păgânism. În 356, Constance II a interzis toate sacrificiile, noaptea și ziua, a închis temple izolate și a amenințat cu pedeapsa cu moartea pe toți cei care practică magie și ghicire. Împăratul Julien , dobândit păgânismului, promulgă în 361 un edict de toleranță care permite practicarea închinării la alegere. El cere ca creștinii care au pus mâna pe comorile cultelor păgâne să le returneze. Succesorii săi sunt toți creștini. În 379, Gratien a abandonat biroul Marelui Pontif . Din 382, la instigarea lui Ambrose , episcop de Milano, altarul Victoriei, simbolul său în Senat , a fost smuls din Curia , în timp ce vestalele și toate preoțiile și-au pierdut imunitățile. La 24 februarie 391, o lege a lui Teodosie interzice oricărei persoane să intre într-un templu, să se închine statuilor zeilor și să celebreze jertfe, „sub durerea morții”. În 392, Theodosius a interzis Jocurile Olimpice legate de Zeus și Hera , dar și din cauza nudității corpului concurenților, deoarece cultul corpului și nuditatea sunt denigrate de creștinism.
Încetul cu încetul, templele abandonate cad în ruine și servesc drept cariere de piatră. În 435, un decret de reînnoire a interzicerii sacrificiilor în templele păgâne adaugă: „dacă una dintre acestea există încă”. Reînnoirea decretului dovedește că sacrificiile cu siguranță nu au dispărut. Ramsay MacMullen crede că păgânii sunt încă foarte numeroși. În Egipt , în Anatolia , țăranii se agață de vechile lor credințe. Unele comunități creștine manifestă uneori fanatism distructiv față de păgânism. Sunt renegați de mințile minunate ale vremii lor, precum Sfântul Augustin. Cel mai izbitor exemplu este cel al filosofului neoplatonic Hipatia , rupt în bucăți într-o biserică, apoi ars de o mulțime de fanatici conduși de patriarhul Chiril , în 415, în Alexandria . Au fost distruse temple precum Serapeum din Alexandria din 391, templul lui Caelestis, marea zeiță cartagineză moștenitoare a lui Tanit în 399. Cu toate acestea, statul nu a distrus în mod sistematic templele păgâne și obiectele lor de artă.
Pe de altă parte, decretele oficiale mărturisesc voința statului de a păstra acest patrimoniu artistic. Mai multe edicte ale domniei lui Justinian au privat păgânii de dreptul de a exercita funcții civile sau militare și de a preda, ceea ce a dus la închiderea școlii filosofice din Atena. Un edict din 529 le agravează în continuare situația, forțându-i să se convertească la creștinism.
Mai mult, creștinismul însuși se găsește impregnat de vechile rituri păgâne. Unele festivaluri romane tradiționale sunt încă sărbătorită la sfârșitul V - lea secol, ca sărbătoarea Lupercalia dedicat fertilității și a iubirii. Pentru a-l eradica, Papa Gelasius I a decis prima dată în 495 să sărbătorească sărbătoarea Sfântului Valentin , 14 februarie, cu o zi înainte de sărbătoarea Lupercaliei pentru a sărbători dragostea. Prin urmare, este într-adevăr o încercare de creștinizare a unui rit păgân. Africanii continuă să sărbătorească aniversarea banchetelor moarte direct la morminte. În secolul al VI- lea, Cezar din Arles a denunțat în predicile sale adepților săi practici păgâne care persistă în popor. Purtarea amuletelor, cultele copacilor și izvoarelor nu au dispărut din sudul Galiei. Plângerile grefierilor sunt numeroase până la sfârșitul Antichității târzii. În Răsărit, așteptările Sinodului de la Trullo (Constantinopol, 691-692, nerecunoscut de Biserica Romei ) stigmatizează obiceiurile care încă există: sărbători ale vechilor sărbători păgâne, cântece în cinstea lui Dionis în timpul secerișului, piruri aprinse la luna nouă ...
Pentru populațiile creștinizate, eficacitatea limitată a medicinei antice, în special a medicinei galinice , a favorizat credințele în minunile produse de sfinți . Pelerinajele se înmulțesc în tot Imperiul Roman. În secolul al VI- lea, mormântul lui Martin de Tours atrage mulțimi mari. Această credință într-un leac miraculos favorizează adeziunea campaniilor la creștinism. Cei Episcopii văd ca un mijloc de asigurare a influenței Diecezei. Vindecările miraculoase sunt folosite ca argument pentru a convinge mulțimile de veridicitatea credinței nicene. Minunile presupuse să fi fost săvârșite de sfinți după moartea lor sunt, prin urmare, atent enumerate și diseminate ca instrument de propagandă. În jurul cultului sfinților, se dezvoltă o serie întreagă de credințe apropiate de superstițiile antice. Oamenii caută să fie îngropați lângă sfinți, deoarece cred că sfințenia lor se răspândește prin pământul sub care se află. Cultul sfinților dă naștere la pelerinaje care aduc prosperitate în orașele gazdă.