Hinduismul ( hindi : hindus Dharm ; Devanagari : हिन्दू धर्म ; tamilă : இந்து சமயம், "religia hindusă"), sau Sanatana Dharma , ( sanscrită trecută : sanātanadharma , scris Devanagari : सनातनधर्म; "Legea Eternă"), este cea a se practică încă cele mai vechi religii din lume care nu are nici fondator, nici dogmă impusă, nici instituție clericală organizată uniform ( brahmanii pot fi din diferite școli). În 2015, numărul credincioșilor este estimat la 1,1 miliarde în 85 de țări, în prezent este a treia religie cea mai practicată din lume după creștinism și islam . Provine din subcontinentul indian care rămâne principalul său centru de populație .
Termenul persan Hindu (din sanscrita Sindhu ) însemna inițial, pentru musulmanii care au intrat în India, locuitorii din bazinul Indusului .
Majoritatea hindușilor au credință în autoritatea Veda , considerată „permanentă” ( nitya ), care a fost dezvăluită oamenilor într-un mod „non-uman” ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) de către Brahmā și prin „ audierea ” Rishi (adică „Înțelepții”); aceasta este părerea tradițiilor brahmanice precum Vedanta și Mîmâmsâ , dar nu și pentru școlile brahmanice de filozofie Nyâya și Vaisheshika, care recunosc autoritatea Veda în timp ce o consideră anitya („impermanentă”) și paurusheya („umană”). Autorii textelor vedice nu sunt toți identificați sau într-un mod legendar ca Vyāsa .
Hinduismul este prezentat ca un set de concepte filozofice care provin dintr-o tradiție care datează din protohistoria indiană, practică hindusă care provine fără îndoială dintr-o tradiție orală foarte veche, apropiată de animism . Ne amintim uneori de o tripartiție istorică care face din hinduism ultima fază a dezvoltării religiilor din India, după vedism (aprox. 1500-500 î.Hr.) și brahmanism (-600 până la 500 d.Hr.).
Dincolo de sincretismul teologic , hinduismul înaintea Islamului și colonialismul european, care supunea India autorității lor, era un vector al tuturor științelor timpului său: drept , politică , arhitectură , „ astronomie , filosofie , medicină ayurvedică și alte cunoștințe care împărtășeau substratul religios .
Hindū , sau hindus , este numele persan al râului Indus , întâlnit pentru prima dată în persană veche , corespunzător cuvântului sanscrit vedic sindhu : „pârâu”, care a devenit un nume propriu pentru - Indus. Rig-Veda menționează țara popoarelor indo-ariene , ca și sapta Sindhu ( „fluxuri șapte“, sanscrita : सप्त सिन्धव ), care corespunde hapta həndu în Avesta ( Vendidad sau Videvdad 1.18) - textul sacru al zoroastrism . Termenul a fost folosit de bărbații care locuiau la vest de Indus, pentru a numi popoarele care locuiau la est de râu, în subcontinentul indian; este, de asemenea, etimologia numelor Sind , Sindhi și Sinti . În Islam , termenul arab - Al-Hind - se referă și la subcontinentul indian la est de Indus.
Vechiul termen persan Hindūk , în persană modernă, Hindū , a intrat odată cu extinderea islamului , în special pentru a desemna locuitorii indigeni ai sultanatului din Delhi și apare și în sudul Indiei și în textele din Kashmir din 1323 și apoi a devenit obișnuit în britanici. colonizare pentru a desemna un nativ al British Raj , toate religiile (adică ultima în franceză până XX - lea secol). În consecință, termenul „hindus” este un exonim : nu provine de la popoarele „hinduse” în sine, deși a ajuns să fie adoptat și asimilat de aceștia.
De la sfârșitul XVIII - lea secol, cuvântul a fost folosit ca un termen general pentru corpusul majoritatea tradițiilor religioase , spirituale și filosofice etnice subcontinentul indian, pentru a le deosebi de Islam , a creștinismului , a iudaismului , Sikhism , budismul sau jainismul . În acest sens , un hindus este o persoană care împărtășește filosofia expusă în Vede , numită Upanishad (cuvântul Veda poate fi tradus ca cunoaștere ) și acceptă autoritatea spirituală și rituală a celor care o interpretează .
Termenul hindus a fost introdus în lumea occidentală prin limba engleză . Termenul „hinduism“ a apărut la începutul secolului al XIX - lea secol. În Franța, termenii „brahmanism”, „religie brahmană ” sau „religia brahmanilor” au fost folosiți anterior.
Hinduismul sau sanâtana dharma („ordinea socio-cosmică eternă”) seamănă mai mult cu un substrat cultural, un mod de viață sau de gândire, decât cu o religie organizată și dogmatică. Ceea ce se numește astăzi „hinduism” este încercarea de a reuni credințe disparate din vechiul panteon vedic , umbrite de popularitatea lui Shiva , Vishnu sau Krishna .
În unele cercuri arianiste , hinduismul este numit „religie ariană”, din expresia sanscrită arya dharma care înseamnă „religie nobilă” sau „religie a nobililor ”; în afară de aceste cercuri uneori naționaliste , chiar și protroniste , cel mai comun termen este vaidika dharma care înseamnă „religie vedică” sau „religie a vedelor”.
În 1966 , Curtea Supremă a Indiei a definit cadrul „credinței hinduse” după cum urmează:
Civilizația din Valea Indusului, datând din epoca bronzului , prezintă elemente comparabile cu cele ale hinduismului, cum ar fi băile, simbolurile falice în comparație cu lingamul Shiva, precum și svastica . Un sigiliu descoperit la situl Mohenjo-daro este uneori considerat o reprezentare a unui proto- Shiva , dar această interpretare nu este recunoscută de întreaga comunitate științifică. În general, natura exactă a relației dintre religia civilizației Indus Valley și hinduism rămâne conjecturală.
A fost în perioada vedică, în epoca fierului , între 1500 și 600 î.Hr. AD , că sunt compuse cele patru Vede care constituie textele fondatoare ale hinduismului. Principalele rituri ale Vedism privesc Yajna , sacrificiul vedică în onoarea deva . Mai multe zeități ale Rig-Veda au fost apoi preluate sau revizuite de hinduism.
În Evul Mediu, hinduismul, prin teism , a găsit o nouă dezvoltare. Hinduismul pe care îl știm este derivat în principal din această nouă tendință care a beneficiat de declinul budismului a IV - a și V - lea secole.
În XX - lea secol, hinduism răspândirea în afara Indiei, mai ales în Occident. Vivekananda a făcut prima prezentare în 1893 la Parlamentul Mondial al Religiilor din Chicago.
Textele sacre din India antică referitoare la hinduism se încadrează aproximativ în două categorii.
Vedele sunt cele mai vechi texte care au ajuns la noi în limbile indo-europene . Cele Vedele sunt considerate de către hinduși a face parte din sruti (cunoștințe relevat). Tradiția afirmă că sunt dezvăluite direct de Brahman către rishis în timp ce aceștia din urmă se aflau în meditație profundă. Imnurile Vedelor au fost transmise oral de la tată la fiu și de la învățător la discipol. Ulterior, aceste imnuri au fost compilate de un înțelept numit Vyāsa (literalmente, compilatorul , deși numele ar fi putut desemna un grup de oameni personificat de dragul tradiției) sau chiar Vedavyāsa (radiodifuzorul Vedelor).
Cele mai vechi texte sunt formate din cele patru Saṃhitā , sau colecții care constituie cele patru Vede, și anume: Ṛgveda sau "Veda strofelor", Yajurveda sau "Veda formulelor", Sāmaveda sau "Veda melodiilor" și Atharvaveda cu un personaj magic. Ṛgveda conține mantre pentru a invoca deva pentru riturile de sacrificiu de foc; Samaveda este cântarea , notându muzicale; Yajurveda are instrucțiuni reale pentru sacrificii; iar Atharvaveda include farmece filosofice și semi-magice ( sic ) - farmece împotriva dușmanilor, vrăjitorilor, bolilor și erorilor din timpul ritului de sacrificiu. Aceste patru Vede au fost urmate de Brāhmaṇās, care sunt interpretări ale lui Brahman, Āraṇyaka sau „Tratatele forestiere” care trebuie recitate departe de orașe și Upaniṣad sau „Abordări” de natură speculativă, care au ca subiect doar metafizica. Upanisad care fac parte din sruti aproape Vedic canonul.
Datorită unei enigmatice concepții a adevărului de către Vede , adevărurile vedice pot fi exprimate sub forma „incertitudinii pozitive” și „adevărurilor finale în modelul de interogare”, ca în imnul Rigveda Samhita, (X. 129): „ Oricine are ochii pe această lume în cel mai înalt firmament, știe fără îndoială; dacă nu știa? "
Vedele sunt denumite Shruti ( ceea ce este revelat ). Textele mai recente se numesc Smriti ( ceea ce este amintit sau memorie / tradiție ). În timp ce literatura Shruti este compusă în sanscrită vedică, textele smriti sunt în sanscrită clasică (mai ușoară) și, pentru unii, în pracrită sau în limbă comună. Întrucât este accesibil tuturor, literatura smriti s-a bucurat de o mare popularitate în toate domeniile societății indiene de la bun început. Chiar și astăzi, cea mai mare parte a lumii hinduse este mai familiarizată cu smriti decât cu literatura shruti rezervată (târziu) pentru casta dominantă a brahmanilor . Smriti corespunde astfel literaturii populare și, ca atare, este teoretic mai puțin dificil decât Shruti (The Shruti , înapoi la începuturile Indiei , adică în timpurile vedice datând, este astăzi, din cauza limbii și vocabularul său, sub rezerva interpretării) . Smriti (culegere de 36 de texte în conformitate cu Paithina) este popular omologul Shruti , prin istoria zei și eroi, învață despre gândirea indiană. Cele Textele revelate sau Shrutis sunt autentice pe textele mitologice sau Smritis și că independent de subiectul tratat. Majoritatea cărților din Smriti se referă la textele sacre ale Vedelor; scopul lor este de a decoda mesajele ancestrale și de a le învăța populației. Această a doua literatură nu este pentru toate cele cu valoare mai mică, este dimpotrivă foarte bogată și oferă dialoguri filosofice foarte amănunțite.
Literatura Smriti include:
Filosofia hindusă descrisă în epopee și purane se concentrează în primul rând pe cea a doctrinei avatarului (întrupare, parțială sau totală, a unui zeu ca ființă umană). Cei doi avatari principali ai lui Vishnu care apar în epopee sunt Râma , eroul Râmâyana și Krishna , principalul protagonist al Mahâbhârata . Spre deosebire de deva de vedice Samhita și conceptul abstract al Brahman din Upanisad (care descrie divinul ca omniprezentă, impersonală și informă), avatarurile acestor epopei sunt intermediari umani între Ființa și muritorilor Suprem. Care oferă o viziune mai accesibilă divinul. Dumnezeu este descris acolo ca fiind personal și apropiat de creația sa (în Bhagavata Purana , Krishna este păstor, creația sa este turma sa, respirația care trece prin flautul său este sufletul fără început sau sfârșit al creaturilor).
Această doctrină a avut un mare impact asupra vieții religioase hinduse, deoarece arată că Dumnezeu s-a manifestat într-o formă care poate fi apreciată chiar și de cei mai modesti dintre oameni. Rama și Krishna au fost manifestări ale divinului de mii de ani, iubite și venerate de hinduși. Conceptul de brahman al Upanishadului este, fără îndoială, culmea gândirii religioase indiene, dar viziunea avatarilor și narațiunea miturilor lor au avut cu siguranță o influență mai mare asupra hindusului mediu. Hindușii acordă mai multă importanță eticii și semnificațiilor metaforice transmise de aceste texte decât mitologiei literale.
Conform măsurii vedice a timpului , care se întinde pe câteva miliarde de ani, universul experimentează perioade de expansiune ( kalpa sau ziua Brahma , echivalentul a 1000 mahayuga , adică 4,32 miliarde de ani) apoi d anihilare ( pralaya sau noaptea lui Brahmâ, de aceeași durată ). Un mahayuga este compus din 4 yuga , dintre care ultima, actuală, este kaliyuga , „epoca fierului” sau „epoca conflictelor”, așa-numita pentru că este o perioadă materialistă și decadentă în comparație cu epoca de aur. A umanității ( kritayuga ).
Cosmogonia hindusă învață că principiul întregii vieți, al tuturor progreselor, al întregii energii, rezidă în diferențe, contrastează. „Una dintre cele mai frecvente explicații pentru trecerea de la Brahman [Absolutul] la univers este aceea că prima diferențiere este între energie și substanță, forță și materie, în esențele lor primordiale respective numite în terminologia hindusă prana și akasha . "
Cosmogonia hindusă este teoria hindusă a creației universului și a imaginii sale. Aceasta se caracterizează printr-o utilizare constantă a numărului 7.
Lumea a fost creată sub forma unui ou ( „ ouul de aur al lui Brahma ”, hiranyagarbha în sanscrită). Jumătatea superioară a oului cosmic ( brahmāṇḍa ) este împărțită în șapte zone: primele trei, pământul, aerul și cerul, formează împreună triloka („trei lumi”) și sunt depășite de patru regiuni cerești care constituie locuința zeilor. Jumătatea inferioară a oului cosmic este formată din șapte regiuni infernale ( pātāla ), care formează etaje și sunt locuite de demoni și șerpi. Sub oul cosmic se află Oceanul primar, format din alte șapte zone infernale. Pământul este împărțit în șapte continente înconjurate de șapte mări.
Brahman (pronunțat ca / brəh mən /) este un concept originar din Vede . Este de nedescris, neutru, inepuizabil, omniscient , omniprezent , original, existența infinită, transcendentul și imanentul Absolut (cf. panenteismul ), Eternul , Ființa și principiul suprem care este fără început și fără sfârșit, - în întregul univers . Este Realitatea Ultimă, Sufletul Absolut sau Universal ( Paramatman ), Unul . Nu trebuie confundat cu zeitatea Brahmâ sau cu numele preoților hindusi, brahmanii .
Multe Upanișade se referă la relația dintre Brahman (sufletul universal) și atman (esența tuturor creaturilor), o viziune care este considerată eliberatoare, deoarece conducând actele ( karma ) unui astfel de cunoscător să nu se mai identifice cu egoul tău tranzitoriu:
„Sufletul creaturilor este unul, dar este prezent în fiecare creatură; atât unitate, cât și pluralitate, ca luna reflectată în ape. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
„Brahmanul servește ca locuință pentru toate ființele și rămâne în toate ființele. "
„Pentru yoghinul care este conștient de Brahman, toate creaturile vii sunt Brahman. Drept urmare, distincțiile de castă sunt irelevante pentru el. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , capitolul II, sutra 39 ( Atharva-Véda ).
„Iată adevărul: așa cum dintr-un foc aprins vin scântei ca el însuși cu mii, tot așa se nasc din Ființa neschimbătoare ( Brahman ) tot felul de ființe care se întorc la el. "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
„În îmbrățișarea iubirii , un om uită întreaga lume, tot ceea ce există în interior și în exterior; în același mod, în Unirea [ Yoga ] cu Divinul [ Brahman ], nu se știe nimic altceva, nici în interior, nici în exterior. "
- Brihadaranyaka Upanishad , capitolul 4, brahmana 3, sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
„Oricine se vede pe sine în toate ființele și vede toate ființele din el, devine astfel Unul cu Brahmanul suprem. Acest Suprem este sufletul Totului, principiul Universului, Ființa Eternă [fără început sau sfârșit]. Și și asta ești: ești asta ( Tat tvam asi ) ”
Acest Absolut, pe care hindușii îl desemnează și sub numele tat în sanscrită („Acela”) este prin natura sa imposibil de reprezentat. Absolutul se manifestă uneori: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Tu ești acela), sau „Toate acestea sunt brahmane ” spun textele sacre, uneori nemanifestate: „ Brahmanul este adevărul, lumea este iluzia”, spun și textele sacre.
Uneori se face referire la un Brahman superior , Parabrahman . Brahman poate fi considerat într - adevăr fără atribute personale, informă ( Nirguna brahmani ), într - un total abstracte, sau atribute, cu forma, prin multitudinea de zeități ( Saguna Brahman ).
Anumite curente ale hinduismului pot fi considerate panteiste , altele ca panenteiste .
Tradiția brahmanică înțelege Absolutul ( Brahman , Sufletul universal, Realitatea infinită, Divinitatea supremă înzestrată sau nu cu atribute și forme) ca fiind Unul (fără a doua), pe care îl putem concepe în diferite moduri: fie prin privilegierea unui anumit divinitatea considerată superioară celorlalți (fără a le nega pe ceilalți pentru toate acestea), adică printr-o atitudine referitoare la henoteism , sau fie prin conceperea fiecărei zeități ca un membru venerabil al „Absolutului”; toate divinitățile, diferite și luate separat, sunt fiecare o fereastră distinctă deschisă către peisajul divin: și toate aceste ferestre deschise unite pe Absolut ( Brahman ) - și numai atunci când sunt unite - constituie efectiv Absolutul, sufletul cosmic, care adică printr-o atitudine legată de politeism (Divinul este Multiplu). Oricum, Brahman este omniprezent fără a fi confundat cu lucrurile limitate și tranzitorii care alcătuiesc lumea:
„ Brahman este totul, dar totul nu este brahman ”
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
Natura lui Brahman nu-l împiedică să se manifeste sub forma unui zeu personal. Hinduismul, conform curentelor religioase, dă nume diferite zeului personal. Cu toate acestea, există un nume general, cel al lui Ishvara (lit. „Domnul Suprem”), un termen în principal filosofic deoarece, în practica închinării și a vieții de zi cu zi, cu greu se adresează unuia dintre membrii Trimurti: ( Shiva , Vishnu , sau, mai rar, Brahmâ , deoarece acesta din urmă, prin crearea de creaturi vii, a generat samsara , ciclul reîncarnărilor care trebuie abandonat, „opus” Moksha , eliberarea).
Zeii personali majori sunt cei din Trimūrti . Ele sunt în ordinea lui Brahma, Vishnu și Shiva, care corespund acțiunii creative, conservatoare și distructive a Absolutului transcendent (Brahman). Ele reprezintă trei aspecte inseparabile ale structurii Universului.
În manifestările personale (divinitățile) zeului impersonal (Brahman), hinduismul este o religie politeistă ; ca atare, această religie cuprinde o varietate și o diversitate de 330 de milioane de zeități (figura este uneori considerată simbolică, din același număr de ființe vii, potrivit cărora Dumnezeu trăiește în inima ființei vii, precum Sarvanetradhivasa , „Cel care este prezentă în ochii tuturor ființelor ").
„Dacă în Mulțime îl urmărim persistent pe Unul, este să ne întoarcem cu binecuvântarea și revelația Celui confirmându-ne în Mulți. "
- Shrî Aurobindo .
Hindusul se poate închina lui Brahman sub forma unei zeități la alegere, fără a respinge existența altor zeități, considerând Ganesh , de exemplu, ca întruchiparea supremă a lui Brahman (acest hindus va fi un ganapatya și șaivit ): în acest caz , Hinduismul este henoteism . Cu toate acestea, conform acestui aforism al lui Brahmanoutchîntamam :
"Cel care adoră un Dumnezeu ca fiind diferit de el însuși, gândind:" el este altul. Eu sunt altul ", acest om nu îl cunoaște pe Brahman : este ca un animal pentru zei"
- Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10. Brihadaranyaka Upanishad, I-iv-10
În hinduism, nu există niciun conflict între politeism și monoteism : religia, filozofia și teoriile care le însoțesc sunt doar căi care încearcă să descrie Brahmanul („Sufletul universal”) dincolo de care nu mai rămâne nimic și modul de a fuziona în el .
De la Georges Dumézil care a aruncat lumină asupra funcției triadice în civilizațiile indo-europene, se poate stabili o paralelă formală între trimurti și trinitatea creștină (care nu induce o apropiere teologică între tradițiile creștine și hinduse): într-adevăr, în India, divinitatea este reprezentată ca triplă, acest principiu este numit trimurti în panteonul hindus: Brahma , Vishnu și Shiva , sunt trei aspecte ale divinului. Brahma îl desemnează în mod simbolic pe creator (demiurg), Vishnu reprezintă curatorul și Shiva reprezintă distrugătorul în ciclul existenței. Această natură triplă ar aborda afirmația europeanului medieval: spiritus , anima , corpus . O astfel de legătură între Christian Trinity și Trimūrti a fost realizată în special de indianistul Alain Daniélou (să nu fie confundat cu fratele său teologul Jean Daniélou ) în Mituri și zei ai Indiei, dar ulterior criticată de alți specialiști (a se vedea articolul Trimūrti pentru mai multe informație).
Hinduismul este o religie ale cărei divinități diferite sunt văzute ca forme diferite ale aceleiași expresii divine susținute de o realitate ultimă. Întrebarea cu privire la natura exactă a acestuia din urmă (imanentă sau transcendentă, personală sau impersonală) depinde de diferiții curenți. Potrivit Anandei Coomaraswamy , venerarea puterilor naturii în hinduism ar trebui înțeleasă în sensul naturii naturale est deus , „puterile respective sunt doar numele actelor divine”. De la Chandogya Upaniṣad, această filozofie a unității divine a devenit foarte importantă în literatura sacră. Mantra Tat tvam Asi (तत्त्वमसि: Tu ești) celebrează această unitate de creație cu creatorul său, fie personal sau impersonal. Un episod din Srimad Bhagavatam scoate în evidență această realitate: zeul Krishna , avatarul lui Vishnu , cere locuitorilor din Vrindavan să abandoneze cultul Indra pentru al său, din moment ce Krishna se prezintă pe sine însuși ca Dumnezeu suprem din care Indra este doar „un fragment.
Diferitele încarnări („coborâri”, avatar ) ale Trimurti ( Krishna este un avatar al lui Vishnu ) sunt zeități majore. Zeitățile minore sunt creații sau procreații ale zeităților majore. Ganesh , care este o zeitate importantă în hinduism, este legat de Shiva ca procreație sau creație conform miturilor dezvoltate despre el.
Religia hindusă crede în existența entităților cerești numite devas (sau devas ).
Femininul deva este devî (sau devî ). Întrebarea naturii acestor devas poate fi analizată în conformitate cu aceste trei puncte:
Mai exact, textele hinduse și majoritatea gândurilor șaivite și vișnuiste consideră deva o combinație a primelor două puncte de vedere; de exemplu, Krishna este considerat de Krishnaites ca Ishvara și toți zeii îi sunt subordonați și simultan toți ceilalți zei sunt văzuți ca manifestări lumești ale lui Krishna .
În Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1-9), Shakala îl întreabă pe înțeleptul Yajnavalkya care este numărul exact de zei ( deva ); Yajnavalkya răspunde: „trei sute trei și trei mii trei” (în măsura în care se menționează în grupul mantra Veda numit Nivid al Vishvadevas , acestea sunt „manifestările măreției zeilor”); dar Shakala repetă aceeași întrebare și Yajnavalkya răspunde: „treizeci și trei” (cei opt Vasus , cei unsprezece Rudras , cei doisprezece Adityas , Indra și Prajapati ); Shakala începe să pună aceeași întrebare din nou și din nou pentru a cunoaște numărul exact al zeilor și Yajnavalkya răspunde: „șase” (foc, pământ, aer, spațiu atmosferic, soare și spațiu ceresc), apoi „Trei” (cele trei lumi, triloka ), „Doi” (hrană și energie vitală), „unul și jumătate” („suflul vieții, care circulă peste tot”) pentru a ajunge la „unul”: zeul unic „este respirația vitală și se numește Brahman , cel îndepărtat ( tyat ) ".
Indiferent de natura deva (numite devatas ), acestea sunt o parte integrantă a culturii hinduse. Cele 33 de devas vedici includ Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman și Ashvin ; cele mai importante Devis au fost Sarasvati , Usha și Prithivi . Indra este regele zeilor (Vishnu, pentru un vishnouit , este Dumnezeul zeilor).
Deși mitologia hindusă menționează mai multe clase de ființe demonice ( rakshasas , daityas , dânavas , pishâchas sau non-zei, asuras ), opuse spiritelor cerești (numite devas ), Gandarvas , Vidyadharas , ea nu crede că nu conceptului de Rău . „Opozițiile, dualitățile, polaritățile, pe care hinduismul insistă atât de mult, nu sunt constituite din entități independente, fixe, cu personaje imuabile și contradictorii, cum ar fi creștinismul popular, îl reprezintă pe Dumnezeu și Diavolul. Aceasta înseamnă că răul din lume nu este atribuit unei forțe superioare, ci ignoranței umane și, prin urmare, ca o posibilă consecință a liberului arbitru și a Naturii. Mitologia indiană nu se opune Binelui împotriva răului : bătăliile sunt cele ale claselor de ființe împotriva altora, a unei idei împotriva alteia, unde cei mai nobili ies învingători.
Printre deva sunt Lokapalas (divinitățile Vedism reciclate în panteonul Sanatana Dharmei), a navagrahas (cele noua planete ale astrologiei indiene ).
Om (sau Aum) este unul dintre simbolurile sacre ale hinduismului. Este sunetul primordial care apare din haosul dinaintea Creației, este sursa existenței.
Este folosit ca prefix și uneori ca sufix în mantrele hinduse. Reprezintă contracția celor trei stări ale materiei: Sattva , Tamas și Rajas și reprezintă universul.
Scris „Om”, este contracția lui Aum, „m” fiind rezonanța și „o” vibrația originală.
Sunetul Ôm (sau Aum, ॐ) este umplut cu un mesaj simbolic profund: este privit ca vibrația primitivă divină a Universului care reprezintă întreaga existență, înconjurând întreaga natură într-un singur adevăr final.
Astfel, sunetul, produs într-un mod prelungit, rezultatul combinației a trei sunete AUM (de la triada la unitate), înseamnă „ceea ce a fost, este și va fi” și posedă, pentru cei care se dedică în meditație, o forță care este atât magică, cât și religioasă. Un Upaniṣad afirmă:
„Așa cum toate frunzele s-au strâns împreună pe o tulpină care le traversează, tot așa cuvintele se îmbină în sunetul OM. Sunetul OM este întregul univers. "
Elaborări Philosophical, care constituie sursa a ceea ce noi numim acum „hinduism“, au fost transmise pe cale orală , timp de secole și a început să fie transcrisă în prima jumătate a I st mileniu î.Hr.. AD Sistemul religios și cultural numit hinduism s-a dezvoltat în subcontinentul indian și este rareori în afara granițelor sale.
Hinduismul a dezvoltat astika antică sau școli de filosofie ortodoxe (deoarece acceptă autoritatea Vedelor ) sau shaddarshana . Aceste sisteme, sau „viziuni” ( darshana ), ale hinduismului clasic sunt în număr de șase; fiecare dintre ele este rodul unui proces lung despre care mărturisește o vastă literatură și sunt toate de natură soteriologică, care urmăresc să realizeze eliberarea, eliberarea de transmigrații (मोक्ष, mokṣa):
Nâstika sau școli non-ortodoxe - care nu sunt discutate în acest articol - sunt jainismul , budismul , Sikhism și Chârvâka , The vechi clasic ateismul din India, nu recunosc autoritatea brahmanică a Veda.
Unele curente consideră hinduismul ca o religie henoteistă sau chiar panenteistă . Diferitele zeități și avataruri venerate de hinduși sunt considerate a fi forme diferite ale Unului, zeul suprem sau Brahman , forme adoptate care sunt accesibile doar omului (ar trebui să se aibă grijă să nu se confunde Brahman , ființa supremă și sursa supremă de toată energia divină și Brahma , creatorul lumii).
Această cale către cunoașterea supremă ortodoxă ( jnanamarga ), susținută de cele șase școli hinduse, rămâne privilegiul unei elite intelectuale restrânse, credinciosul popular amestecând adesea toate aceste curente de gândire. Cu toate acestea, trei curente teistice majore ale hinduismului se evidențiază într-un mod relativ important în toate straturile populației: Vishnuism , Shaivism și Shaktism . În cadrul acestor curenți, s-au dezvoltat multe școli, care se disting mai ales prin interpretarea relațiilor dintre Ființa Supremă, conștiința individuală și lume, precum și concepțiile ezoterice care derivă din aceasta. Textele vedice ( Vedele , Upanișadele etc.) constituie o referință pentru cele trei curente, chiar dacă fiecare dintre ele le completează cu textele ( Purana -s, Gita -s etc.) care le sunt specifice. Aceste texte nu se exclud reciproc, deoarece hinduismul admite coexistența diferitelor căi spre mântuire (Moksha). Astfel alegerea unui curent nu implică respingerea celorlalți.
Hinduismul are mai multe ramuri, principalele fiind:
Fiecare dintre aceste culturi este practicat cu aceleași mijloace filosofice sau yoga , metodele lor diferă. Aceste confesiuni nu trebuie considerate „Biserici”, deoarece nu există o dogmă centrală în hinduism, iar credințele individuale sunt întotdeauna respectate. Mai mult, o mare majoritate a hindușilor moderni s-ar putea să nu se considere că aparțin unei confesiuni specifice.
Conform unei estimări generale, Vaishnavele constituie aproximativ o majoritate a hindușilor până în prezent , crezând că Vishnu îl personalizează pe Brahman, venerându-l adesea prin, printre altele, prin cele două avatare - sau încarnări pământești - ale lui Vishnu , Râma și Krishna . Hindușii non-vishnuți sunt cel mai adesea Shivaïtes (situați în special în sudul Indiei), care îl consideră pe Shiva sau pe fiii săi drept reprezentantul (reprezentanții) lui Brahman; restul îl asimilează pe Shakti lui Brahman, Ishvari sau zeiței Kâlî / Durga . Dar, foarte des, credinciosul hindus are în el reprezentările mai multor dintre aceste forme ale lui Dumnezeu ( Ishvara ).
Rishabhanatha („Domnul Taur”), sau Rishabha („Taur”), este unul dintre cele douăzeci și două de avatare ale lui Vishnu din Bhagavata Purana . Unii cercetători susțin că acest avatar reprezintă primul Tirthankara al jainismului cu același nume.
În hinduism, Buddha este considerat a fi un avatar al lui Vishnu . În textele pouranice , el este al douăzeci și patru din cele douăzeci și cinci de avatare, prefigurând o următoare încarnare finală. O serie de tradiții hinduse vorbesc despre Buddha ca fiind cel mai recent, care precede viitorul avatar Kalkî , dintre cele zece avatare principale cunoscute sub numele de Dashavatar (Zece Întrupări ale lui Dumnezeu).
În paralel cu cele patru perioade ale vieții hinduse, hinduismul consideră că există patru obiective pentru existență sau puroushârtha . Dorințele celor vii, ale Ființei- monadă ( Purusha ), fiind naturale, fiecare dintre aceste scopuri servește la perfecționarea cunoașterii Ființei întrucât, prin trezirea simțurilor și participarea ei la lume în conformitate cu principiile virtuoase și sociale , el descoperă principiile. Totuși, conform teoriei hinduse, ființa umană trebuie să aibă grijă să nu fie fermecată de ea sau să facă din unul dintre aceste obiective un absolut izolat, sub pedeapsa rătăcirii la nesfârșit în ciclul samsarei ; în Niralamba Upanishad , se specifică că voința omului care se dedică exclusiv atingerii moksha întărește sclavia și îl îndepărtează de acest scop suprem: "Servitutea este, de asemenea, să ia în considerare să se dedice exclusiv urmăririi eliberării ( moksha ) ”.
Aceste linii din Kâlidâsa rezumă perfect acest gând:
„În calitate de copii, ei sunt atașați de studiu; tineri, caută plăceri; bătrânii practică asceza; și în yoga își pun capăt existenței. "
- ( Raghuvamça )
Viața spirituală a unui hindus este împărțită în mod tradițional în patru etape sau ashrama . Aceste patru etape sunt strâns legate de cele patru obiective ale vieții, fiecare dintre aceste etape atingând cel mai bine aceste obiective. Această rigoare a permis accesul la o viață spirituală împlinită.
Astăzi, aceste respectări nu mai sunt respectate riguros. Filozofia bhakti care constă în închinarea la zei tinde să suplinească această tradiție.
„Cele patru varne și-au îndeplinit responsabilitățile cu rigoare. De Brahmanii au urmat cu scrupulozitate regulile de viață recomandate de textele: ei erau pline de credință, blândețe și bune maniere, cunoscători învățat Vedelor și lor șase ramuri. Cei Kshatriyas , războinici, practicat în virtuțile curaj, fidelitate și determinare: au fost atașate la codul de onoare al varna lor. Cei vaïshyas , comercianți, meșteșugari și agricultori, îndeplinite cu onestitate și dăruire îndatoririle lor comerciale, fără să se gândească de câștiguri ilicite. De shodras a servit cu plăcere celelalte varnas, și au fost extrem de respectat pentru zelul lor de către brahmanii , Kshatriyas și vaïshyas . "
De atunci, societatea hindusă a fost divizată în mod tradițional de aceste patru clase mari, bazate pe locul omului în ritualul și profesia vedică:
Aceste clase sunt numite varna („culoare”), iar sistemul a fost numit Varna Vyavastha . Sistemul varna este o parte integrantă a hinduismului și este strict sancționat de textele Veda. Textele Smriti (inclusiv Legile lui Manu ) au elaborat regulile acestui sistem. Bhagavad-Gita rezumă tocmai aceste distincții:
„Îndatoririle brahmanilor, Kshatriya, Vaishya, Shudra sunt distribuite în funcție de calitățile primordiale din care provine propria lor natură. Seninătatea, stăpânirea de sine, asceza, puritatea, răbdarea și rectitudinea, cunoașterea, discernământul și credința, astfel sunt îndatoririle brahmanului în funcție de natura sa. Valor, glorie, constanță și îndemânare, refuzul fugii, darul și domnia, acestea sunt îndatoririle kshatriya în funcție de natura sa. Îngrijirea câmpurilor și a vitelor, comerțul, astfel sunt îndatoririle Vaishya în funcție de natura sa. A sluji este datoria shudrei în funcție de natura sa. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41-44, după traducerea lui Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967.
Evoluția sistemului de castăSistemul de castă bazat pe naștere care există în India modernă nu exista în vechiul hinduism vedic. Un celebru imn din Veda afirmă:
„Sunt poet, tatăl meu este medic, meseria mamei mele este să mănânce grâu ...”
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
Anterior, sistemul se baza doar pe profesie, pe locul în ritualul și caracterul vedic și au existat întotdeauna cazuri în care oamenii își schimbau liber profesiile și se căsătoreau liber.
Potrivit lui Jean Herbert, „de-a lungul istoriei Indiei, s-a argumentat dacă omul a căzut într-una sau alta dintre casti prin dreptul nașterii sau în virtutea căruia a demonstrat. Există în Mahâbhârata [Vana Parvan, cap. CLXXIX] un dialog care ilustrează bine aceste două concepții [și în care] Yudhishthira [i-a spus] lui Nahusha (în) : „Acesta este un brahman , spun înțelepții, în care adevărul, caritatea, iertarea, buna conduită, bunăvoința, respectarea riturilor ordinii și compasiunii sale. (...) Un shûdra nu este shûdra exclusiv prin naștere și nici un brahman nu este exclusiv brahman prin naștere. Acela, spun înțelepții, în care se văd aceste virtuți este brahman. oamenii îl numesc shûdra pe cel în care aceste calități nu există, chiar dacă el este un brahman prin naștere . "
Acest sistem a fost fixat la naștere la începutul evului mediu indian . Deci, odată cu evoluția mai multor sub-caste (cu o clasă de neatins în afara Varnei Vyavastha), sistemul a evoluat în sistemul de castă așa cum îl cunoaștem astăzi.
Odată cu modernizarea, diferențele celor patru caste tradiționale rămân fără a avea nicio altă greutate decât cea simbolică în India contemporană, dar, pe de altă parte, amplifică și înrăutățesc tensiunile pentru controlul bogăției, în special în rândul mulțimii. la Untouchables (daliți) . Antropologul Robert Deliège și amintește:
„atrocitățile comise împotriva intangibili sunt comise de membrii caste mici. Multe conflicte care iau forma unui război de castă sunt, în realitate, legate de controlul asupra pământului: cei mai agresivi sunt adesea țăranii care au achiziționat recent pământ (sau uneori marii proprietari de pământuri) și care sunt sociologic foarte apropiați de Neatinse [ adică non-vegetarieni, practicând ritualuri sângeroase și endogamie sistematică în cadrul clanului]. "
Sistemul varna este explicat teologic: în hinduism, se consideră că societatea sacră este organizată în funcție de echilibrul dharmei (știind că soția / consoarta lui Dharma deva , zeul Ordinelor Sfinte, este Ahimsa devî , zeița Nonviolenței universale, ambii părinți al Regelui Dumnezeu- Vishnu ; când dharma slăbește, când violența împotriva creaturilor câștigă teren și zeița Pământului, Bhu devi , este în pericol - Pământul fiind una dintre soțiile lui Vishnu -, Vishnu este făcut exact avatâr , „descendență” a Dumnezeu pe Pământ, pentru a ucide demonii defectuși care generează tulburare cosmică, a nega părinții divini ai lui Vishnu - Dharma și Ahimsâ - și făcând acest lucru face să sufere viețile, pentru a reda brahmanilor locul lor primordial care menține armonia universală unde celelalte varne sunt toate respectuoase pentru ordinea lor, - dharma ). Această organizare sacră face posibilă reglementarea relațiilor dintre oameni și definirea actelor care le revin, astfel încât să nu permită înflorirea mândriei, cel puțin la nivelul comunității. Această preocupare pentru echilibru are o origine doctrinară, deoarece răspunde simbolismului gunas sau calităților / aromelor. Cele trei gunas corespund culorilor (negru, roșu și alb) care sunt asociate fiecare cu o varna . Inițial, hindusul nu s-a născut într-o varna: este inserat în ea în funcție de rolul pe care este chemat să îl joace și de responsabilitățile care îi vor reveni. Multe texte mitologice denunță uzurparea sub titlul de Brahmin a unor personaje care, sub acoperirea nașterii, au profitat de un statut de apreciere fără a-și îndeplini îndatoririle. Dar, în urma invaziilor de la colonizarea britanică, regula s-a înăsprit la profitul castelor conducătoare, blocând shûdra într-un statut dominat de companie.
„ Nu există nici o entitate, nici pe pământ, nici în cer printre zei, care să nu fie supusă jocului acestor trei calități ( gunas ) născute din natură. Lucrările Brahmanilor, Kshatriyas, Vaishyas și Shûdras se disting în funcție de calitățile ( gunas ) care decurg din propria lor natură interioară. "
- ( Bhagavad-Gîtâ , XVIII, 40 și 41)
Procedând astfel, conform filozofiei samkhya , calitatea principală a Brahmanului este sattva , calitatea armonioasă luminoasă a cunoașterii care transcende rajas (calitate activă) și tamas (calitatea ignoranței pasive), cea a kshatriya este în principal un amestec de sattva și rajas (acesta din urmă fiind calitatea crepusculară și dinamică care trece de la sattva la tamas , sau invers), cel al Vaishya este un amestec de rajas și tamas , iar cel al shudra este în principal tamas , o calitate obscură. și greu cu necunoaștere provenind din ego (ceea ce explică de ce chiar și copiii brahmanilor sunt shudra până când au primit inițierea vedică: cunoașterea brahmanică trebuie să omoare tendința naturală a ego-ului de a ascunde conștiința).
Credința hindusă susține că acest sistem este „natural”, că se găsește în regnul animal ( furnici , albine și mamifere care trăiesc în turme) și în organizația familială (respectul și autoritatea părinților și strămoșilor), ca și în societate. Într-adevăr, hinduismul nu face diferența între cultură și natură , dharma , datoria fiecărei ființe, este o „lege naturală”, iar umanitatea nu este văzută ca o entitate omogenă responsabilă de supunerea lumii și a altor ființe, ci în mod necesar plural și condamnat. a transforma, după cum explică Michel Angot :
„ Antropologia brahmanică nu este antropocentrică . [...] Primele întrebări sunt: cine sunt eu? Unde sunt eu pe scara ființelor? [...] Ceea ce numim om nu este măsura tuturor lucrurilor și nici centrul lumii, iar universul nu este ordonat pentru el, cu excepția considerării orientării sale finale [ Moksha ]. Granițele care îl separă de alte categorii de ființe sunt permeabile, deschise. Nici animalul politic ca în Grecia , nici creatura lui Dumnezeu destinată să domine animalele și lumea, omul nu este pătruns de lumea pe care o traversează și o integrează în acest sens. Este prins instantaneu pe scara ființelor: este shudra , Kshatriya , Brahman , etc, dar această ierarhie instantanee nu este definitivă, este o scară care urmează să fie traversate. "
Din punct de vedere hindus, acest sistem ar fi evolutiv și s-ar adapta cu societatea; asa de :
„Sistemul varna a propus tuturor un ideal conform căruia fiecare grup ar trebui să fie situat și pe care Bhagavad-Gîta îl descrie astfel:„ Intrepiditate, integritate, fermitate de dobândit, știință, generozitate, stăpânire de sine, milă, umilință, ascetism și dreptatea, non-violența [față de creaturi] , veridicitatea, răbdarea, renunțarea, seninătatea și sinceritatea, bunătatea față de toate ființele, altruismul, tandrețea, modestia și liniștea, energia, rezistența, voința, puritatea, îngăduința și modestia, astfel sunt trăsăturile a omului în marș spre divin. Acesta este în mod evident portretul brahmanului ideal. Dar dacă aruncăm o privire mai atentă, ceea ce este oferit emulației și respectului pentru toți este un set de valori precise care merg împotriva firului nu numai al mentalităților indiene de atunci, ci al oricărei societăți umane concrete; sărăcie și nu bogăție, non-violență și nu violență, deschidere către toți și nu șovinism etc. "
- Modelul hindus , Guy Deleury .
Astfel, ar exista o distincție între sistem, deoarece acesta ar fi exprimat prin texte și aplicația sa actuală. Aurobindo scrie: „Cuvintele lui Gita se referă la vechiul sistem de chaturvarna , așa cum a existat sau se presupune că a existat în puritatea sa ideală - dacă a fost vreodată mai mult decât un ideal, un standard general, urmat mai mult sau mai puțin îndeaproape în practică ? "
Este posibil să fii respins din casta cuiva (în special brahmanii, care au mult mai multe îndatoriri de onorat și purificări de întreținut decât simpla shudra , cărora li se cere doar să respecte și să servească autoritatea brahmanică și pe cei care îi protejează - prin forță fizică (dacă este Kshatriya ) sau bogăție materială (dacă unul este Vaishya sau Sudra ), dar, pentru aceasta, greșelile individului trebuie să fie relativ grave. În India, recunoaștem cinci păcate majore sau mahâpataka , cel mai grav fiind uciderea unui brahman (sau brahmahatyâ ), dar consumul de alcool, furtul, adulterul cu soția guru-ului său și protecția infractorilor sunt, de asemenea, aspru pedepsiți Pierderea castelor poate fi dureroasă pentru un hindus, deoarece trăiește într-o legătură strânsă comunitatea oferă o serie de avantaje și protecții.
Hinduismul prescrie îndatoriri universale, cum ar fi ospitalitatea , abținerea de la rănirea ființelor simțitoare sau non-violența ( ahimsa ), onestitatea ( asteya ), răbdarea, toleranța , autocontrolul, compasiunea ( karuna ), caritatea ( dāna ) și bunăvoința ( kshama ), printre alții.
Ahimsâ , „soție” sau shakti din Dharma primordială(„Datoria”), este un concept care recomandă non-violență și respect pentru toată viața, umană și animală, și chiar plantă (vezi Bishnoi ). Ahimsâ este destul de des tradus prin non-violență . De fapt, acest termen înseamnă, în sensul său exact, neplăcere față de toate ființele vii sau respect pentru viață în toate formele sale . În sens pozitiv sau activ, ahimsa este sinonim cu compasiune, generozitate. Rădăcina sanscrită este hims („a face rău”) cu „a” privat. Ahimsâ se bazează pe un ordin vedic:
"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( că nu dăunează niciunei ființe vii )"
Dar termenul ahimsâ apare pentru prima dată din Upanishads și în Raja-Yoga , este primul dintre cele cinci yamas sau jurămintele eterne, restricțiile esențiale ale yoga . Textele sacre brahmane insistă mult asupra faptului că Ahimsâ și toate valorile care derivă din acesta (prietenie echanimă, caritate, renunțare altruistă etc.) sunt etica fundamentală și inevitabilă.
Această practică non-violentă în hinduism este strâns legată de vegetarianism și de doctrina reîncarnării sufletelor care împinge să vadă tot ceea ce trăiește ca un egal cu sine; despre acest subiect, Bhishma spune în Mahabharata :
„ Carnea animalelor este ca carnea propriilor copii ”
Credința în reîncarnare este fundamentală în budism, jainism și hinduism: am fost, suntem și vom fi (poate) cu toții animale în nenumăratele noastre vieți. În realitate, potrivit hinduismului, pentru că există o infinitate de universuri și ciclul reîncarnărilor este fără început , toate plantele și animalele sunt oameni antici care nu au reușit să acceseze Nirvana . A fi născut om este, prin urmare, văzut ca o șansă rară de a nu fi irosit de dorințe egoiste și acte care se îneacă în samsara .
Ahimsâ este noțiunea filosofică a hinduismului (dar și a budismului sau a jainismului ) care introduce vegetarianismul ca normă în dietă. Potrivit unor estimări, 85% din populația hindusă urmează o dietă vegetariană (fără carne, pește sau ouă; ouăle fertilizate sunt considerate alimente non-vegetariene, în India): în special în comunitățile ortodoxe din India de Sud, în unele state din nord precum Gujarat sau sudul Karnataka (unde influența Jainilor este semnificativă). Această dietă se bazează în principal pe un aliment pe bază de produse lactate și produse ecologice. Unii chiar evită ceapa și usturoiul , despre care se consideră că au rajas , adică proprietăți „pasionale”. În India tradițională, un brahman nu era nimic fără vaca lui, pentru că îi oferea cea mai prețioasă ofrandă zeilor. Svadharma ( personal dharma ) brahmanilor include vegetarianismul, brahman fiind chemat să ducă o viață absolut pură (Mahabharata declară pe acest subiect:? „Cine este un brahman este cel în care se manifestă caritate, iertare, comportament bun, bunăvoința, compasiunea și respectarea riturilor ordinii sale. Oamenii în care aceste calități nu există sunt shudre, chiar dacă s-au născut din părinți brahmani ”). Hinduismul încurajează vegetarianismul. Consumul de carne, pește (și ouă fertilizate) nu este promovat, doar tolerat, în cadrul rangului pe care hinduismul i-a atribuit-o din Vede: inferior, nu respectă ahimsa și este impur în comparație cu o dietă vegetariană.
Unii brahmini nu sunt doar vegetarieni, ci și vegani, adică nu consumă niciun produs de origine animală (lapte etc.).
În general, Upanișadele deja (din secolul al VI- lea î.Hr. ), subliniază că animalele și oamenii sunt asemănători, deoarece toți sunt acasă în atman și, prin urmare, sunt altarele lui Brahman („Absolut”, cea mai înaltă noțiune lui Dumnezeu, în hinduism). Tocmai pentru că toate ființele vii sunt sanctuarul lui Brahman, nu există un templu al lui Brahman în India, la fel cum există temple ale lui Vishnu sau Shiva .
Se poate observa că în majoritatea orașelor sfinte hinduse există o interzicere a tuturor alimentelor și a alcoolului non-vegetarian și există chiar o interdicție legală pentru sacrificarea bovinelor în 22 de state din cele 29 existente în India. Printre acestea faptul uciderii unei vaci poate fi pedepsit cu închisoarea pe viață. Cu toate acestea, pielea unei vaci moarte din cauze naturale este acceptabilă. De Legile lui Manu afirmă că cel care a comis crima de a ucide o vacă, trebuie să facă baie în urină de bovine pentru a se purifica, și locuiesc în mijlocul unui cireadă de vite și imită - le timp de trei luni , mersul pe jos atunci când bovinele sunt mersul pe jos și de odihnă atunci când se odihnesc, ajutând un vițel dacă este blocat într-o gaură să iasă din el: dacă își dă seama de acest lucru, este spălat de păcatul său . Prin ritualul purtării corespunzătoare a boabelor numite rudrâksha , se poate elibera de acest tip de păcat (printre altele). În acest sens, putem citi în Shiva-purâna : „Un rudrâksha pe două fețe este Isha, Domnul universului. Îndeplinește toate dorințele. În special, șterge rapid crima uciderii unei vaci ”.
Majoritatea hindușilor văd vaca ca fiind cel mai bun reprezentant al bunăvoinței tuturor animalelor - deoarece este cel mai apreciat animal pentru laptele ei, este venerată ca mamă. Vaca este simbolul puterii Brahmanului și Ahimsa.
Cuvântul karma înseamnă „acțiune”. Hindusul crede în viața de după moarte și înainte de naștere, corpul fiind doar un plic material temporar. Guru Yajnavalkya învățat că , la moartea sa , fiecare om a suferit o dizolvare; organismul a revenit la pământ , sangele la apa , suflare la vânt , The Sight la soare și intelectul pe luna , dar „acțiunile neplătite“ (cei care se produce fără a culege consecințele.) a venit împreună să se întrupeze din nou într-o ființă . În acest fel, noțiunea, prezentă în Upanișadele , a transmigrației sufletelor (sau jiva , este atmanul - care, la rândul său, este pur imaterial - în sau cu corpul organic) și a renașterii lor, s-a alăturat cea a karmei (literalmente, „acțiune”). Cu toate acestea, potrivit antropologului Robert Deliège , credința în reîncarnare nu este ancorată uniform în India, există variații în funcție de populații, medii sociale, regiuni.
Karma a fost inițial singurul act ritual; dar ulterior, considerat ca motorul samsarei, este identificat cu orice acțiune care determină automat nu numai renașterea după moarte, ci și formele acestei existențe viitoare și situația pe care individul o va experimenta în noua sa viață.
Cu alte cuvinte, omul devine ceea ce face; faptele bune ale unei existențe anterioare îmbunătățesc condițiile de viață ale existenței viitoare, în timp ce faptele rele le înrăutățesc: „Trebuie să ne considerăm singura cauză a fericirii și a nefericirii noastre, așa că trebuie să rămânem la calea salutară, la fii fără teamă ”.
Deci fiecare individ își determină prin legea maturizării actelor propriul destin în viața viitoare, „ teatrul ” fructului său reînnoit (nu se pune problema recompensei sau a pedepsei, întrucât nu se pune problema că nu există cine să recompenseze sau pedepsi).
Mai mult, în această succesiune fără început a existențelor ca creaturi muritoare, atmanul rămâne esența invariabilă, indivizibilă, indestructibilă proprie fiecărei ființe vii, în ciuda mutației sale permanente în timp, reprezentând astfel continuitatea mea în cadrul migrației sufletelor, „prin care noi sunt identice unele cu altele și identice cu puterile universului ".
Diferite școli de filozofie indiană învață mai multe modalități de a realiza eliberarea ( moksha ) a sufletului. Prin practica yoga în special , hindusul poate alege între o varietate de căi, cum ar fi devotamentul ( bhakti yoga ), acțiunea altruistă ( karma yoga ), cunoștințele ( jnana yoga ) sau meditația ( raja yoga ). Calea yoga bhakti este cea mai practică, deoarece este mai ușor de accesat decât celelalte.
CorpPotrivit lui Jean Herbert : „În ochii hindușilor, corpul fizic este atât un pericol grav, cât și un ajutor puternic. Aceasta este una dintre multele ambivalențe care nu sunt doar întrebări de vocabular, dar care își au rădăcinile adânc în modul în care hindușii gândesc lucrurile și evenimentele. Corpul, și mai ales corpul uman , este prețios, deoarece doar prin utilizarea acestuia sufletul își poate completa evoluția și poate realiza eliberarea . Chiar și când a ajuns într-un paradis, chiar și atunci când a obținut un corp divin, este obligată să se întoarcă pe pământ ( karma-kshetra ) pentru a-și epuiza complet karma și pentru a fi definitiv eliberată de samsara . „Cele mai mari trei binecuvântări”, spune Shankara [în Viveka Chudamani ], „pe care un suflet în evoluție le poate dori, sunt nașterea umană, setea spirituală și guru - ul care trebuie să-l călăuzească. Dacă îi unește pe cei trei, va obține cu siguranță eliberarea ” . Prin urmare, corpul nu trebuie tratat cu dispreț; trebuie păstrat în stare excelentă. "
Practicanții efectuează multe ritualuri care le permit să exprime și să dea ritm vieții lor religioase în fiecare zi. Dincolo de ritualuri, ei petrec ore lungi meditând și dedicându-se divinității lor ( devata ).
Ritualurile pot fi ofrande, purificări ( abluții , post ), recitarea mantrelor sau rugăciunile. Printre ceremonii, putem menționa puja (ritul zilnic) și homa .
Ritualurile se pot face în temple ( mandir ), dar practicienii au și acasă o secțiune consacrată, un altar, pentru îndeplinirea ritualurilor lor.
Templele hinduse ( mandir în hindi , koyil în tamilă ) au moștenit rituri și tradiții bogate și antice și au ocupat un loc special în societatea hindusă. Ele sunt de obicei dedicate unei zeități primare, numite zeitate tutelară, și altor zeități subordonate asociate cu zeitatea principală. Cu toate acestea, unele temple sunt dedicate mai multor zeități. Majoritatea templelor majore sunt construite de agama-shastras și multe sunt locuri de pelerinaj. Pentru mulți hinduși, cei patru shankaracharyas , oficiali religioși responsabili cu acordarea de sfaturi religioase (stareții mănăstirilor Badrinath , Puri , Sringeri și Dwarka - patru dintre cele mai sfinte centre de pelerinaj - și uneori un al cincilea, cel al Kanchi ) sunt considerați de hinduși să fie cei patru înalți patriarhi . Templul este un loc pentru darshan (viziunea ființei divine), pentru pūjā (ritual), meditație, printre alte activități religioase. Puja sau cult, utilizat frecvent cu un Murti (statuie sau pictogramă în care este invocată prezența divină) împreună cu cântece sau mantre. Venerarea acestor murtis se face în fiecare zi într-un templu.
Svastica este un semn benefic, de origine foarte veche, ea se găsește în multe civilizații și simbolizează revoluția soarelui și forțele cosmice. Întoarsă spre dreapta, este legată de Ordinul Brahmanic, de Dharma și reprezintă ziua; întoarsă spre stânga, este legată de Timpul care curge în Natură / Prakriti și reprezintă noaptea și zeița Kâlî ; se numește apoi sauvastika . Compoziția sa în 4 ramuri, ramuri dependente una de cealaltă pentru a forma unitatea armonioasă a întregului bine echilibrat, este chiar simbolul celor 4 scopuri ale vieții ( Kâma , Artha , Dharma și Moksha ), ale celor 4 Vede , ale 4 varna ( Brahman / profesor, Kshatriya / apărător, Vaishya / țăran-artizan și Shudra / servitor) și cele 4 perioade ale vieții. Cu cele 4 ramuri ale sale care converg spre același punct, bindu , simbolizează și numărul 5, cu cele 5 elemente ale căror bindu reprezintă eterul, sursa creației și, prin extensie, Nirvâna , starea în care este unde cineva nu mai este supus forțelor opuse ale Naturii, transcendând diferitele categorii de creaturi dependente de așa sau așa condiționare fizică întruchipată de cele 5 elemente. În sfârșit, svastica exprimă singură o maximă vedică care învață pluralitatea necesară a punctelor de vedere cu privire la abordarea adevărului („Adevărul”, care este, în hinduism, unul dintre numele lui Dumnezeu): Ekam sat anekâ panthâ , „ adevărul este unul, căile sunt multiple ", bindu-ul central (al celor patru ramuri unite ale svasticii) exprimă adevărul unic (sau Ființa ) la care se poate aborda întotdeauna pe diferite căi de cunoaștere, chiar dacă originea acestor căi este totuși diferit, invers (căi interdependente de cunoaștere reprezentate de cele patru ramificații ale zvasticii). Datorită acestei foarte importante greutăți simbolice, care depășește cu mult aspectul decorativ simplu, zvastica se întâmplă să fie o formă sacră relativ omniprezentă în lumea hindusă.
Adevărată artă ritualică, dansul clasic indian se naște în temple .
Cu câteva secole înainte de era creștină, marile sanctuare foloseau talentele tinerilor dansatori.
Artiști sacri , sunt atașați de templu, poartă numele de devadasi („sclavii lui Dumnezeu”) și participă la ceremoniile de ofrande și închinare.
Când, mai târziu, dansul va fi practicat la curtea prinților, va păstra această inspirație religioasă.
India clasică a cunoscut două tipuri principale de dans:
Mediul în hinduism este de o mare importanță. Sanâtana-dharma se referă la concepția unei etențe eterne a cosmosului, calitatea care leagă toate ființele umane, animalele și plantele de universul înconjurător și, eventual, de sursa întregii existențe.
Această perspectivă se regăsește clar în Legile lui Manu (care indică mijloacele de a se purifica de faptele necurate), unde se afirmă de mai multe ori că ahimsa („non-violența”) - dharma / prima datorie de cultivare - nu se referă doar la regnul animal, dar și regatul plantelor și mediul în general: Se indică astfel că cel care a făcut apa impură , în orice fel, trebuie să practice pomană pe parcursul unei luni pentru a te purifica de această faptă rea / karma ; că cel care rănește, chiar și fără voință de a face rău, pomi fructiferi și alte plante variate, trebuie, întotdeauna să se purifice, să repete o sută de rugăciuni din Rig-Veda sau să urmeze o vacă toată ziua în semn de smerenie și nu doar să se hrănească laptele lui . Aceste măsuri de purificare sunt acolo pentru a reaminti că mediul, plantele și elementele naturale (cum ar fi apa etc.) trebuie respectate, deoarece sunt și emanația lui Brahman („Sufletul universal”): să le distrugă sau să le rănească. multe consecințe karmice nocive care trebuie evitate sau eliminate de orice asceză.
Bishnoi (sau Vishnoi ) sunt membrii unei comunități stabilite de către Guru Jambeshwar Bhagavan , cunoscut Jambaji ( 1451 -?), În special prezent în stare de Rajasthan , în special în regiunile din Jodhpur și Bikaner , și într - o măsură mai mică în statul vecin Haryana din India .
Bishnoii respectă douăzeci și nouă de principii decretate de guru și se caracterizează prin vegetarianismul lor , respectul lor strict pentru toate formele de viață (non-violență, ahimsa ), protecția animalelor și copacilor, adoptarea unui cod vestimentar. Ele sunt adesea definite ca având o conștiință ecologică puternică . Bishnoii trăiesc pașnic în sate izolate, departe de centrele de așezare și numără aproximativ șapte milioane în India . Aceștia fac parte din hindușii care își îngroapă morții ( sadhus , sannyasins , yoghini sunt, de asemenea, îngropați), deoarece nu putem tăia lemn din copaci vii pentru a efectua incinerarea .
Festivalurile din hinduism ocupă un loc vizibil și incontestabil în practica religiei hinduse. Cu excepția celor mai populare festivaluri , cum ar fi Holî , nașterea lui Krishna sau Divālī , festivalul luminilor, care sunt sărbătorite în întreaga India , majoritatea sărbătorilor au o importanță majoră locală.
De obicei, cursul sărbătorii este centrat pe un car mare, bogat decorat, care poartă imaginile zeităților templului și care este tras prin sat sau întreaga regiune.
Unul dintre cele mai faimoase festivaluri este cel ținut la Puri (în Orissa ) în cinstea lui Krishna - Vishnu care cu această ocazie reprezintă figurile lui Jaqannatha („stăpânul lumii”), al fratelui său Balarama și al surorii sale Soubhadra .
Se poate cita și Janmâshtami , „a opta zi de naștere”, sărbătoarea nașterii de la Krishna, în luna august . O păpușă reprezentând bebelușul Krishna este plasată într-o iesle, în jurul căreia familia urmărește o parte din noapte recitând invocații și cântând . Postul este adesea observată în timpul ceremoniei.
India, Nepal și Mauritius sunt națiuni predominant hinduse. În India, hinduismul reprezintă aproximativ 973.750.000 de credincioși sau 78% din populație. Până în mai 2006, Nepal a fost singurul stat din lume a cărui religie oficială a fost hinduismul, până când Parlamentul a proclamat principiul laicismului în această țară (care nu schimbă nimic în sine pentru practică). Religios, de la hinduism, care are mai multe diferite ramuri, nu are Biserică oficială cu care se poate asocia orice stat).
Deoarece XIX - lea secol, o diaspora indiană a fost format. Astfel, există în prezent minorități hinduse notabile în următoarele țări (estimare din 2010, dacă nu se specifică altfel): Bangladesh (11,7-13,5 milioane) Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,8 milioane), Statele Unite (1,8 milioane), Malaezia ( 1,7 milioane), Pakistan (1,3-3,3 milioane), Mauritius (0,7 milioane), Africa de Sud Sud (0,6 milioane) Regatul Unit (0,8 milioane), Birmania (0,8 milioane) Canada (0,5 milioane), Australia (0,3 milioane), Trinidad și Tobago (0,3 milioane), Singapore (0,26 milioane), Fiji (0,24 milioane), Guyana (0,2 milioane), Surinam (0,1 milioane) etc. Hinduismul se răspândește în special în Africa , nu numai printr-o diaspora indiană, ci și prin adeziunea africanilor înșiși, în special în Ghana și Togo (hinduismul este religia cu cea mai puternică creștere din Ghana ).
Unele state precum Bangladesh și Sri Lanka găzduiesc o mare minoritate hindusă: acest lucru se datorează faptului că aceste state făceau parte din India înainte de partiție în 1947. În Sri Lanka , minoritatea tamilă (majoritatea formată din hindusi, dar și Creștini și musulmani) au suferit un genocid organizat de naționaliștii sinhalași care doreau o țară populată doar de budiști (la fel ca naționalismul budist birman împotriva rohingyelor ): acesta este subiectul cărții The Genocide Tamil de Sri Lanka de Francis Anthony Boyle . Ca și în Pakistan , minoritatea hindusă din Bangladesh a suferit multe persecuții din partea islamiștilor (cum ar fi violența anti-hindusă din 2013 ); această violență și persecuție anti-hindusă din Bangladesh face obiectul celebrei cărți Lajja de Taslima Nasreen .
Asia de sud-est a fost în mare parte convertită la hinduism din secolul al III- lea. Rămâne un număr mare de monumente, cum ar fi orașul templu Angkor Wat din Cambodgia sau templele insulei Java din Indonezia , precum și marea popularitate a epopeilor Mahabharata și Ramayana . Influența în dans este mai puțin evidentă. Insula indoneziană Bali este astfel marcată de o puternică influență hindusă, cu elemente budiste și mai ales a unui animism local, indonezian (dar care se referă la trimurti ), sincretismul fiind mai ușor în aceste culturi (hinduismul brahmanic fiind în felul său și un „ animism ", dar întotdeauna bazat pe filosofii sistematice universale și nu credințe împrăștiate, neclasificate și cu tendință tribală). Cultura Javaneză este încă puternic impregnat cu elemente indiene, și rămâne de hinduism în enclavele Java. Din Thailanda și Indonezia au stema de stat ca Garuda , vehiculul lui Vishnu , care este , de asemenea , reflectat în numele companiei aeriene naționale, Garuda Indonesia .
Hinduism, care este un geamantan derivat din „Hinduism“ pentru a se referi la un set de ritualuri, practici religioase, filosofii, metafizice și școli de gândire existente de mult timp, a fost inventat în XIX - lea secol de colonizare și dominației britanice în India . De atunci, au existat multe controverse.