Reincarnare ( înapoi în trup ) este un proces de supraviețuire după moarte , în care un anumit principiu imaterial și individual ( „suflet“, „substanță vitală“, „conștiinței individuale“, „energie“ sau „spirit“) ar realiza pasaje vieți succesive în diferite corpuri (oameni, animale sau plante, în funcție de teorii). Când corpul fizic moare, „sufletul” îl părăsește pe acesta din urmă pentru a locui în alt corp după o nouă naștere. Prin urmare, este o recorporare fizică a spiritului și a sufletului într-un nou embrion sau matrice biologică.
A fost asimilată prin literatură la transmigrarea sufletelor , la conceptele de metempsihoză , metensomatoză , palingeneză precum și Întoarcerea eternă .
Îl găsim în diverse religii și filozofii încă din antichitate , fără a întâlni, în niciuna dintre ele, o unanimitate teologică sau dogmatică. De la sfârșitul al XIX - lea reîncarnare lea a fost popularizat în Occident prin diferite curente ezoterice și spiritist .
Psihiatrul canadian Ian Stevenson este „cunoscut internațional” pentru că a încercat să demonstreze științific reîncarnarea, dar munca sa a fost larg respinsă de comunitatea științifică. Potrivit Observatorului Zetetic , „Stevenson pare să fi rămas prudent, nu a ajuns niciodată la concluzia că reîncarnarea există și a vorbit doar despre dovezi„ sugestive ” .
Există descrieri ale reîncarnării în diferite momente și în diferite civilizații, mai ales în gândirea greacă din Pitagora , Empedocle , Platon și Orfism , în Egiptul antic , Africa subsahariană și în Orientul îndepărtat , unde se află. În inima hinduismului. , Jainism , budism , sikhism și ezezism . Un anumit număr de cărți sacre se referă la aceasta, este contestat de curentele majoritare ale a două religii monoteiste care sunt islamul și creștinismul (dar iudaismul , catarismul , druzele și rastafarianismul aderă la doctrina reîncarnărilor sufletelor), pentru care noțiunea revenirea în trup apare în credința în Judecata de Apoi și în înviere (iudaismul, de exemplu, concepe aceste doctrine în mod diferit, lăsând loc „reîncarnărilor” - gilgoulim ). Dacă pentru unii autori Reîncarnarea este o experiență suprasensibilă admisă probabil de mai mult de un miliard de ființe umane (hinduși, budiști, jaini, sikhs, adepți ai religiilor tribale africane la care se adaugă diferite grupuri spiritualiste); pentru alții, mai puțin numeroși, este doar o eroare occidentală de interpretare a conceptelor tradiționale prost asimilate.
Potrivit lui Jean Herbert , mai mulți autori autorizați din India , precum JC Chatterji și Kunhan Râja, afirmă că transmigrația sufletelor este un concept vechi pe care îl găsim, de exemplu, în literatura vedică . Pentru Basanta Kumar Chatterji, „există aluzii clare la doctrina transmigrației în strofele IV, 2, 18; IV, 26; IV, 27, 1; X, 16, 3 din Rig-Veda . "
Ideea reîncarnării nu a venit din perioada vedică (ci din preistoria indiană, conform cronologiei hinduismului ) și a existat deja înainte, în India aborigenă, adică înainte de invaziile triburilor originare în prezent Iranul zilnic și căruia îi datorăm vedismul și unde zei precum Shiva și Vishnu sau Zeița ( Durga ) (toți originari din India aborigenă), n-au prea multă importanță în ritualismul Veda , spre deosebire de Indra , Agni , Varuna , Vayu , etc. .
Dar, cu timpul, noțiunile aborigene pătrund în societatea cuceritorilor de origine iraniană, iar brahmanii au încetat treptat să-i considere superiori pe zei precum Indra , Varuna etc., în beneficiul lui Shiva , Vishnu etc. (doar Agni a păstrat un loc onorabil) și și-a amplificat teoria despre reîncarnare, o credință deja stabilită în lumea dravidiană. Jainismul și Upanișadele timpurii sunt indicative ale acestor evoluții. Prin urmare, această idee de reîncarnare a dominat viața spirituală în era dravidiană (adică în India aborigenă, înainte de invaziile triburilor originare din Iranul actual ), apoi disipată pentru o perioadă de timp în interiorul aristocrației, doar pentru reapar dupa aceea.
Este probabil ca śramaṇa , ascetii rătăcitori ai Indiei antice, să-și fi transmis credința în reîncarnare la curentul principal al brahmanismului .
Un teoretician de reîncarnare și profesor foarte respectat în India , care trăiesc în jurul valorii de VI - lea secol î.Hr.. AD , este Yājñavalkya ; apare în mai multe dialoguri ale Brihad-âranyaka-Upanishad și Shatapatha Brahmana . Într-un dialog, el descrie dizolvarea ființei umane la moarte, dar karma sa este cauza unei noi nașteri care va fi o funcție a faptelor bune sau rele ale existenței anterioare.
În Bhagavad-Gita - un text care ocupă un loc important în toate gândurile indiene de vreme ce „cu excepția anumitor cercuri șaivite , toate curentele religioase brahmanice au acceptat-o ca o carte sfântă la fel cu Vedele și upanishadul ” - Krishna expune reîncarnare la Arjuna în timpul învățăturii sale.
Metafizica legată de reîncarnare în care un suflet impersonal, indivizibil și etern părăsește corpul și intelectul la moartea lor, pentru a găsi o altă stare de ființă, o altă formă, ca plantă sau animal / om , face parte din integritatea spiritualității originale a tradiției tradiționale. Religiile africane .
Savantul grec Herodot , a dat o origine egipteană credinței în metempsihoză : „Aceste popoare [egiptenii] sunt și primii care au avansat că sufletul omului este nemuritor; că, atunci când corpul ajunge să piară, el intră întotdeauna în cel al unui animal; și că după ce a trecut astfel succesiv prin toate speciile de animale terestre, acvatice și volatile, reintră într-un corp uman care apoi se naște; și că aceste diferite transmigrațiilor au loc în spațiul de trei mii de ani. "
Dar cercetările contemporane ar fi mai puțin categorice, având în vedere că Egiptul faraonic a ignorat această perspectivă: egiptenii vorbesc despre transformările morților - în special în păsări - sau despre pelerinajul sufletelor - care navighează înainte de Judecata morților - dar nici nu afirmă și nici nu se reîncarnează nici transmigrarea sufletelor. „Există viață, moarte și renaștere în primul rând pentru cel care rezumă tot Egiptul, suveranul ”, un privilegiu care se extinde de-a lungul secolelor pentru fiecare cetățean al țării, dovadă fiind înmulțirea Cărților morților din XVI. lea lea î.Hr.. AD , breviaere care permit morților să-și recupereze majoritatea facultăților în viața de apoi și apoi să călătorească după cum consideră potrivit lumea pe care au cunoscut-o.
Primele elemente ale conceptului de reîncarnare nu au apărut în Egipt decât în perioada Ptolemaică, când elementele orfice grecești au avut un anumit succes în cercurile gnostice egiptene. Nu a fost până în jurul valorii de IV - lea secol, într - o mare măsură și elinizat Egipt deschis la influența filosofilor străini pentru a găsi un tratat gnostic scris în coptă , care se referă la transmigrarea sufletului, Pistis Sophia .
Cu toate acestea, anumite curente ezoteriste, în special teosofiștii moderni, încearcă să lege reîncarnarea de Egiptul pre-elen, încercând, de exemplu, să-l lege pe zeul scarabeu Khepri, care este totuși o zeitate care reprezintă învierea și nu reîncarnarea. Acești curenți folosesc , de asemenea , denumiri de cult ocult al XIX - lea secol - numele și numărul faraonilor, numele unui oraș ca Teba, ... - care nu au nici o realitate cu obiceiuri străvechi reale , cum ar fi Egiptologie modernă a le restaurat.
În principal în lumea greacă a înflorit doctrina reîncarnării și a metempsihozei . În greacă, metempsihoză înseamnă „transmigrarea sufletelor”. În această doctrină, sufletul își continuă evoluția de la existență la existența umană (reîncarnare) și poate fi întrupat într-un animal sau într-o plantă (metempsihoză).
Este în secolul al VI- lea î.Hr. AD că această credință apare în lumea greacă. Originea sa nu este cunoscută cu certitudine. Nu există nicio urmă a acestuia în Homer sau Hesiod , deci este puțin probabil să provină din trecutul mitic grecesc. Pentru istoricul grec Herodot , credința în metempsihoză este de origine egipteană. Este posibil ca credința în reîncarnare să fi fost inspirată de hinduism . Contactele dintre Grecia și India au fost totuși mult timp complicate de faptul că Persia , dușmanul ereditar al grecilor, se afla între cele două civilizații (este târziu, odată cu cuceririle lui Alexandru cel Mare , în 326 î.Hr.) , că lumea greacă și cea indiană erau în contact permanent).
Religia romană a fost cu multiple fațete și evoluție, influențată în special de credințele religioase ale teritoriilor cucerite ( în special zeii Mediteranei de Est).
Cu toate acestea, curentele de inspirație orfică și pitagorică au existat întotdeauna la Roma, în special în rândul claselor superioare, filosofilor și artiștilor - și, prin urmare, credința în metempsicoză . Găsim, de exemplu, aluzii la transmigrarea sufletelor în Eneida lui Virgil ( VI , 713 și următoarele).
O serie de mișcări gnostice , creștine și necreștine, au acceptat doctrina reîncarnării. Ei folosesc un sistem de gândire care reunește diverse doctrine din bazinul mediteranean și din Orientul Mijlociu, care sunt în general caracterizate prin afirmația că ființele umane sunt suflete divine închise într-o lume materială creată de un demiurg rău sau imperfect. Gnosticismul a avut zilele sale de glorie în timpul II - lea secol , și a influențat alte curente religioase , cum ar fi elkasaïsme care se dat naștere la maniheism .
Doar gnoza (din grecesc gnôsis , cunoaștere) poate permite sufletului să se elibereze de această închisoare în materie și de renașteri multiple; potrivit lui André Couture, „vestigiile care au ajuns la noi din scrierile lor arată că au avut tendința de a accepta existențe multiple [...]. În loc să vadă în aceste renașteri atât de multe etape pozitive în cadrul unui proiect de mântuire, ei și-au imaginat corpul uman și lumea creată ca o închisoare condusă de puteri rele ” .
Carpocrații , gnostică filozof al II - lea lea lea , a fost un susținător al reîncarnare. Potrivit teologului Tertulian , s-ar părea că carpaticienii au fost printre primii care au dorit să demonstreze că Noul Testament a recunoscut reîncarnarea și asta din pasaje din Evanghelii în care se spune că Ioan Botezătorul are spiritul lui Ilie .
În Elcesaites , mișcarea religioasă iudeo-creștină tendință sincretice gnostică , Hristos a transmigrat la corp la corp și, în cele din urmă, în cea a lui Hristos. Simon Claude Mimouni subliniază faptul că „această temă a metempsihoză lui Hristos, care a venit în lume , în mai multe rânduri , cu un corp diferit, este similar cu cel al“ adevăratul profet „ , pe care o întâlnim frecvent în pseudo-Clementine literatura ebionit. Ei cred că Fiul, pe care îl numesc „Marele Rege”, poate beneficia de mai multe încarnări și apariții, începând cu Adam și terminând cu Isus ” .
Dintre manichei , „ascultătorii” trebuie să treacă după moartea lor prin cicluri de reîncarnări, de „transferuri” ( metaggismoi ).
Reîncarnarea este una dintre credințele centrale ale hinduismului . După toate probabilitățile, în această religie (sau cultură compusă din diferite curente religioase: Vaishnava , șaivismul , shaktismul , etc., ele însele subdivizate) s-a stabilit un consens teoretic și filosofic cu privire la această chestiune (datorită în special Bhagavad Gita ( un text preluat dintr-un capitol din Mahabharata ), care nu este o lucrare sectară, ci o referință comună pentru toți hindușii, așa cum este și Ramayana ).
Potrivit indianistului Jan Gonda : „Doctrina despre dharma și puritate este cea mai strâns legată de principiul reîncarnării - un principiu pe care hindusul nu îl poate pune în discuție - cu ideea că este indispensabil. Pentru toți cei care nu au obținut eliberarea să se întoarcă iar și iar la o existență determinată de karman . "
Cu toate acestea, potrivit antropologului Robert Deliège , această credință nu este ancorată uniform în India, există mai multe regimuri de credință care variază în funcție de populații, medii sociale și regiuni. Pentru unii hinduși, reîncarnarea este o certitudine, pentru alții, o posibilitate, pentru alții încă, o întrebare. Unii, precum Ramana Maharshi , cer să nu creadă în reîncarnare (deoarece toate curentele hinduse caută eliberarea din ciclul reîncarnărilor), dar să nu creadă că orice ego individual poate renaște după moarte (sufletul nefiind eu, personalitate, mintea etc.). Și uneori, credința în reîncarnare coexistă și cu alte noțiuni, care o contrazic.
Reîncarnarea după diferite texte și curenți YajurvedaPotrivit maestrului Yājñavalkya (630-583 î.Hr. ), toate creaturile, inclusiv omul, suferă o dizolvare la moartea lor: sângele se întoarce la apă , corpul se întoarce la pământ , respirația la vânt , vederea la soare și intelectul (sau spiritul ) se întoarce la lună ; dar „acțiunile neplătite” se reunesc pentru a fi întrupate din nou într-un corp, într-o formă sau alta (plantă, animal ...). În Katha Rudra Upanishad ( Krishna Yajur Veda ) reîncarnarea include toate etapele ființelor vii, transmigrarea sufletelor descrise în acești termeni: „Toți cei care părăsesc această lume merg pe Lună. [...] Cine răspunde corect la întrebările lunii, este autorizat să ia calea lumilor cerești; pe de altă parte, oricine nu poate răspunde la aceasta se transformă în ploaie și coboară din nou în lumea de mai jos. Și el renaște aici mai jos, într-un astfel de loc, ca un vierme, muscă, pește, pasăre, leu, mistreț, taur sau tigru, sau ca ființă umană - fiecare în conformitate cu faptele sale anterioare, fiecare în măsura în care a cunoștințelor sale ” .
Bhagavad-GitaÎn Bhagavad-Gîtâ , unul dintre textele esențiale ale hinduismului: „Sufletul întrupat respinge trupurile vechi și îmbracă altele noi, întrucât un bărbat schimbă o haină uzată cu una nouă” . Prin urmare, sufletul transmigrează din viață în viață: „Pentru moarte sigură pentru cel care se naște și naștere sigură pentru cel care este mort” . Individul care dorește să obțină eliberarea trebuie să trăiască într-un mod detașat, astfel încât să nu genereze karman : „Cel care, bazând toate acțiunile în Brahman , acționează în deplină detașare, păcatul nu-l atașează mai mult decât apă de frunza de lotus ” .
Advaita VedāntaÎn Advaita Vedānta , corpul, emoțiile și intelectul sunt doar plicuri temporale ( kośa ) care dau iluzia „ eu ” și care trebuie depășite. Când ajunge momentul de a părăsi întruparea fizică temporară, sufletul întrupat ( jīvātman ) slăbește legăturile care îl leagă de existență. Dacă karmanul acumulat aduce rodul a prea multe acte negative, atmanul sau Sinele se întruchipează într-un corp nou. Acest ciclu se numește saṃsāra și pentru a-l rupe pentru a obține eliberarea ( mok, a ), individul trebuie să se identifice cu Absolutul ( Brahman ).
YogaYoga și alte hinduși comune predau mijloacele de eliberare, și toată lumea alege metoda care se potrivește cel mai bine să- l printre școlile din filozofia indiană . Astăzi, hindusul, din moment ce trăiește în kaliyuga , o perioadă în care dharma este cel mai coruptă, alege calea yoga Bhakti sau a devoțiunii (ceea ce nu înseamnă neapărat că exclude alte mijloace religioase. Sau filosofice). Alte căi ale yoga ( mārga ) permit, de asemenea, să se elibereze de ciclul reîncarnărilor, în special Karma yoga .
NyâyaConform filozofiei brahmanice Nyâya , reîncarnarea este înțeleasă în funcție de condiții precise în care Sinele („ atman ”) este indestructibil și necreat, nu emană din „o ființă personală” ( sattva ) distructibilă și creată, neacordată cu a sa. „Fapte” ( karma ):
„ Pretyabhâva [„ renaștere ”] constă <pentru atman > în renunțarea la un corp pentru a adopta altul și acest lucru este posibil numai dacă < atman > în cauză este permanent. Pentru cei care se gândesc la pretyabhâva ca la nașterea și apoi moartea unei sattva („o ființă personală”), urmează vina că cel care a făcut <ceva> va fi privat de <rezultatul>, ceea ce va eșua un altul care nu. Învățăturile înțelepților nu ar avea sens dacă cineva ar adopta această teza „care afirmă că Sinele ” pier și că este cauzată. "
- Pakṣilasvāmin Vātsyāyana , Nyâya-Bhâshya .
Reîncarnarea este prezentă și în jainism . Fiecare ființă, animată sau neînsuflețită, are un suflet ( jīva ) care se reîncarnează până ajunge la eliberare ( kevala ) în timpul unei vieți ascetice .
Reîncarnarea ( punarbhava , renaștere) este una dintre caracteristicile budismului . Cu toate acestea, budismul în general, cu excepția notabilă a adepților doctrinei pudgalei ( pudgalavādin ), nu crede în existența propriei sale individualități, suflet sau spirit, pentru ceea ce „el numește citta , „ spirit, inimă ” , nu este un suflet nemuritor; Într-adevăr, la conceptul hindus de ātman , Sinele , budismul s-a opus ideii de anātman , non-sinele, a cărui impersonalitate face o caracteristică a tuturor lucrurilor: nu există un sine care să se reîncarneze, dar „totul este fără sine” .
Budismul propune, în locul unui suflet și a unui corp, distincția a cinci agregate de atașament, skandha . Agregatul descrie individul ca un set de fenomene diferite; atașamentul insistă asupra faptului că acești constituenți sunt luați pentru o ființă, pentru un ego și duc la atașamentul față de această idee de ego, unde există doar fenomene efemere, impersonale și nesatisfăcătoare: acestea sunt cele trei caracteristici ale oricărui fenomen condiționat .
Deși expresia „reîncarnare” poate apărea în unele traduceri și a devenit populară în Occident cu tulkusii budismului tibetan, termenul cel mai folosit este cel de „renaștere”. Există într-adevăr o continuitate - moartea nu înseamnă că încetarea condiționării. Samsara și formează un ciclu de viață , care sunt legate una după cealaltă în conformitate cu legea cauzalității. Suferința se perpetuează astfel din viață în viață; dar potrivit lui Buddhaghosa , fiecare viață durează, în realitate, doar un moment.
Noțiunea de continuitate este explicită prin coproducție condiționată . Această învățătură detaliază diferitele fenomene care sunt dependente unul de celălalt și care fac ca suferința să se perpetueze din viață în viață. Karma este responsabil pentru perpetuarea. Analogia mango il ilustrează după cum urmează: un sâmbure de mango dă naștere unui nou copac de mango care manifestă caracteristicile mango-ului original, fără ca totuși să fie transmis un singur atom al acestui mango anterior. Prin urmare, karma ar fi comparabilă cu codul genetic: o informație transmisă nu este o entitate durabilă care transmigrează de la corp la corp.
Potrivit unor școli, renașterea este imediată: în momentul morții corespunde conștiința morții și apoi urmează o conștiință a renașterii. Pentru budismul tibetan , moartea implică etape intermediare, bardo .
În ceea ce-l privește pe cel care nu crede în reîncarnare, kālāma sutta îl învață patru mângâieri, dintre care aceasta este a doua: „Să presupunem că nu există dincolo și nu există rod, rezultat, acțiuni făcute, bune sau rele. Cu toate acestea, în această lume, aici și acum, fără ură, fără răutate, sănătos și fericit, stau singur ”.
Pentru budismul chinez , așa cum este descris în romanul ezoteric, legendar și istoric Peregrinarea în Occident de Wu Cheng'en , aici de mai jos și în cele ce urmează constituie două forme de iluzie, de irealitate și chiar dacă această viziune asupra realității rămâne ireală, și ea este singura bază de experiență pe care o avem.
Această întrebare a două realități este exemplificativă a diferitelor abordări filosofice din budism; dacă toate ramurile sale disting o realitate pur convențională și o realitate ultimă (cf. Cele două realități ), analiza care se face asupra acestora variază singular.
Serge-Christophe Kolm distinge nivelul credinței populare în care reîncarnarea este considerată a fi o realitate a lumii fizice, în timp ce nivelurile superioare ale budismului, budismul profund , conferă acestui concept doar un sentiment de parabolă, o imagine și simplificată de definit un concept prea complex pentru a fi livrat credincioșilor incapabili să-l înțeleagă.
Orice interpretare a „renașterii” budismul ne învață doar pentru un singur scop, iar predarea are sens doar în scopul de a pune capăt suferinței. Gautama Buddha nu numai că a analizat nemulțumirea, ci a predat cele patru adevăruri nobile , prezentând originea nemulțumirii, încetarea acesteia și calea către aceasta. Renașterea ca ființă umană („prețioasă” conform textelor, deoarece atât puțin probabilă, cât și singura capabilă să conducă la Necondiționat) se prezintă atunci ca o mare oportunitate de a ieși din ciclul existențelor, unde existențele scăzute nu permite acest lucru și acolo unde zeii nu sunt conștienți de suferință.
Renașterea nu este un „articol de credință” al budismului. Spre deosebire de conceptele esențiale de eliberare ( nirvāna ) și anātman , care sunt caracteristice budismului, tema renașterii sau a vieții viitoare poate fi ignorată (ceea ce face chán, de exemplu, care se ocupă în primul rând de „aici și acum”).
Absentă din iudaismul celui de-al doilea templu, atât din Tanakh , cât și din Mișna , ca din Talmud sau chiar din cele 13 principii ale credinței evreiești ale lui Maimonide , doctrina reîncarnării își face apariția în iudaism cu Anan ben David , Reformator persan karait din secolul al VIII- lea care teoretizează transmigrarea sufletelor . Majoritatea comentatorilor evrei medievali resping doctrina - cum ar fi Saadia Gaon , Abraham ibn Dawd Halevi , Joseph Albo , Abraham bar Hiyya Hanassi , Avraham Maimonides - sau o ignoră - ca Juda Halevi sau Moses Maimonides . Pentru contra, ideea apare în Cabala - tradiția mistică și evreiești ezoterice - de la primele sale expresii din Europa cu Bahir la sfârșitul XII - lea secol .
Conceptul folosit în ebraică este cel de „ Guilgoul haneshamot ” ( heb. גלגול הנשמות, lit. „Ciclul sufletelor”), mai simplu numit „guilgoul” (heb .: גִּלְגּוּל), un termen care poate desemna transmigrarea sufletelor , metempsihoza sau reîncarnarea. Conform acestui concept, sufletele efectuează un „ciclu” prin vieți sau „întrupări”, fiind atașate de diferite corpuri în timp. Corpul cu care se asociază depinde de sarcina lor particulară în lumea fizică, de nivelul spiritualității încarnării anterioare.
Ideea „guilgoul” pare să fi fost prezentă în credințele evreiești populare de atunci. Mai mult, comentariile cabalistice despre Biblie explică „guilgoul” ca o transmigrație a sufletelor anumitor personaje pentru a repara daunele provocate în timpul vieții lor: astfel, Moise și Jethro sunt considerați reîncarnări ale lui Abel și Cain , David , Bat-Șeba și . Urie ca cele ale lui Adam , Evei și șarpelui sau ale lui Iov , cele ale lui Terah , tatăl lui Avraam . Mulți cabaliști sunt interesați în mod deosebit de reîncarnările sufletului lui Adam. În scrierile lui Haïm Vital și Menahem Azariah da Fano găsim explicații lungi despre aceste „guilgouls” ale personajelor biblice .
Cartea care se ocupă cel mai direct subiect este Sha'ar Ha'Gilgulim ( Poarta reîncarnărilor ), bazată pe învățătura lui Isaac Luria , sau „Ari“ la sfârșitul XVI - lea lea , The Cabala Lourianic va avea o influență de durată asupra comunităților evreiești din Orientul Mijlociu și Europa. Pe baza comentariului de parashat Mishpatim a Sefer Ha Zohar , The Cartea Splendor - una dintre cele mai importante opere de Cabala - descrie legile complexe și profunde ale reîncarnare. Unul dintre conceptele acestei cărți este ideea că „guilgoul” este realizat fizic în paralel cu sarcina.
Împreună cu conceptul de "guilgoul", Cabala a dezvoltat în același timp conceptul de "ibbour" - literalmente "sarcină" - pentru a desemna un proces prin care un suflet vine să-l ajute pe altul, pentru o perioadă limitată, în corpul în care este este deja în funcțiune, precum și cea a " dibbouk ", care desemnează un spirit adesea demonic care locuiește în corpul unui individ.
Astăzi, conceptul de "guilgoul" este încă prezent în iudaismul popular tradițional și ortodox, în timp ce rabinii care îl apără explică că nu contrazice în nici un fel noțiunea de înviere așa cum este concepută în iudaism. Pentru aceste curente, sufletul unui om poate fi astfel reîncarnat într-un corp mineral, vegetal sau animal. Cu toate acestea, „guilgoul” rămâne un concept a cărui relevanță rămâne dezbătută în cadrul iudaismului.
Unele grupuri ezoterice, spiritiștii sau teosofice născut în jurul XIX - lea lea , în paralel cu un interes în creștere în ocult , reîncarnare descriu afirmând se bazează pe diverse elemente de doctrine religioase și spirituale prin epoci și locuri, printre care includ vechi curenți creștini.
Din această perspectivă, Origen - un Părinte al Bisericii a cărui doctrină cu privire la acest subiect a fost condamnat la trei secole după moartea sa la Conciliul de la Constantinopol - a fost adesea prezentat ca „reîncarnare” sub pretextul că a admis preexistența sufletelor într-un un fel de lume superioară, chiar și în mintea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, el nu a învățat niciodată transmigrația corpurilor, nici a oamenilor, nici a animalelor: ideea preexistenței sufletului la corp și, prin urmare, disocierea celor doi, pe care consiliul a intenționat să o condamne.
Deși este probabil ca, printre curenții creștinismului antic, unii, la marginea, și în special printre gnostici , să fi fost influențați de metempsicoza platonică sau pitagorică , creștinii - care se remarcă în lumea greacă în măsura în care doctrina lor se încadrează în tradiția transcendenței - refuzul credinței în existențele succesive, o învățătură care ar distruge temeliile credințelor lor, inclusiv învierea , dovadă fiind apariția la învierea tratatelor din secolul al II- lea. În acest scop este remarcabil faptul că creștinismul siriac din India , cu o autonomie și tradiție destul de străvechi, deși într-un mediu hindus, a refuzat întotdeauna să creadă în reîncarnare.
CatarismulÎn Evul Mediu, catarii , influențați de gnosticism, intenționau să se reconecteze cu puritatea originală a creștinismului și au câștigat un anumit succes înainte de a fi luptați de ortodoxia dominantă. Anumiți catari - în esență cei care evoluează spre dualismul absolut - vin, dintr-o perspectivă teologică care încearcă să-l exonereze pe Dumnezeu de rău până la respingerea totală a conceptului Iadului, pentru a considera o transmigrație a sufletelor . Astfel, termenul „reîncarnare” este anacronic și nu este adaptat lumii medievale. Această credință va implica vegetarianism pentru ei . Catarismul se distinge de restul curentelor creștine prin valoarea absolută pe care o dă interzicerii crimelor și, prin urmare, prin faptul că o extinde la animalele susceptibile de a fi primit un suflet ceresc.
Reîncarnarea nu apare nici în Islamul ortodox. Dar unele curente șiite minoritare , cum ar fi ismailismul , influențat de neo-platonism , cred în reîncarnare ( tanasukh ). Același lucru este valabil și pentru anumite curente sufiste .
Reîncarnarea este una dintre credințele centrale ale Wicca . Această religie se bazează pe o viziune pacifistă, urmând următoarea idee: „fă ce vrei, atâta timp cât nu dăunează nimănui”. Reîncarnarea ar face viața nefericită sau cu evenimente nefericite, pentru cei care i-ar fi rănit pe alții.
Era spre sfârșitul XIX - lea secol ca reincarnarea este redescoperit în Occident, sub influența, pe de o parte, un interes reînnoit în ocult și ezoteric , și în al doilea rând, datorită studiului mai sistematică a religiilor din India (Hinduism și budism) de antropologii și filozofii occidentali (în special Schopenhauer).
Mai multe grupuri ezoterice plasează reîncarnarea (sau cel puțin o versiune occidentală a reîncarnării) în centrul învățăturilor lor. Printre acestea se numără Societatea teosofică fondată de Helena Blavatsky în 1875 sau Societatea antroposofică fondată de Rudolf Steiner în 1913.
Mai mult, doctrina spiritualistă , codificată de Allan Kardec în Cartea Spiritelor în 1857, se bazează parțial pe credința în reîncarnare. Cultul Antoinist , al cărui fondator Louis Antoine a fost interesat în lucrările lui Kardec, de asemenea , ne învață reîncarnare după moarte într - un corp uman numai, ar trebui să reflecte gradul de elevație spirituală a unui individ. El nu-și amintește viețile sale trecute, dar poate face progrese spirituale pentru a ajunge la starea divină care îl va elibera din ciclul reîncarnărilor.
Astăzi, continuarea acestei tradiții se regăsește parțial în mișcarea New Age și în mișcări religioase precum Scientology .
Se știe că psihiatrul canadian Ian Stevenson a cercetat și analizat cazuri care sugerează reîncarnarea - mai mult decât dovedirea formală în propriile sale cuvinte - a copiilor în vârstă scăzută ar putea să aibă în continuare amintirea vieții lor trecute, pe care copiii a 210 de cazuri care pretind că și-o amintesc viața lor trecută și au un defect congenital despre care cercetătorul spune că este corelat cu rănirea cauzată de persoanele decedate. Unul dintre traducătorii săi din India, HN Banerjee, doctor în departamentul de parapsihologie de la Universitatea din Rajasthan (în) , a inventat expresia „memorie extracerebrală” pentru a desemna amintiri (reale sau presupuse) din vieți trecute, în măsura în care aceste amintiri nu poate fi legat în mod logic de creierul subiectului care pretinde că le are sau altfel sunt legate de creierul unei persoane decedate.
Această lucrare este larg respinsă de comunitatea științifică, deoarece se bazează pe mărturii și ar putea fi înșelată de familii, de influența traducătorilor și de convingerile lor, asupra prejudecăților membrilor echipei sale, înclinația sa spre prejudecăți de confirmare - Stevenson nu a a publicat rezultatele contrazicând ipoteza sa - sau chiar credulitatea sa. Studiile sale de caz de xenoglozie au fost criticate de lingviști pentru că nu au dovezi suficient de solide: subiecții studiați (într-o stare de hipnoză ) au doar un vocabular mic (o sută de cuvinte) și nu fac propoziții complexe. Ca răspuns la întrebările adresate de ele, limitate la câteva cuvinte.
Cu toate acestea, Stevenson a găsit apărători, chiar admiratori, precum religiosul budist Ajahn Brahm sau istoricul budist Dominique Lormier . Potrivit cercetătorului J. Gordon Melton , cercetările lui Stevenson asupra xenoglossiei furnizează dovezi substanțiale în favoarea reîncarnării și spune că până acum (în 2007) nimeni nu a produs o respingere convingătoare a muncii sale.
S-a sugerat că ar putea fi creată o formă de reîncarnare artificială (fără moarte efectivă). Aceasta este una dintre ideile menite să o califice pe cea care spune că o speranță de viață mult crescută (sau chiar nemurirea ) este sinonimă cu plictiseala. Această idee face parte din curentul transumanist .
Amintirile unei ființe vii ar putea fi șterse total sau parțial. Apoi ar putea descoperi din nou ceea ce a uitat în mod intenționat, poate chiar din stadiul nașterii. Ar putea trăi apoi o nouă „viață”.
Oamenii de știință sunt deja interesați de tratamentele care vă permit să uitați de experiențe specifice (evenimente traumatice), iar cercetările actuale privind amnezia dezvăluie treptat mecanismele uitării.
În contextul mai futurist al transferului minții pe un computer , ștergerea amintirilor selectate ar fi probabil o simplă formalitate. Toate acestea sunt desigur, deocamdată, tărâmul științifico-fantastic și al speculației pure.
Alți autori denunță reîncarnarea ca o doctrină neortodoxă sau netradițională, rezultată dintr-o neînțelegere a textelor antice de către autori care au confundat simbolul cu lucrul simbolizat.
Într-o abordare filosofică marcată de un pesimism existențial radical - o adevărată „filozofie a plictiselii” - Arthur Schopenhauer vede în reîncarnare o metaforă pentru a explica identificarea necesară a individului cu toate creaturile, cu tot ceea ce trăiește., Pentru că înzestrat cu același lucru ” voință de a trăi "care se transmite singură, spre deosebire de suflet sau intelect. Distingându-se de duhovnici și „de absurditățile care însoțesc doctrina metempsihozei”, el nu crede într-o reîncarnare personală, dar, urmând „budismul ezoteric”, dezvoltă ideea de palingeneză , nu fără a critica trecerea la iudaism și Creștinismul a respins reîncarnarea, „această convingere primitivă și consolatoare pentru umanitate”.
Pentru Denis Müller , abordarea lui Schopenhauer are interesul de a readuce la sursele estice ale reîncarnării, prezentând antiteza unui „reîncarnare” occidental optimist, progresiv și evoluționist al modernilor întruchipați de GE Lessing sau Rudolph Steiner .
În 1923, René Guénon a afirmat în lucrarea sa L'Erreur Spirite că reîncarnarea este o imposibilitate contrară tuturor învățăturilor doctrinelor tradiționale ortodoxe: „Termenul„ reîncarnare ”trebuie să se distingă de cel puțin alți doi termeni, care au un sens total. diferite, și care sunt cele ale „ metempsihozei ” și „ transmigrării ”; acestea sunt lucruri care erau foarte bine cunoscute de antici, așa cum sunt și pentru orientali, dar despre care occidentalii moderni, inventatori ai reîncarnării, sunt absolut ignoranți. [...] Cei vechi, în realitate, nu au prevăzut niciodată o astfel de transmigrație (a omului din animale sau invers), nu mai mult decât cea a omului din alți oameni, așa cum s-ar putea defini reîncarnarea ” .
În simbolismul crucii și în multiplele state ale ființei , Guénon explică faptul că lumea noastră este doar un stat dintr-un număr nedefinit de alte lumi inaccesibile în prezent. Modalitatea corporală (ceea ce înțeleg simțurile noastre și pe care știința o studiază) în toată extinderea sa posibilă, incluzând în întregime timpul și spațiul, este doar un plan al realității într-o succesiune nedeterminată a altor lumi care trebuie să fie prin personalitatea noastră superioară . La moarte tot ce este supus acestei lumi și care caracterizează un individ este dizolvat (inclusiv memoria și forța vitală sau psihică) și spiritul trece într-o altă lume, fără amintirea celei anterioare. În acest lanț interminabil, trecerea prin aceeași stare (aceeași lume) este o imposibilitate metafizică. Pentru acest autor, transmigrația și nenumăratele „renașteri” despre care vorbesc textele sacre nu au loc niciodată de două ori în aceeași lume. În timpul dizolvării care urmează morții, anumite complexe psihice abandonate de decedat pot fi preluate de noi indivizi emergenți. Cum ar fi anumite amintiri sau anumite aptitudini fizice sau intelectuale, acest lucru explică și toate fenomenele excepționale pe care susținătorii reîncarnării, atunci când sunt de bună credință, le oferă ca dovadă a teoriei lor.
Alain Daniélou a expus în destinul lumii conform tradiției Shiva că teoria reîncarnării nu face parte nici din vechiul șaivism , nici din vedism . Ar fi fost încorporat în hinduismul târziu de la jainism, care l-a transmis budismului și apoi hinduismului modern, care a început în 500 d.Hr. În jurul AD .
Pentru Ananda Coomaraswamy, reîncarnarea provine dintr-o neînțelegere populară a doctrinei transmigrației și nu face parte din doctrinele hinduismului: „deși scrierile antice și recente, precum și practicile rituale ale hinduismului au fost studiate de către cercetătorii europeni de peste un secol, cu greu ar fi o exagerare să spunem că s-ar putea da perfect o relatare fidelă a hinduismului sub forma unei negări categorice a majorității afirmațiilor făcute despre el, atât de către erudiții europeni, cât și de hindușii instruiți în modurile sceptice și evolutive moderne ale gândire. De exemplu ... Noțiunea de „reîncarnare”, în sensul obișnuit al renașterii pe pământul indivizilor decedați, reprezintă doar o eroare în înțelegerea doctrinelor eredității, transmigrării și regenerării. " .
„Este destul de contrar budismului, precum și lui Vêdânta, să ne gândim la„ noi înșine ”ca la ființe rătăcind la întâmplare în vârtejul fatal al valului lumii (samsara). Sinele nostru nemuritor este totul, cu excepția „individualității supraviețuitoare”. Nu acest om, așa și altele, care se întoarce la casa lui și dispare din vedere, ci Sinele risipitor care își amintește de sine. "