Divali | |
Lămpile de baie (sau diya ), aprinse în cinstea revenirii lui Rama la Ayodhya și care și-au dat numele lui Dipavali . | |
Alte nume) | Festivalul Luminilor |
---|---|
Observat de | Hinduși , sikhi și jaini |
Tip | Sărbătoare religioasă |
Sens | Întoarcerea lui Rama la Ayodhya |
Sărbători | Lumânări, decorațiuni, artificii, puja |
Legat de | Dussehra |
Divali , numit și Diwali sau Deepavali (în hindi : दीपावली ( Dīpāvalī ) sau दिवाली ( Divālī )), este o sărbătoare majoră în lumea indiană . „ Divali ” este forma contractată a „ Dipavali ”, preluată din sanscrita „rând de lămpi” („ dipa avali ”). Inseparabil de marea sărbătoare a lui Dussehra , care are loc cu douăzeci de zile înainte, comemorează întoarcerea lui Rama la Ayodhya . Locuitorii săi au luminat apoi străzile pe unde trecea regele cu lămpi de baie .
Divali este un festival foarte popular în India : este cel al luminilor, cu ocazia căruia ne oferim cadouri și artificii. Festivitățile durează cinci zile, dintre care a treia, cea mai importantă („ Bari Divali ”, „marele Divali”), este dedicată zeiței Lakshmi , celelalte patru fiind asociate cu diferite legende și tradiții. Această a treia zi este, de asemenea, ultima din anul calendarului hindus Vikram , folosit în nordul Indiei. A doua zi, începutul Anului Nou hindus , este cunoscut sub numele de Annakut în nordul Indiei. În sudul Indiei, Divali nu coincide cu începutul noului an, deoarece se folosește un alt calendar, calendarul Shalivahana .
Pe lângă hinduși , sikhii și jainii sărbătoresc și Divali, atașând alte valori simbolice și referințe istorice diferite la acesta. Divali este sărbătorită și în Nepal (unde majoritatea populației este hindusă) și în multe țări în care trăiesc mari comunități indiene, precum Malaezia , Singapore , Mauritius sau Africa de Sud .
Divali se bazează pe multe mituri și legende ale hinduismului , care se referă în principal la Vishnu și soția sa Lakshmi .
Cu Brahma , zeul creației și Shiva , zeul distrugerii, Vishnu , zeul conservării, face parte din Trimurti , trinitatea hinduismului care a înlocuit treptat în fervoarea populară trinitatea vedică care a constituit Agni (foc), Vayu (vântul) ) și Surya (soare). Aceste trei zeități sunt însoțite fiecare de consoarta lor (sau shakti ), zeița asociată cu ele. Astfel, soția lui Brahma este Sarasvati , zeița cunoașterii, cea a lui Shiva este Parvati (care poate lua formele teribile care sunt Durga și Kali ) și, în cele din urmă, cea a lui Vishnu este Lakshmi , care personifică bogăția și prosperitatea interioară.
Mai presus de toate, Divali sărbătorește întoarcerea în capitala sa, Ayodhya , a lui Rama împreună cu soția sa Sita , pe care a câștigat-o cu o mare luptă asupra demonului Ravana , un episod relatat în Ramayana. Divali (sau Dipavali), a cărui semnificație este „rând de lumini”, amintește calea lămpilor făcute către Rama de locuitorii din Ayodhya pentru a-i lumina întoarcerea. Divali prelungește sărbătoarea lui Dussehra , care sărbătorește victoria lui Rama asupra lui Ravana și are loc exact cu douăzeci de zile înainte de Divali. În timpul festivităților Dussehra, efigiile gigantice din Ravana sunt arse cu forța petardelor.
Divali culminează cu ziua de închinare a zeiței Lakshmi , dar este, de asemenea, o serie de festivități care se întind pe cinci zile întregi: fiecare dintre ele sărbătorește într-un mod diferit și, potrivit unui ceremonial adecvat, o serie întreagă de legende și tradiții . Pe lângă Lakshmi și cei doi avatari ai lui Vishnu, care sunt Krishna și Rama, Divali îl sărbătorește și pe Ganesh , zeul cu cap de elefant, fiul lui Shiva și Parvati, care este „cel care înlătură obstacolele ego-ului”.
Data Divali este fixată în conformitate cu calendarele hinduse tradiționale, de tip lunisolar derivate din vechiul calendar vedic : Vikram în India de Nord - conform căreia Anul Nou este a patra zi a festivalurilor Divali - și Shalivahana în Sudul Indiei.
Festivitățile încep cu Dhanteras , prima zi (numită și Dhan Trayodashi ), care evocă Domnul morții, Yama Raj . Al doilea este Narak Chaturdashi , numit „micul Divali” ( Chhoṭi Divali ), care sărbătorește înfrângerea lui Narakasura , demonul murdăriei.
A treia zi, cea mai importantă, considerată cea a lui Divali propriu-zisă, este dedicată puja (ceremonia religioasă) a lui Lakshmi , zeița abundenței și soția prosperității lui Vishnu. Cu această ocazie, zeul cu cap de elefant, Ganesh , este întotdeauna asociat cu Lakshmi. A patra zi, numită Annakut sau Navu Varsh , marchează începutul Anului Nou conform calendarului Vikram. Este ziua puja din Govardhana , numele dealului pe care Krishna l-a ridicat pentru a-și salva satul. Este, de asemenea, Gudi Padwa dedicat iubirii între soți. În cele din urmă, ziua a cincea sau Bhai Duj (sau Bhai Bij , sau Bhai Tika ), este dedicată iubirii frățești.
Cu ocazia Divali, tineri și bătrâni, bogați și săraci deopotrivă, îmbrăcați-vă noi, schimbați dulciuri și detonați petarde, scântei și artificii. A doua zi după Divali marchează începutul anului fiscal în India de Nord, ceea ce se potrivește, deoarece Lakshmi se crede că aduce bogăție și prosperitate.
Divali este o oportunitate de a decora case și străzi și de a sărbători cu diferite feluri de mâncare. În orașe, prietenii și familiile se întâlnesc cu câteva zile înainte pentru a juca cărți, a bea și a mânca.
După partea strict religioasă a sărbătorii, unii schimbă cadouri, trag focuri de artificii și participă la spectacole de tot felul oferite în mela , adunările mari care au loc apoi.
Divali este nedespărțit de lămpile diya sau dip , în cea mai mare parte din teracotă , dar uneori metalice. Sunt umplute cu ulei sau ghi , unt clarificat și se ard cu un fitil , de obicei din bumbac . Se folosesc și lumânări .
RangoliCele Rangoli sunt decoratiunile care, in timpul festivalului, case împodobesc, curți, altare și alte clădiri. Destinat să arate ospitalitate caldă - pentru că în a treia zi, Lakshmi, potrivit credinței populare, vine ea însăși să viziteze casele - rangoli sunt trase pe pământ cu făină de orez ca semn de întâmpinare și pentru respingerea spiritelor rele. Se folosesc și pulberi de culoare, pentru a forma modele de forme geometrice. Această decorație este completată cu frunze de mango și ghirlande de gălbenele .
Thali pentru pujaO serie de obiecte sunt necesare pentru celebrarea puja , ceremonia religioasă organizată în cinstea lui Lakshmi și Ganesh .
Este bine ca toate aceste obiecte să fie pregătite în prealabil, într-un mod armonios și plăcut pentru ochi, pe o placă ad hoc ( thali ) : avem roli , un amestec de turmeric și chau pentru a face tilak , marca colorată care va fi aplicat pe fruntea fratelui sau surorii sale; există, de asemenea, akshat (boabe de orez), un ghanti (clopotul folosit pentru a numi divinitatea), un mic kalash (oală) umplut cu apă, un kalava care va fi legat în jurul încheieturii mâinii sale, niște monede de aur și argint, de asemenea ca flori. O lampă diya , care arde cu ghi , va fi apoi plasată pe platoul de orez, care la rândul său este plasat pe kalash pentru a reprezenta Lakshmi.
Puteți cumpăra thali decorative gata făcute , dar una dintre plăcerile pregătirii Divali este să aranjați un thali deosebit de reușit.
În timpul marelui puja din a treia zi, ne închinăm lui Lakshmi (cu care sunt asociați Kâlî și Sarasvati ) și Ganesh (cu care este asociat Vighnaharta). Puja este ceremonia prin care divinitatea, numită de oficiantul (The Pujari ) cu ghanti clopotul , va coborî printre adoratorilor săi.
După ce camera a fost curățată cu atenție, statuile lui Lakshmi și Ganesh sunt scăldate cu apă, apoi cu un unguent numit panchamrita ; o lampă diya este apoi plasată în fața fiecărei zeități pentru a alunga spiritele rele. Puja continuă prin a oferi zeități flori proaspete, culori (roșu abir și Vermilion sindur ), și Curcuma , care este atașat dulciuri, fructe și bani, care pot fi apoi dat săracilor. Descântecele ( arti ) sunt apoi cântate în cinstea lui Lakshmi și Ganesh.
După sărbătoare, participanții mănâncă deliciile oferite ( prasad ) și ies să detoneze petardele și să tragă artificiile.
Divali, festivalul luminilor, ar fi incomplet fără artificii. Având în vedere prețul lor, dar și poluarea pe care o generează, comunitatea este cea care tinde să organizeze împușcăturile. În ceea ce privește petardele , numărul și puterea acestora au continuat să crească până la începutul anilor 2000, când autoritățile au decis să limiteze această escaladare.
De fapt, Divali le oferă unora posibilitatea de a se afirma cumpărând cele mai puternice petarde posibile și, prin urmare, cele mai zgomotoase. Nivelul lor sonor ar putea depăși 125 sau chiar 145 decibeli la patru metri. Acum sunt interzise. În plus, în fiecare an au loc accidente legate de petarde și artificii.
Schimbul de dulciuri și delicatese face parte din tradițiile Divali. Aceste dulciuri poartă numele de prasad („ofrande”). Există o mare varietate de bunătăți care variază de la regiune sau comunitate la comunitate. Printre cele mai faimoase delicii:
În unele comunități, oamenii beau charnamrit , o băutură făcută din iaurt, lapte și cardamom.
Schimbul de cadouri este, de asemenea, în ordine, Divali apare ca echivalentul indian al Crăciunului în rândul creștinilor. Toată lumea se străduiește să ofere un obiect util, poate, neașteptat și inovator, dacă este posibil, dar, în orice caz, mărturisind atmosfera caldă și veselă care caracterizează petrecerea. În zilele noastre, cadourile acoperă o gamă largă de produse: bomboane sau flori, ustensile de bucătărie, bijuterii, dispozitive multimedia etc.
Mela , din sanscrită cuvântul care înseamnă „colectarea“, aduce laolaltă mulțimi mari într - o atmosferă de jubilare populare: evenimente târguri, religioase, comerciale sau sportive. Divali dă naștere mela , de obicei ținută în weekend, la scurt timp după sărbători: este o oportunitate pentru comunitatea hindusă de a se uni, în India, precum și în toate țările în care există o diaspora .
Puteți participa la spectacole de magie, marionete sau vizitați expoziții de meșteșuguri, mergeți la tarabe unde desenați tatuaje mehndi pe mâini, altele de unde cumpărați tot felul de alimente. Desigur, artificiile fac parte din joc. Datorită popularității lor, mela Divali găzduiește adesea celebrități de film Bollywood sau cântăreți celebri.
Mai multe legende sau tradiții sunt asociate cu Divali și duc la sărbători distincte. De regulă, festivitățile de la Divali se întind pe cinci zile (numărul poate varia, totuși), fiecare dintre ele având rolul și semnificația sa. Aceste zile se încadrează în lunile calendaristice hinduse ale lui Ashwin și Kartik .
Dhanteras , prima ziDhanteras sau Dhanvantari Triodasi , este a 13- a zi din a doua jumătate ( paksha ) a lunii lunare de ashwin. În această zi, lordul Dhanvantari, medicul zeilor, a ieșit din marea laptelui, aducând omenirii medicamentul său ayurvedic .
La apusul soarelui, hindușii scaldă și aprind așa-numitele lămpi yama diya , pe care le-au lăsat să ardă toată noaptea. Strălucirea lor îl îndepărtează și îl onorează pe Yama , Domnul morții, căruia i se oferă delicii și se roagă să se salveze de la un final prematur. Oferirile ar trebui făcute unui copac sacru, pe care, din acest motiv, unii oameni îl cultivă în grădina lor. De asemenea, este tradițional să cumperi un farmec norocos: o ustensilă nouă sau chiar o monedă de aur sau de argint.
Chhoti Divali , a doua ziA doua zi a Divali se numește Narak Chaturdasi sau Chhoti Divali (micul Divali). Acesta este cel în care Krishna a distrus demonul murdăriei. Narakasura. Se recomandă apoi masarea corpului cu ulei, astfel încât oboseala să dispară, să se scalde și să se odihnească, pentru a putea sărbători Divali cu entuziasmul și devotamentul necesar.
În seara aceea, spre deosebire de o zi înainte, noi nu facem lumină Diya yama lămpi : a Shasta , stipulând că acestea sunt rezervate exclusiv pentru Dhanteras .
Lakshmi Puja , a treia ziAceastă zi cea mai importantă dintre toate, numită Bari Divali sau „marele Divali” , este dedicată puja zeiței Lakshmi . În timpul acestui puja care are loc în ziua Amavasya, Luna Nouă, sunt celebrate cinci zeități. Acestea sunt trimurtii zeițelor: MahaLakshmi , zeița bogăției, MahaSarasvati , zeița cunoașterii și Mahakali ; precum și Ganesh și Vighnaharta .
În această zi, hindușii își execută ablația înainte de a se alătura familiei lor și panditilor lor , pentru a se închina împreună divinului Lakshmi, astfel încât să-i binecuvânteze cu bogăție și prosperitate și să permită triumful binelui peste rău, al luminii.
În această a treia zi, pregătirile pentru puja sunt cele mai importante: decorarea casei cu rangoli (motive decorative pentru întâmpinarea lui Lakshmi), pregătirea thalii , tăvi de ofrande și ustensile pentru puja .
Puja din Padwa și Govardhan , a patra ziA patra zi de sărbătoare este prima zi a lunii Kartik, care marchează Anul Nou în India de Nord. Kartik este o lună extrem de propice atât material cât și spiritual.
Această zi are două semnificații. Pe de o parte, este Gudi Padwa , care simbolizează dragostea și devotamentul care unește soții; în această zi, proaspeții căsătoriți sunt invitați împreună cu soții lor la mese speciale și primesc cadouri. Pe de altă parte, sărbătorim Govardhana puja . Cu mult timp în urmă, Lordul Krishna a salvat locuitorii satului Gokul de potopul declanșat de Indra . De atunci, hindușii l-au onorat pe Govardhan în fiecare an ca tribut adus primului puja sărbătorit odată de oamenii din Gokul.
Bhai Duj , a cincea ziBhai Duj, sau chiar Bhrati Duj este așa-numita „zi a fraților”, dedicată surorilor. Ea își amintește că Yama Raj, Lord of Death, a mers la casa surorii sale și i-a acordat darul ( vardhan ) de a elibera din păcatele lor pe oricine a venit să o vadă în acea zi, oferind astfel vizitatorilor puterea de a obține eliberarea. Final ( moksha ). De atunci, frații și-au făcut datoria, la această dată, să meargă la surorile lor și să audă de la ei.
Pentru un non-hindus, poate părea că există multe legende mitologice disparate asociate cu Divali. În realitate, majoritatea dintre ei sunt cumva înrudiți cu Vishnu și soția sa divină Lakshmi .
Întoarcerea lui Rama și SitaRama , regele Ayodhya (unul dintre cele șapte orașe sacre ale hindușilor), a cărui căutare a soției sale Sita ocupă o mare parte din epopeea Ramayana , este de fapt unul dintre avatarurile lui Vishnu, soția sa fiind o încarnare a lui Lakshmi . După o lungă căutare, efectuată cu ajutorul fratelui său vitreg Lakshmana și a zeului maimuței Hanuman , Rama s-a confruntat cu demonul Ravana într-o luptă de zece zile și l-a ucis. Această victorie este sărbătorită astăzi în India de sărbătoarea lui Dussehra .
La douăzeci de zile după moartea lui Ravana, Rama și soția sa Sita s-au întors în capitala lor din Ayodhya, „invincibilul”. Populația le-a sărbătorit și a luminat străzile cu lămpi de scufundare , aranjate într-un rând avali (de unde și numele compus Dipavali , contractat în Divali ).
Medicina ayurvedică dezvăluită bărbaților de DhanvantariAceastă legendă legată de ziua lui Dhanteras se referă la frământarea mării de lapte, realizată de devas (zei) și asuras (demoni) cu ajutorul Muntelui Mandara în căutarea lor de ambroză ( amrita ), elixirul nemurire. După frământare, lordul Dhanvantari, doctorul zeilor, a ieșit din ocean, cu în mână o cană ( kumbha ) care conținea prețioasa elixir. Demonii Danava , ostili zeilor, au căutat apoi să-l apuce. Dar Vishnu privea: luând forma frumosului Mohini , a apucat repede ceașca de ambrozie și le-a oferit-o; plini de vigoare nouă, au învins apoi danava fără să dea o lovitură.
Lordul Dhanvantari a donat, de asemenea, medicină ayurvedică oamenilor , pe care i le-a încredințat pentru beneficiul lor mai mare. Dhanvantari a fost reîncarnat în familia regală a lui Kashi, acum Benares , un oraș renumit pentru rolul său eminent în medicină.
Virtutile busuiocului, planta lui VishnuLămpile care strălucesc în timpul lunii Kartik fac parte, de asemenea, din închinarea la tulsi , busuioc , o plantă considerată a avea mari virtuți, deoarece prezintă un bun augur pentru viitor, în timp ce crește forțele vitale.
Victoria lui Krishna asupra demonului NarakasurDemonul Narakasur l-a învins însuși pe zeul Indra , apoi a furat bijuteriile magice care împodobeau urechile zeiței-mamă Aditi , o rudă a soției lui Krishna (un alt avatar al lui Vishnu), Satyabhama. Și mai grav, Narakasur a răpit 16.000 de tinere de origine sfântă, chiar divină, pentru a le închide în haremul său. Zeii i-au cerut apoi lui Krishna să-l omoare. De vreme ce o vrăjeală îl lovise prezicând moartea din mâna unei femei, Krișna i-a dat lui Satyabhama puterea de a decapita demonul.
Salvarea satului GokulKrișna, când era încă un băiețel, locuia în micul sat Gokul, unde s-a răcorit în compania tinerelor păstorițe, gopi . Cu toate acestea, locuitorii din Gokul, lângă Mathura , obișnuiau să celebreze zeul Indra la sfârșitul fiecărui muson; dar un an Krishna le-a cerut să înceteze aceste rugăciuni.
Supărată de furie, Indra a trimis un potop de apă pentru a-l îneca pe Gokul. Locuitorii îngroziți au fost apoi asigurați de Krishna că nu li se va întâmpla nimic neplăcut. De fapt, când toți se refugiaseră cu vitele lor lângă Krishna, acesta din urmă a ridicat Muntele Govardhana pe care l-a ținut cu vârful singurului său deget mic. Sub această protecție improvizată, sătenii și vitele lor au scăpat înecându-se. După șapte zile în care Krișna l-a purtat pe Govardhan fără întrerupere, Indra a fost forțat să se plece și să-și recunoască inferioritatea.
Această legendă dezvăluie evoluția hinduismului, care s-a îndepărtat de vechea divinitate vedică care era Indra , pentru a merge spre noua închinare care a constituit-o pe Vishnu și avatarul său Krishna .
Una dintre semnificațiile Divali este legată de ciclurile anotimpurilor: nenumăratele lămpi ale Divali sunt aprinse pentru a sărbători întoarcerea soarelui, mascate pe tot parcursul perioadei musonice de spiritul rău al apelor. Dacă, în această perioadă a anului, sunt aduse ofrandele necesare, zeii și spiritele iau o formă umană de a vizita oamenii.
PandavaLămpile diya comemorează și întoarcerea celor cinci Pandavas , frații eroici ai Mahabharata , alungați timp de treisprezece ani după înfrângerea lor dezastruoasă la jocul de zaruri împotriva Kauravas . Când au ajuns la Divali, supușii lor le-au adus un omagiu luminând orașul cu lămpi mici de teracotă. Această tradiție, având în vedere importanța avatarului Krishna în Mahabharata și în special în Bhagavad Gita (celebrul dialog între eroul Arjuna , unul dintre Pandava și Krishna însuși), se referă din nou la Vishnu.
Yama, stăpânul morții și soția regelui HimaSe prezisese că regele Hima va muri la patru zile după căsătorie, din cauza unei mușcături de șarpe. Hotărât să prevină această tragedie, în fatidica zi, soția sa a aprins lămpile pe care le-a aranjat în jurul camerei și a petrecut noaptea povestind și cântând cântece soțului ei pentru a-l împiedica să adoarmă. La miezul nopții, Yama , zeul morții, a sosit sub forma unui șarpe, dar uimit de strălucirea lămpilor nu și-a putut îndeplini scopul sinistru. Astfel, regele Hima a scăpat de ghearele morții prin inteligența și hotărârea soției sale. Această legendă explică și inspiră tradiția conform căreia lămpile diya trebuie să rămână aprinse în seara de Dhanteras , prima zi a Divali.
Yama și sora lui YamunaConform legendei, Yama, zeul morții, și-a vizitat sora, Yamuna (numită și Yami), în luna Kartik. Acesta din urmă l-a primit cu căldură, executându-și arti (adică demonstrațiile de devoțiune pe care cineva le arată unui zeu), așezând tilak (semn roșu) pe frunte și punându-i o ghirlandă în jurul lui. Yamuna îi pregătise tot felului de feluri de mâncare și delicatese fratelui ei, pe care ea s-a grăbit să i le ofere. După ce s-a ospătat cu aceste mâncăruri delicioase, lordul Yama și-a acoperit sora cu binecuvântări și i-a oferit un dar divin: de acum înainte, ori de câte ori un frate își vizitează sora pe Bhai Duj (ultima zi a festivalurilor Divali), se bucură de sănătate și prosperitate.
Cu toate acestea, există și alte versiuni ale aceleiași povești. Potrivit variantei principale, Krishna însuși a fost cel care, după ce l-a ucis pe demonul Narakasur, și-a vizitat sora Subhadra, care l-a întâmpinat cu o lampă, flori și dulciuri și i-a aplicat norocosul tilak pe frunte.
Sikhismul este o religie care a fost fondată în secolul al XVI- lea în nordul Indiei de către Guru Nanak . El a susținut un fel de sinteză între islam și hinduism , declarând „discipolilor” săi: „nu există nici hindus, nici musulman; în ceea ce vă privește, sunteți sikhi (discipoli) ”. Pentru sikhs , semnificația Divali este diferită de cea pentru hinduși. Din punct de vedere simbolic, Divali reprezintă mai presus de toate victoria justiției ( dharma și ahimsa ) asupra nedreptății ( adharma ) și violenței. Din punct de vedere istoric, comemorarea amintește câteva momente esențiale în lupta împotriva Imperiului Mughal :
În 1619, în timpul Divali, al 6- lea Guru, Hargobind Singh a fost închis în fortul Gwalior de împăratul Jahangir, cu cincizeci și doi de prinți din Punjab . Jahangir, care a apreciat calitățile lui Hargobind Singh pentru că le-a testat, nu a dorit să-l țină în închisoare și i-a anunțat eliberarea. Hargobind Singh a cerut apoi ca prinții să fie eliberați împreună cu el. Jahangir, nevrând să respingă în totalitate această cerere, i-a spus lui Hargobind Singh „că ar putea să-i ia cu el pe aceia dintre prinții care au reușit să se agațe de mantie când a părăsit fortul lui Gwalior”. Așa a fost: Hargobind Singh și-a îmbrăcat o vastă mantie plutitoare, pe care o tăiase în cincizeci și două de fâșii, și a mers prin porțile fortului Gwalior însoțit de prinți, acum liber datorită insistențelor sale. Hargobind Singh s-a dus apoi la Amritsar, unde a sosit în ajunul Divali, iar a doua zi a fost organizat un mare ospăț de către oamenii săi pentru a sărbători întoarcerea sa. Această amintire este cea care evocă pentru sikhi termenul Bandi Chhorh Divas , „ziua eliberării prizonierilor”.
Astfel, Divali este sărbătorit timp de trei zile la Amritsar cu o fervoare foarte specială: Templul de Aur este iluminat, focurile de artificii sunt trase și pelerinii se scaldă în bazinul sacru al Templului. Acesta este și momentul în care comercianții își închid conturile și deschid cărțile de Anul Nou după ce le-au dedicat.
Un alt eveniment important asociat cu Divali, martiriul, care a avut loc în 1734 , al venerabilului sikh Bhai Mani Singh. Acest demnitar, atât erudit, cât și strateg, ocupa atunci funcția importantă a lui Granthi și, ca atare, se ocupa de adi Granth , sfintele scrieri ale sikhilor, depuse în Harmandir Sahib, Templul de Aur. În 1733, dorind să reînvie sărbătoarea Divali în Templul de Aur al lui Amritsar, el a apelat în acest sens comunității sikh și a fost de acord să plătească guvernului suma de 5.000 Rs pentru dreptul de a o uni. Atunci a auzit de intențiile ucigașe ale guvernatorului din Lahore, crudul Zakriya Khan, care intenționa să folosească mitingul pentru a masacra toți participanții.
Bhai Mani Singh nu a avut atunci altă opțiune decât să anuleze festivitățile planificate și, prin urmare, a refuzat plata sumei convenite. Arestat, i s-a oferit alternativa obișnuită: să abjureze și să se convertească la islam sau să moară sub tortură. El a refuzat să renunțe la credința sa și a ajuns decapitat la Nakash Chowk, Lahore, în 1734.
Martiriul său, alături de cel al altor sikhi, a contribuit la creșterea impulsului dat luptei Khalsa , „Comunitatea celor Puri”, pentru libertatea lor.
Întemeierea Khalsa , „comunitatea de pur“, de Guru Gobind Singh în 1699, a transformat profund comunitatea sikh în cvasi - organizație militară care acum a devenit, și lupta pe care sikh purtat împotriva . Imperiul Mughal exacerbat . Într-adevăr, atrocitățile împotriva non-musulmanilor, și în special împotriva comunității sikh, s-au intensificat în secolul al XVIII- lea.
Confruntată cu această situație, din 1708, apoi după executarea lui Banda Bahadur în 1716 (care a dus la răscoala agrară din Punjab), sikhii au început să organizeze mitinguri de două ori pe an pentru a-și decide afacerile. Treptat, a devenit obișnuit să le ținem în Amritsar , în prima zi a Baisakh și în ziua Divali. Aceste adunări sunt cunoscute sub numele de Sarbat Khalsa și deciziile luate acolo se numesc gurmata („decretele lui Guru”).
Jainismul este o religie indiană veche, care propune conceptul de non-violență , însoțit de un cod moral identic cu cel al Raja yoga (cu yama ), în conformitate cu calea arătată de fondatorii săi, tirthankara . Respectul lor față de suflet, prezent în toate formele de viață, le interzice, de exemplu, să omoare orice animal, chiar și cel mai umil.
De jaini sărbători , de asemenea , Divali, în memoria Bhagvan Mahavira , ultima tirthankara de jainism , care în acea zi (octombrie 527 î.Hr. ) a atins nirvana . Lordul Mahavira a atins nirvana în zorii lunii noi ( amavasya ). Potrivit Kalpasutra , scris de Acharya Bhadrabahu III - lea lea î.Hr.. AD , mulți zei au luminat întunericul prin prezența lor.
Domnul Mahavira este inițiatorul legilor divine ale dharmei pe care le urmează Jainii. Conform tradiției, în ziua Divaliului, cel mai important discipol al lui Mahavira, Ganadhara Gautam Swami, a dobândit cunoștințe perfecte ( Keval jnana ) și tocmai în această calitate este sărbătorit.
În timp ce Dipavali este menționat în cărțile Jain ca data nirvanei lui Lord Mahavira , cea mai veche referință la această sărbătoare este un cuvânt înrudit, Dipalikaya , găsit în Harivamsha Purana , scris de Acharya Jinasena și compus în timpul epocii „ Saka din anul 705 .
"लोकः प्रतिवर्षमादरत् प्रसिद्धदीपलिकयात्र ततस्तुः भारते
समुद्यतः पूजयितुं जिनेश्वरं जिनेन्द्र-निर्वाण विभूति-भक्तिभाक्
tatastuḥ lokaḥ prativarśam ādarat
prasiddha-dīpalikaya-ATRA bhārate
samudyataḥ pūjayituṃ jineśvaraṃ
jinendra-Nirvanei Vibhuti-Bakt "
„Traducere: zeii au luminat lămpile Pavanagari pentru a sărbători această ocazie. Din acel moment, oamenii din Bharat (India) au sărbătorit celebra sărbătoarea Dipalikaya să se închine Jinendra (adică Mahavira) cu ocazia lor nirvanei . "
Putem reda termenul Dipalikaya prin „lumina care părăsește corpul”. Dipalika este utilizat în mod interschimbabil cu Divali. Cu toate acestea, printre jaini, festivalurile în sine rămân marcate cu o anumită austeritate. Divali durează doar trei zile, în timpul lunii Kartik, timp în care unul meditează și practică postul. Jainii își trimit reciproc felicitări „Happy Divali” și „Happy New Year” pentru anul nou următor ..
La 21 octombrie 1974, 2500 - lea Nirvana Mahotsava (nume Jain Divali) a fost sărbătorită de comunitatea prin toată India.
Festivitățile de la Divali sunt deosebit de prezente și urmate în nordul Indiei și mai ales că marchează începutul Anului Nou. În Bengal sau în sudul Indiei , trebuie remarcate unele diferențe.
În Bengal, este sărbătorit în ziua Divali , Kali , cea mai cumplită formă de Parvati , soția lui Shiva și nu mai Lakshmi , soția lui Vishnu. Petrecerile încep la miezul nopții, fără mari pregătiri culinare, deoarece Kali nu este foarte solicitant în acest sens. Se întind pe tot parcursul nopții, cu pârâitul obișnuit al artificiilor și petardelor.
Spre deosebire de India de Nord, Divali nu coincide cu începutul noului an, deoarece calendarul Shalivahana este folosit în India de Sud . Anul Nou este sărbătorit în Andhra Pradesh și Karnataka sub numele de Ugadi . În Kerala și Tamil Nadu este sarbatorita ca Vishu si Varsha pirappu respectiv .
Naraka Chaturdasi este ziua principală a sărbătorii, marcată de numeroasele petarde care explodează în zori. Sărbătorile Naraka Chaturdasi (care preced amavasai , luna nouă) au loc în timpul lunii Tamil a aipasi (luna thula ).
În statul Maharashtra , Diwali începe cu o zi mai devreme, a 12- a zi din a doua jumătate a lunii Ashwin. Această zi, numită Vasu Baras ( Vasu : „vacă”, și Baras : „doisprezece”) este sărbătorită prin prezentarea devoțiunilor sale ( arti ), în cinstea vacii și a vițelului ei, simbol al iubirii dintre mamă și copilul ei. Copiii, la rândul lor, construiesc replici de castele fortificate în memoria fondatorului Imperiului Marathi , Shivaji Maharaj.
Divali este celebrat pe scară largă în majoritatea țărilor în care există o comunitate indiană mare sau o populație religioasă hindusă.
În Nepal , religia majoritară este hinduismul, religia oficială a țării de mult timp. Divali, sub numele de Tihar , este sărbătorit acolo într-un mod foarte asemănător cu ceea ce se întâmplă în India, cu lumini, schimburi de cadouri, artificii și petarde, precum și prin festivaluri date în cinstea lui Lakshmi. La fel ca în India, Ganesh este asociat cu Lakshmi în timpul sărbătorilor Tihar, iar festivitățile se întind pe cinci zile. Primul este dedicat vacilor, în conformitate cu credința că Lakshmi ajunge pe spatele uneia dintre aceste fiare. Al doilea este dedicat câinilor; câinele este mount de Bhairava , forma terifiantă a lui Shiva. Al treilea, lămpile se aprind peste tot, în timp ce petardele explodează și artificiile izbucnesc. Al patrulea este cel al lui Yama, zeul morții, pentru care se roagă pentru a asigura o viață lungă. A cincea, în sfârșit, este ziua lui Bhaya Duj, dedicată fraților, cărora surorile lor le doresc viață lungă și prosperitate.
În Marea Britanie , zilele sărbătorite sunt Narak Chatrudashi, Lakshmi-Puja, cea mai importantă zi, Padwa sau Varshapratipanda și Bhaiya Duj sau ceremonia Tika.
În Trinidad și Tobago , Ziua Divali nu funcționează, iar sărbătorile preced Ziua Lakshmi-Puja timp de aproape două săptămâni.
În Insula Reuniunii , comunitatea indiană sărbătorește „Dipavali” de câțiva ani cu defilări de flotoare înflorite, în principal în partea de nord-est a insulei, cu toate că nu au legătură cu tradițiile reale ale festivităților din subcontinentul indian: inspirația este mai mult de ordin identitar și mai cultural decât religios. Astfel, acest festival este prilejul multor evenimente: concerte, spectacole, conferințe și expoziții ...
În Mauritius , unde comunitatea foarte mare de origine indiană reprezintă mai mult de 60% din populație (din care 80% sunt hinduși), Diwali, ca și în India, sărbătorește victoriile lui Rama asupra Ravana și a lui Krishna asupra Narakasura. La fel, lămpile cu ulei de teracotă sunt plasate în fața fiecărei case, iluminând întreaga insulă pentru a sărbători întoarcerea lui Rama. Mauritianii de credință hindusă poziționează, de asemenea, ghirlande de lumină, precum cele folosite la Crăciun pentru a onora Rama, creând astfel un spectacol minunat care luminează întreaga insulă.
În Singapore , unde populația de origine indiană este o componentă importantă a identității țării, este celebrat și Dipawali . Dipavali este considerat unul dintre cele patru „Crăciun” ale statului Singapore, alături de Crăciunul creștin, sfârșitul Ramadanului (cunoscut aici sub numele malai de Hari Raya Puasa ) și Anul Nou Chinezesc . Această sărbătoare, o sărbătoare publică pentru întreaga țară, este sărbătorită fără a se limita la populația de origine indiană.
În Africa de Est, Tanzania și Kenya , foste colonii britanice, populația indiană care a rămas acolo după independență continuă să celebreze Divali în conformitate cu tradiția țării lor de origine. Divali este recunoscută ca o sărbătoare națională în Kenya.
În Africa de Sud , unde există o mare comunitate indiană, în special în Natal și Durban , Divali este unul dintre punctele culminante ale calendarului.
În Malaezia , comunitatea de origine hindusă - care reprezintă aproximativ 8% din populație - sărbătorește Hari Divali , victoria binelui asupra răului. Malaezienii de religie hindusă încep festivalul cu baia de ulei tradițională, practicată în India de Sud, apoi merg la rugăciune în templu. Micile lămpi de pământ umplute cu ulei de cocos sunt aprinse pentru a comemora victoria lui Rama asupra demonului Ravana ca în altă parte. Divali este sărbătorit în cea mai mare parte din Malaezia, cu excepția regiunii Sarawak și a Teritoriului Federal Labuan .
În Statele Unite , în cele din urmă, celebra comunitate indiană, de asemenea, Divali într-o mare petrecere la care alte comunități sunt binevenite.
India se aprinde în timpul sărbătorilor Diwali cu milioane de lumânări și lămpi cu ulei, dar și din ce în ce mai mult cu lumini electrice. Partidul devine, prin urmare, o sursă de vârf în consumul de energie , poluarea luminoasă și poluarea aerului (detectate pe parcursul mai multor zile și la scară continentală, cu o creștere de + 56 până la 121% a particulelor fine, PM2,5 și PM 10 în special
În anii 2000, mai multe și mai puternice petarde au fost puse pe piață pentru petrecerea Divali lui; această dezvoltare a fost criticată de mult timp. Aceștia sunt considerați a fi poluanți fonici , afectând în special copiii mici, uneori chiar victime ale exploziilor , persoanele în vârstă al căror somn este deranjat de detonări până noaptea târziu și animalele de companie, a căror auz este afectat, mai sensibile decât urechea umană.
O creștere a numărului de dispozitive pirotehnice cauzează, pe lângă incendii și accidente grave, un smog de poluare care durează câteva zile, apărând în prima noapte de sărbătoare pentru a se răspândi prin orașe înainte de a se difuza practic în tot subcontinentul indian conform unui studiu publicat în 2017. Aceste fumuri sunt atât iritante pentru bronhiile persoanelor sensibile, cât și o sursă de accidente, deoarece reduc vizibilitatea șoferilor.
Primele măsuri luate de Ministerul Mediului și Pădurilor în 1986 au rămas ineficiente. Acesta este motivul pentru care, chiar la începutul anilor 2000, s-au făcut noi eforturi guvernamentale pentru a combate amenințarea persistentă. Curtea Supremă din India a interzis petardele în timpul sărbătorii de la Divali și a celei de la Dussehra între orele 22:00 și 06:00, invocând faptul că „ dreptul la somn este un drept fundamental al cetățeanului ”. Deși această interdicție nu este încă aplicată strict, a avut deja efecte pozitive.
Consiliul Central de Control al Poluării a interzis utilizarea petardelor al căror nivel de decibeli depășește 125 la o distanță de 4 metri, cum ar fi petardele cunoscute sub numele de „bombe cu hidrogen”. De ONG - urile încearcă să educe copiii în școli cu privire la relele pocnitori. Într-adevăr, ei sunt cei care le cer părinților să le cumpere și care le folosesc.
O altă problemă legată de petarde și artificii este munca copiilor din industria în cauză: în Tamil Nadu , multe fabrici angajează muncitori foarte tineri în acest scop, uneori sub vârsta de 10 ani, care lucrează în unități industriale. Condiții foarte dificile. Într-un număr mare de cazuri (estimat la o treime), copiii sunt obligați să lucreze pentru plata datoriilor contractate de familia lor. Desigur, în India, problema muncii copiilor depășește cu mult singurul context al Divali.