chinez | 五行 |
---|
- Pinyin | wǔxíng |
---|---|
- Wade-Giles | wu³hsing² |
- Yale | ng⁵haang⁴ |
---|
Kanji | 五行 |
---|
- Rōmaji | gogyo |
---|
Wuxing ( Chineză simplificată :五行 ; pinyin : ) sau faze Cinci - lemn, foc, pământ, metal și apă - sunt un concept important al cosmologiei tradiționale chineze.
Aceste idei au apărut în perioada statelor combatante ( V - lea - III - lea lea . BC ), au fost folosite pentru a construi un sistem de clasificare largă și corespondență , care, odată unificat cu sistemul Yinyang și conceptul de Qi , a avut un impact foarte mare asupra întreaga istorie a gândirii chineze.
Termenul xíng (行, mers ), adesea tradus ca „element”, evocă mai mult un mod de acțiune decât o materie; este, de asemenea, înlocuit cu termenul zar (德, virtute sau efect) în Zou Yan . Cu toate acestea, în Zuo Zhuan , apare termenul cai (材, material). Prin urmare, elementele par să poată primi interpretări diferite.
Cele cinci elemente sunt menționate în limbă în ordine:
Cartea documentelor (书经/書經, ) , datată în jurul sfârșitul IV - lea lea î.Hr.. AD , dă prima mențiune dezvoltată despre wuxing .
一 、 五行 一 曰 水, 二曰 火 , 三曰 木 , 四曰 金 , 五曰 土 水 曰 潤 下 , 火 曰 炎 上 , 木 曰 曲直 , 金 曰 從 革 , 土 爰 稼穡。 潤 下作 鹹 , 炎 上 作 苦 , 曲直 作 酸 , 從 革 作 辛 , 稼穡 作 甘。 | „Cei cinci agenți sunt: apa, focul, lemnul, metalul, pământul. Este în natura apei să se umezească și să curgă în jos; în cea a focului să ardă și să se ridice în aer; în cea a lemnului să fie îndoit și îndreptat; în cea a metalului să fie ductil și să accepte forma care i se dă; în cea a pământului să se împrumute cultivării și recoltării. Apa care se udă și curge în jos devine sărată; focul care arde și se ridică devine amar; lemnul îndoit și îndreptat devine acid; metalul care își schimbă forma în ductilitatea sa, devine acru; pământul, fiind cultivat, capătă o aromă dulce ”(cap. Hongfan , trad. Anne Cheng) |
După cum indică acest text, wuxing-ul este conceput inițial ca substanțe naturale, dintre care se păstrează o proprietate dinamică , care poate fi utilizată pentru a clasifica metaforic obiectele și fenomenele lumii naturale. Debitul este în natura apei. Focul este legat de procesul de ardere, lemnul la construcții, metalul la metalurgie, pământul la agricultură. Noțiunea de Wuxing a fost uneori tradus de cinci elemente, cum ar fi cele patru elemente care constituie universul (foc, apa, pamant, aer) care Empedocle au distins V - lea secol î. AD , în Grecia Antică. De fapt, este conceput în China ca cinci procese utilizate pentru clasificarea proceselor naturale. Termenul行, care este folosit în chineză pentru a denumi aceste entități, înseamnă „a merge, a merge, a acționa” și, prin urmare, confirmă natura lor dinamică.
Ultima propoziție citată a lui Shujing asociază wuxing-ul cu cinci gusturi: apă cu sare, foc cu amar, lemn cu acid, metal cu acid și pământ cu dulce. Este dificil de văzut cum ar putea fi motivate aceste asociații. Pentru profesorul Chen Chengyi „acestea sunt interpretări aparent subiective”, dar adaugă, „totuși, acestor asociații putem urmări pseudo-știința cunoscută sub numele de五行 学/五行 學, ,„ Studiul wuxingului ”care a înflorit sub dinastiei Han " . Pe acest model, o multitudine de fenomene vor fi organizate în clase de cinci entități, stabilind lanțuri de corespondență între macrocosmos și microcosmos, între natură și om. Aici avem rădăcina viziunii holistice a științei chineze.
În Guoyu , wuxing-ul este menționat ca elemente constitutive a căror unire formează cele zece mii de lucruri și ființe ale creației. În Zuo Zhuan , acestea sunt cele cinci activități. Xunzi - le cele cinci principii ale face confucianiste . În Analele lui Lü , cele Cinci Faze servesc deja ca categorii generale.
Guanzi , o lucrare de Academia Jixia (稷下学派, ), oferte noua serie de asociații în grupuri de câte cinci. Secțiunea 41, intitulată五行, , prevede:
În cele mai vechi timpuri, împăratul galben Huangdi, pentru a acorda cele cinci clopote, stabilește cele cinci note muzicale suflând puternic sau moale. El a numit cele cinci clopote astfel: primul a fost numit „clopot verde” cu „sunet puternic”, al doilea „clopot roșu” cu „sunet solemn”, al treilea „clopot galben”, „împrăștiind lumina”, al patrulea „alb clopot” orbitor în strălucirea sa, al cincilea „clopot negru” „liniștitor în constanță”. Cele cinci note fiind acordate, el stabilește apoi cele cinci faze (作 立 五行, ) pentru a regla anotimpurile cerului și cele cinci birouri pentru a regla pozițiile omului. Omul și cerul fiind în armonie (人 与 天 调, ) a fost produs cel mai bun din cer și pământ.În haosul multitudinii de lucruri, construcția de clase face posibilă plasarea unui mic ordin. A avea întotdeauna cinci clase face posibilă stabilirea unor linii largi de corespondență între fenomenele naturale și umane. Astfel, în dorința sa de a armoniza activitățile și anotimpurile agricole, Guanzi este nevoit să creeze un al cincilea sezon la mijlocul verii asociat cu terenul.
În timp ce noțiunile dinamice ocupă un loc proeminent printre gânditorii chinezi (mișcări ale Yin-Yang tânăr , principiu eficient al Qi animeze totul, mutație, generarea și gălbejire , etc ), sistemul de clasificare și a corespondenței de Wuxing în primele versiuni, numai a dat o viziune pur statică și înghețată asupra lumii. Meritul principal al care este creditat Zou Yan 邹衍o figura eminent al Academiei Jixia, este de a fi pus în funcțiune sistemul prin introducerea noțiunii de cuceriri (胜, ) de la o fază la alta permite transformarea fazelor între ele .
Sistemul de corespondențe stabilește corelațiile care leagă ordinea cosmică a lucrurilor și ordinea socială a oamenilor. Funcția suverană poate fi astfel identificată cu chiar principiul universului. Imensa rețea de interconectări între ființe și lucruri nu este rezultatul liberului arbitru divin, ci funcționează ca un mecanism natural. Cu toate acestea, aceste legături nu sunt de natură cauzală, ci respectă regulile de similaritate.
„Speciile identice atrag, respirațiile identice se combină, sunetele comparabile răspund între ele ... dacă dăm foc la pachete bine aliniate, focul va lua acolo unde lemnul este cel mai uscat. La munte, norii arată ca niște plante și arbuști; lângă apă, arată ca solzi de pește ”( Lüshi Chunqiu , 呂氏 春秋 , trad. Marc Kalinowski)Succesiunea dinastiilor răspunde la succesiunea celor Cinci Faze similare , împărtășind aceeași virtute, aceeași activitate, aceeași culoare etc.
Ori de câte ori un împărat sau un rege este pe cale să urce pe tron, Raiul nu omite niciodată să apară mai întâi un semn de bun augur oamenilor de aici. În timpul aderării Împăratului Galben, Raiul a făcut să apară furnici uriașe și viermi de pământ. Împăratul Galben spune: „Energia ( ) a Pământului este cea care câștigă” (土气 胜/土氣 勝, ). Drept urmare, el a favorizat culoarea galbenă și și-a concentrat activitățile pe pământ. ( Lüshi chunqiu , Primăvara și toamna de Sieur Lü, trad. Anne Cheng)Textul continuă pe același model, enumerând dinastiile succesive; Dinastia Xia asociată cu lemnul, dinastia Shang asociată cu metalul și dinastia Zhou asociată cu focul. În cele din urmă, rămâne doar apa, care va fi în mod necesar asociată cu viitoarea dinastie.
Element | Dinastie | |||
---|---|---|---|---|
土 | Pământ | 黄帝 | Huangdi | |
木 | Băutură | 夏 | Xia | |
金 | Metal | 商 | Shang | |
火 | Foc | 周 | Zhou | |
水 | Apă | 秦 | Qin |
Când virtutea unei dinastii este epuizată, aceasta este înlocuită de alta, la fel cum „pământul este arat de lemnul plugului, lemnul tăiat de metalul toporului, metalul topit de foc, focul stins de apă și apă digată de pământ ” (A. Cheng). Ordinea succesiunii temporale face posibilă definirea unui ordin de cucerire inversă a fazelor:
apă → foc → metal → lemn → pământ.Un secol mai târziu, cucerirea mecanismului胜/勝, de Wuxing va permite Sima Qian , un istoric al I st lea î.Hr.. AD „să explice” și, prin urmare, să justifice modul dictatorial și represiv de guvernare a lui Qin (care a succedat Zhou-ului).
始皇 推 終始 五 德 之 傳 以為 周 得 火 德 , 秦代 周德 , 從 所 不勝 方今 水 德 之 始 , 改 年 始 , 朝賀 自 十月 朔。 衣服 旄 旌 節 旗 上 黑。數 以 六 為 紀 , 、 法 冠 皆 六寸 , 而 輿 , , 六尺 步 步 乘 六 馬。 更名 河 德 水 水 以為 水 德 之 始。 剛毅 戾 深 , 決 於 於 法 ,刻 刻 削 毋 仁 恩 和 義 , 然後 合 五 德 之 數。 於是 急 法 , 久 者 不 赦 | Primul împărat a avansat teoria ciclului celor cinci puteri (五 德, ), conform căreia Zhou avea puterea focului (周 得 火 德, ). Datorită faptului că Qin îl înlocuise pe Zhou și că fiecare putere reușește pe cea pe care o poate cuceri, aici puterea Apei a început să intre în vigoare. El a schimbat calendarul ..., a ales negru ca culoare a hainelor, a stindardelor și a steagurilor și a desemnat șase drept numărul de bază: Sigiliile și capacele oficiale aveau toate șase centimetri ... Cu rezistență, duritate și severitate extremă, totul a fost hotărât de legi. Prin pedeapsă și represiune, prin respingerea întregii umanități și a bunăvoinței, a oricărui spirit de conciliere și dreptate, a trebuit să se obțină conformitatea cu poziția numerică atribuită în succesiunea celor Cinci Puteri. Consecința a fost o aplicare strictă și fără compromisuri a legilor. Shiji , Amintiri istorice, 6) |
Inumanitatea fundamentală a primului împărat Qin decurge deci doar din „ conformitatea cu poziția numerică atribuită în succesiunea celor Cinci Puteri ”. El își trage inumanitatea din virtutea sa (德, ), s-ar putea spune!
Hanul occidental care a venit după el posedă virtutea pământului, la fel ca dinastia împăratului Shun din trecut , care a fost înlocuit de Xia (lemn), ei înșiși urmați de Shang (metal) și apoi de Zhou (foc) . După Hanul occidental (pământ) a venit dinastia Xin a uzurpatorului Wang Mang care posedă virtutea lemnului. Când a căzut, a avut loc o luptă de succesiune: Guangwu, primul împărat al Hanului de Est, a fost desemnat printr-o inscripție profetică roșie, așa cum ar trebui să fie pentru un conducător de foc care domină lemnul.
Sub Han, sistemul își completează formarea. Conceptul de generare reciprocă (相生, ), deja menționat în Guanzi , este sistematizată la sfârșitul I st lea î.Hr.. AD de Liu Xiang și Long Yin Cele cinci faze se combină cu Yin și Yang. În acest ciclu de naștere (生, ), fiecare fază menține o relație privilegiată cu „mama” sa care o generează. Ciclul este după cum urmează:
lemn → foc → pământ → metal → apăUn sistem de interpretare sistematică care explică universal toate fenomenele apare în diverse texte, cum ar fi comentariul Dazhuan al Shangshu , Huangdi Neijing sau Baihutong .
O reprezentare a funcționării universului oferind mai puțin spațiu celor cinci faze și oferind un rol privilegiat unui Rai dotat cu intenții și simț moral este propus de confucieni precum Dong Zhongshu .
Conform sistemului integrat completat sub Han, toate elementele universului sunt împărțite între aceste cinci categorii care alcătuiesc între ele un ciclu de generație sau de naștere (生, ) și un ciclu de dominație sau distrugere (勝, sau克, ).
Toate modificările observabile, în conformitate cu legea cauzei și efectului, în orice domeniu, pot fi explicate prin aceste relații.
Ordinea tradițională de enumerare în limbă, „metal-lemn-apă-foc-pământ”, care nu corespunde niciunuia dintre cele două de mai sus, este probabil explicată prin considerații eufonice sau prin corespondența cu punctele cardinale mai mult pământ-centru la sfarsit.
Relația de generație (sau distrugere) între elementele A și B este motivată de posibilitatea de a efectua o acțiune pe A care să permită promovarea (sau prevenirea) apariției lui B sau a unei proprietăți evidente a lui B.
sau a naște
METALUL poate fi topit la temperaturi ridicate și să devină lichid → APĂ;
APA ape și crește copaci → LEMN;
LEMNUL poate fi aprins și produce foc;
INCENDIUL poate arde plante care devin cenușă, un fel de Pământ;
PĂMÂNTUL conține minerale, sursă de METAL.
sau distrugere
METALUL poate tăia LEMN;
LEMNUL poate desena PĂMÂNTUL;
PĂMÂNTUL poate absorbi APA;
APA poate stinge INCENDIUL;
INCENDIUL poate topi METALUL.
Dacă dominantul este slab și dominatul este puternic, atunci există o „relație de dispreț”: elementul care trebuie să joace rolul de dominant este făcut dominat de elementul care trebuie să joace rolul de dominat. În medicina tradițională chineză, această relație de indignare este indicele dezechilibrelor care afectează sănătatea individului. De exemplu, în ciclul de dominație, APA ar trebui să controleze elementul FIRE (pentru a-l regla), dar dacă există o relație de indignare, atunci FIRE-ul „se întoarce” împotriva elementului. și o domină, ceea ce merge împotriva bunei funcționări a ciclului. Vom avea apoi un INCENDIU (= inimă) care va usca APA (= rinichi) și va întrerupe ciclul.
În Shangshu , cea mai veche lucrare chineză cu Shijing, deoarece datează teoretic din Zhou, numele „cinci elemente” apare în Cartea Xia ( chineză simplificată :夏 書) și Hongfan ( chineză simplificată :洪範). În acest ultim capitol, succesul lui Yu în lupta împotriva inundațiilor se explică prin faptul că ia în considerare aceste Cinci Elemente, spre deosebire de tatăl său Gun, care l-a eșuat. Cu toate acestea, întrucât Shangshu a fost complet reconstituit sub Han, apoi pe jumătate sub Jin , ar putea fi vorba de interpolare.
În primul rând, categoria celor cinci elemente active este astfel compusă: 1 ° apă, 2 ° foc, 3 ° lemn, 4 ° metal și 5 ° pământ. Apa este umedă și coboară. Focul arde și crește. Lemnul se îndoaie și se îndreaptă. Metalele se topesc și sunt susceptibile la transformare. Pământul este potrivit pentru semințe și pentru a produce culturi. Ceea ce coboară este umed și are un gust sărat. Ceea ce arde și crește are un gust amar. Ceea ce se îndoaie și se îndreaptă are un gust acru. Ceea ce se topește și se transformă are un gust aspru și dur. Ceea ce este semănat și colectat este dulce. -Hongfan, Ki-tse vorbind cu Di-Yu despre prima dintre cele nouă legi fundamentale ale bunei guvernăriÎn Guoyu , aceștia sunt menționați pentru prima dată în întregime ca constituenți a căror unire formează cele zece mii de lucruri și ființe ale creației. În Zuo zhuan , acestea sunt cele cinci activități. Xunzi - le cele cinci principii ale face confucianiste . În Analele lui Lü , Cele Cinci Elemente servesc deja ca categorii generale.
La sfârșitul statelor în luptă, Zou Yan a dezvoltat sub numele de Sfârșitul și începutul celor cinci virtuți o teorie care explică succesiunile dinastice prin dominarea elementelor una asupra celeilalte. Această noțiune este deja menționată în Zuozhuan , Mozi și Sunzi . Astfel, în Shiji , se spune că Qin Shihuang a preluat ultimul din Zhou (dinastia focului) pentru că deținea virtutea apei, element asociat cu Nordul și culoarea neagră, de unde rigiditatea și cruzimea rece. a stilului său de guvernare. Hanul occidental care a venit după el a posedat virtutea pământului, la fel ca dinastia împăratului Shun din trecut , care a fost înlocuit de Xia (lemn), ei înșiși urmați de Shang (metal) și apoi de Zhou (foc) . După Hanul occidental (pământ) a venit dinastia Xin a uzurpatorului Wang Mang care posedă virtutea lemnului. Când a căzut, a avut loc o luptă de succesiune: Guangwu, primul împărat al Hanului de Est, a fost desemnat printr-o inscripție profetică roșie, așa cum ar trebui să fie pentru un conducător de foc care domina lemnul.
Sub Han, sistemul își completează formarea. Conceptul de procreare reciprocă, deja menționată în Guanzi , este sistematizată la sfârșitul I st lea î.Hr.. AD de Liu Xiang și Long Yin Cele cinci elemente se combină cu Yin și Yang. Un sistem de interpretare sistematică care explică universal toate fenomenele apare în diverse texte, cum ar fi comentariul Dazhuan al Shangshu , Huangdi Neijing sau Baihutong .
O reprezentare a funcționării universului oferind mai puțin spațiu celor cinci elemente și oferind un rol privilegiat unui Rai dotat cu intenții și simț moral este propus de confucieni precum Dong Zhongshu .
Huangdi Neijing dezvoltă ideea că diferite părți ale corpului sunt în corespondență cu diferite elemente ale universului. Capitolul 11 din Huangdi neijing lingshu afirmă că:
„Omul este în uniune cu calea cerească; în interiorul corpului există cinci viscere care corespund celor cinci sunete, cele cinci culori, cele cinci ere, cele cinci arome, cele cinci poziții ” ( Lingshu cap. 11).
Capitolul 5 (intitulat 陰陽 應 象 大 論) din Huangdi neijing suwen prezintă organizarea corpului și a universului conform celor cinci agenți:
„Cadrantul estic generează vântul, vântul generează lemnul, lemnul generează acidul, acidul generează ficatul, ficatul generează muscularul, muscularul generează inima ...” ( Suwen , capitolul 5).
Enumerarea continuă astfel în douăzeci și patru de titluri pe care este obișnuit să le prezinte astăzi sub forma unui tabel (în prezent, șase coloane și mai mult de 35 de linii).
Capitolul 10 (intitulat五藏生成) din Suwen continuă expunerea sistemului de corespondență sistematică între cinci completă viscerele wuzang五脏și arome ( Wuwei五味), site - urile de arome ( wuti五体) și mai multe secvențe de cinci categorii.
Numeroasele clasice ale medicinei chineze au acumulat de-a lungul secolelor lista „pentanomialelor” (o serie de cinci categorii), extinzând întotdeauna tabelul corespondențelor sistematice. Totuși, în funcție de perioadă și de autori, putem vedea mici variații ale sinogramelor care reprezintă categoriile.
Elementul五行, |
Lemn 木, |
Foc 火, |
Pământ 土, |
Metal 金, |
Apă 水, |
Culoare 五色, |
青, , „ cyan ” (de la albastru la verde ) |
朱, , „ roșu ” |
黃, , „ galben ” |
白, , " alb " |
玄, , „ negru ” |
---|---|---|---|---|---|
Animal simbolic 五 兽, |
青龙 sau 青龍, , „ dragon azur ” | 朱雀, , " pasăre roșu " | 麒麟 sau 黄龙, , „ unicorn galben ” | 白虎, , „ tigru alb ” | 玄武, , „ broască țestoasă neagră ” |
Lunar, lună | 1 st , 2 nd , 3 rd | 4 - lea , 5 th , 6 th | (fără) | 7 - lea , 8 th , 9 th | 10 e , 11 e , 12 e |
Punct cardinal 五方, |
东, , este |
南, , Sud |
中, , centru |
西, , vest |
北, , nord |
Sezonul 五 季, |
春, , primăvară |
夏, , vara |
长 夏, , inter-sezoane |
秋, , cad |
冬, , iarnă |
Festivalul lunar chinezesc Calendar 节, |
新年, Anul Nou Chinezesc ( 1 st zi a 1 st luna) |
上 巳, Shangsi 上 巳 (a 3- a zi a celei de-a 3- a luni) |
端午, Dragon Boat Festival ( 5 - lea zi a 5 - lea luni) |
七夕, Qi Qiao Jie (a 7- a zi a celei de-a 7- a luni) |
重阳, Festivalul dublu al nouălea (a 9- a zi a celei de-a 9- a luni) |
Tulpini cerești 天干, |
1甲, 2乙, |
3丙, 4丁, |
5戊, 6己, |
7庚, 8辛, |
9壬, 10癸, |
Ramuri de pământ 地支, |
3寅, 4卯, |
6巳, 7午, |
11戌, - 2丑, 8未, - 5辰, |
9申, 10酉, |
12亥, 1子, |
Planeta 五星, |
, „ Jupiter ” | , „ Marte ” | , „ Saturn ” | , „ Venus ” | , „ Mercur ” |
Cinci Note 五音, ( pentatonice Syst . ) |
角, , " mi " | 徵, , " sol " | 宫, , " do " | 商, " re " | 羽, , „ cel ” |
Medicină chineză中医, | |||||
Cinci rele 五 恶, |
風, , „ vânt ” | 熱, , „ căldură ” | 溼, , " umiditate " | 寒, , „ rece ” | 燥, , „secetă” |
„Full“ viscere , Cinci depozite 五脏/藏, |
肝, , ficat |
心, , inimă |
脾, , splină |
肺, , lung |
肾, , rinichi |
„Hollow“ viscere , Cinci gurmanzi 五腑, |
胆, vezică biliară |
小肠, , intestin subțire |
胃, , stomac |
大肠, , intestin gros |
膀胱, , vezică urinară |
Cinci arome 五味, , |
酸, , / acru de acid |
苦, , amar |
甘, , dulce, dulce |
辛, , picant |
咸, , sărat |
Cinci miroase 五 臭, |
膻, miros de oaie |
焦, miros de arsură |
香, parfumat
|
腥, proaspăt |
腐, putrid |
Cinci strigături 五, |
呼, call |
笑, râde |
歌, cântă
|
哭, plânge |
呻, - growl |
Cinci secreții 五 液, |
泪, lacrimi |
汗, sudoare |
涎, saliva |
涕, secreții nazale, mucus |
唾, scuipat |
Organ de simț 五官, |
目, , ochi |
舌, , limba |
口, , gură |
鼻, , nas |
耳, , ureche |
Cinci site-uri de aromă 五 体, |
筋, , ligamente , nervi |
脉, , nave |
肉, , carne , mușchi |
皮毛, , fire de păr |
骨, , os și măduvă |
Finger 五指, |
食指, index |
中指, major |
大拇指, inch |
Finger , inelar |
小指, auricular |
Dinte | incisiv | canin | molar | premolar | măsea de minte |
Sens | vedere | cuvânt | gust | olfactie | auz |
Eveniment în aer liber 五 华, |
爪, unghii |
面, tenul feței |
唇, buze
|
毛, fire de păr |
发, păr |
Coerență | moale | greu | fibros | cărnos | clare |
Simțind 五 志, |
怒, furie |
喜, bucurie |
思, reflecție, introspectie |
悲, doliu |
恐, frică |
Puls 五 脉, mài |
弦, tensionat |
洪, amplu
|
缓, moderată , pașnic |
浮, superficial
|
沉, adânc |
Virtutea confuciană 五常, |
仁, , „ Umanitate ” | 禮, , "decor" | 信, , „ cuvânt ” | 義, , „ trebuie ” | 智, , „ înțelepciune ” |
Clasici confucianisti 五 经, |
樂 經, , „ Muzică clasică ” | 禮 經, , „ Rituri clasice ” | 詩經, , „ clasic ” | 書 經, , „ Documente clasice ” | 易經, , „ Yi-king ” |
Behviour | capacitate | uite | gând | cuvânt | asculta |
Tehnica marțială | captură | pumn | palmier | ascuțit | pică |
Aptitudine | precizie | putere | apărare | viteză | se eschiva |
Animal domestic 五 畜, |
犬, câine |
羊, oi , capră |
牛, carne de vită |
鸡, pui |
彘, porc |
Fructe 五 果, |
李, pere |
杏, caise |
枣, jujube |
桃, piersică |
栗, castan |
Semințele 五谷, |
麻, susan |
麦, grâu |
稷, mei comun |
黍, mei |
菽, fasole ( soia )
|
Sistemul de corespondență pentan wuxing五行 este un sistem predefinit de categorii potrivite între lumea fenomenelor naturale externe (anotimpuri, planete, culori, note muzicale, fructe, semințe etc.) și corpul și mintea umane (viscerele zang (depozit), fu măruntaiele (palatul), degetele, organele de simț, stările de spirit etc.). Căutarea homologies între macrocosmos și microcosmos implică o diviziune în serie de cinci categorii puse într - o singură corespondență câte unul. |
Corespondența este uneori motivată de o anumită analogie în aspect sau calitate. Înțelegem că Focul este asociat cu Roșu, Sud, Vară și Căldură, dar asocierea sa cu Inima, Intestinul Subțire, Amar și toate celelalte articole din a doua coloană a tabelului n nu este nimic evident. Organizarea lumii în 5 categorii este o constrângere puternică impusă naturii, deoarece apare de exemplu cu seria de anotimpuri pentru care este inclus un sezon intermediar între vară și toamnă pentru a obține o succesiune de 5. categorii sezoniere (pentru toate cele patru anotimpuri).
După clasicul intern al împăratului galben, Huangdi Nei Jing, un număr considerabil de lucrări medicale au fost compuse până la sfârșitul Imperiului în 1911. Să vedem câteva exemple, cum a fost utilizat sistemul de corespondență pentru a oferi „explicații” teoretice pentru fenomene patologice și justificări pentru tratamentele oferite.
- În timpul dinastiei Sui (581-618), Chao Yuanfang巢 元 方 a dat un tratat de nosologie ( Zhubing yuanhou lun諸 病源 候 論), care folosește acest sistem „ideologic” de corespondențe pentru a explica, de exemplu, mecanismul patologiei bi ions obstrucții (Paul Unschuld 4a, p.106). Sistemul de corespondență indică ce viscere pline și goale sunt lovite în ce anotimp.
其 以 春 遇 痹 者 为 筋 痹. 则 筋 屈. 筋 痹 不已. 又 遇 邪 者. 则 移入 肝 | „Dacă cineva întâmpină o obstrucție în timpul primăverii , va exista o obstrucție a ligamentelor (tendoanelor). În acest caz, ligamentele sunt curbate. Dacă întâlnește un agent patogen suplimentar [qi], înainte ca obstrucția ligamentului să se termine, [boala] se va muta în ficat . " |
Textul trece în revistă, succesiv S = primăvară , vară, inter-sezon, toamnă și iarnă, respectiv cu C = ficat , inimă, splină, plămân, rinichi și P = ligament , vase, carne, piele, os.
Dacă, ca urmare a acțiunii qi-ului patogen al vântului, frigului și umidității, cineva este afectat de o obstrucție (bi 痹) în timpul sezonului Si (cu coloanele i = 1 până la 5), acesta va experimenta un blocaj în viscus gol Ci. Dacă întâlnește în plus față de qi patogen (遇 邪), atunci boala se va deplasa în viscusul complet Pi. Medicul de aici folosește corespondențele dintre linii: Cinci afecțiuni 五 恶 ↔ Cinci locuri 五 体 ↔ Cinci depozite 五脏 (藏) .
Este ca și cum atribuirea unei entități plasate în tabel rezonează asupra celorlalte entități în corespondență (plasate în aceeași coloană). Prin urmare, sistemul de corespondență oferă un sistem de corelații sistematice între locurile și organele corpului și factorii patogeni externi. Dar corelația nu este cauzalitate, mai ales că aceste corelații sunt predefinite și nu au nimic observațional. Aceste corespondențe sunt deci mai mult o chestiune de poezie decât un proces științific care vizează înțelegerea lumii. Dar fac posibilă satisfacerea nevoii tuturor de explicații.
- Un alt exemplu de utilizare a tabelelor de corespondență sistematice, luate în皇帝内经太素Huangdi Neijing Taisu 15 ( VII - lea sec). Când medicul examinează un pacient pentru un diagnostic , acesta trebuie să se uite la ten ( se色), să ia pulsul ( poate脉) și să pună întrebări pentru a cunoaște localizarea bolii. Aceste trei elemente sunt legate ca rădăcinile și frunzele unei plante, „dacă rădăcinile mor, frunzele se ofilesc” . Pentru a avea o stare bună de sănătate, medicul trebuie să observe că „dacă tenul este albastru-verde, mișcarea vaselor trebuie întinsă ca un șnur. Dacă tenul este roșu, mișcarea trebuie să fie ca un cârlig ... ” . Textul continuă cu cele cinci culori și cele cinci impulsuri (vezi Unschuld, p. 153). Îl oferim mai jos sub forma unui tabel, deoarece textul oferă termeni care pot fi diferiți de tabelul general de mai sus:
Fază | Băutură | Foc | Pământ | Metal | Apă | |
se 色 Ten |
qing 青 verde-albastru |
chi 赤 roșu |
huang 黄 galben |
golf 白 alb |
hei 黑 negru |
|
Mai 脉 Puls |
xian 弦 funie |
gou 钩 hook |
dai 代 intermitent |
păr mao 毛 |
shi 石 piatra |
Dacă corespondențele sunt rupte atunci apare patologicul. Se disting două situații în funcție de faptul dacă pulsul este asociat cu o fază de distrugere sau generare (conform diagramei din secțiunea „Cicluri”) în comparație cu impulsul normal: dacă albastrul-verde este asociat cu un impuls întins ca o frânghie (Coloana din lemn), situația este normală, dacă este asociată cu Piatra (a cincea coloană de apă care generează lemn), atunci boala poate fi vindecată, iar dacă este asociată cu părul (a patra coloană a metalului care domină / distruge lemnul) , atunci nu este permisă nicio speranță, va veni moartea. Și mutatis mutandis pentru cele cinci faze.
- Sistemul de corespondență este, de asemenea, utilizat de Li Shizhen , celebrul doctor din secolul al XVI- lea, renumit pentru că a dat farmacopeei sale Compendiul Materia Medica (1596), raționament și explicații teoretice. În farmacopeea sa, el indică faptul că ouăle de Gingko biloba sunt bune pentru problemele pulmonare, că sunt deosebit de eficiente în deschiderea canalelor (meridianele) plămânilor ( ru feijing入肺 经), în refacerea qi pulmonară ( yi feiqi益 肺气), pune capăt dificultăților de tuse și respirație ( ding chuansou定 喘嗽). Folosește nuci de ginko (interiorul ovulului, numit 白果 etimologic „fruct alb”) care, datorită culorii lor albe, au o relație simpatică cu plămânii (Hung Kuang-chi). Tabelul de corespondență extins în cinci faze stabilește corespondența verticală (în tabel): Metal↔ alb↔ rece ↔ plămâni etc. Deoarece nucile de ginkgo sunt albe, ele rezonează cu plămânii. Prin urmare, sunt condamnați să acționeze asupra plămânilor.
Ideea unei corespondențe între microcosmos și macrocosmos s-a constituit în civilizațiile Mediteranei de Est și ale Indiei, una dintre marile reprezentări ale ființei umane față de cosmos. A durat în școlile de gândire ale antichității greco-egiptene și prin Plotin , s-a încheiat la Roma , apoi la Florența cu Marsilio Ficino , în timpul Renașterii. Medicul Paracelsus l-a folosit cu noțiunea de simpatie universală conform căreia „ca vindeca ca” . Pentru el, planetele sunt organele corpului uman: luna este creierul, soarele inima etc. În timp ce pentru Huangdi neijing, Lingshu 71, „Cerul are Luna și Soarele”. Omul are doi ochi ” .
Potrivit filosofului politic Zou Yan din epoca statelor în conflict, fiecare dintre cele cinci elemente posedă o virtute personificată, care indică soarta predestinată a unei dinastii; în consecință, succesiunea ciclică a elementelor indică și tranziții dinastice. Zou Yan susține că Mandatul cerului sancționează legitimitatea unei dinastii prin trimiterea de semne de bun augur în culoarea ritualului (galben, albastru, alb, roșu și negru) care corespunde elementului noii dinastii (Pământ, Lemn, Metal, foc și apă). De la dinastia Qin, majoritatea dinastiilor chineze au invocat teoria celor cinci elemente pentru a le legitima stăpânirea.
Multe culturi ale antichității au teoretizat existența elementelor de bază:
Internet Encyclopdia of Philosophy (IEP) articol „Wuxing (Wu-hsing)”
Chen, Yuan. „Discurs de legitimare și teoria celor cinci elemente din China imperială”.