Odiseu | |
Portretul lui Alfred Tennyson publicat în Revista Strand , vol.1, n o 1 | |
Autor | Alfred Tennyson |
---|---|
Țară | Regatul Unit |
Drăguț | Monolog dramatic |
Versiunea originala | |
Limba | Engleză |
Titlu | Ulise |
Data de lansare | 1842 |
Ulise ( Ulise ) este un poem al lui Alfred Tennyson (1809-1892), scris în octombrie 1833 și inserat în Poeme , colecția lirică în două volume pe care poetul a publicat-o în 1842 .
Dacă Tennyson împrumută din povestea aventurile și trăsăturile de caracter ale eroului din Iliada și Odiseea , majoritatea criticilor sunt de acord în a vedea în principalele sale asemanari caracter „ Ulisse “ din prima carte a Divinului. Comedie de Dante Alighieri , „Iadul” ( cântecul XXVI ), în care eroul a fost condamnat pentru că a reparat momeala troiană și a urmărit, de asemenea, o căutare a cunoașterii universale dincolo de limitele alocate omului.
Interpretarea poeziei variază în funcție de vremuri. Încă de la început, personajul lui Tennyson stârnește admirația pentru constanța sa stoică , amintită în concluzie printr-un slogan eroic, impresie coroborată de anumite declarații ale autorului. Pe de altă parte, mai multe evenimente dureroase din viața sa personală au contribuit, fără îndoială, la decizia sa de a o scrie, în primul rând moartea lui Arthur Henry Hallam , cel mai apropiat prieten al său, lovit la 22 de ani de o hemoragie cerebrală pe15 septembrie.
Deoarece XX - lea secol, noi cercetari arata mai multe fisuri în coajă de erou, în cazul în care egoismul furios determinându - l să abandoneze împărăția lui și a familiei sale. Acest nou unghi ironic de vedere apropie poemul de anumite episoade mai puțin glorioase ale epopeii homerice , de exemplu pasajul improvizat - și consecințele sale - de pe malul mâncătorilor de lotus , cărora Tennyson îi dedicase un poem în 1832 .
De multe ori citat, Ulise este de asemenea folosit pentru a ilustra forma poetică a monologului dramatic , gen foarte popular în secolul al XIX - lea secol și cultivă cu bucurie Tennyson - cu Lotus Devoratorii , Tithonus sau Tiresias deținute ca Ulise poet tineret.
Poezia, în versuri goale , este împărțită în trei strofe de lungime inegală, cuprinzând respectiv 32 , 11 și 27 de rânduri .
Stanza I |
Stanza I La |
Prima strofă expune starea sufletească a lui Ulise. Concepția sa despre un rege ideal nu se limitează la imaginea unui legiuitor impregnat de virtuțile domestice tradiționale, așezat lângă foc cu soția sa fidelă. Aici predomină distanța față de oameni, indiferența față de această hoardă de cvasi-animale a căror singură preocupare este să mănânce, să doarmă și să se simtă protejați. Dincolo de aceste contingențe scăzute, îl numește o misiune de altă scară. Ulise știe că faima sa se bazează pe exploatările realizate în trecut, dar aceasta nu este încă substanța reală a motivației sale. Curiozitatea minții sale, cultura sa acumulată prin călătorii și întâlniri îl împing spre un orizont pentru totdeauna îndepărtat. Ca o sabie, trebuie să strălucească în acțiune și să scape de rugina timpului pierdut.
În a doua strofă, Ulysses își prezintă fiul său Telemachus și subliniază diferența fundamentală de temperament care îi separă. Un rege bun, Telemachus va fi, fără îndoială, deja este, dar fără statură, atât de mult se conformează obscurului exercițiu al puterii și onorurilor nu mai puțin obișnuite oferite zeilor din vatră .
A treia strofă îl arată pe Odiseu adresându-se echipajului său sau ce a mai rămas din ei. Portul, nava, marea îi cheamă. În timpul călătoriei lor pe mare, marinarii și el erau una, dar toți liberi de inimă și de „față” ( inimi libere, frunți libere ). Nu este nevoie de nostalgie, viitorul este suficient pentru a pune sufletele pe foc și există încă suficientă putere pentru a pleca în țări necunoscute dincolo de stelele din Occident ( stelele occidentale ).
La prima vedere, vorbirea lui Ulise pare simplă. Rătăcirea lui este un lucru din trecut. Madeleine Cazamian subliniază importanța erudiției clasice în inspirația lui Tennyson și relatează asupra acestui subiect comentariul lui Verlaine care, într-o conversație cu WB Yeats , declară că „chiar și atunci când se află în culmea disperării, vine la el. Reminiscențe în mulțimi ” . Stanford califică acest punct și îl vede mai degrabă ca primul autor modern care a pictat un nou personaj, ieșindu-se în evidență din numeroasele surse literare din care a extras.
Rămâne faptul că baza principală a personajului este epopeea homerică , care se manifestă direct în câteva pasaje: astfel, în versetul 11 , afirmația „Je suis devenit celebru” ( am devenit un nume ), care se referă la episod în care Demodocos își cântă în față propriile aventuri, prima manifestare conform lui Hannah Arendt a autobiografiei tradiției occidentale, care ilustrează preocuparea constantă a Odiseei de a „readuce” trecutul; În mod similar, în expresii cum ar fi „La Houle imens Luit ocultare “ ( Acolo obscuritate întuneric mările largi ) ( Vers 45 ) sau „oceanul / gemete în jurul valorii de o mie de voci sale“ ( The Deep / gemete rotund cu multe voci ) ( c. 55 –56 ), apare intenția epică ; mai general, potrivit lui Edith Hall, Ulysses devine cu adevărat conștient de identitatea sa profundă doar prin ascultarea propriilor sale exploatări, indiferent dacă sunt amintite sau cântate de colegii săi, de un bard sau de el însuși.
În afară de Odyssey , criticii detecta în poemul amintește Shakespeare , dar contribuția importantă rămâne Iadul din Divina Comedie a lui Dante .
Două pasaje preluează în mod deschis formularea bardului din Stratford-upon-Avon : prima se referă la evocarea „rasei sălbatice” „Cine se îmbogățește, doarme, mănâncă și nu mă cunoaște” ( versetul 5 ), ecoul monologul lui Hamlet în Actul IV : „Ce este omul, dacă doarme și mănâncă doar pentru sfârșitul și activitatea sa?” O bestie, nimic mai mult. "
Al doilea exemplu este în același sens. În actul III , scena 3 , a lui Troïlus și Cressida , Ulise rostește o tiradă destinată lui Ahile care evocă cuvintele atribuite lui de Tennyson:
Singura perseverență, dragul meu lord,
își păstrează gloria în cinste. A fi făcut este să rămâi
demodat, spânzurat ca un lanț ruginit de
o ținută ridicolă.
La fel, anumite pasaje ale lui Macbeth , în special în Actul I, scena 7, versetele 1-28 și în Actul II, scena 1, versetele 33-61 , se referă la noțiunea de putere în termeni capabili de a fi interpretate, inspirându-l pe Tennyson. Pe de altă parte, sintagma Voi bea / Viața la drojdie („bea viață la drenuri”) se referă la Vinul vieții este desenat și la simpla drojdie este lăsat acest seif pentru a se lăuda („le vin life is trase , și reziduurile singure - rămân în această pivniță [pentru a se lăuda] ") pe care Macbeth o pronunță în actul III, scena 3, în jurul 101 și 102 în fața rămășițelor lui Duncan pe care soția sa tocmai le-a ucis. Situația este cu siguranță diferită: în cazul lui Ulise, în timpul tuturor exploatărilor sale, el rămâne însoțit de tovarăși complet loiali, chiar și de Lestrygonii canibali ( Odiseea , cântecul X, c. 82-86 ), dar numărul lor este din ce în ce mai mare subțierea. În cele din urmă, când reușește să ajungă la insula Ogygia și îl întâlnește pe regele Alcinous , este singur; toți adepții săi au pierit pe mare în furia lui Apollo . Acesta este motivul pentru care susține că și-a prețuit actele de eroism, indiferent dacă a fost „singur sau în companie” .
În cele din urmă, metafora sabiei care corupe rugina de îndată ce lupta se oprește ar fi putut fi inspirată de declarația opusă a lui Falstaff în a doua parte a lui Henry al IV-lea , actul II, scena 2 , care susține „aș prefera să fiu roșiat de moarte de rugină care se reduce la nimic prin mișcarea perpetuă ” .
În Cartea a XI- a a Odiseei , profetul Tiresias a prezis că Odiseu se întoarce la Itaca după o „expediție jalnică” ( navigație plictisitoare ). Mai târziu, va întreprinde o nouă călătorie plină de mister, apoi, cu un suflet liniștit, va întâlni moartea prin valuri. Această profeție se găsește atât în Dante, cât și în Tennyson. Într-adevăr, italianitatea, recunoscută de autor, care se află și ea la sursa poemului, emană din cântecul XXVI al Iadului Divinei Comedii . Tennyson este familiarizat cu poetul florentin , dar după cum sa explicat Brigitte Urbani, ochii XIX - lea secol citit opera lui Dante în propriul lor mod romantic , departe de cele ale moralist medievale .
O simplă poveste goalăÎn Iadul de Divina Comedie , pasajul referitor la Ulise este prezentat sub forma unei povestiri fără comentarii: Dante, sub conducerea lui Virgil , vizite regatul umbrelor, format din nouă concentrice cercuri (sau Bolge ). În fiecare „cerc” în care intră, întâlnește cel puțin un personaj cu care se regăsește într-un dialog. El ajunge la a opta, penultima care precede locuința lui Lucifer . Sunt înșelați fraudei, mai exact sfătuitorii sfătuitori, destinați să ardă în foc pentru eternitate. Vede o flacără dublă în formă de limbă furcată care iese în afară pe toate celelalte. Conform legii „ contrapasso ”, limba de foc a torturii este pe scara limbii diabolice care a distilat minciuni și a renunțat la sfaturi periculoase.
În această flacără arde doi complici în expediții frauduloase, Ulise și Diomedes , un alt erou grec al războiului troian . Dante îi pune lui Ulise o singură întrebare: cum a murit? Ulise relatează: nu s-a întors niciodată în regatul său Ithaca ; după ce a părăsit insula Circe , a străbătut bazinul mediteranean în compania câtorva marinari care au acceptat să-l urmeze din dorința de a vedea lumea. Ajuns la Stâlpii lui Hercule , limite ale lumii cunoscute, el a convins echipajul să continue călătoria și să exploreze marele ocean. Singura lui motivație a fost setea lui de cunoaștere, care îl deosebește pe om de fiară. Urmează o navigație de cinci luni în căutarea experienței incredibile a „lumii fără locuitori” și, în depărtare, iese un munte imens din care se ridică imediat un vârtej care apucă nava, o face să se învârtă de trei ori și o ridică. ' cuprinde valurile:
Wheno appears to me una montagna bruna |
Când mi s-a arătat un munte, maroniu |
Explicația dată de exegeți a acestui episod fatal este că Ulise și oamenii săi s-au apropiat prea mult de emisfera sudică , unde se află muntele Purgatoriului : au trecut limitele celor de apoi și au încălcat cele împărtășite oamenilor. Intervenția care a pus capăt acesteia se datorează „ altrui ”, spune Ulisse al lui Dante, pentru că în Iad nu se poate pronunța numele lui Dumnezeu și ca păgân , blestemații nu-l pot cunoaște.
Comparație între Tennyson și DanteTennyson ia tehnica povestirii-monologului lui Dante și dezvoltă una care rămâne destul de asemănătoare cu cea a Divinei Comedii , cu excepția faptului că eroul lui Homer este într-adevăr înapoi în regatul său și nu pier la limita lumilor interzise.
Principalul punct de contact dintre cele două texte este dorința de acțiune și mai ales de cunoaștere, o pereche indisolubilă, deoarece fiecare este atât sursa, cât și forța motrice a celuilalt. În ambele cazuri, inițiatorul ambiției rămâne să depășească „bătrânețea” (Tennyson), „lentoarea epocii” (Dante). Cu acestea din urmă, bărbații nu sunt obligați să „trăiască ca niște animale” ; pentru poetul victorian , „o lucrare de renume poate fi încă realizată” . Pentru ambii, „a reveni” înseamnă „a regresa” la starea unui animal, a deveni bruti conform vocabularului lui Dante. Cei bruti sunt oameni care au entuziasm pierdut și chiar dorința de cunoaștere, la care Tennyson, condamnat la o viață sedentar în mijlocul „o cursă sălbatică“, „un popor nepoliticos“, răspunde Ulysses cu „Ca și cum de a respira a fost la trăi ” . În ambele cazuri este menționată soția, căreia numai în Dante datoria îi cere să i se acorde atenție, în timp ce cu Tennyson rămâne cu greu menționată; apoi fiul, „dulceața copilului meu” în Divina Comedie și „fiul prețuit” în Ulise . Bătrânul tată ( Laërte ) rămâne absent la Tennyson, dar „obiect de venerație (milă) respectuoasă”, potrivit florentinului. Nimic și nimeni nu ar putea avea precedent cu „ardoarea de a deveni un expert al lumii” (Dante) și de a ajunge „dincolo de apusul soarelui” , adică până la limitele Occidentului , unde moare soarele. (Tennyson) . La amândoi se impune ideea morții, implicită în direcția călătoriei și realizată de facto în Iad, „un zbor nebun” așa cum o caracterizează Tennyson.
Pe lângă elementele dantesc în general pozitive, există și altele care sunt de obicei romantice . În primul rând, eroul, un lup singuratic mândru, dar obosit, nu simte altceva decât dispreț pentru insula sa care rămâne fără nume, evocată doar de o metonimie „disprețuitoare” („aceste stânci sterile”). Aici, deriva în comparație cu Homer este totală: de-a lungul Odiseei , Ulise tânjește după Ithaca , de departe preferată vrăjirilor nimfelor sau zeițelor lascive. La fel, afecțiunea pentru Telemac rămâne tulbure: acest fiu presupus iubit este condamnat să guverneze „idiotii” ( bruti ai lui Dante) nituși pe țărmurile fără bucurie, în timp ce suveranul tatălui său aspiră să-i cucerească pe ceilalți. din tot ce am știut ”, exclamă el. Astfel, locurile vizitate păstrează amintirea trecerii sale, războinicii de pe malul Troiei îl amintesc ca pe unul dintre semenii lor. În cele din urmă, dacă în Dante, povestea rămâne discretă, fără mândrie sau pocăință, în Tennyson planează ca o inspirație epică care culminează cu o nouă metonimie în ultima strofă, când „vântul umflă pânzele navei” , respirația provine din oceanic spații.sancționând prin promisiunea sa eroismul încercării anunțate.
Cu siguranță, „Tennyson a pictat o figură mândră, chiar disprețuitoare. Cu toate acestea , avem o mare Ulise, chinuit, eroic, într - un cuvânt reîncarnare lui Ulise lui Dante percepută prin mintea XIX - lea secol " , este concluzia Brigitte Urbani. Cu toate acestea, cea mai marcată diferență dintre cele două reprezentări este că, dacă Dante condamnă excesul de cunoștințe pe care Ulise l-a întruchipat, Tennyson îl face din contră chiar figura inteligenței și a curajului.
În aceasta, el îl găsește pe Homer - și în mod subsidiar pe Dante - pentru care Ulise, când se apropie de un teritoriu necunoscut, de exemplu, enorma peșteră a ciclopului la scurt timp după ce a părăsit în grabă țara lotofagilor, în timp ce oamenii săi se grăbesc, este să fugă (mai ales dacă au comis ceva furt), îi cere să vadă, să cunoască locuitorul locului. El este omul memoriei, care trebuie să experimenteze, să exploreze lumea umană sau cealaltă, sub-umanul unde se aruncă adesea. Curiozitatea lui îl împinge constant dincolo, chiar și atunci când riscă să-i provoace căderea.
Ultima mișcare a poemului lui Tennyson revine la litera textului lui Dante. Ulise își uită insula și se uită de sine. Acum este vorba de porturi, valuri, marinarii săi. Bătrânul se contopeste cu Ulisse du Florentin care visează la cunoștințe nelimitate. Cele două pasaje dezvăluie multe asemănări, experiență din trecut, origini glorioase ( bruti ), toate conduse de virtute și inteligență.
Rowlinson speculează că marinarii din Odiseu care au murit în cele două poezii epice care îl priveau, Ulise din Tennyson, sub influența pasajului Divinei Comedii , ar fi fost în strânsoarea unei răsuflări a revigorării emancipării visului care a izvorât în el. din măruntaiele Iadului.
Monologul dramatic, totul dintr-o singură bucată, trădează intensitatea crizei care îl zguduie pe Ulise prin impulsul său. Scris la persoana întâi , poezia prezintă un vorbitor homodiegetic distinct de creatorul său și, potrivit lui Dyson, vorbirea lui Ulise la prima vedere seamănă cu un monolog din o piesă dramatică. Cu toate acestea, cuvintele nu se aud prin spargere și intrare, ci direct, ca și când ar fi destinate unui public, virtual sau nu, eroul însuși, poate o singură persoană (vezi „tu și cu mine suntem bătrâni”, care poate părea ambiguu), sau chiar curtea regală, atunci - locul se schimbă în partea a treia - marinarii portului. Oricum, subiectul vorbește cu alții care, la rândul lor, îl pot identifica fără echivoc. Când Ulise declară că aparține tuturor lucrurilor pe care le-a întâlnit, își amintește că este cunoscut, că numele și reputația lui depășesc cu mult insula sa și că eroul astfel numit și onorat este acesta - chiar acolo, care declară versetele lui Tennyson .
Revenind după un deceniu de bătălii pe câmpiile Troiei și un altul de rătăcire pe valuri, eroul și-a găsit regatul arid . În scurt timp, viața sa s-a schimbat dramatic: el dispare, își contemplă bătrânețea și rezultatul inevitabil și îi lipsește duritatea câmpurilor de luptă, tumultul oceanelor, descoperirea altor insule și aventura celor cunoscuți ( spre 25 ):
De parcă respirația ar fi fost vie!
O multitudine de vieți acumulate
ar fi fost prea puțin pentru mine; și dintr-unul singur
Foarte puțin îmi rămâne.
Mai mult, factura stilului, potrivit lui Pettigrew, este suficientă pentru a dezvălui că Ulysses și-a pierdut orice complicitate cu fiul său; formulele concise care se succed mărturisesc sec în acest sens: „El își face treaba, eu a mea”. Există o stare de înstrăinare: fiecare merge pe drumul său fără a fi preocupat de celălalt, ceea ce este coroborat de parsimonia punctuației. Cu toate acestea, Rowlinson consideră că un astfel de punct de vedere este singura interpretare psihologică, în timp ce este mai mult o metaforă a paternității. În ceea ce-l privește pe Christopher Ricks și Dorothy Mermin, aceștia se luptă să ofere o interpretare, deoarece găsesc pasajul pur și simplu prost scris. Paul F. Baum nu detectează nicio coerență psihologică în ea; pe de altă parte, EJ Chiasson vede în mediocritatea expresiei o iluzie, a cărei subtilitate mărturisește duplicitatea personajului.
Dacă în această inimă împietrită a prevalat o indiferență plictisitoare față de supușii săi, regele din Itaca a decretat legile „inegale” ( legi inegale ) pentru stăpânirea lor ( mete și dole ). Expresia mete și dole , literal „a cântări” și „a măsura”, face parte din vocabularul magazinului alimentar, o comparație care este menită a fi negativă, actele de putere fiind puțin mai mult decât gesturi auxiliare. În plus, în cele mai vechi timpuri , fiecare caz contencios este rezolvat printr-o examinare specială, fără a exista o lege generală care să se aplice acestuia, motiv pentru care Tennyson se referă la „legi fără regulă, inegale” ( spre 4 ).
În cele din urmă, faptul că Ulise exprimă nevoia înflăcărată de a găsi marea este un paradox istoric: în Odiseea , el urăște marea, calmul ei ca uraganele sale și petrece cât mai mult timp posibil în insulele unde aventurile sale îl conduc. întâlniri la fel de dulci pe cât de variate.
O altă prezență simțită în poem, deși nu a fost niciodată menționată ca atare, cea a consumatorilor de lotus . Aventura întâlnirii lor este un episod semnificativ în Odiseea ( cântecul XV ), la fel cum bătăliile împotriva lui Hector structurează Iliada . Ambele epopee au ajuns la sfârșit, dar episoadele lor vor fi amintite. În ceea ce îl privește pe Ulysses, contactul cu acești oameni indolenti dezvăluie fragilitatea curajului: cercetașii abordați pentru prima dată sunt scutiți de lecțiile de inacțiune și lene, antitezele virilității laudate anterior.
Astfel, la ciocnirea armelor, bătaia vâslașilor și lovirea pânzelor - vezi ultima strofă - se opune pentru totdeauna descoperirea acestei lumi atât necunoscută, cât și tulburătoare, unde locuitorii consumă mâncarea rafinată ( εἶδαρ ἄνθινον ) a uitării . Acestor oameni curajoși li se oferă eșecul memoriei, distrugerea trecutului, anihilarea prezentului și, în consecință, negarea viitorului. Conștiința de sine este îngropată în uitare și dorința de a se întoarce în patrie se prăbușește. După cum scrie Vernant, „pentru a fi bărbat, trebuie să fii capabil să depășești uitarea, să-ți aduci aminte de sine și de ceilalți” ; acum, lotofagii îi învață pe marinarii care își ascultă rapsoda că „pe malul Syrtes trăiește un popor liniștit, fără organizare politică, care se hrănește cu produsele adunării și cu o plantă cu proprietăți emoliente : acolo, nu există nimic de prădat, nimic de tranzacționat, nu de făcut. Navele în expediție nu au motive să parcheze. Ulise, care a rezistat, se grăbește să-și reembarce poporul. „ Ștergerea memoriei patriei se află pe fundalul aventurilor lui Ulise și al echipajului său, al pericolului și al răului. De acum înainte, ei intră într-o lume în care „copiii nopții” ( Eziod ), adică puterile nocturne, își extind treptat umbra. Pentru greci, de fapt, ceea ce aparține omului, așa cum explică Vernant, este să mănânce pâine și să bea vin, să-l întâmpine pe străin în lumina plină a soarelui: universul în care călătorii - la câțiva kilometri de Ithaca - au fost suflați de furtuna este opusul lumii normale.
De asemenea, și în mod semnificativ - călătoria în Spania cu Arthur Hallam - Tennyson a compus Lotus Eaters ( The Lotos-Eaters ) care începe cu un „Curaj puternic ! a spus el ” . Apelul la curaj rămâne fără efect: Ulise nu mai are niciun fel de control asupra însoțitorilor săi, indiferent dacă îi îndeamnă sau nu. De acum încolo, ei fac parte din lotus: zeul lor este o floare și au căzut în sclavie.
Tennyson își termină poezia 20 octombrie 1833și a publicat-o în 1842 în a doua sa colecție, dar spre deosebire de alte lucrări ale sale, el nu a revizuit-o după publicarea ei. Inițial, îl împarte în patru paragrafe, după versetele 6, 33 și 44 , care, din punct de vedere tematic, plasează prima și a treia secțiune în paralel, adică un monolog de gândire (interior) și altul vorbit ( in afara). Cu toate acestea, poezia este reprodusă adesea fără prima cratimă.
Un discurs ieșit din pasIndiferent de forma sa monologică - care sunt interlocutorii rămâne în dezbatere - poemul pare să includă o serie de ecouri autobiografice , pe care Tennyson le neagă totuși. Criticii diferă în acest sens: unii susțin că Tennyson vorbește pozitiv și fără indiciu de ironie ; alții gândesc contrariul și nu găsesc nicio identificare între erou și poet; în cele din urmă, mulți sunt de părere că contradicțiile pe care le poartă Ulise le reflectă pe cele care îl afectează pe creatorul său.
Cu toate acestea, vorbitorul pare să se lupte pentru a-și conecta trecutul, prezentul și viitorul. Aceste stări conflictuale sunt mai întâi trădate de o discrepanță între sentimentele exprimate de cuvinte și sunetele care le exprimă. Astfel, desfășurarea neîncetată a pentametrului iambic este adesea văzută întreruptă de o substituție spondaică (/ - - /) ca în:
Cu toate acestea, toată experiența este un arc în care |
Cu toate acestea, toată experiența este o arcă prin care |
Acest lucru încetinește ritmul și, deodată, pune la îndoială afirmațiile vechiului rege. Gravitatea prosodică a acestui fragment îl determină pe poetul victorian Matthew Arnold să scrie că „[numai] doar trei rânduri necesită aproape la fel de mult timp ca o singură carte a Iliadei” . În plus, o serie de propoziții cad în cascadă din vers în vers în pași care, potrivit lui Alicia Ostriker, dezvăluie agitația nostalgică a lui Ulise. Acesta este cazul în versetele citate în cazul în care wherefro ' la străfulgerare , apoi se estompează în pentru totdeauna , nu există nici o soluție de continuitate , această donație demonstrează lipsa totală de punctuație.
În acest monolog dramatic , atât discursul cu inflexiunile sale, cât și locul unde este rostit rămân o enigmă. Hughes o vede ca o formă de soliloquism care se transformă treptat într-o adresă către public. La început, bătrânul marinar pare să vorbească cu el însuși, apoi într-o a doua fază, se îndreaptă spre martori invizibili și neidentificați pentru a-și prezenta fiul. Dacă este de conceput că aceste două scene scurte sunt situate în palatul regal, a treia este probabil ținută pe mal de unde Ulise își poate saluta direct marinarii.
În realitate, o astfel de interpretare juxtapune două discursuri, unul direct și franc și altul mai diplomatic: astfel, al doilea paragraf dedicat lui Telemachus ( versetele 32-43 ) preia anumite expresii deja utilizate în primul ( versetele 1-5 )., dar al cărui scop este redus; oamenii din Ithaca, descriși mai întâi ca „sălbatici” ( oameni sălbatici ), sunt lenitați în „nepoliticos” ( oameni accidentați ). Evident, „barbaria“ dintre primele indicii conotează dispreț rasist : a XIX - lea secol, „sălbaticii“ erau localnici necivilizat, în timp ce „asprimea“ ar putea ca apare virtuos.
Un sentiment de pierdereÎn plus, Tennyson afirmă că poemul său a fost „scris sub greutatea unui sentiment de pierdere totală în care totul este spulberat, dar viața trebuie să își ducă bătălia până la capăt” . Acest „sentiment de pierdere” , pe care autorul îl consideră foarte greu de suportat, exprimă durerea și resemnarea resimțite la moartea lui Arthur Henry Allam (1811–1833). Cei doi tineri sunt obișnuiți să-și discute operele și poezia în general, filosofia, arta de a scrie versuri. Împreună, au călătorit în lanțul muntos vestic al Pirineilor , iar Tennyson a prezis o soartă strălucitoare pentru tovarășul său, poate chiar în vârful statului, iar Tennyson își scrie poemul la doar o lună după această moarte.
Tennyson locuiește apoi în Somersby, în Lincolnshire ; casa lui este puțin mai mult decât o casetă pe care o împarte cu mama sa și nouă dintre cei zece frați. Tatăl său a murit în 1831, ceea ce l-a obligat pe tânărul poet să se întoarcă la familia sa pentru a avea grijă de ei. Este un moment de mare suferință pentru el, până la punctul în care prietenii lui se tem de sănătatea sa fizică și mentală. Atmosfera este departe de a fi senină: printre altele, doi dintre frații tineri suferă de tulburări psihiatrice . Și tocmai în momentul în care Tennyson se pregătea, în ciuda veniturilor sale reduse pentru a-și dedica toată puterea reconstruirii acestei gospodării, chiar dacă colecția sa de poezii planificată pentru 1832 era aproape terminată, vestea morții lui Arthur.
Potrivit lui Linda Hughes, critic victorian , Ulise a fost „simte o combinație a contrariilor cu experiență de poet“ : situația internă deplorabilă la care se adaugă anihilarea brutală de prietenie excepțională a legat tânărul a dispărut. Ea oferă, de exemplu, un pasaj în care oboseala lui Ulise pare să o reflecte pe cea a lui Tennyson. Acesta este momentul precis în care Ulise pare hotărât să-și depășească vârsta și anturajul printr-o creștere a călătoriilor și, potrivit lui Hughes, „este posibil ca această față aproximativă să fi atras poetul spre mitul [eroului homeric]” . Mai mult, Tennyson mărturisește în mai multe rânduri că poemul îi trezește „sentimentul că trebuie să meargă înainte și să înfrunte inevitabila luptă pentru viață” . Cu altă ocazie a spus: „Poezia a fost scrisă când am fost copleșit de sentimentul pierderii, mult mai mult decât mulți dintre cei din In Memoriam . "
Așadar, la fel ca și creatorul său - și fără rezistența pe care o arată - Ulysses se află într-o situație dificilă. În 1833 , poezia care îl privește a fost însoțită de câteva altele dedicate rătăcirilor mai puțin glorioase ale eroului și ale trupelor sale, în special Les Mangeurs de lotus ( The Lotos-Eaters ). Există un acord între cele două lucrări: a doua pare a fi ca o dublă negativă a primei. Deci, în lumina comparației lor, Odiseu capătă încă o dată o nouă față, ceea ce Dyson numește „incapacitatea de a fi la înălțimea propriului său discurs” . Este plauzibil ca în Itaca, plictiseala care îl roade pe bătrânul rege să dea naștere iluziei că aventurile sale trecute pot fi repetate, că este suficient să te duci la mare pentru abisul moral care îl cuprinde. John D. Jump îl citează pe Goldwin Smith, un alt critic victorian , care în 1855 l-a comparat pe eroul lui Tennyson cu un bătrân boxer dornic să se întoarcă pe ring și convins că îi va fi de ajuns să-și găsească drumul acolo pentru puterea de odinioară fie la întâlnirea. Astfel, voința acerbă anunțată a lui Ulise de a se pierde în oceane nu ar fi decât modalitatea supremă și jalnică de a înșela o nesatisfăcătoare viață și o melancolie incomensurabilă la care se poate răspunde doar printr-un apel solitar pe un țărm pustiu. În acest sens, Tennyson ar redescoperi mitul original, întrucât, în epopeea întoarcerii sale , Ulise petrece mai mult timp făcând nimic altceva decât acționând.
Mai mult decât atât, poemul conține doar două timpuri ale viitorului, primul din „Voi bea viața până la mocirla” care, în ciuda formei sale voluntariste - voi și nu voi - se referă de fapt la trecut și, prin urmare, este un trecutul viitor , celălalt atunci când Ulise evocă posibila sosire în Insulele Norocoase unde locuiește marele Ahile , viitorul din nou atenuat de modalitatea posibilității poate .
Tennyson și ironia invitus invitamDwight Culler a remarcat că interpretările poeziei ironice pot apărea din tendința modernă de a considera naratorul unui monolog dramatic ca „neapărat nesigur” ( Necesar nesigur ). De fapt, spre deosebire de cel din Ultima mea ducesă de Robert Browning, de exemplu, care permite doar revelații aparent accidentale, Ulise susține un discurs al structurii dialectice în care se găsesc avantajele și dezavantajele unei viziuni contemplative sau active asupra vieții opoziţie. Potrivit lui Culler, Ulise se luptă între trei etape mai emoționale decât ironice , a căror funcție este mai întâi să-i dezvăluie el însuși: respingerea sterilității vieții sale de la întoarcerea sa la Ithaca, apoi recunoașterea validității abilității fiului său guvernează, în cele din urmă, pe baza noilor sale certitudini, planificarea unui nou început.
Cu toate acestea, alte critici indică incongruențe stilistice reale între autor și poemul său, care, într-un fel, subliniază caracterul său excepțional. Astfel, conform WW Robson, Tennyson, un poet responsabil, serios, angajat dacă a existat vreodată, exprimă sentimente de vigoare intensă ( extrem de obositoare ), dar în accente lipsite de intensitate și vigoare. Killham continuă această analiză și concluzionează că într-adevăr, dacă există două fațete ale lui Tennyson, „ființa socială responsabilă” ( ființa socială responsabilă fiind albă ) și „poetul melancolic” ( poetul melancolic ), aceste două personae 'se vor întâlni doar în Ulise unde nu par să se recunoască reciproc ” .
Până la începutul XX - lea secol, cititorii exprima simpatia aproape universală pentru poezia lui Tennyson. Cu toate acestea, criticile formulate din 1948 de Paul F. Baum asupra concepției sale intrinseci și, ca rezultat, sentimentele eroului său, sparg în bucăți această frumoasă unanimitate. La fel cum Ulysses răspunde blestematului iadului dantesc, el amintește de eroii eșuați ai lordului Byron care, de asemenea, afișează emoții contradictorii, introspecție autocritică, refuzul de responsabilitate civică. Deși rezoluția finală a lui Ulise: „străduiește-te, caută, găsește și nu renunță niciodată” , este subminată de ironie , deoarece Baum pune în paralel cu afirmațiile lui Satana în Paradisul pierdut al lui John Milton : „curajul de a nu te supune niciodată sau trimiteți. "
Disprețul pe care îl arată Ulysses față de anturajul său, remarca secă asupra vârstei soției sale ( spre 3 ) se dovedește a fi atât de multe proeminențe ironice , menite să-și pregătească hotărârea de a abandona „rasa sălbatică” pe care o guvernează și de a sublinia distanță filosofică care îl separă de fiul său Telemachus. El respinge său „prudență lentă“ ( atenție lent ) ( la 36 ) , în timp ce subliniind lui ireproșabil ( fără vină ) discernământ ( discernământ ), aplicarea ( decente ), atât de multe adjective în tradiția clasică și vorbirea obișnuită Tennyson sunt încărcate cu conotații pozitive, mai ales primul atribut, de obicei rezervat zeilor și eroilor.
În 1954, EJ Chiasson a afirmat că Ulysses nu credea în viața de apoi și că Tennyson a folosit un proces cunoscut sub numele de „indirecție”, un concept teoretizat de Walter Benjamin sub numele Unweg , pentru a aminti că acesta este sursa tuturor rele: neglijarea învățăturilor religiei și, prin urmare, bazându-și viața pe dorință, nu poate duce decât la sibaritism sau la o respingere brutală a oricărei responsabilități.
O altă viziune ironică a poemului, care vine dintr-un unghi, în căutarea absolutului, Ulise aspiră la retragere, chiar la moarte: pasivitatea sa (respingerea poporului său, a familiei sale, a responsabilităților sale) trădând o stare melancolică cu care împărtășește creatorul său. TS Eliot merge atât de departe încât scrie că Tennyson este incapabil să spună o poveste: la fel de mult povestea lui Dante stârnește curiozitatea, cea a poetului victorian face parte dintr- o „venă elegiacă” (acțiune aproape absentă, proiectul cel mai vag și versul concluzie - oricât de celebră ar fi aceasta - rămânând vagă, fără să apară cu adevărat la ce aspiră eroul și nici la ce refuză să renunțe). Potrivit lui Tucker (Jr.), personajele lui Tennyson „se mișcă” în spațiu și timp nu în exterior, ci în interiorul lor. „Undeva afară” , spune doar Ulysses ( undeva afară ) sau:
... Un arc unde |
… O arcă prin care |
Recenziile contemporane ale poemului sunt aproape toate pozitive și nu detectează nicio nuanță ironică . Ulise pare să răspundă valorilor curajului și tenacității stabilite rapid de spiritul vremii , cuceritor, încrezător și mândru de sine.
Autorul John Sterling, la fel ca Tennyson de la Frăția Apostolilor din Cambridge , a scris în Revista trimestrială din 1842: „Acest Odiseu întrece cu adevărat totul! Există un ton epic delicios și o formă de înțelepciune în același timp lucidă și pasională, care gravează fără grabă cuvinte înțelepte și forme grațioase într-o marmură pe cât de palidă și rezistentă. "
De asemenea, colecția pe care Tennyson a publicat-o în 1842 a făcut o impresie atât de mare asupra lui Carlyle încât acesta din urmă îi citează versetele 62-64 din Ulise pentru a-l felicita:
S-ar putea ca golfurile să ne spele, s-
ar putea să atingem insulele fericite
și să vedem marele Ahile pe care l-am cunoscut! ( 62-64 )
El adaugă: „Nu mă face să plâng, dar mă simt suficient în mine pentru a umple urne lacrimale până la refuz când le citesc. "
Teologul englez Richard Holt Hutton rezumă poezia menționând „natura prietenoasă a tabloului și dorința insaciabilă de aventură, experiențe noi și întreprinderi, toate sub controlul rațiunii iluminate și al unei voințe. Care se disciplinează pe sine” .
În contrast, pentru Matthew Arnold , discursul lui Ulise, „cu cuvinte precum cel mai mic sau simplu este cel mai puțin homeric care există; Homer își prezintă gândul pe măsură ce iese din minte; Domnul Tennyson îl distilează înainte de a se despărți de el. De aici […] o atmosferă mai intensă și mai sofisticată ” . Cât despre GK Chesterton , el vede în poem diferența profundă dintre mentalitatea antică și deschiderea creștină : „Poetul se concentrează pe dorința incurabilă de evadare care locuiește în erou. În realitate, adevăratul Odiseu nu-i pasă și visează doar să se întoarcă acasă. "
În ciuda aproape unanimității criticilor în favoarea sa, au trecut două decenii până când poemul a ajuns la faimă chiar în mintea autorului său. Tennyson nu a selectat , la publicarea antologii, și datorită eforturilor depuse de victoriană , care , la sfârșitul secolului al XIX - lea secol, incluse în manuale, care se perpetuează faima lui. Potrivit lui Rowlinson, politica culturală a vremii urmărea să selecteze un corpus poetic ușor accesibil și mai presus de toate exportabil. Din această cauză, Ulise ar aparține preistoriei imperialismului - termen care a apărut abia în 1851 - și protagonistul său ar avea ceva de administrator colonial, glorificând de exemplu însușirea unei „noi lumi” ( lume nouă ) ( c. 57 ).
Desigur, Ulise nu poate fi considerat deschis imperialist, dar lucrările lui Tennyson, mai ales după nominalizarea sa în 1850 ca Poet Laureate , sunt animate de un patriotism exacerbat ( jingoism ) și se concentrează tot mai mult asupra măreției coloniilor britanice . În acest sens, Rowlinson îl invocă pe filosoful ascultării marxiste Louis Althusser pentru care, chiar dacă poemul apare înainte de formarea ideologiei, contribuie totuși la stârnirea nostalgiei în sufletul popular.
În plus, Clovis Bergère arată că poemul lui Tennyson se dovedește a fi un exemplu perfect de împletire a copilăriei cu noțiunea de imperiu: nostalgia pentru o reînnoire a tinereții pe care Ulise o exprimă include aventură, dar și cucerire (implicită „colonială”). Astfel, locuitorii din Ithaca se văd infantilizați, dornici de protecție; La fel, copilul regelui se prezintă într-un aspect ambiguu, atât laudat, cât și respins: un guvernator talentat, el rămâne limitat la sfera internă. Există aici o metaforă a imperiului cucerit în zorii epocii victoriene : noile ținuturi, care ar necesita o guvernare riguroasă și imaginativă, sunt dimpotrivă expuse stereotipurilor pur britanice pe care Tennyson le transpune, voluntar sau nu, în greacă insulă , astfel încât și ei ajung să se usuce în roci aride unde supraviețuiesc ființe de ordinul doi.
Într-un eseu publicat în 1929 , TS Eliot a scris că Ulysses este un „poem perfect” ( un poem perfect ); în plus, un personaj analog medită cu voce tare sub forma unui monolog dramatic în Gerontion (1820). În ambele cazuri, naratorul este un bărbat în vârstă care se uită la cât timp i-a mai rămas să trăiască. Începutul lucrării preia versetele introductive ale poemului lui Tennyson cu o încărcătură de ironie :
Stânci, mușchi, stonecrop, fier, rahaturi. |
Stânci, mușchi, afloriri pietroase, fier, excremente. |
Ulise , în ciuda interpretărilor ironice XX - lea secol, rămâne un poem foarte admirata. Basil Willey, profesor emerit la Universitatea din Cambridge , scrie că „poezia este impecabilă de la început până la sfârșit, colectată, serioasă, fără ornamentație excesivă și plină de un sentiment foarte controlat” .
Poetul italian Giovanni Pascoli (1855-1912) prezintă poemul său liric L'Ultime voyage ( Il ultimo viaggio ) ca o încercare de reconciliere între portretele lui Ulise pictate de Dante și Tennyson și profeția lui Tiresias conform căreia eroul homeric va găsește o moarte „dulce” prin valuri. Aceasta este o problemă de interpretare și chiar de traducere: textul în limba engleză este o moarte ușoară în largul mării . În largul mării se presupune că explică cele două semnificații posibile ale expresiei grecești εξ αλοσ , care înseamnă „de la mare” sau „departe de mare”. Astfel, Ulise de Pascoli părăsește Itaca pentru a-și continua epopeea pe oceane, interpretare infirmată de Alain Ballabriga care, în exegeza profeției lui Tiresias, indică în mod clar că Ulise moare prin valuri, dar de moarte violentă.
În afară de multiplicitatea aprecierilor care provin din cercurile literare esențial vorbitoare de limbă engleză, cele ale simbolistilor francezi rezonează cu un ecou deosebit de favorabil. Dacă fobia lor față de convenții, pasiunea lor pentru, conform formulei Abbé Brémond , „poezia pură” , anti-intelectualismul și amoralismul lor, riscau a priori făcându-i detractori ai autorului lui Ulise , „Ei au simțit și au proclamat meritul a operei ” . Baudelaire îl consideră pe Tennyson egal cu Poe și Byron , mai ales în poezii precum Ulysses și The Lotus Eaters . La fel, Verlaine , sensibil la „muzicalitatea care îi este proprie, discretă, deși infinită în resursele sale” , îl plasează pe Tennyson deasupra lui Victor Hugo și Mallarmé .
Parafrazându-l pe Jacques Lacarrière care se referă la Odiseea lui Nikos Kazantzakis , după finalizarea analizei și interpretării, ironică sau nu, „rămâne flacăra de-a lungul celuilalt alergând soarta lui Ulise, nu serait- ce în gând: duce cititorul mai departe mări necunoscute, poate deșerturi niciodată întrezărite sau munți unde inima se întărește. Mai mult ca oricând, aparține unui prezent mărit la dimensiunile planetei ” .
În cea de-a cincisprezecea ediție a Citatelor familiare ale lui Bartlett publicată în 1980, 36 din cele 70 de linii au fost citate, în timp ce cea de-a noua ediție din 1891 a inclus doar șase.
Tripticul comedic al lui Anthony Burgess The Malayan Trilogy a apărut pentru prima dată în Statele Unite sub titlul The Long Day Wanes: The Malayan Trilogy , a cărui primă parte aparține poemului lui Tennyson ( c.56 ).
Ulise este citat pe larg în ultimul spectacol Godnight, Seattle al sitcomului american Frasier Crane în timpul discursului de rămas bun al protagonistului.
[Sail] Beyond the Sunset ( Dincolo de amurg ), ultimul din seria de romane de ficțiune științifică din ciclul Lazarus Long Lives de Robert A. Heinlein își găsește drumul în 60 din poemul lui Tennyson. Mai mult, strofa III din care este extras versul este citată în întregime de unul dintre personaje.
M , interpretat de Judi Dench , citează ultima linie a lui Ulise în timpul scenei de la curte în filmul Skyfall din seria James Bond .
Această ultimă linie a poemului servește, de asemenea, drept deviza multor școli și a diferitelor instituții din întreaga lume de limbă engleză.
De asemenea , este cel care este înscris pe o cruce mare de lemn de la Observare Hill , un deal de pe Insula Ross din Antarctica , în tribut adus exploratorul Robert Falcon Scott și echipa sa, care a murit la întoarcerea din călătoria lor spre pol. Sud în 1912 în timpul expediției Terra Nova .