Bodhisattva Avalokiteshvara ( hindi : अवलोकितेश्वर, Avalokitesvara "Domnul care observă de sus," China :觀世音, Guanshiyin sau觀音, Guanyin ( Guanyin ), Shanghainese : Kueu (SY) în, coreeană : 관세음, Gwanseeum, Japonia :観音Kan non sau Kanzeon, tibetană : Chenrezig, Vietnam : Quân AM, Indonezia : Kwan Im khmere : លោ កេ ស្វ រ, Lokesvara) este , fără îndoială, Bodhisattva cel mai venerat și cel mai popular printre budiștii din marele vehicul . De asemenea, este folosit ca yidam (zeitate tutelară) în meditațiile tantrice .
Bodhisattva protean și sincretic (el poate reprezenta toate celelalte bodhisattva), întruchipând compasiunea supremă, el poate fi feminin în China , Coreea , Japonia și Vietnam , sub forma lui Guan Yin , cu toate acestea forma sa japoneză, Kannon , are uneori trăsături masculine.
Este considerat protectorul Tibetului, unde regele Songtsen Gampo și mai târziu Dalai Lamas sunt văzuți ca urmașii săi. Este, de asemenea, cazul altor tulkou, cum ar fi karmapa .
Numită și Padmapāṇi sau Maṇipadmā în sanscrită, este invocată de celebrul mantra Mahayana, Om̐ Maṇipadme hūm ( sanscrită : ॐ मणिपद्मेहूम् ) .
Nume chinezesc | |
---|---|
Pinyin | Guān Yīn, Guān Shì Yīn |
Wade-Giles | Kuan Yin, Kuan Shih Yin |
Personaje tradiționale | 觀音, 觀世音 |
Personaje simplificate | 观音, 观世音 |
Cantoneză | Kun Yum, Kun Yam, Kun Iam ( Macao ) |
Nume japonez | |
Kanji | 観 音, 観 世 音 |
Romaji | Kannon, Kanzeon |
Nume indonezian | |
Indoneziană | Kwan Im, Dewi Kwan Im |
Nume coreean | |
Noua romanizare | Gwan-eum, Gwan-se-eum |
McCune-Reischauer | Kwan-ŭm, Kwan-se-ŭm |
Hangul | 관음, 관세음 |
Hanja | 觀音, 觀世音 |
Nume vietnamez | |
Quốc Ngữ | Quan Âm, Quan Thế Âm Bồ Tát |
Chữ Nôm | 觀音, 觀世音 菩薩 |
Nume sanscrit | |
IAST | Avalokiteśvara |
Devanāgarī | अवलोकितेश्वर |
Nume tibetan | |
Script tibetan | སྤྱན་ རས་ གཟིགས |
Tibetană | Chenrezig |
Wylie | spyan-ras-gzigs |
Nume mongol | |
mongol | Megjid-Janraiseg |
Numele „Avalokiteśvara” (अवलोकितेश्वर) înseamnă „ Domnul care ne observă ”. Este compus din prefixul „ava” (अव) „ jos ” + „lokita” (participiul trecut al verbului „lok” (लोक्)) „a se vedea, a privi (a privi) ” + „ īśvara ” (ईश्वर) „ Domnul ” = "" Ava-lokit a-ī śvara " care devine" Avalokit e śvara "(deoarece conform regulii sandhi în sanscrită (externă în acest caz), vocalele" a + ī = e "(अ + इ = ए ), atunci când sunt litere finale și inițiale a două cuvinte consecutive).
Se pare, totuși, că primul său nume a fost Avalokita-svara „care a observat sunetul (sau cuvintele)”, așa cum este indicat de prima sa traducere în chineză: kuìyīn 闚 音 și altele precum Guanyin, de asemenea, un manuscris sanscrit al V secolul al X- lea. Forma chineză 觀世音 Guānshìyīn, de exemplu folosită de Kumarajiva în traducerea sa a Sutrei Lotusului , și care ar fi tradusă în sanscrită ca „* Avalokita-loka-svara”, „care a observat sunetul lumii”, nu este confirmată de fără sursă sanscrită; o ipoteză prezentată de Lokesh Chandra este că traducătorii chinezi au dorit să facă loka explicită, care ar putea fi implicită în avalokita în sanscrită. Potrivit lui Chandra, trecerea de la svara la īśvara s-ar putea datora unei influențe șaivite . În 646, celebrul pelerin și traducător Xuanzang a explicat că ar trebui să traducem Guānzìzài 觀 自在 (zizai înseamnă Īśvara), ceea ce indică faptul că Avalokiteśvara a fost forma predominantă în zilele sale. Potrivit lui Seishi Karashima , svara însemna în Gandhari și smara , „gândul” și Avalokitasvara „gândurile observatorului” și acel sens al svarei în această limbă indiană mijlocie (un pracrit ) a fost uitat în traducerea ulterioară a textelor sanscrite.
În numele său în tibetană, Chenrézig, Chen înseamnă ochi, d colțul ochiului și zig see.
Cele mai vechi descrieri ale lui Avalokiteshvara datează după Iisus Hristos și urmăresc îndeaproape primele descrieri umane ale lui Buddha . Se pare să apară în India , în a doua jumătate a II - lea secol , în arta greco-budist a Gandhara si arta Kusana de Mathura . În Gandhara sub dominația lui Kushan este împodobit și îmbrăcat ca un prinț, tratamentul draperiei urmează mai mult sau mai puțin tiparele în vigoare în lumea elenistică, a cărei Gandhara este moștenitorul suprem, la granițele sale. În centrul coafurii se află dhyâni-buddha Amitābha .
După pătrunderea sa în China , Avalokiteśvara a fost subiectul unei feminizări din ce în ce mai frecvente, care a devenit definitivă în cadrul Cântecului . De asemenea, în principal în formă feminină, sa stabilit în Japonia . O zeitate importantă în China, Guanyin a adăugat naturii sale bodhisattva cea a unei zeițe a religiei populare , numărată de taoism printre numărul nemuritorilor. Este invocată ca protectoră în viața de zi cu zi, în special în favoarea copiilor și a marinarilor și ca eliberatoare spirituală a sufletelor moarte sau pierdute. Pe continentul chinez, cel mai faimos lăcaș de cult al său este Pǔtuóshān普陀山 din Zhejiang . I se atribuie Dàbēizhòu大悲咒, „descântecul unei mari compasiuni” (sanscrită: Nilakantha Dharani ), care eliberează sufletele în durere.
Avalokiteśvara este prezentă și în lumea chineză în forma sa tibetană , deoarece budismul tantric tibetan are mulți adepți acolo.
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , reprezentare chineză la templul Da Ci'en din Xi'an , perioada Tang lângă Marea Pagodă a Gâscelor Sălbatice
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , stând în poziția de recreere, cherestea , XIV - lea c., Muzeul Cernuschi , Paris
Chenrezig ( Spyan flush gzigs) este numele tibetanului Avalokitesvara; trezit pe deplin corpul de glorie al lui Buddha și al lui Amitabha, el preia aspectul bodhisattva al compasiunii; Dalai Lama și Karmapa sunt considerate ca fiind emanații de la ea. Este invocat universal de budiștii tibetani, în special prin recitarea mantrei om mani padme hum . Un alt nume pentru Avalokitesvara este Thukje Chenpo care înseamnă „mare compasiune”.
Există mai multe aspecte, cu 2, 4 sau chiar o mie de brațe, una sau unsprezece fețe, singure sau în uniune cu o consoartă etc., în funcție de tantrele cu care este asociat. Diferite aspecte sunt indicate de Patrul Rinpoche în Comoara inimii ființelor trezite .
Potrivit lui Lama Anagarika Govinda , în misticismul tibetan, „Avalokiteśvara, atot -compasiunea, a cărei mantră OM MANI PADME HÛM constituie cea mai înaltă expresie a acelei înțelepciuni a inimii care coboară curajos în adâncurile lumii și chiar în abisurile infernale pentru transmuta otrava morții în elixirul vieții. Cu toate acestea, Avalokiteśvara însuși ia aspectul lui Yama, Dumnezeul morții și Judecătorul morților, pentru a face din finit receptacolul infinitului, să-l transfigureze în lumina sa, să-l sfințească și să-l elibereze de rigiditatea moartă a izolației de marele. viața spiritului. "
Avalokiteśvara unsprezece capete Tibet secolul al XVI- lea
Budismul Vajrayana s-a adaptat după invaziile mongole ale Tibetului pe vremea Imperiului Mongol și a dinastiei Yuan , secolul al XIII- lea , Avalokitesvara se numește Buryat Ariyaa Baala Buryat Rusă : Арьяа-Баала ).
TaiwanÎn lumea chineză și, în special, în Taiwan, unde practica religioasă nu a fost supusă obstacolelor politice, Guanyin este una dintre zeitățile către care apelăm cel mai adesea pentru ajutor. În 1981 , pe insula Formosa , avea 572 de temple, puțin mai mult decât marea zeiță taiwaneză Mazu .
Doar o parte din aceste temple este exclusiv budistă (sì 寺); cei mai mulți dintre ei aparțin marelui rețea de temple de religie populară . Modul de închinare depinde de administrarea templului, uneori preluată de bonze , alteori de laici. Unii păstrează doar un spațiu budist în partea din spate a clădirii rezervat lecturii sutrelor , în timp ce în camera principală se practică divinații , exorcisme sau incinerarea banilor de hârtie; ofertele alimentare sunt cel puțin parțial cărnoase; zeița, la fel ca toate zeitățile chineze, își face turul de inspecție al „parohiei” în timpul festivalurilor. Statuile diferitelor temple sunt uneori legate între ele prin relații ierarhice sau de rudenie care exprimă relațiile sociale dintre comunitățile credincioșilor sau administratorii templelor.
În templele budiste, Guanyin are în mod obișnuit aspectul unui bodhisattva „standard” îmbrăcat într-un draperiu slab, meditând cu ochii pe jumătate închiși pe un lotus alături de Buddha , iar fizicul său feminin este puțin subliniat. În celelalte temple, aspectul său feminin este evident; poartă uneori un costum de doamnă nobilă în locul rochiei obișnuite largi; fața lui poate fi împodobită cu culori umane (obraji roz) sau similară cu cea a zeităților populare (de ex. negru); ea stă adesea pe un lotus mic. Ea este însoțită de personaje din budismul popular ( shàncái și liángnǚ善才 良 女, doi convertiți exemplari ai fiecărui sex sau cei optsprezece luohans - arhat ), precum și zeul solului și zeița care dă copil, ocupanți obișnuiți în temple populare. Uneori își împărtășește lăcașul de cult cu o altă zeitate importantă.
În aproape toate cazurile, este îmbrăcată în alb și ține în mână sticla care conține apa purificatoare, o ramură de salcie (o plantă apotropaică în China ) sau o sutra , cu excepția cazului în care mâna goală face un gest budist de protecție. O altă caracteristică comună aproape tuturor lăcașurilor sale de cult este funcția lor de ușurare pentru decedați: se pot găsi tăblițe ancestrale sau chiar cenușă funerară. Guanyin, a cărui tradiție populară face să domnească alături de Amitabha pe paradisul „Țării pure a Occidentului”, joacă un rol important în timpul pudu , o ceremonie de eliberare însoțită de o sărbătoare oferită sufletelor rătăcitoare în timpul Festivalului fantomelor .
În coreeană , Avalokitesvara este cunoscută sub diferite nume: Gwanseeum (관세음), Gwaneum (관음), Gwangseeum (광세 음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세 자재) etc. Gwanjajae este cea mai apropiată traducere a cuvântului sanscrit avalokiteśvara , dar Gwanseeum este cea mai faimoasă denumire (din chineză Guanshiyin ) și însoțită de bosal ( 보살 ) care înseamnă bodhisattva .
Numele se descompune în Gwan (vezi, observă), Se (lume), Eum (sunete). Gwanseeum ( pe scurt, Gwaneum ) înseamnă, prin urmare, „[Cel care] ascultă sunetele lumii”. Deci, atunci când numele său este chemat din toată inima, Gwanseeum-bosal ar trebui să audă aceste rugăciuni și să se elibereze de orice suferință.
În Coreea, Gwanseeum este cel mai popular dintre toate marile bodhisattva și, mai presus de toate, reprezintă compasiunea supremă pentru toate ființele vii. Expresia „credință în Gwaneum” ( 관음 신앙 ) își exprimă bine popularitatea.
Potrivit Sutrei Lotusului, dacă ne păstrăm bine numele și îl numim fierbinte, nu vom fi arși într-un foc mare, nici înecați, nici chinuiți de spiritele rele. Cuțite, bastoane, cătușe, ghiulele, toate vor fi sparte. Gwanseeum nu numai că eliberează toate inimile ființelor de angoasă și frică, dar și eliberează de cele trei otrăvuri ale poftei, furiei și ignoranței (și anume ignoranța legii lui Buddha care lasă ființele fără lumină (coreeană: 무명 moumyeong) .
Se spune că datorită Gwanseeum , vom avea un copil, un fiu sau o fiică în funcție de ceea ce ne dorim. Prin urmare, toate ființele pot obține marea eliberare ( 해탈 , trezirea sau nirvana ) , dacă își păstrează numele tot timpul, îi aduc un omagiu și se roagă lui din toată inima.
ReprezentăriGwanseeum-bosal ține de obicei o floare de muguri de lotus în mâna stângă și o vază rituală care conține apă purificatoare ( coreeană 감로 병, 정병 淨 甁, sanskrită Kundika ) în dreapta. Lotusul simbolizează natura lui Buddha păstrată în fiecare ființă ( sattva ). În forma sa complet dezvoltată, aceasta semnifică realizarea Buddhahood, în timp ce în starea de mugur reprezintă înflorirea acestei naturi Buddha într-un viitor liber de orice angoasă. În ceea ce privește apa din vază, aceasta purifică ființele, le scutește de toate bolile, durerile și angoasele și simbolizează astfel nemurirea.
Spre deosebire de alte bodhisattva, în centrul coafurii lui Gwaneum se află de obicei reprezentarea lui Buddha Amitabha .
El salvează ființele care se arată perseverente, în special prin prinderea conturului în treizeci și trei de forme diferite.
În Coreea, cele mai cunoscute șase Gwaneum sunt:
La această listă se adaugă adesea un al șaptelea bodhisattva, Bulgonggyeonsak-Gwaneum ( coreeană 불공 견삭 관음, sanscrită Amoghapāśa ), care are în mână o plasă de pescuit pentru a salva ființele simțitoare. Din întreaga serie, Seong-Gwaneum este forma principală, iar celelalte sunt emanațiile sale. Cu toate acestea, Sibilmyeon-Gwaneum, Cheonsu-Gwaneum, precum și Yangryu-Gwaneum (coreeană 양류 관음, cu o ramură de salcie în mână, un simbol al vindecării și împlinirii dorințelor, apar cel mai frecvent în istoria coreeană.
În Coreea, credința în tartinabile Cheonsu-Gwaneum din VIII - lea secol aproximativ, cu multe povestiri miraculoase, cum ar fi cel al copilului orb , care a recăpătat vederea prin Gwanseeum-Bosal. După epoca Goryeo (고려), această credință s-a răspândit și mai mult cu sutra Cheonsu-gyeong (천수경) care există doar în Coreea, precum și cu mantre celebre precum Mantra Marii Compasiuni (coreeană 신묘장구 대다라니, sanscrită Nilakhanta Dharani ). Această sutră este folosită în special în timpul rugăciunilor și în cele mai multe temple până astăzi.
Credința în Gwaneum în istoria coreeană Time Baekje (18 î.Hr. - 660)Credința în Gwaneum Coreea apare la momentul Trei Regate , la sfârșitul VI - lea secol despre. Potrivit sutrei intitulate Povești miraculoase despre Gwanseeum de Yukgwa (육과, chineză 陸 果), călugărul Baljeong (발정, 發 正) a vizitat Templul Poporului Gwaneum din China, regiunea Wolju (chineză 越 州 地方), între 502 și 519.
În 583, un alt călugăr, Illa (일라, 日 羅) , a plecat în Japonia pentru a vorbi despre Gwanseeum-bosal către prințul Shōtoku . În 595, japonezii au comandat unui meșter coreean să facă o statuie a lui Gwaneum. Gwaneum este principala statuie a templului Hyakusai-ji (coreeană 백제사 Baekje-sa, 百 濟 寺) și arată bine credința în acest bodhisattva transmis în Japonia și care a devenit foarte popular în această perioadă.
Time Silla (57 î.Hr. - 935)După ce a produs o mie de statui Gwaneum și s-a rugat , Sopanmulim (un ministru al reginei Jindeok) are un fiu care va lua numele Jajang și va deveni un mare călugăr în Coreea. Jajang joacă un rol important în a face din Silla un regat budist.
Cu toate acestea, cel care a dezvoltat credința în Gwaneum în țară, este un alt mare călugăr pe nume Uisang. Merge în China și, la întoarcerea în Coreea, se roagă într-o peșteră de lângă Marea de Est pentru a vedea Gwanseeum-bosal. După șapte zile, își aruncă perna de meditație în mare, după care cei opt zei, de exemplu balaurul lui cie l ( 천룡 , Naga în Pali), îi dau un rozariu de cristal și o mărgelă magică care îndeplinește o dorință ( 여의주 Yeouiju , Chintamani ). Cu toate acestea, el nu vede Gwanseeum-bosal. Așa că se roagă încă șapte zile, după care îl vede în sfârșit pe Gwaneum. I-a spus să construiască un templu într-un loc în care crește o pereche de bambus ( c oréen 쌍죽 Chinese 雙 竹). Uisang a construit apoi templul Naksansa, unul dintre cele trei locuri sfinte din Gwaneum, cu o statuie a bodhisattva și a lăsat acolo rozariul de cristal și perla.
Marele călugăr Wonhyo , care și-a dorit să-l vadă pe Gwaneum, eșuează pentru că marea era foarte agitată. Dar el vede în cele din urmă Gwanseeum-bosal, după rugăciunea de la Muntele Geumsan din sudul țării. În 683 a construit un templu numit mai întâi Bogwang-sa , înainte de a lua numele de Boriam , care este un altul dintre cele trei locuri sfinte din Gwaneum.
Time Goryeo (918 - 1392)La începutul perioadei Goryeo, călugărul Hoejeong (회정) a făcut faimosul templu Bomun-sa în Ganghwa, pe coasta de vest, după ce a văzut acolo Gwanseeum-bosal.
În 1185, imediat ce Yujaryang, un oficial de stat, a adus un omagiu lui Gwaneum în fața peșterii sale din Naksan-sa , când brusc a apărut o pasăre albastră și a aruncat o floare. Astăzi, continuăm să spunem că, dacă ne rugăm acolo cu pasiune, atunci apare pasărea albastră ( pasărea Avalokitesvara , 관음 조 ) .
În prima treime a XIII - lea secol, timpul regelui Chungsuk , publicat de cartea Yowon călugăr numit Beaophwa Yeongheom-Jeon (법화 영험 전,法華靈驗傳) care conține o sută de povestiri arată miraculoase că credința în Gwaneum răspândit mai mult și Mai Mult.
Perioada Joseon (1392 - 1897)Înainte de a deveni primul rege al dinastiei Joseon sub numele de Taejo, Yi Seonggye s-a rugat lui Gwaneum timp de o sută de zile în templul Bogwang-sa. După aceea, Gwanseeum-bosal îi dă, în timpul unui vis, Gumcheok (금척), un instrument magic de aur sub forma unui conducător care vindecă o persoană bolnavă sau dă viață unui mort. Ca o mulțumire pentru aderarea sa la tron, Yi Seonggye redenumește un munte numit Geumsan ( 금산, Muntele Aurului ), astfel încât să rămână așa cum este, chiar și după zece milioane de ani.
În 1660, templul templului a luat numele de Boriam ( 보리암) , și a fost ridicat la rangul de templu regal (원당 Wondang ) . Astăzi, dacă se invocă Gwaneum din toată inima în acest loc, se obține marea eliberare, trezirea.
Se povestesc încă multe povești miraculoase despre acest templu, precum cea a celor trei călugărițe budiste Myoryeon, Boryeon, Beopryeon care vor juca un rol important în timpul unei mari victorii în timpul invaziei japoneze din 1592 ( Războiul Imjin , 임진왜란 ) , în ajutorul generalului Yi Sunsin pentru a construi o barcă acoperită, inițial bărci țestoase ( Geobukseon 거북선).
Rugăciunea la Cheonsu-Gwaneum a durat până la sfârșitul perioadei Joseon și continuă și astăzi.
Locurile sfinte din GwaneumCele mai faimoase locuri sfinte Gwaneum din Coreea sunt cele trei temple din Honglyeon-am (peștera în care Uisang a văzut Gwanseeum-bosal după rugăciune) la templul Naksansa din Yangyang pe coasta de est, de la Boriam la Namhae pe coasta de sud și de la Bomunsa la Ganghwa pe Coasta de Vest.
La aceste trei, Hyangilam este adesea adăugat la Yeosu . Există multe alte locuri în toată țara care au, de asemenea, povești despre împlinirea dorințelor prin Gwanseeum-bosal. În special, există o listă foarte populară a treizeci și trei de locuri sfinte din Gwaneum.
De asemenea, putem observa că în majoritatea templelor coreene s-au construit palate independente special pentru Gwanseeum-bosal în numele Wontong-jeon sau Gwaneum-jeon.
În Japonia există nu mai puțin de 33 de forme de Kannon (Kanzeon, Kanjizaï) care au dat naștere unuia dintre cele mai faimoase pelerinaje din Japonia. Forma principală ia din nou forma chineză Guanyin, din care păstrează ortografia. A sosit cu budismul Chan , după ce a trecut prin Coreea, în versiunea japoneză a lui chan, Zen .
Dintre aceste 33 de forme , șase sunt mai cunoscute și corespund celor 6 lumi din Kāmaloka :
Kannon este inițiatorul denumirii companiei Canon .
În Sri Lanka, Avalokiteśvara este cunoscută sub numele de Natha-deva.
FeminizareaFeminizarea sa a fost cel mai probabil spontană și populară la început. Imaginea ei din iconografia și statuia hinduse - fața fără păr cu trăsături fine, cocul creț, sânul embrionului, silueta grațioasă, uneori cercei și colier - departe de reprezentările masculine chineze, împreună cu natura ei plină de compasiune, trebuie să fi decis destul de repede asupra schimbării sexului său cu devotul obișnuit. Cu toate acestea, puteți găsi o justificare în Sutra canonică Kāraṇḍavyūha (în) și Sutra Lotusului , care se referă la capacitatea Bodhisattva de a prelua aspecte multiple și funcția sa de donator de copii.
LegendăLa fel ca toate zeitățile chineze, ea a primit o biografie pământească, care există în câteva versiuni diferite, cea mai răspândită fiind aceea care o face o prințesă, ea însăși reîncarnarea lui Avalokiteśvara. Zeița Mazu , care ca ea joacă un rol de protector, este uneori considerată a fi una dintre avatarurile ei.
Prințesa Miàoshàn 妙善era fiica unui rege din Sumatra care alesese să devină călugăriță mai degrabă decât să se căsătorească cu partidul bogat ales de tatăl ei. El le ordonase călugărilor să o facă să lucreze zi și noapte pentru a o descuraja, dar animalele din jur i-au venit în ajutor și ea a fost întotdeauna capabilă să îndeplinească sarcina cerută, oricât de mică ar fi. Exasperat, tatăl său a decis să dea foc mănăstirii . Miaoshan a stins apoi focul cu mâinile fără să sufere nici cea mai mică arsură. În sfârșit, tatăl ei a ucis-o. În timp ce se îndrepta spre Rai , și-a plecat capul și a văzut suferința lumii. Apoi a decis să rămână acolo pentru a salva sufletele aflate în primejdie.
O variantă a poveștii oferă o explicație pentru existența „Guanyinului cu o mie de mâini și o mie de ochi” (Qiānshǒu qiānyǎn Guānyīn 千手千眼 觀音) al cărui cult, inițiat prin instalarea la templul lui Xiāngshān 香山 d 'a efigie tantrică, datând din Tang .
Tatăl ei fiind îmbolnăvit, prințesa Miaoshan și-a sacrificat brațele și ochii pentru a-i cere vindecarea. Imediat după sacrificiu , a apărut pe scurt înzestrată cu o mie de brațe și o mie de ochi înainte de a-și găsi corpul intact.
Mantra GuanyinMantra bodhisattva Avalokiteśvara (ch. Guānyīn púsà línggǎn zhēnyán 觀音 菩薩 靈感 真言) este:
Om maṇi padme hum. Mahājñāna cittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā.Mantra cu șase silabe a Bodhisattva Avalokiteśvara este cea mai faimoasă și recitată mantră : Om Maṇi Padme hum .
În Taiwan, Guanyin este uneori numit pur și simplu fózǔ佛祖, „strămoș-buddha”, un nume onorific pentru orice zeitate rezultată din budism. Fozu fără alte clarificări se referă de obicei la Guanyin, cea mai populară dintre zeitățile budiste.
Tabelul opus recapitulează formele pe care numele său le ia în diferitele țări asiatice unde este prezent.
Asemănări cu închinarea marianăImaginea lui Guanyin are o anumită asemănare cu cea a Fecioarei Maria ; acest fapt este uneori exploatat în scopul sincretismului sau ecumenismului (de exemplu, de către ONG-ul umanitar taiwanez Chuzi sau budiștii din Filipine ). În Japonia sub Tokugawa , creștinii au început să se închine statuilor mariane sub aspectul lui Kannon (Maria Kannon) pentru a scăpa de persecuție. Aceste statui poartă semnul unei cruci într-un loc discret.