Relativismul cultural este teza că sensul și valoarea credințelor și a comportamentului uman nu au referințe absolute , care sunt transcendent și trebuie înțelese și analizate din punct de vedere al culturii lor.
Deși nu sa considerat niciodată el a folosit termenul, Franz Boas și prin el la Scoala Americana de Antropologie la începutul XX - lea secol, a fost un puternic susținător al unei forme puternice de relativism cultural, s se opune în acest pentru susținătorii universalismului .
Relativismul cultural este uneori redus la componenta sa a relativismului moral sau etic, o doctrină conform căreia nu este posibil să se determine o morală absolută sau universală, dar că valorile morale sunt valabile doar în limitele culturale, unde codul moral este produsul obiceiurile și instituțiile grupului uman considerate.
Relativismul lingvistic este o formă de relativism cultural care consideră că limbajul influențează viziunea noastră asupra lumii și că, prin urmare, reprezentările mentale ale indivizilor care vorbesc limbi distincte diferă, de asemenea; aceasta este așa - numita ipoteză Sapir-Whorf .
Relativismul cultural este un pic teza sustinuta inainte de al XIX E secolului . Poate fi găsit, într-un anumit fel, în Herodot , prin faptul că s-a străduit să descrie obiceiurile și obiceiurile popoarelor pe care le-a vizitat fără a trece nicio judecată externă. Se găsește și printre sceptici , care au pus la îndoială accesul la adevăr mai general. Platon , în Theetetus , îl descrie pe Protagoras într-un mod polemic ca fiind unul dintre apărătorii unui relativism individual.
Ideea lui Protagoras este că „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Protagoras crede că fiecare individ crede ceea ce este adevărat pentru ei. În acest sens, el poate fi considerat un precursor filosofic al relativismului cultural, pentru care fiecare individ consideră adevărat ceea ce cultura sa consideră adevărat. Gândirea relativistă neagă într-adevăr posibilitatea împărtășirii unei morale, cu excepția convenției culturale.
Acest punct de vedere poate fi tradus prin: „Fiecare își creează propria morală din aceeași poveste”. Prin urmare, individul se comportă în conformitate cu sentimentul său, acceptarea sau respingerea întregii sau a unei părți a acestei povești.
Dar relativismul cultural și, în consecință, relativismul moral, s-au dezvoltat în Occident mai ales din întâlnirea cu alte civilizații (cf. Montaigne ). Dominația europeană a fost inițial însoțită de o pretenție la superioritatea valorilor sale morale. Astăzi, ea își afirmă mai ușor capacitatea de a absorbi punctele de vedere ale altor culturi care i se par potrivite, cum ar fi libertatea sexuală a Mării Sudului popularizată de-a lungul a zece generații prin legăturile de călătorie dintre Cook și Bougainville , care completează o evoluție a început în societatea victoriană .
Dezvoltarea antropologiei a redus treptat această afirmație, în special de la sfârșitul XIX - lea secol , prin studii de teren care necesită o imersiune reală în diferite culturi, ignorând propriile valori pentru a fi în măsură să înțeleagă aceste culturi. În acest fel, Occidentul a descoperit puncte de vedere externe asupra sa, pe care Montesquieu le-a ilustrat deja în Scrisorile persane și Voltaire în poveștile sale.
În a doua jumătate a XX - lea secol, relativismul cultural manifestat în trei registre diferite:
Până la sfârșitul XX - lea simulări pe calculator secolului folosind teoria jocului pentru a modela rezultatele diferitelor linii arbitrare într - o populație, sugerează apariția , în unele cazuri , strategii juridice stabile ( a se vedea articolul moral animală ).
Expresia relativism moral sau relativism etic poate lua mai multe semnificații:
Relativismul moral este opus universalismului moral sau „moral absolut”. Pentru aceștia din urmă, moralitatea este fixată de o natură umană absolută, de o sursă externă, cum ar fi zeitățile pentru majoritatea religiilor sau de însăși natura universului ( obiectivism ). Adepții moralității absolute sunt adesea foarte critici cu privire la relativism; unii chiar îl consideră imoralitate sau amoralitate. Morală universală este un neologism umanist , care susține utilizarea standardelor logice și etice acceptate de comun acord pentru a forma o alternativă filosofică la relativism moral și absolută.
În concepția obiectivistă (sau realistă), valorile morale sunt eterne și universale cel puțin sau, absolute; nu putem nici să le schimbăm, nici să le distrugem. Dimpotrivă, în a doua concepție, valorile morale variază de la o societate, grup sau individ la alta. Pentru această concepție, adesea prezentată într-o manieră descriptivă, este dificil să condamnăm practicile care aparțin altor societăți (pedeapsa cu moartea, supunerea femeilor etc.), în timp ce moralitatea normativă de primul tip pretinde a fi impusă tuturor ființelor rezonabile , în orice moment și în toate locurile.
Relativismul cultural este uneori contrastat cu etnocentrismul : judecarea standardului moral al unei societăți de către membrii alteia este o formă de etnocentrism; unii relativi culturali cred că oamenii pot fi judecați numai după codul moral al propriei societăți, alții consideră că, deoarece codurile morale diferă între diverse societăți, numai părțile comune ale acestor coduri pot fi folosite pentru a face astfel judecăți.
O consecință a acestui punct de vedere este că orice judecată a unei societăți bazată pe codul moral al observatorului este invalidă; indivizii trebuie judecați în conformitate cu normele societății lor și nu există un context mai larg în care aceste judecăți sunt corecte. Aceasta este o sursă de conflict între moralitatea relativistă și cea absolută, deoarece, pentru aceasta din urmă, o societate în ansamblu poate fi judecată pentru acceptarea practicilor imorale precum sclavia , menținerea femeilor într-o poziție de inferioritate sau pedeapsa cu morții . Astfel de judecăți pot fi considerate arbitrare, deși unii relativiști condamnă sclavia.
Filosof David Hume sugerează principii similare cu cele ale relativismului moral în anchetă cu privire la principiile moravurilor ( 1751 ). Înaintea lui, Montaigne a folosit relativismul cultural fără a încerca să-l definească cu precizie.
Aceste argumente sunt avansate în câteva țări (Afganistan, Arabia Saudită, de exemplu) pentru a contesta valoarea universală a drepturilor omului , percepută ca o încercare de intervenție occidentală. În schimb, Bernard Kouchner a avansat conceptul datoriei de a interveni în contextul precis al misiunilor umanitare. Cu toate acestea, aceste tipuri de argumente sunt negate de Conferința mondială a drepturilor omului .
Pentru iranianul Shirin Ebadi ( Premiul Nobel pentru Pace 2003): „Drepturile omului constituie un concept unic și nu pot fi distinse ca islamice sau non-islamice. A accepta o astfel de distincție în numele relativismului cultural înseamnă a le distruge ” .
Noțiunii de „moralitate culturală” (sau morală elaborată cultural) se opune celei de „moralitate absolută” (adică de origine externă umanității ). „Morala culturală”, conform individualismului metodologic, este fructul colectiv (dar real, în drept și practică) și în evoluție (dar permanent prin evoluțiile sale) fruct al acțiunii și gândirii umane. În acest sens, „moralitatea culturală” este opusă tezelor religiilor revelate (numite „ale cărții” în referință la Tora , Biblie și Coran ), care oferă fiecare moralitatea sa absolută a cărei origine și garanție ar fi divinitatea . Criticând noțiunea de „moralitate culturală”, Papa Benedict al XVI-lea , neglijând dimensiunea colectivă a acestei morale (care nu este una în ochii lui), a declarat că relativismul ar consta în luarea ca „măsură finală, doar a propriului ego și a dorințelor sale” și „a se lăsa purtați„ cu toate vânturile doctrinei ””.