Nicolae din Cues | ||
Portretul lui Nicolas de Cues ca un donator, rugându -se la poalele Crucii, de către Maestrul Vieții Mariei , din altar al altarului ridicat al capelei Saint-Nicolas (de) spital , în Bernkastel-Kues inclusiv el a fost sponsorul. [Detaliu]. | ||
Biografie | ||
---|---|---|
Naștere |
1401 Cues , Electoratul din Trier , Sfântul Imperiu Roman |
|
Moarte |
11 august 1464 Todi , Statele Papale |
|
Cardinal al Bisericii Catolice | ||
Cardinal creat |
în 20 decembrie 1448de papa Nicolae al V-lea |
|
Titlul cardinal | Cardinal Preot al lui S. Pietro in Vincoli | |
Episcop al Bisericii Catolice | ||
Funcțiile episcopale |
Prinț-Episcop de Brixen ( Sfântul Imperiu , acum Bressanone în Italia) Cardinal Vicar al Romei |
|
(ro) Notificare pe www.catholic-hierarchy.org | ||
Naștere |
1401 Cues , Sfântul Imperiu Roman , ( Electoratul din Trier ) |
---|---|
Moarte |
11 august 1464 Todi , Statele Papale |
Înmormântare | Bazilica Sfântul Petru în Legături |
Instruire |
Universitatea din Köln Universitatea din Heidelberg (din1416) Universitatea din Padova (până la1423) |
Școală / tradiție | Scolasticism , neoplatonism , umanism , apofatism sau teologie negativă |
Principalele interese | Teologie , metafizică , cosmologie , astronomie , matematică , eclesiologie , politică |
Idei remarcabile | Coincidentia oppositorum (coincidența opuselor) |
Lucrări primare | De ignoranță învățată |
Influențată de | Platon , Aristotel , Augustin , Proclus , Pseudo-Dionisie Areopagitul , Jean Scot Erigene , Anselm de Canterbury , Raymond Lulle , Albert cel Mare , Maître Eckhart |
Influențat | Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua , |
Nicolas Krebs ( 1401 -11 august 1464), mai cunoscut sub numele de Nicolae din Cues (în germană Nikolaus von Kues ), a fost un teolog , filozof , umanist , matematician și prelat german târziu medieval . Este cunoscut și sub numele lui Nicolas Chrypffs sau Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus sau chiar Nicolas de Cuse sau Cusain din cauza locului său de naștere, Cues sur la Moselle .
A fost cardinal , apoi a devenit vicar temporal și prieten cu papa Pius al II-lea . La nivel teologic și eclezial, „s-a străduit să reconcilieze primatul papal cu tezele conciliare și a lucrat pentru unirea Bisericii Romane cu Bisericile Ortodoxe ” ( Jean Delumeau , Ministerul Culturii și Comunicării).
În ceea ce privește aspectele filozofice și științifice ale operei sale, „numele său atrage astăzi atenția mai ales datorită lucrării sale De la learn ignorance (1440) care a trecut neobservată în timpul său. Dar au fost acolo [încă] modele astronomice anunțând, de la mijlocul al XV - lea secol „noua astronomie“ " , adică nimic mai puțin decât revoluția copernicană a secolului următor, și care au pus sub semnul întrebării tomismului dominant pe mai multe puncte, în timp ce neindepărtându-se prea mult de dogma catolică . Cosmologia sa în esență speculativă reprezintă într-adevăr una dintre primele mari alternative la scolasticismul aristotelic, în special cu privire la problema arzătoare a finitudinii sau infinitului universului. Teoria sa a cunoașterii a avut o influență durabilă asupra filosofiei științei ( Giordano Bruno , Descartes etc.) și a astronomiei teoretice ( Copernic , Kepler , Galileo etc.). Pentru Ernst Cassirer , ignoranța învățată constituie una dintre primele formulări ale epistemologiei moderne.
Nicolas Chrypffs (sau Krebs : raci, crabi) s-a născut în Cues în 1401 pe teritoriul Westrich . Este fiul unui bogat barcag pe nume Jean Chrypffs și Catherine Roemer. Protejat de contele Ulrich de Mandersheid , a primit o educație atentă: fără îndoială trimis mai întâi la Deventer , la frații vieții comune , apoi a studiat pe scurt la Heidelberg (1416-1417), apoi la Padova, unde își aprofundează cunoștințe de filosofie , jurisprudență și matematică . Doctor în drept în 1423, apoi s-a întors la Köln (1425), unde a studiat teologia, sub îndrumarea lui Heymeric de Campo (van de Velde), care l-a prezentat lui Raymond Lulle și Albert cel Mare . În acest moment, a făcut cercetări științifice despre manuscrise rare sau nepublicate (Paris, 1428). A lucrat în același timp ca avocat și secretar în serviciul arhiepiscopului- elector al orașului Trier , Othon de Ziegenhain .
La moartea acestuia din urmă (13 februarie 1430), a susținut candidatura protectorului său Ulrich de Manderscheid (pe atunci decan al capitolului de la Köln și arhidiacon de la Trier ), pentru postul de arhiepiscop-elector. Dar alegătorii s-au despărțit, un partid preferându-l pe Jacques de Sierck . Confruntat cu o situație blocată la nivel local, Papa a intervenit numind un al treilea om, Raban de Helmstatt . Ulrich de Manderscheid , care este convins că în curând va câștiga la nivel local asupra lui Jacques de Sierck, se simte rănit de această intervenție. Așadar, el caută sprijin împotriva Papei de la Părinții Sinodului de la Basel (1431-1449). Nicolas de Cues, care îl reprezintă, ajunge în 1432 la consiliu, a cărui operă este regizată de Giuliano Cesarini . Locul său este atunci evident în tabăra partizanilor conciliarismului împotriva susținătorilor primatului papei, la întrebarea de a ști cine deține autoritatea supremă în Biserica Catolică. Această dezbatere are loc în contextul consecințelor rezoluției dramatice a Marii Schisme occidentale la Conciliul de la Constanța (1414-1418), în încercarea de a pune capăt conflictului dintre papii de la Roma și „antipapii” din Avignon sau Pisa, precum și între papalitate și suveranii vremii. Context , de asemenea , marcată de începuturile ale protestantismului și reprimarea lor, cu cruciadele împotriva Hussites (1420-1434), și torturile Jan Hus (1415) și Ieronim din Praga (1416) , la Conciliul din Constanța. Mai mult, eforturile lui Nicolas de Cues în favoarea protectorului său s-au încheiat cu eșec în 1434.
Dar în 1437 a avut loc evenimentul decisiv din viața lui Nicolas: el s-a alăturat în cele din urmă Papei Romei Eugen al IV-lea , când acesta din urmă a decis să creeze un „contraconsiliu” la Ferrara (pe atunci Florența) pentru a-și reafirma poziția. în timp ce Balois creează din partea lor un alt „anti-papă” ( Felix V ). Nicolas de Cues se plasează acum sub protecția legatului papal, Cesarini, pe care probabil îl cunoștea la Padova ca profesor de drept canon. Și a făcut parte, în 1437, la ambasada însărcinată de papa Eugen al IV-lea pentru a-l invita pe împăratul bizantin Ioan VIII Palaiologos și pe patriarhul Constantinopolului să ia parte la Consiliul de la Ferrara și nu la cel de la Basel. Grecii, care au în minte să se unească cu Biserica Catolică pentru a obține sprijinul său împotriva turcilor, aleg partidul centralizării papale în locul celui al dispersiei conciliare.
Cu toate acestea, Nicolas de Cues nu a rămas la Ferrara: a fost într-adevăr trimis în Germania pentru a-i aduna pe principii și ecleziastii germani în cauza Papei. Talentele sale de diplomat au făcut atunci minuni și i-au adus porecla „Hercule al Eugenienilor”, atât de mult a pus forța convingerii în apărarea lui Eugen al IV-lea. Misiunea sa, însă, a fost dificilă. I-a câștigat ostilitatea multor clerici germani, începând cu Jean Wenck de Herrenberg , un academician din Heidelberg, care l-a atacat în De ignota litteratura ( Ignoranța literelor ). Mai târziu, la începutul anilor 1450, carthuzianul Vincent d'Aggsbach a încercat încă să-i convingă pe călugării benedictini din Tegernsee, lângă München, că Cusan credea că distruge adevărata teologie mistică, pe care o concepea ca fiind mult mai puțin speculativă. Pe lângă scrisorile pe care le-a adresat călugărilor din Tegernsee, Cusain ne-a lăsat, din această perioadă, Tratatul despre viziunea lui Dumnezeu ( Masa ) din 1453.
Ca recompensă pentru toate eforturile sale, Cues a fost numit cardinal-preot al Bazilicii Saint-Pierre-aux-Liens din Roma în 1448, apoi prinț-episcop de Brixen (Bressanone) în 1450. Trimis din nou ca legat apostolic în Germania, de data aceasta propovăduind anul jubiliar, în cele din urmă s-a întors în episcopia sa în 1452. Acolo a întâlnit ostilitatea arhiducelui Sigismund al Austriei , care susținea călugărițele din Sonnenburg, revoltate împotriva înclinațiilor reformiste ale episcopului lor.
Înfrânt, Nicolas își caută refugiu la castelul Buchenstein (Andraz) (1458). Acolo a primit vestea numirii sale la Roma ca vicar general al Papei „umanist” Pius al II-lea (Eneas Silvio Piccolomini). El a fost însărcinat cu propunerea de măsuri generale pentru reforma Bisericii, dar a întâlnit încă o dată o puternică opoziție în cadrul Curiei .
„Nicolas de Cues, cu siguranță , cel mai faimos fiu al Moselle Mijlociu, a murit în 1464 în umbrian orașul episcopal de Todi “.
În 1458 , el a publicat, de asemenea, statutele „spitalului săracilor” ( hospitalale pauperum ), cunoscut încă ca spital Saint-Nicolas (din) , pe care tocmai îl înființase în orașul natal și pe care l-a donat lui Bernkastel. - Kues să găzduiască și să întrețină bătrâni nevoiași. Înființarea sa deschis în 1465, la scurt timp după moartea sponsorului său. „Clădirea în stil gotic târziu construită după modelul monahal este încă o instituție pentru vârstnici în zilele noastre” . Pe lângă această vocație de ospiciu legată de statutul său de Fundație Cusanus ( „Fondation du Cusain” ), clădirea și-a păstrat parțial caracterul religios, dar astăzi are și o orientare muzeală, deoarece găzduiește biblioteca excepțională a fondatorului său. Într-adevăr,
„Ospiciul adăpostește adevărata comoară care este biblioteca lui Nicolas de Cues. Este considerat unul dintre cele mai valoroase biblioteci particulare din lume, pentru că bogăția de manuscrise și incunabule (datând din IX - lea din secolul al XV - lea lea) posedați de marele umanist este păstrată acolo. Sunt reprezentate toate domeniile cunoașterii: filozofie, teologie, misticism, drept ecleziastic și laic, geografie și istorie, medicină, matematică și astronomie ”.
În sanctuarul capelei, sub o placă de alamă, inima fondatorului se odihnește într-o capsulă de plumb. Dar rămășițele sale au fost îngropate în Bazilica Sfântul Petru în Legături (în italiană: Basilica San Pietro in Vincoli ), la Roma.
Spiritul ecumenic și conciliator, Nicolas de Cues marchează sfârșitul Evului Mediu și anunță începuturile Renașterii .
El a început prin a se face celebru, fiind primul care a îndrăznit să pună la îndoială autenticitatea donației lui Constantin ( La Concordance catholique , l. III, cap. 2, n. 294-298, 1433). El va fi urmat pe această cale de Lorenzo Valla opt ani mai târziu ( Cu privire la donația lui Constantin, care i-a fost atribuit în mod fals și fals , 1441).
Cititor asiduu al lui Raymond Lulle (1232-1315), el a dezvoltat o metodă intelectuală pentru a încerca să se gândească la Infinit sau Maxim: potrivit lui, trecând la limită, rațiunea este obligată să schimbe regimuri, trecând de la principiul nu -contradicție față de cea a „coincidenței contrariilor”. De exemplu, un poligon înscris într-un cerc ajunge să devină cercul în sine și, prin urmare, o figură fără latură (un non-poligon), pe măsură ce crește numărul de laturi.
Această cercetare realizată de Nicolas de Cues pentru a încerca să se gândească la Infinitatea naturii divine aplicată universului îl va determina, prin urmare, să continue cercetarea la nivel matematic încercând să rezolve problema pătratului cercului (vezi mai jos). secțiunea dedicată matematicii). Această cercetare face parte, de asemenea, dintr-o dublă tradiție a gândirii creștine: cea a teologiei negative , precum și lungul proces de reconciliere a gândirii grecești (și aversiunea sa față de in -fini) cu monoteismul Iudeo Christian (și voința sa de a înțelege absolutul dincolo de orice măsură umană). Este vorba în special de a face compatibilă dogma catolică referitoare la natura trinitară a divinului și atributele sale de infinit, de eternitate necreată, cu distincția conceptuală a lui Aristotel între „ „ infinitul în act ” , eficient și concret, care nu poate să fie realizat în natură și „infinitul în putere” , ceea ce oamenii își pot imagina, singurul care există ” , dar numai ca concept abstract și potențialitate. Problema gândirii creștine este atunci că pentru aceasta Dumnezeu nu este doar un infinit conceptual și potențial, ci că este, de asemenea, etern și creator al tuturor lucrurilor, un infinit în acțiune, care există cu adevărat și din care provin toate ființele . În această încercare de a reconcilia gândirea creștină cu aristotelianismul , Nicolas de Cues a fost precedat printre alții de Jean Damascene (676-749), Thomas Aquinas (1225-1274) și Nicolas Oresme (1323-1382), ei - chiar precedat de gânditori ai antichitate latină târzie precum Marius Victorinus (290-364) și Boethius (480-524).
Dar a mers mai departe decât ei. Deja cu Toma de Aquino infinitul ar putea admite perfecțiune numai în Dumnezeu: prin urmare, prima ruptură sau împăcarea cu infinitul conform lui Aristotel, care era pentru el neapărat imperfect prin incompletitudinea sa. „Dar această reevaluare a infinitului este valabilă doar pentru Dumnezeu. Este doar o infinitate teologică. Lumea rămâne finită și spațiul rămâne neapărat limitat ”, explică Jean-Marie Nicolle . Universul, ca Creație , este finit, pentru că nimic din ceea ce nu este perfect și completat nu poate emana de la Dumnezeu, care este perfecțiunea însăși.
Pe lângă această viziune aristotelică restrictivă a infinitului revizuită de excepția tomismului, care va trimite pe miză în 1600, Giordano Bruno , care continuase reflectarea lui Nicolas de Cues asupra infinitului mult mai departe decât „oprirea” lui Toma de Aquino. Pentru că pentru inchizitori , a spune ca Bruno că Universul este infinit (și alcătuit dintr-o infinitate de lumi finite, toate cântând gloria lui Dumnezeu prezentă pretutindeni) este de fapt o blasfemie care ar confunda Creatorul cu creația sa (într-un panenteism până la limita panteismului , adică o heterodoxie care anunță Spinoza ). Pentru dogma catolică a timpului inspirat de Thomas Aquinas, în Dumnezeu singur , prin urmare , poate fi infinit conjugat în actul și perfecțiunea absolută (deoarece pentru Thomas și Inchiziția, real, necreată și transcendentă infinit al lui Dumnezeu, ca și relația sa cu imanenței a creației Sale, este un mister și un paradox despre care Aristotel însuși nu ar putea avea nici cunoștințe, nici cunoștințe preliminare, neavând primit Apocalipsa ). Iar creația Sa, care îi este subordonată, nu poate fi neterminată și, prin urmare , neterminată, adică imperfectă, ceea ce ar fi o insultă la adresa atotputerniciei și perfecțiunii lui Dumnezeu. În timp ce pentru Bruno este invers: „să afirmăm că infinitul divin a creat o lume finită [prin urmare limitată ] ar însemna să spunem că Dumnezeu este zgârcit cu atotputernicia sa” (Jean-Marie Nicolle). Potrivit lui Bruno, ideea sa despre un Dumnezeu universal a cărui Omniprezență este desfășurată în infinitul unei creații până la excesul ei și mărind transcendența sa care cuprinde, care cuprinde, „nu poate decât să întărească religia catolică. Refuzul său de a se retrage, aceste acuzații de blasfemie și practica artei divinatorii îi vor aduce o condamnare finală. 17 februarie 1600, [în această zăpadă palidă a secolului al XVII- lea], Giordano Bruno a fost incendiat pe Campo de 'Fiori ... limbă cuie pusă la tăcere " .
Totuși pentru Jean-Marie Nicolle, Nicolas de Cues, la rândul său, este încă mult sub astfel de extreme și se aventurează cu prudență abia cu un pas mai departe decât ortodoxia catolică a timpului său. In orice caz,
„Cusain este primul [care îl precedă pe Bruno în această conjectură și chiar anunță Descartes ] care aduce cosmologia și teologia laolaltă. El transpune într-un fel către Univers imaginea unei sfere infinite și consideră că infinitatea lui Dumnezeu este o infinitate în act, spre deosebire de cea a Universului care este în mod implicit o infinitate ”.
Infinitatea universului în mod implicit, cu siguranță, dar o infinitate la fel: este, prin urmare, prima irupție concretă și explicită a infinitului, deși timidă, într-o lume încă caracterizată prin limitele sale (infinitatea lui Dumnezeu este „ concavă ”, conținând, atunci când cea a universului ca „sferă infinită” este „ convexă ”, conținută).
În general vorbind, nu contează pentru Nicholas of Cues dacă Dumnezeu trebuie considerat ca formă sau materie, faptă sau putere: toți acești termeni sunt în regulă, cu condiția să fie considerați ca presupuneri inițiale care trebuie depășite. Fie că alegem să ne gândim la a fi ca actus essendi („actul de a fi” al lui Toma de Aquino, sau „a fi în act”) sau ca forma essendi („forma de a fi”), rămâne că, ca Anselm de Canterbury ( 1033-1109) a învățat-o în Cusain, gândul trebuie să treacă la o dublă trecere dincolo: a conceptului finit la ceea ce se poate concepe mai mare; apoi de la conceptul de maxim la ceea ce este mai mare decât ceea ce poate fi conceput. Dumnezeu nu este orice act sau formă, el este cel mai mare act și formă; este Primul Mișcător și Cauza în actul lui Aristotel , este actus purus ( „activitate pură” ) conform lui Hegel comentând scolasticii ; și este atât de grozav încât depășește chiar actul și forma.
Într-adevăr, filosoful francez Hervé Pasqua , al cărui subiect de studiu se concentrează pe neoplatonism și pe relația dintre Unul ( primul principiu din care derivă tot ceea ce există, în Plotin ) și Ființă , rezumă astfel „itinerarul speculativ al lui Cusain (mai degrabă neoplatonic) în continuarea lui Toma de Aquino (mai degrabă aristotelic), dar și în opoziție față de el:
„Unitatea [a One] rezultă dintr - o mișcare infinită, de la o conversie: UNITAS , aequalitas , connexio [tradus rapid ca“ unitate „“ egalitate „“ conexiune“, și în legătură cu Trinitatea Tatălui, a Fiul-Cuvânt, al Duhului]. Unitatea , ca urmare , nu este neutru și imediate, inițiale unitas , ci una mediată , care în sine a egalizat , fără a se diviza, acționând ca o relație infinit pentru sine. Cel trăiește pe propria sa istorie a priori. Se reflectă pe sine fără să fie. Comparăm acest gând al lui Cusan despre Unum in se [„Unul-în-sine”] cu acela, tomist, al lui Esse per se subsistens [„Fiind prin sine subzistent”) care nu se precede în sine pentru a nu se însuși în actul său de a fi , care este unic și imediat, imuabil, infinit, etern, pentru că el este. El nu este pentru că este unul, este unul pentru că este. ".
Modul de a gândi despre creație este, de asemenea, original în Nicolas de Cues, întrucât el se gândește la asta, în a doua carte a Doctorului Ignoranță , ca o contracție a Ființei divine, care aduce golul în ființă., Care permite diversitatea ființelor. . Această concepție este foarte apropiată de noțiunea evreiască de tzim-tzum dezvoltată un secol mai târziu în Cabala Lourianică .
Cu o minte curioasă și riguroasă, biblioteca sa a fost păstrată în Bernkastel-Kues. În special, oferă cele mai bune copii ale anumitor opere latine ale domnului Maître Eckhart , de la care a fost parțial inspirat în anumite puncte de doctrină referitoare la viața mistică ( codex cusanus 21 , din 1444) și la teologia negativă.
Nicolas de Cues rupe distincția aristotelică dintre lumile supra-lunare și sub-lunare, aplicând „mașinii lumii” imaginea sferei infinite al cărei centru este pretutindeni, circumferința nicăieri . Această imagine, care datează scrierile hermeneutice ( carte a XXIV filosofilor , propunerea II, probabil , datând din IV - lea secol), a primit expresia clasică la sfârșitul XII - lea secol, în special în Alain de Lille (1116 -1202) , în Regulile sale de teologie , unde a fost aplicat exclusiv lui Dumnezeu: „Dumnezeu este sfera inteligibilă ...” . Nicolas de Cues acceptă această imagine simbolică (care va fi preluată de Pascal des Pensées și mulți alții), imagine pe care o aplică și lui Dumnezeu; dar originalitatea sa este să o folosească și în legătură cu universul, chiar dacă aceasta înseamnă supărarea cosmologiei tradiționale și, astfel, continuă pasul care duce la revoluția copernicană . Acest avans decisiv este bine rezumat în această propoziție împrumutată din a doua carte a tratatului său De la learn ignorance (1440), sub titlul emblematic al dorinței sale de unire a contrariilor sau, după cum spune el, a „coincidenței contrariilor” :
„Așadar, mașina lumii va avea, ca să spunem așa, centrul său pretutindeni și circumferința nicăieri, pentru că Dumnezeu [Însuși] este circumferința și centrul său, el care este și pretutindeni și nicăieri (Nicolas de Cues). "
Pe de altă parte, el nu admite existența unui infinit de mic . „Pentru el, numerele încep de la 1. Nu există nici măcar un zero! Am descoperit un cont pe care l-a ținut. El explică echilibrul bun dintre venituri și cheltuieli ca o „absență a diferenței” și nu ca un bilanț zero între cele două ” (Jean-Marie Nicolle).
În timp ce el este unul dintre primii care ia în considerare infinitul în realitatea cosmică, se pare deci că Nicolas de Cues a fost, pe de altă parte, rezistent la conceptul de set gol și de zero ca număr cu care să funcționeze; totuși această noțiune moștenită din India prin intermediul matematicienilor arabi începea deja să se răspândească în timpul său ca concept, dacă nu generalizat în viața de zi cu zi. Numerale indo-arabe au fost deja importate în Europa timp de patru secole de viitorul Papa Silvestru al II - lea (sau Gerbert d'Aurillac , sub formă de „ Gerbert lui abac “), fără prea mult succes. Dar lucrarea lui Leonardo Fibonacci , în special , precum și cele ale Nicole Oresme pe secvențe matematice (care de altfel se leagă strâns la zero cu infinit ) preceda în mare măsură de Nicolas Cues, și el a fost , probabil , conștient de acest lucru. Într-un fel, expresia „centru peste tot și circumferința nicăieri ” implică, de altfel, zero ca concept subiacent.
Totuși, fără a fi strict vorbind infinit, universul este pentru Nicolas de Cues fără limită finită , deci este nedefinit sau „nedeterminat” (fără un termen atribuibil). În acest sens, el preia deducțiile făcute deja de Nicole Oresme în secolul anterior, pentru care: „trebuie să existe un spațiu infinit pentru ca Dumnezeu să poată pune acolo o ființă acolo. Acest spațiu este chiar imensitatea lui Dumnezeu ” (Jean-Marie Nicolle).
Deoarece universul este pe termen nelimitat, Nicolas de Cues consideră că pământul nu mai poate fi centrul său:
„Deși lumea nu este infinită, ea nu poate fi totuși concepută ca fiind finită, deoarece îi lipsesc termenii între care ar fi închisă. Prin urmare, pământul, care nu poate fi centrul său, nu poate fi lipsit de orice mișcare. Într-adevăr, este necesar ca acesta să fie mișcat în așa fel încât să fie mișcat infinit mai puțin. De aceea, pământul nu este centrul lumii, astfel sfera fixă nu este circumferința sa, deși, dacă comparăm pământul cu cerul, pământul pare mai aproape de centru și de cerul circumferinței. "El confirmă că, la fel ca toate stelele, pământul nu este fix, ci în mișcare:
„Din toate acestea rezultă că pământul se mișcă. Și întrucât, din mișcarea cometelor, a aerului și a focului, știm că elementele se mișcă și că luna [se mișcă] de la est la vest, mai puțin [rapid] decât Mercur sau Venus sau soarele și așa mai departe, rezultă că pământul se mișcă mai puțin decât restul și totuși nu descrie, ca o stea, un cerc minim în jurul centrului sau polului, mai mult decât sfera a opta descrie un [cerc] maxim așa cum tocmai am demonstrat. "Cusain participă astfel la această mișcare de tranziție între Cosmosul închis al Antichității și Universul infinit al timpurilor moderne. Giordano Bruno , cititorul lui Nicolas de Cues, va fi inspirat de propunerile sale pentru teoria sa referitoare la infinitul universului; René Descartes va recunoaște în corespondența sa originalitatea gândului său. Cu toate acestea, cosmologia prezentată de Nicolas de Cues nu poate și nu vrea să fie perfect matematizată. Această insistență asupra „imperfecțiunii” naturale îl deosebește clar în acest punct de succesorii săi, cum ar fi Copernic și Galileo ; poate este un ultim vestigiu al viziunii sub-lunare a lui Aristotel , pentru care fizica nu putea fi redusă în niciun caz la matematică, din cauza individualității concrete a corpurilor materiale.
Căutând să demonstreze puterea principiului său numit „coincidența contrariilor”, Cusain s-a angajat într-o cercetare matematică pentru a rezolva problema pătratului cercului , scriind din 1445 până în 1459 o duzină de tratate pe această temă. În Evul Mediu, această problemă a căpătat un simbolism religios foarte puternic: a fost un exercițiu spiritual care descrie trecerea de la terestru (pătratul) la celest (cercul). Acum știm astăzi că această problemă este insolubilă din cauza transcendenței de numărul tt și demonstrația a fost făcută în 1882 de către Ferdinand von Lindemann .
În consecință, căutarea matematică a lui Nicolas de Cues a fost sortită eșecului: deși credea că a găsit soluția, a încercat degeaba mai multe metode până când a recurs la „ visio intellectualis ”, un fel de intuiție vizuală care nu demonstra nimic. Cu excepția în De transmutationibus geometricis , propunerile sale se ridică la o evaluare a lui π în afara cadrului lui Arhimede .
Dorind să folosească matematica ca bază pentru formarea teologilor, el a căzut victimă prejudecăților metafizice moștenite din neoplatonism , cum ar fi confuzia dintre egalitate și identitate, privilegiul acordat liniei drepte peste liniile curbe, credința în ordinea proporțională a lucruri. Matematicienii din timpul său erau mai avansați, iar Regiomontanus nu a ezitat să-și bată joc de matematica lui Cusain.
Sub un aspect conservator, Nicolas de Cues lasă o amprentă ambiguă în istoria Bisericii: un apărător ferm al cauzei pontifice, „Hercule al Eugenienilor” (poreclit așa pentru că a apărat cauza Papei Eugen al IV-lea cu puterea Hercule) este, de asemenea, renumit pentru că a inspirat gândirea multor inovatori de mai târziu.
Refuzând să asocieze o a patra persoană cu Trinitatea (care ar fi Hristos înviat alături de Tatăl, Cuvântul și Duhul), el apără dogma unirii ipostatice : Hristos nu ar trebui să fie „Un om” are hrană umană, ci în Cuvânt. Deci, în Hristos, omenirea este personal unită cu Ființa maximă, cu Infinitul. Iisus există astfel ca persoană de la început, fără să aștepte etapele dezvoltării progresive a embrionului. Prin urmare, el este „minimus homo” (predica 17). Cu toate acestea, el este și „maximus homo”, un om perfect care posedă virtuți umane în cel mai înalt grad. Minimul și maximul coincid și aici.
Această uniune ipostatică face posibil schimbul proprietăților esențiale pe care cineva le numește „ comunicarea idiomelor ” în teologie, interacțiunea dintre cele două naturi divine și umane în persoana lui Hristos. Această interacțiune, nedespărțită de misterele Întrupării și Treimii , în special de „concepția despre„ Unitatea unică ”a lui Nicolas de Cues [care] face ca unitatea Unului să fie un rezultat” , ne permite să ne asumăm plenitudinea lor consecințe în fuziunea dintre uman și divin. Deci, în Răstignire , Dumnezeu are acces la cunoașterea mortalității, iar umanitatea are acces la nemurire și omniprezență . Acest mod de a gândi despre Crucea va atrage atenția evanghelicului francez Lefèvre d'Etaples , care a editat lucrările lui Cusain în 1514.