Scolasticul (The latina Schola , ae , „școală“, din limba greacă în sine σχολή , Skole, însemnând „oprire de lucru“ sau „petrecere a timpului liber dedicat studiului“) este filozofia dezvoltat și a predat la Evul Mediu în universități : ea are drept scop reconciliați contribuția filosofiei grecești (în special învățătura lui Aristotel și a peripateticienilor ) cu teologia creștină moștenită de la Părinții Bisericii și de la Anselm . Prin urmare, putem spune că este un curent al filozofiei medievale .
Termenul „scolastic”, derivat din termenul schola , provine din grecescul scholê în sensul de trândăvie, timp liber, inactivitate, care - mai târziu - înseamnă: „a ține școala, a preda”. Acest lucru se datorează faptului că, în Evul Mediu, numai clericii obișnuiți aveau „ scholê ”, adică timpul liber de a studia, lăsând în seama altora (clerul laic, frații laici, laici etc.) îngrijirea - considerată subordonată - să se ocupe de treburile materiale.
Una dintre bazele scolasticismului este studierea Bibliei . Cel al Septuagintei a fost tradus din ebraică în greacă în Alexandria . Vechiul Testament a fost apoi tradus din ebraică în latină de Sfântul Ieronim , care a revizuit și o versiune latină veche a Noului Testament, rezultând în Vulgata . Vulgata devine textul de referință absolut pentru gânditorii latini din Evul Mediu. Accesibil numai erudiților, este fundamentul incontestabil al studiilor. Învățătura oficială a Bisericii, în special deciziile sinodelor , sunt , de asemenea, supuse studiului scolastic ; scrierile sfinților, precum Sfântul Augustin , Sfântul Ilar , Grigorie cel Mare ; tratatele atribuite lui Dionisie Areopagitul , și în special cele patru cărți ale Sentințelor , în care Peter Lombard aranjase, în jurul anului 1150, toate datele și problemele credinței creștine, așa cum fuseseră stabilite, discutate, înțelese, de către principalii gânditori ai Biserica.
Reconcilierea dintre Aristotel, „doctorul divin” și credința creștină trece în special prin încercarea de a rezolva tensiunile dintre prima filosofie (după Aristotel ) și teologie , cu alte cuvinte între o metafizică generală ( prima filosofie numită ulterior ontologie , sau ontosofie) și o știință a ființei prin excelență (mai târziu, metaphysica specialis , teologie ).
Această împăcare cu prima filozofie este prezentată în Summa Theologica de Thomas Aquinas . În centrul acestei lucrări se află o teologie a creației (prima pars: Dumnezeu, creația). Reconcilierea este supusă ierarhiei augustiniene: „Dacă nu credeți că nu veți înțelege”, citând Is 7,9. Este mai presus de toate o întrebare de a înțelege mai bine credința creștină în lumina filozofiei antice. Toma precizează, de asemenea, că filozofia, căutând adevărul, nu poate prezenta niciun pericol pentru religie care, potrivit lui, este adevărul: dimpotrivă, nu poate duce decât la ea. Prin urmare, filosofia va ajunge în slujba revelației. Bazele pe care le ia Toma sunt textele sacre și, prin urmare, opera filosofică a Summei constă, prin intermediul unor întrebări succesive, în eliminarea contradicțiilor aparente și în rezolvarea lor printr-o abordare care este similară cu ceea ce va fi dialectica lui Hegel. (evident pornind de la alte baze).
Scolasticismul are mai multe forme: lectio de texte, comentarii, quaestio , disputatio sau întrebare contestată, întrebări quodlibetale și sume.
Lectio este de a explica elementele fundamentale ale textelor didactice (Biblia, Petru Lombardul, Aristotel mai târziu, etc.) aproape cuvânt cu cuvânt. Textul este împărțit în diferitele sale părți, apoi comentat în detaliu; în cele din urmă, problemele pe care le pune sunt examinate. Comentariile sunt destinate să ofere înțelegerea lucrărilor (de natură religioasă, filosofică, științifică) considerate fundamentale. Face posibilă rezolvarea unei probleme în conformitate cu o schemă riguroasă reglementată, probleme de teologie sau filosofie.
Quaestio apare la începutul XII - lea secol . Tehnica este bine dezvoltată în secolul al XIII- lea . Quaestio este opera singur maestru. Atunci când sunt implicați alți actori, acesta ia forma disputatio , sub rezerva reglementărilor universitare precise.
Disputatio reprezintă o competiție, o Jousting verbală între doi medici și elevii lor pe un subiect de teologie, filosofie sau de drept. La Paris, are loc pe Place de la Sorbonne sau pe orice alt loc circular, în fața spectatorilor care au fost avertizați de concursul oratoriu prin „ pancarte ”, afișate printre altele pe ușile bisericilor. Cursul acestor jocuri este foarte strict și codificat rigid. O sumă este rezumatul sistematic al unui set doctrinar, un rezumat care poate fi foarte lung.
Critica raționalistă și modernă a scolasticii se va concentra asupra aspectului formalist al disputatiei . Metoda sa este într-adevăr o pură speculație intelectuală , bazată exclusiv pe comentariul de texte sau comentariul comentariilor, interzicând orice privire directă asupra realității. Această logică formală nu poate pretinde nicio validitate în ceea ce privește înțelegerea și extinderea unui predicat. Aceasta este atitudinea pe care Platon a luptat-o cu sofiștii.
Dezvoltarea scolasticismului a fost în esență subordonată pătrunderii lui Aristotel în Europa, precum și traducerilor filozofilor evrei și arabi (inclusiv Avicenna , Averroes , Maimonide ). Descoperirea treptată a fizicii și metafizicii lui Aristotel în Occident a provocat o adevărată „revoluție”. Cronologia poate fi stabilită după cum urmează:
Această dată corespunde, potrivit lui Pierre Duhem , nașterii științei moderne. Tempier, în numele unei necesități teologice, va deschide o breșă căscată din care vor fi puse bazele gândirii moderne: „Dacă știința modernă nu s-a născut în 1277, este data când nașterea cosmologiilor timpurile moderne a devenit posibilă într-un mediu creștin ”.
Dezvoltarea scolasticismului este strâns legată de cea a universităților. Astfel, scolasticismul este un produs universitar, atât instituțional, cât și social. Stăpânirea scolasticii este împărțită în patru perioade majore, chiar dacă influența acesteia se extinde dincolo.
Prima perioadă, care pare să înceapă mai ales cu figura lui Anselm de Canterbury , este marcată de Cearta universalilor , opunându-i pe realiști , conduși de Guillaume de Champeaux , nominaliștilor , reprezentați de Roscelin , și conceptualiștilor ( Pierre Abélard ). Dar forma cu adevărat pregătitoare pentru scolasticism va fi școala din Chartres care îl va redescoperi pe Aristotel.
Această perioadă marchează, de asemenea, apogeul exegezei medievale. Acestea au interpretat Sfintele Scripturi prin metoda scolastică, care a dezvăluit înțelesul ei patru: literal , alegoric , tropologic și anagogic . Fiecare dintre cele patru simțuri a fost cunoscut și practicat de mult timp, dar această doctrină a celor patru simțuri ale Scripturii a cerut o interpretare plurală a textului Bibliei . Hugues de Saint-Victor l -a angajat ( De Scripturis ).
Lucrările lui Aristotel sunt traduse (împreună cu tratatele științifice grecești și arabo-musulmane) de echipe de filozofi creștini, evrei și arabi. Sunt marcate de influența lui Platon și a lui Plotin .
Această a doua perioadă este considerată apogeul scolasticii. Se numește din acest motiv marea scolasticism. Din 1230, operele lui Aristotel, principalii reprezentanți ai scolasticismului, au fost traduse din greacă în latină de Albert cel Mare , un adevărat inițiator al gândirii filosofului, și de Guillaume de Moerbeke , secretar al lui Toma de Aquino , și introduse în universități .
Mai multe sensibilități au fost exprimate în acel moment. Observăm, de exemplu, că Robert Grossetête , în Lincoln (Regatul Unit) , și Roger Bacon , în Oxford , mai înclinați spre experiență decât spre speculații pure, identificaseră unele erori făcute de Aristotel în legătură cu fenomenele naturale, care în niciun caz i-a împiedicat să recunoască importanța filosofiei lui Aristotel . Cu toate acestea, la sfârșitul al XIII - lea secol, cea mai mare preocupare academică este refuzat în mod radical universul necesar al grecilor și arabi.
A treia perioadă este o fază de retragere. Ultimul mare reprezentant al scolasticismului, John Duns Scotus , susține ideea conform căreia Dumnezeu este infinit și creatura finită, pe același nivel ontologic. Vedem gânditorul Guillaume d'Occam luând poziție pentru nominaliști și fondând o via moderna care se opune tomismului , distingând mai mult filosofia de teologie decât Toma de Aquino.
Din secolul al XV- lea , scolasticismul este contestat de umanism și Reforma din secolul al XVI- lea : scolasticul va fi acuzat că a ruinat doctrina creștină prin stabilirea preponderenței filozofiei antice . Erasmus își critică „limbajul barbar”, ignoranța literelor și a limbilor. De fapt, maeștrii scolasticismului ignoră greaca și au doar traduceri de mâna a doua sau a treia. Dar maeștrii scolasticii Jean Bessarion (aprox. 1402-1472), Pietro Pomponazzi (1462-1525) și maeștrii din Padova se opun idealurilor umanismului. Teologii se opun, de asemenea, traducerii de către Erasmus din greacă în latină a Noului Testament , o traducere mult mai fidelă textului. Erasmus critică în special „contaminarea” scolasticii prin filozofia păgână: „Ce relații pot exista între Hristos și Aristotel? ".
Conform sistemului de gândire reformat, definiția precisă a conținutului scolasticii ar rămâne problematică.
Potrivit lui Marie-Madeleine Davy : „Mai târziu, vom vedea că Erasmus acuză Evul Mediu creștin de păgânism . În ceea ce-l privește pe Luther , el a mers atât de departe încât a spus că „filosofii evului mediu au dat cheile teologiei moralei păgâne”. Luther a publicat Controversy Against Scholastic Theology în 1517 .
Dezbaterea poate fi rezumată în acești termeni: reformatorii, care resping în mod surprinzător 15 secole de studii și cercetări filozofice și teologice catolice, în special Martin Luther, acuză scolasticii că au elenizat religia creștină. Susținătorii tradiției romano-catolice consideră că scolasticii au creștinizat mai degrabă civilizația elenistică și au deschis credința categoriilor gândirii antice. Din acest punct de vedere, a se vedea enciclica „ Fides et ratio ” a lui Ioan Paul al II-lea pentru o descriere detaliată a acestui conflict.
Școala din Salamanca , în Spania, constituie o renaștere foarte importantă pe marile probleme dezbătute în timpul Renașterii : legea naturală , economie . Francisco Suarez , iezuit spaniol al școlii din Salamanca, este considerat cel mai mare scolastician după Toma de Aquino . Se pare că a căzut într-o anumită uitare, totuși Descartes s-a bazat pe disertațiile sale metafizice pentru a critica filosofia primară a scolasticismului.
În Franța, predarea scolastice a durat XVII - lea și XVIII - lea secole , până la suprimarea universităților în cadrul Revoluției dinSeptembrie 1793.
Deși termenul Scolasticul are o conotație negativă , deoarece XVII - lea secol, pentru că se pare atașat la o speculație excesivă (Cazul Galileii și poziția lui Descartes ), papii au reafirmat în mod constant profunzimea gândirii lui Thomas Aquin :
Despre filozofie
Despre Toma de Aquino și scolasticism
Despre filosofia creștină