Maior Hippias

Cele mai importante Hippias (în greaca veche Ἱππίας μειζών  ; subtitrate pe frumoasa, genul anatreptic ) este un dialog de Platon , în care Socrate dispute cu sofist Hippias din Elis despre definiția cuvântului grecesc Καλόν ( Kalon ), care se traduce imprecis Cuvânt francez „  frumos  ”, și care se spune despre „toate realitățile a căror valoare și excelență sunt apreciate” .

Opera face parte din genul dialogurilor socrate ale lui Platon, numite și dialoguri pentru tineri . Data exactă a scrierii sale rămâne incertă.

Prezentarea marilor Hippias

Cele două Subtitlurile ale Hippias Maior , pe frumoasa și anatreptique fel au fost adăugate, la fel ca toate subtitluri din dialogurile lui Platon, pentru editori , cum ar fi Thrasyllus I st  secol AD. AD Acești editori au clasat dialogurile tetralogiei: Hippias Major este clasat pe locul șapte în tetralogie (într-un sistem care are 9), cu Hippias minor , Ion și Menexenus . Primul subtitlu specifică subiectul dialogului, care este aici Frumusețe, al doilea îl clasifică într-un gen filosofic, aici genul anatreptic, cu alte cuvinte refutativ .

Hippias Maior și Hippias Minor ambele dispun de o discuție între sofist Hippias din Elis și Socrate  ; spre deosebire de majoritatea dialogurilor lui Platon, cei doi Hippias , dacă lăsăm deoparte o intervenție foarte scurtă a lui Eudicos la începutul lui Hippias minor , au doar doi interlocutori.

Cele două Hipii sunt numite evident după singurul interlocutor al lui Socrate . Cele două Hipii se disting prin adjectivele majore și minore , care se referă la lungimea textelor , deși acest lucru ar putea fi văzut și ca o indicație a dificultății relative a dialogurilor. Cele mai importante Hippias are loc cu trei zile înainte de o conferință să fie dată de Hippias, în timp ce alte Hippias are loc la scurt timp după. Din punct de vedere dramatic, deci, Hippias major este cel care precede Hippias minor .

Cele mai importante Hippias are caracteristicile dialogurilor care se numește dialoguri de tineret sau dialoguri socratice  : un text scurt, care se referă la o singură întrebare și unic al unui etic ordin , care nu se poate gestiona pentru a rezolva, dar care nu este steril, deoarece Metoda refutativă a lui Socrate ne permite să definim mai bine termenii despre care vorbim. De asemenea, el împărtășește cu aceste dialoguri o idee fundamentală a gândirii lui Platon, indiferent dacă cunoașterea este baza virtuții sau a excelenței .

Prin registrul său satiric și comic , principalul Hipias trebuie comparat cu Ion și, prin caricatura pe care o extrage din Hipia, trebuie comparat cu dialogurile  „ antisofiste ”, cum ar fi Protagora , Euthydemus , Gorgias .

Data interviului

Textul de Hippias majore oferă puține detalii cronologică, și este imposibil să se stabilească o dată precisă pentru desfășurarea acestui dialog între Socrate și Hippias . Un pasaj ne spune că Prodicos a fost la Atena cu puțin timp înainte, dar data acestei prezențe este necunoscută. Același pasaj menționează prezența lui Gorgias la Atena, care datează poate din -427. Prin urmare, se poate spune doar că interviul a avut loc după această dată. Cu toate acestea, Woodruff face o presupunere mai precisă, propunând să o plaseze între -421 și -415, deoarece nu se pune problema unui conflict în text, care să corespundă păcii lui Nicias .

Dezbaterea despre autenticitatea și datarea marilor Hippias

Autenticitatea dialogului nu a fost pusă în discuție, nici în antichitate , nici în timpurile moderne , până la XIX - lea  secol . În 1816, Ast a fost primul care a declarat Hippias major inautent. În 1919, Wilamowitz din Platon a încercat să demonstreze că textul provine de la un discipol al lui Platon. Dar cea mai dezvoltată discuție pe această temă a avut loc în anii 1920, între Dorothy Tarrant și GMA Grube.

Printre argumentele invocate împotriva autenticității, găsim calitatea scrierii , considerată inferioară în comparație cu alte dialoguri, faptul că dialogul conține pasaje asemănătoare altor dialoguri, ceea ce l-ar face o pastișă a dialogului socratic., Cuprinzând în plus câteva puncte doctrinei care apar în Phaedo , deci într-o perioadă ulterioară, dezacordul unor idei avansate în acest dialog în comparație cu celelalte texte ale lui Platon, brutalitatea cu care este abuzat Hippias, care ar fi semnul unui incomod și imitație excesivă a criticii lui Platon asupra sofiștilor .

Potrivit acestor argumente, D. Tarrant crede că poate spune că maiorul Hippias a fost scris în timpul vieții lui Platon, de către un tânăr discipol cunoscând lucrările stăpânului său care preced Phaedo , dar ignorându-le pe cele următoare care, prin urmare, nu le-ar putea avea - încă nu fost scris. În această ipoteză, dialogul ar fi putut fi compus în jurul valorii de 360. Aceste argumente nu sunt însă considerate valabile astăzi, iar autenticitatea textului nu mai este pusă la îndoială. Aceste argumente sunt într-adevăr contrazise în special de faptul că Platon ia uneori un ton virulent în dialogurile considerate autentice, că argumentul unei expresii inexacte a gândirii lui Platon se bazează pe o interpretare discutabilă a teoriei formelor și, în cele din urmă, că studiile stilometrice stabiliți rudenia majorului Hippias cu celelalte dialoguri socrate .

Iată o recapitulare a unor hotărâri cu privire la această problemă:

Comentatori Autentic?
Schleiermacher (1809) da
Ast (1816) Nu
Zeller (1903) Nu
Wilamowitz (1919) Nu
D. Tarrant (1920) Nu
Alfred Croiset (1921) da
GMA Grube (1926) da
Woodruff (1982) da
Vancamp (1995) da
Pradeau (2006) da

Personaje

Dialog: definiți τὸ Καλόν

Socrate și Hipia se străduiesc să găsească o definiție pentru cuvântul grecesc Καλόν, care desemnează frumosul la fel de mult ca nobilul și valoarea etică, care va duce la eșec. După cum am spus, cuvântul grecesc kalón (pronunție: kalonn ) nu poate fi redus la estetica frumoasă  ; se referă mai larg, conform analizei lui Woodruff, la cea prin care se consideră o realitate, care permite să se considere dialogul ca o „investigație pe baza tuturor felurilor de judecăți de valoare”. A căuta definiția frumosului nu este deci a căuta să-i înțelegeți natura, ci este și a căuta să înțelegeți după ce criteriu un lucru frumos, estimabil, excelent este considerat astfel.

Prin convenție și pentru că niciun cuvânt francez nu pare capabil să transmită diferitele semnificații ale grecești , vom traduce Καλόν prin „frumos. "

Scena introductivă ( 281 a-b )

Adventavit asinus pulcher și fortissimus

Hippias din Elis , pe care afacerea sa îl ținuse departe de Atena pentru o lungă perioadă de timp, tocmai a sosit în oraș pentru a face o lectură publică la școala Phidostratus în zilele următoare. Se intersectează cu Socrate care îl strigă:

"Iată frumosul și învățatul Hippias!" " "Ἱππίας ὁ καλός τε καὶ σοφός ·"

Dialogul se deschide cu această utilizare a adjectivului καλός, a cărui formă substantivizată va face obiectul interviului și a adjectivului σοφός, a cărui continuare va arăta că utilizarea acestuia este ironică .

Spre uimirea , fără îndoială, prefăcută, a lui Socrate la subiectul îndelungatei absențe a lui Hippias din Atena , acesta din urmă răspunde, pe un ton de pasiune, lăudându-și propriile calități de ambasador . Este, într-adevăr, explică marele sofist , că orașul său natal Élis a folosit în mare măsură serviciile sale și i-a încredințat mai multe misiuni diplomatice printre cele mai importante din diferite orașe, în special în Sparta .

Astfel, așa cum face în Ion , Platon începe cu un lung prolog în care interlocutorul lui Socrate este ironic pus la îndoială cu privire la ceea ce face, abilitățile sale, ceea ce aduce grecilor; ironia lui Socrate aici este de admirație preface. Ironia lui Socrate nu este doar să prefacă ignoranța , ci și să pretindă că recunoaște abilitățile pe care interlocutorul său pretinde că le are. Aceste lingușiri îl încurajează pe acesta din urmă să-și afișeze presupusa cunoaștere , care îi permite lui Socrate să dezvăluie ignoranța printr-o metodă de întrebare refutativă jucând jocul vanității lui Hippias, care este descris ca „adevărat cărturar și [al] omului împlinit. "

Începutul acestui interviu se va concentra apoi pe discutarea mai multor subiecte descrise în secțiunea următoare. Datorită lungimii sale și a subiectelor tratate ( cunoștințe , obiceiuri), acest prolog conduce la punerea la îndoială a consistenței textului, deoarece Socrate pare să schimbe subiectul cerând lui Hippias o definiție a Frumuseții. Trebuie avut în vedere faptul că căutatul kalon înseamnă atât de frumos pe cât de nobil și admirabil sau estimabil , ceea ce face posibil să se stabilească, așa cum vom vedea, că acest prolog este deja pe deplin în căutarea unei definiții sau a unui criteriu de frumusețe.

Salariul de cunoaștere ( 281a - 286c )

Comparație cu înțelepții antici (281b - 283b)

Socrate se preface că găsește două abilități în Hippias și le admiră: abilitatea de a extrage bani de la tineri și utilitatea sa de cetățean care i-a adus stima multora. Cu toate acestea, aceste două calități nu sunt cu adevărat și chiar chiar opuse, întrucât astfel descris, Hippias apare ca un extorcator care seduce mulțimea prin proceduri retorice , fără a fi nevoie să posede științe reale în acest scop . Acesta este motivul pentru care, pentru a face să simți toată grotescul lăudăros al lui Hippias, Socrate, prefăcând mereu naivitate față de interlocutorul său, se întreabă despre înțelepciunea strămoșilor: toți acești înțelepți care nu amestecau afacerile publice și care erau ignoranți valoarea banilor, trebuie deci să credem că nu erau cu adevărat oameni înțelepți și că sofismul constituie din acest punct de vedere un progres moral și politic  ?

Hipia, neavând percepția batjocurii , recunoaște că înțelepții antici erau limitați intelectual, iar Socrate subliniază priceperea sofiștilor de a face bani, ceea ce încă excită deșertăciunea lui Hippias, care pare să abandoneze toată modestia când se laudă că a luat avantajul călătoriilor sale prin lumea greacă pentru a câștiga sume mari de bani . Astfel, foarte mândru de el însuși, Hippias își povestește faptele: nu este până la un mic oraș numit Inycos , în Sicilia , unde modestii locuitori nu și-au sacrificat o bună parte din economiile lor, pentru că i-a convins că este pentru binele copiii lor .

Prin urmare, concluzionează Socrate, banii sunt criteriul științei , deoarece cel mai învățat trebuie să fie și cel care câștigă cei mai mulți bani. Prin urmare, dacă sofiștii câștigă mai mulți bani decât înțelepții antici, este pentru că aceștia din urmă erau foarte ignoranți. Deși această parte a dialogului nu o exprimă într-o manieră explicită, Socrate extrage din practica lui Hippias un prim criteriu al frumuseții: înțelepții antici au căutat ceea ce deține singur adevărata valoare, știința; dar sofiștii susțin că sunt superiori înțelepților antici; această superioritate este recunoscută prin câștigurile pe care le acordă. Deci, banii sunt criteriul pentru ceea ce este valoros și ceea ce este excelent.

Lauda de virtuos oraș (283b - 286c) Helmed Hoplite Sparta 2.png

Toate acestea sunt admirabile, îl asigură ironic Socrate. Și dacă Hippias și-a petrecut, după cum spune el, mult timp în Sparta , probabil că a câștigat și el cel mai mult? Dar acesta din urmă neagă: dimpotrivă, el nu a primit un obol acolo.

Această evocare a Spartei este strategică: Sparta este în ochii lui Platon un model al unui oraș care este doar ordonat, spre deosebire de Atena . La început, faptul că Hippias nu a câștigat nimic acolo îl infirmă ca erudit, deoarece, după propriile sale criterii, el este savantul care câștigă cei mai mulți bani: prin dovada faptelor, Sparta îl infirmă pe sofistul Hippias. Dar discuția se îndreaptă mai precis către transmiterea virtuții , care este o problemă recurentă în dialogurile socrate . În cazul de față, o afirmație privată de a preda virtutea se opune unei educații publice prin lege . Acesta este al doilea curs pe care îl ia Platon, întrucât, în Republica , excelența cetățenilor se realizează cu adevărat numai în armonia elementelor care alcătuiesc orașul. Afirmațiile particulare și interesate ale unui pseudo-om de știință pot fi, prin urmare, percepute doar ca o ordine publică coruptă în ochii unui oraș precum Sparta.

În dialogul prezent, această idee este prezentată după cum urmează: Hipia pretinde că știe să învețe virtutea și nu ezită să-și afirme superioritatea asupra lacedaemonienilor în materie de educație  ; totuși, Sparta este un oraș bine ordonat în care se caută virtutea; de aceea Hipia ar trebui să fie apreciat în Sparta și să învețe virtutea acolo. Subtextul lui Socrate și Sparta subțire acoperit nu are nimic de învățat în ceea ce privește cunoașterea traficantului adulterat, dar Socrate continuă în rolul său ironic și insistă că Hipia oferă o explicație pentru respingerea sa de către lacedaemonieni. Nu este, răspunde în cele din urmă un Hippias care încă nu percepe că Socrate își bate joc de el, că spartanii nu vor cea mai bună educație posibilă pentru copiii lor sau că nu apreciază știința sa ; singurul motiv este că „[este] de fapt o tradiție pentru lacedaemonieni, Socrate, de a nu schimba legile și de a nu le oferi fiilor lor o educație contrară obiceiului”.

Cu toate acestea, Socrate susține, legea este făcută tocmai pentru comoditatea și fericirea a cetățenilor , două lucruri la care Hippias ar fi contribuit în mare măsură. Dorind să se agațe prea mult de lege și să refuze serviciile lui Hippias, spartanii contrazic însăși obiectul legii și s-ar putea merge până acolo încât să spună că se plasează în ilegalitate.

Hipia, mângâiat peste cereale, este de acord cu Socrate. Acesta din urmă îl întreabă de ce a avut în ciuda a tot atât de mult succes în acest oraș auster al Laconiei . Asta nu este, răspunde persoana în cauză, datorită cunoștințelor sale în aritmetică sau astronomie  : lacedaemonienii ascultă să vorbească cu plăcere „[despre] genealogiile [...], despre cele ale eroilor, precum și despre cele ale oamenilor, ale fundamentul și modul în care au fost instituite primele orașe; în general, este ceea ce se referă la originile [ ἀρχαιολογίας ] despre care le place să audă despre [...]. "

Natura frumosului

Interlocutorul anonim

Este norocos că Hippias vine să evoce lucrurile frumoase, pentru că este un subiect care îl interesează mult pe Socrate și din motive întemeiate. Destul de recent, potrivit acestuia din urmă, în timp ce ținea un discurs despre lucruri pe care le consideră frumoase sau urâte, susține că a fost arengat destul de dur de unul dintre cunoscuții săi, care i-a reproșat că vorbește ignorând ceea ce este frumosul.

Se presupune jenat de acest incident, Socrate a spus că a fost încântat să fie în cele din urmă să poată solicita o persoană competentă ca opinia Hippias său cu privire la natura de frumusete . Marele sofist, flatat, desigur nu vede obiecții, nici la inițiativa lui Socrate, care își propune să joace rolul omului care l-a ținut. Această personalitate despărțită adoptată de Socrate va contribui mult la comedia dialogului, permițându-i să se adreseze reproșurilor și batjocurilor lui Hippias pe care altfel nu și le-ar fi putut permite.

Poziția problemei

Înainte de a-l auzi pe Hippias despre acest subiect, Socrate dorește, asumându-și rolul anonimului, ca sofistul să accepte să fie supus obiecțiilor pe care interlocutorul anonim le-ar face. Astfel, după ce și-a prezentat interlocutorul anonim într-un registru care l-a făcut să apară ca adversar în maniera sofiștilor, Socrate a reintrodus metoda sa de discuție care constă în supunerea unei opinii unui proces de respingere care trebuie să curățe mintea celui cine susține această opinie. Totuși, Socrate se preface aici să creadă că aceste obiecții sunt în beneficiul său, pentru a înțelege mai bine părerea lui Hippias, când în realitate este vorba de a testa judecata sofistului.

După ce a obținut acordul lui Hippias de a depune obiecții, Socrate nu așteaptă totuși ca acesta să formuleze un răspuns și dimpotrivă îi pune mai multe întrebări, în numele anonimului, care vor delimita cadrul gândirii în care, în ochi, frumosul poate fi gândit. Există o calitate, frumoasa, care face lucrurile frumoase frumoase; această calitate are deci efecte  ; dar dacă are efecte, este real. Aceste condiții sunt, pe de o parte, un indice al prezenței teoriei formelor în dialog, întrucât formele sunt realități care, prin prezența lor în sensibil, sunt cauza calităților lor; pe de altă parte, ele permit calificarea caracterului aporetic al dialogului, deoarece definesc pozitiv anumite calități ale frumosului. În cele din urmă, prin confruntarea acestor condiții cu răspunsurile lui Hippias, Platon, prin insuccesul acestuia din urmă de a defini frumosul, va putea pretinde să stabilească aceste condiții ca fiind condițiile necesare pentru o definiție a frumosului. Prin urmare, eșecul final al dialogului nu înseamnă că nu învață nimic despre subiectul anchetei.

Aceste condiții de gândire fiind acordate de Hippias, rămâne acum să înțelegem ce este această frumusețe și, prin urmare, Hippias va propune prima sa definiție .

Cele trei răspunsuri ale lui Hippias

Cu toate acestea, chiar înainte de a oferi primul său răspuns și, în timp ce el s-a conformat condițiilor pe care i le-a prezentat Socrate, Hippias demonstrează că nu a înțeles despre ce vorbește acesta din urmă atunci când reformulează întrebarea care i se adresează.

„Hippias. - Întrebătorul, mi se pare, mă întreabă ce este frumos? Socrate. - Nu cred, Hippias; ci mai degrabă ce este frumusețea. "

Această neînțelegere persistentă face ca personajul lui Hippias să treacă pentru o minte slab inteligentă și contribuie la virulența considerată excesivă a dialogului subliniat de comentatori: pare într-adevăr puțin probabil ca Hippias să nu poată înțelege cerințe intelectuale destul de simple. Dar acest mod, frecvent în dialoguri, de a prezenta interlocutorii lui Socrate ca personaje intelectuale foarte limitate are și o funcție care poate explica de ce Platon o folosește adesea. Este într-adevăr o problemă de a ataca retorica și bunul simț . Retorica este pentru Platon această tehnică care vizează convingerea în detrimentul adevărului . Cu toate acestea, unul dintre trucurile retoricii este înlocuirea argumentelor cu exemple care câștigă sprijin, deoarece aceste exemple sunt extrase din credințe comune. Cine poate fi într-adevăr respins atunci când arată ceea ce este considerat de fapt frumos de toți? Acesta este motivul pentru care Hippias, după primul său răspuns, îl va asigura pe Socrate, care este ironic îngrijorat de forța convingătoare a acestui răspuns:

„Hippias. - Cum ai fi [infirmat], Socrate, dacă părerea ta este a tuturor și dacă ascultătorii tăi atestă că ai dreptate? "

Pentru sofist, victoria este urmărită de acest tip de răspuns și această victorie se bazează pe opinia comună, cu alte cuvinte, în acord cu opinia marelui număr. Dimpotrivă, Socrate se va angaja acum într-o întrebare refutativă, ceea ce presupune un dialog între doi și numai doi, interlocutori, nerăbdători, să nu-și convingă interlocutorul să-l învingă, ci să-și testeze propria judecată și, prin urmare, să se convingă chiar pe ei înșiși. prin argumente ale adevărului a ceea ce mențin.

Prima definiție: frumoasa este o fată frumoasă tânără (287e-289d) Ninfa cu flori de glorie de dimineață.jpg

Hipia, prin primul său răspuns, arată că nu a înțeles absolut nimic din cerințele interlocutorului său, în ciuda explicațiilor repetate ale lui Socrate: „  Știi atunci, Socrate, din moment ce este necesar să-ți spun adevărul, că frumosul, c este un frumos virgin.  "

Un răspuns frumos și strălucit, iată, socrate estimează cu ironia sa obișnuită . Dar nu putem spune și despre o lira , un cal sau chiar o oală că sunt frumoase? Cea mai frumoasă oală nu ar avea în mod evident comparație cu o fecioară frumoasă, dar frumusețea unei fecioare nu este la rândul ei nimic în comparație cu cea a zeițelor .

Hipia nu face distincție între esență și fenomen  ; există o infinitate de lucruri frumoase, în afară de fecioare frumoase. Aceasta nu este întrebarea oricum: nu este vorba de a ști care sunt lucrurile frumoase sau nu, ci de a defini frumosul în sine, adică ceea ce face ca toate lucrurile să fie frumoase.

A doua definiție: frumusețea este aur (289d-291d)

Al doilea răspuns formulat de Hippias nu este mult mai inspirat: „  această frumusețe despre care te întreabă nu este altceva decât aur. (...) Pentru că știm cu toții că, atunci când i se adaugă aur, un obiect care părea urât înainte, arată frumos, deoarece este împodobit cu aur . "

Fără îndoială, răspunde Socrate, dar ce să facem atunci cu marea statuie a Atenei din Partenon  ? Această capodoperă a lui Fidia este realizată în principal din aur, dar și din fildeș și pietre prețioase. A făcut greșeala sculptorul adăugând fildeș și pietre prețioase la opera sa? Statuia este totuși magnifică.

Mai mult, aurul sau orice alt material rar nu creează frumusețe decât dacă este utilizat într-un mod adecvat. Nu s-ar putea spune, de exemplu, în cazul oalei, că o lingură de aur ar fi mai potrivită pentru amestecare decât o simplă lingură de lemn sau că ar fi neapărat mai frumoasă.

A treia definiție: frumusețea are o viață fericită (291d-293d)

Hipia crede că de data aceasta a înțeles: Socrate pare să vrea să pună un nume pe ceea ce nu va părea urât în ​​niciun moment, în niciun loc și niciunui om .

Însă concluzia pe care o trage își dezamăgește din nou interlocutorul: „  ceea ce este mai frumos în lume este să fii bogat, sănătos, onorat de greci, să ajungi la bătrânețe și, după ce ai avut o frumoasă înmormântare pentru părinții săi morți, să primească de la copiii lui frumoase și magnifice onoruri funerare  ”.

Urmează o scenă comică , în care Socrate își mărturisește teama de a fi bătut cu un băț dacă merge să dea un astfel de răspuns omului care l-a aranjat. Ce să faci, de fapt, cu Ahile sau cu Heracle  ? Acești doi eroi , fii ai nemuritorilor, au murit de mult timp și fără ca părinții lor să poată întâlni vreodată aceeași soartă. Dar nu sunt frumoase pentru toate astea?

Frumusețea luată în acest sens ar fi frumoasă pentru omul de rând, dar urâtă pentru rasa eroilor. Pe scurt, definiția este greșită.

Răspunsul interlocutorului anonim: Frumusețea este ceea ce se cuvine (293c-294e)

Obosit de greșelile lui Hippias , Socrate a propus la rândul său o definiție , pe care a spus că a luat-o de la faimosul său adversar: frumosul ar putea fi pur și simplu ceea ce este potrivit. Această ipoteză este de fapt sugerată de unele răspunsuri ale lui Hippias însuși, care a susținut mai sus decât marmura, aurul, fildeșul etc. sunt frumoase „când este cazul” (290c-d).

Soluția face apel la Hippias. Dar este necesară o examinare: în primul rând, este potrivit ceea ce dă frumusețe lucrurilor sau pur și simplu aspectul frumuseții? A doua ipoteză este tentantă: chiar și un prost, atâta timp cât este îmbrăcat în hainele potrivite , va arăta mai bine. Dar în acest caz, evident, nu s-ar mai putea identifica frumosul și adecvatul.

Hippias sugerează apoi că adecvatul ar putea da atât realitatea, cât și aspectul frumuseții. Și acolo, nimic nu este mai puțin sigur: dacă totul ar fi atât de simplu, atunci bărbații și politicienii nu s-ar mai certa atât de mult asupra acțiunii care este cea mai frumoasă.

Cele trei răspunsuri ale lui Socrate Prima definiție: frumusețea este utilă (295c-296d)

Pentru a doua oară, Socrate oferă apoi o soluție: dacă frumusețea ar fi fost utilă?

Dar, din nou, apar probleme: prin putere oamenii pot face ceea ce este util. Cu toate acestea, puterea, după cum știm, poate fi folosită atât pentru a face rău, cât pentru a face bine. Și nu putem califica acțiunile frumoase drept fapte rele. De aici și necesitatea reformulării definiției.

A doua definiție: frumusețea este avantajoasă (296d-297e)

Frumosul ar fi numai utilul aplicat scopurilor bune, adică „  avantajosul  ”.

Identificarea frumosului și a avantajului duce totuși la un paradox: avantajul generează în mod direct bine, așa cum un tată își naște fiul. În consecință, avantajosul și frumosul fiind considerate ca fiind același lucru, ajungem la realizarea că frumosul este cauza binelui. În logică, o cauză și un efect sunt două lucruri diferite, la fel cum un tată este diferit de fiul său. Astfel, trebuie să concluzionăm că frumosul nu este bunul, nici binele frumosul, o afirmație care nu-i place nici lui Socrate, nici lui Hippias .

O altă soluție pentru a rezolva această problemă a logicii ar fi să admitem pur și simplu că binele produs de beneficiar este un bun material, profitabil pentru simțuri, în timp ce binele care se află la sursa frumuseții, cauza și nu efectul său, este un bun moral, direct perceptibil de inteligența noastră. Dar, desigur, Hippias nu înțelege această subtilitate, că două lucruri complet diferite pot fi menționate prin același cuvânt „bine”. Mai mult, din punctul său de vedere, marea bogăție materială a sofiștilor nu este o dovadă a superiorității lor față de strămoși, ceea ce indică deja în mod clar o confuzie între diferite „tipuri de bine”?

A treia definiție: este plăcerea care vine din vedere și auz (297e-303e)

Socrate încheie cu o ultimă idee, la prima vedere surprinzătoare: „dacă am spune că ceea ce este frumos este ceea ce ne face să ne bucurăm - nu doar orice plăceri, ci acelea care ne vin prin vedere. Și auzind [...]? "

Această ipoteză, deși atractivă, potrivit lui Socrate însuși, conține un prim defect imediat perceptibil, și anume că ignoră frumusețea plăcerilor mai nobile, extrase din ocupații studioase sau din studiul legilor.

Pe de altă parte, poate părea ciudat că doar cele două simțuri ale vederii și ale auzului sunt luate în considerare. Este acesta un mod rotund de a respecta opinia comună, pentru care atingerea, gustul sau mirosul sunt lucruri mai rușinoase decât celelalte simțuri?

Nu în ultimul rând, nu pentru că o plăcere vine din vedere sau din auz că este frumoasă. Socrate se lansează apoi într-o serie de considerații foarte complexe: atunci când se iau în considerare perechi de obiecte, atunci în majoritatea cazurilor termenul pe care îl aplică celor două obiecte (A și B sunt frumoase, A și B sunt corecte ...) poate fi aplicat și fiecărui obiect luat separat (A este frumos și B este frumos). Dar în alte situații mai rare se poate întâmpla ca acest lucru să nu fie cazul, în special atunci când suma lui A și B formează un număr par și că A și B, luate separat, sunt două numere impare.

În cazul frumuseții, prima categorie este potrivită, deoarece dacă două obiecte sunt frumoase, evident că fiecare dintre ele trebuie să fie. În consecință, apare un nou paradox, deoarece frumosul, în definiția reținută, trebuie să aparțină celor două plăceri ale vederii și auzului, luate în comun și nu poate aparține doar uneia dintre ele. Prin urmare, definiția se dovedește a fi greșită.

Exasperat de atâtea subtilități considerate inutile, Hippias îl ține dur pe Socrate și îl îndeamnă să se adune o dată pentru totdeauna la bunul simț, pentru care frumusețea constă în esență în strălucirea în societate.

Socrate, luându-și concediu, se preface că îi este milă de situația sa, a blocat faptul că se află între atacurile lui Hippias și, pe de altă parte, cele ale misteriosului său adversar. Singura lui certitudine, încheie el cu un indiciu de umor, este acum să înțeleagă pe deplin proverbul grecesc potrivit căruia „  lucrurile frumoase sunt dificile  ”.

Sfera filozofică și literară

Acest text este tipic primelor discursuri ale lui Platon: îl prezintă pe Socrate și se încheie cu o aporie . Socrate nu reușește într-adevăr să definească Ideea frumuseții și încheie cu celebra frază: „lucrurile frumoase sunt dificile”. Aici putem, dacă mergem mai departe în interpretare, să presupunem că un astfel de eșec ne face să înțelegem ceva din natura Frumuseții: pare imposibil să oferim o definiție universală și inteligibilă. Îl putem ilustra doar cu ajutorul unor exemple multiple și sensibile: Frumosul ar fi atunci imposibil de conceput separat de sensibil?

De asemenea, dacă Frumosul nu este confundat cu utilul, arta este folosită în mod obișnuit de Platon: adresându-se părții inferioare a sufletului, poate fi folosită pentru educația copiilor al căror intelect nu este încă dezvoltat și nu poate fi încă instruit de filosofie .

Cu toate acestea, arta și Frumusețea nu se îmbină în Platon (care se ocupă de acțiuni sau gânduri frumoase mult mai frumoase decât obiectele frumoase), nu există nicio contradicție în a spune că Frumosul nu este util.

La nivel literar, maiorul Hippias este cel mai remarcabil. Dialogul poate fi citit la fel de mult ca o operă filosofică ca o comedie satirică cu două personaje. Trucul lui Socrate de a se refugia sub autoritatea unui presupus al treilea protagonist pentru a aborda criticile dureroase asupra lui Hippias , în special, conferă dialogului cu mare umor și îl face foarte viu.

Note și referințe

Textul grecesc este citat din ediția J. Burnet, 1903, disponibilă la această adresă .
  1. Beau este traducerea obișnuită a lui Καλός pentru acest dialog, dar unii traducători preferă admirabil . Vezi Ideile morale ale interlocutorilor lui Socrate în dialogurile platonice , Évelyne Meron, Vrin, 1979, pp. 87-88 . În engleză , cuvântul fine , în loc de frumos , este mai precis. Vezi Woodruff, 1982 și introducerea sa la Major Hippias , în Două dialoguri de benzi desenate , p. 42 .
  2. Pradeau, 2005 , p. 30.
  3. Comentatorii au început să scrie numele unor noțiuni platonice cu litere mari. Cu toate acestea, această utilizare nu este obligatorie. Vezi Pradeau, Jean-François (coordonat de), Platon: les formes intelligibles , PUF, Paris, 2001.
  4. Pradeau, 2005 , p. 111.
  5. Toate referințele la Hippias majore se vor referi prin linkuri către ediția Belles Lettres, stabilită de Alfred Croiset (text grecesc și traducere opusă), disponibilă pe Wikisource  : Platon, Opere complete , volumul II, Paris, 1921 . Pasajele citate în acest articol vor fi date în traducerea de Jean-François Pradeau .
  6. Croiset, p. 3 și Pradeau, 2005 , p. 9.
  7. 286b.
  8. 282c .
  9. Pradeau, 2005 , p. 13.
  10. Potrivit lui Monique Canto , „Introducere”, în Gorgias , pp. 26-27.
  11. Woodruff, 1982 , p. 94.
  12. Pentru o examinare mai aprofundată a diferitelor argumente pro și contra autenticității acestui dialog, a se vedea Monique Dixsaut , Le Naturel philosophe , p. 373 și următoarele (pagini accesibile cu permisiunea editorului).
  13. Chambry, 1993 , p. 348. Pradeau, 2005 , p. 15.
  14. Chambry, 1993 , p. 348.
  15. Volumul II, p. 328 , citat de Chambry, 1993 , p. 348.
  16. Pradeau, 2005 , p. 17.
  17. „Autoria lui Hippias major  ”, Classical Quarterly , 21, pp. 82-87, 1927.
  18. Potrivit lui Pradeau, 2005 , Introducere, p. 17.
  19. Conform lui Pradeau, 2005 , Introducere, p. 18.
  20. Balaudé, 2004 .
  21. Datele din acest tabel reproduc parțial Pradeau, 2005 , Anexa 1, p. 210.
  22. Apuleius , Florides , IX, 15-24 .
  23. Pradeau, 2005 , p.13.
  24. Woodruff, 1982 și introducerea sa la Major Hippias , în Două dialoguri de benzi desenate , p. 42
  25. 286 b .
  26. 281a .
  27. 281a .
  28. 281a .
  29. Pradeau, 2005 , nota 3, p. 112.
  30. Louis-André Dorion  : „Figura paradoxală a lui Socrate”, în Lire Platon , PUF, 2006, pp. 26-27.
  31. 281b .
  32. Pradeau, 2005 , p. 29.
  33. 281b-c .
  34. 281d .
  35. 284b.
  36. 285a .
  37. 285d .
  38. Cuvântul αρχαιολογία este folosit aici pentru prima dată în sensul unei cunoștințe și a unui discurs despre trecut. Desigur, el a dat „  arheologie  ”.
  39. 287 d .
  40. 288 a .
  41. Pentru un alt exemplu, mai dezvoltat, al unui răspuns care arată neînțelegerea unui interlocutor al lui Socrate, a se vedea articolul Theetetus .
  42. 287e  : "[...] Ἔστι γάρ, ὦ Σώκρατες, εὖ ἴσθι, εἰ δεῖ τὸ ἀληθὲς λέγειν, παρθένος καλὴ καλόν.  » Parthenos  : fecioara și, în general, fata necăsătorită, fată (sau tânără).
  43. 289th .
  44. 291d-e .
  45. 297th .

Ediții

Traduceri

  • Tratat de frumusețe , JP Crousaz , 1715
  • Hippias major , ediție și traducere M. Croiset, Les Belles Lettres, Paris, 1920
  • Platon: Lucrări complete, Volumul 1 , Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1940, ( ISBN  2-07-010450-8 )
  • Primele dialoguri , traducere Émile Chambry , GF-Flammarion n o  129, 1993, ( ISBN  2-08-070129-0 )
  • Hippias major , tradus și comentat de Jean-François Pradeau , GF-Flammarion nr .  870, 2005, ( ISBN  2-08-070870-8 )

Bibliografie

  • (fr) Platon ( trad.  Luc Brisson , Jean-François Pradeau , Francesco Fronterotta), „Hippias major” , în Opere complete , ediții Flammarion ,2008( 1 st  ed. 2006), 2204  p. ( ISBN  978-2081218109 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Jean-François Balaudé, Introducere în Hippias minor, prefață la Hippias minor-Hippias major , Cartea de buzunar,2004( ISBN  978-2-253-08107-4 ).
  • Émile Chambry, „Notă asupra marilor Hippias  ” , în dialogurile Premiers , GF-Flammarion,1993( ISBN  2-08-070129-0 ).
  • Monique Dixsaut , filozoful natural. Eseu despre dialogurile lui Platon (vezi Anexa 2: „Autenticitatea și cronologia dialogurilor”, p.  373 și următoarele ), Vrin, 2001 ( ISBN  2-7116-1487-5 ) .
  • GMA Grube, „Note despre Hippias major  ”, Classical Review , 40, 1926, p.  188-189
  • Jean Moreau, „Platonismul lui Hippias Major  ”, Revue des études grecques , 54, 1941, p.  19-42
  • Halsten Olsen, „Socrate vorbește cu el însuși în Hippias Major al lui Platon  ” , Filosofie antică , 20, 2000, p.  265-287.
  • Jean-François Pradeau , „Introducere și note” , în Hippias major , GF-Flammarion,2005( ISBN  2-08-070870-8 ).
  • Marc Sherringham, Introducere în filosofia estetică , Paris, Payot & Rivages, col.  "Biblioteca mică Payot",2003( 1 st  ed. 1992), 324  p. ( ISBN  2-228-89791-4 ).
  • Dorothy Tarrant, „On the Hippias Major  ” , Journal of Philology , 35, 1920, p.  319-331.
  • Dorothy Tarrant, „Autoria lui Hippias major  ” , Classical Quarterly , 21, p.  82-87 , 1927
  • Bruno Vancamp, „The Handwritten Tradition of the Platon’s Major Hippias ”, Revue d'histoire des texts , vol. 25, p.  1-60 , 1995.
  • Paul Woodruff, „Traducere și comentarii în limba engleză”, în Hippias Major , Indianapolis, Hacket,1982.

Despre Hipia lui Elis

Vezi și tu

Articole

linkuri externe