Filosofia indiană este un set de sisteme de filozofie originare din India .
În mod clasic definim două tipuri de filozofii indiene în funcție de recunoașterea sau nu a autorității Veda :
Cele șase școli filozofice indiene numite „ āstika ” constituie fiecare un punct de vedere ( darśana ) legat de textele brahmanismului antic, Vedele prin asimilare și repetare orală și concluzia lor care se referă la așa-numitul upanishad „major” al unei metafizice. și natura filosofică. Acestea sunt grupate clasic împreună prin pereche și afinitate. Primele două școli ( Nyāya și Vaisheshika ) sunt analitice, în timp ce celelalte patru sunt sintetice.
Școala din Nyāya ( sanscrită न्याय, nyāya) se bazează pe un text numit Nyāya Sūtra . A fost compusă de Akshapada Gautama (de confundat cu Siddhartha Gautama , fondatorul budismului ) până în secolul al V- lea. Contribuția importantă adusă de această școală este metodologia sa. Se bazează pe un sistem de logică adoptat ulterior de majoritatea celorlalte școli indiene (ortodoxe sau nu), în același mod în care se poate spune că știința, religia și filosofia occidentală se bazează în mare parte pe logica aristotelică și într-o măsură mai mică , Stoic .
Dar Nyāya nu este doar logică. Scopul său este de a se elibera de suferință prin cunoaștere validă ( pramāṇa ) în conformitate cu realitatea. Potrivit școlii Nyāya , există exact patru surse de cunoaștere sau pramāṇas : percepție, inferență, comparație și mărturie. Cu toate acestea, cunoștințele obținute de fiecare dintre ele pot fi desigur valabile sau invalide. Într-un anumit sens, Nyāya este probabil cel mai apropiat lucru din lumea indiană de filosofia epistemologică occidentală contemporană. Dar nu trebuie să pierdem niciodată din vedere faptul că înțelepții din Nyāya și-au desfășurat activitatea într-un scop specific religios.
VaiśeṣikaSistemul lui Vaiśeṣika (în sanscrită वैशेषिक, vaiśeṣika), fondat de înțeleptul Kanada , postulează un pluralism atomic. Conform preceptelor acestei școli de gândire, toate obiectele universului fizic, substanțele materiale, sunt reductibile la un anumit număr de atomi, cu excepția celor cinci substanțe imateriale: timp, spațiu, eter ( ākāsha ) minte și suflet. Atomii constitutivi ai substanțelor materiale sunt atomii de foc, pământ, aer și apă. În total, această școală postulează existența a nouă elemente.
Deși sistemul Vaiśeṣika s- a dezvoltat independent de sistemul Nyāya , cele două au fuzionat ulterior datorită teoriilor lor metafizice strâns legate. Cu toate acestea, în forma sa clasică, școala Vaiśeṣika diferă de Nyāya într-un aspect important: unde Nyāya acceptă patru surse valide de cunoaștere ( pramanas ), Vaiśeṣika acceptă doar percepția și inferența.
Samkhya ( sanscrită trecuta ; Devanagari : सांख्य) este în general considerată ca fiind cea mai veche a sistemelor filosofice indiene, a fost fondat în VII - lea secol î.Hr.. AD de Kapila . Aceasta este, din punct de vedere istoric, prima descriere cunoscută a modelului complet al universului, atât științific cât și transcendent. Filosofia sa consideră că universul este compus din două realități eterne în opoziție sau care prezintă o dualitate: principiul conștiinței sau masculin ( puruṣa ) și principiul naturii sau feminin ( prakṛti ). Această filozofie sau metafizică a lui Kapila este numită „ateu”, deoarece nu implică o voință care animă totul, ci doar necesitatea. Metafizica lui Kapila este într-un fel opusă celei a lui Patanjali, care se bazează și pe Sāṃkhya, dar care este recunoscută ca fiind de natură teistică (aceasta din urmă implică existența unui zeu cunoscut sub numele de Īśvara ).
În Bhagavadgītā , Sāṃkhya este o filozofie non-dualistă, deoarece consideră prakṛti , creația și creaturile, ca fiind extensia materială a puruṣa asociată cu Dumnezeu, aceasta din urmă operând prin māyā (sau Iluzia care „generează atașament la gunas ). Rețineți, de asemenea, că prakṛti și purusha sunt două principii ale naturii divergente și complementare: prakṛti, natura este feminină, puruṣa, sufletul este în esență masculin. Această distincție a dat naștere la numeroase elaborări filosofice complexe care abundă în științele yoga. Realizarea nu poate fi făcută decât prin eliberarea de prakṛti , ceea ce duce la întunericul ignoranței pentru a fuziona în puruṣa .
Aceasta este din samkhyakarika ( secolul IV ) este organizată în sistemul filozofic Sankhya ( Darsana ). Iată principalele caracteristici:
Purusa (conștiința) este conștient, static și liber de toate calitățile. El este spectatorul tăcut al prakṛti (materie sau natură), care constă din trei guṇa (dispoziții): conform Sāṃkhyakārikā 12-13: „Atributele (guṇa) au ca esență: plăcut, neplăcut și diminuare. Funcția lor este de a ilumina, de a pune în mișcare și de a limita. Ei domină, susțin, generează, se unesc și se mișcă reciproc ... Sattva este considerat a fi ușor și luminos ... Rajas pentru excitant și mobil ... Tamas este doar gravitație și întuneric ... Ca o lampă, lor acțiunea este îndreptată către un singur scop. Când echilibrul gunasului este supărat, ordinea mondială se schimbă. Această tulburare se datorează proximității puruṣa și prak .ti . Eliberarea (kaivalya) este deci realizarea diferenței dintre cele două.
Este o filozofie atea (ceea ce nu înseamnă că ei nu cred în zei, ci că nu cred într-un zeu creator). Două principii stau la baza sistemului sāṃkhya: prakṛti, care este un principiu general, inconștient, comun unei pluralități de monade conștiente, puruṣa. Din unirea unei treziri puruṣa și prakṛti (buddhi) se creează, primul principiu a evoluat, s-a transformat. Aceasta creează „creatorul meu” (ahaṃkāra). Din creatorul meu apar două creații paralele: pe de o parte gândul (manas), cele cinci facultăți ale trezirii (buddhīndriya), adică cele cinci simțuri, și cele cinci facultăți de acțiune (karmendriyāṇi), adică vorbirea , mâini, picioare, anus și organe genitale; pe de altă parte, cele cinci elemente subtile (tanmātra) care nu sunt specifice, adică perceptibile ca obiecte ale simțurilor, cu excepția zeilor și a yoghinilor. Cele cinci elemente subtile creează în cele din urmă cele cinci elemente brute (mahābhūta), care sunt specifice, adică perceptibile ca obiecte ale simțurilor. Printre aceste principii, trezirea, „creatorul meu” - principiul individualizării și pretenției - și gândirea constituie „organul intern” antaḥkaraṇa, pe care l-am putea califica ca aparat psihic. Principiile care variază de la trezire la elementele subtile formează entitatea subtilă care transmigrează de la moarte la naștere, un suflet de fel, care ar fi totuși distinct de monada conștientă, de subiectul adevărat, care nu poate fi niciodată un obiect. Această entitate se numește „falus” (liṅga), un cuvânt prin care desemnăm logic un semn caracteristic din care deducem purtătorul semnului, „semnificat” (astfel fumul este semnul prezenței focului).
Patañjali Yoga sau Sāṃkhya YogaAceastă școală sau sistem filosofic, cunoscut și sub numele de Sāṃkhya teistic sau Sāṃkhya Yoga, se presupunea că este liderul Patañjali considerat a fi editorul Yoga Sūtra , lucrarea de referință a acestui sistem. Cea mai diferență semnificativă este faptul că școala de yoga include nu numai conceptul de Ishvara (sau Dumnezeu personal ) , în viziunea sa asupra lumii metafizică, pe care atee S ā ṃkhya de KAPILA nu, dar , de asemenea , confirmă Ishvara ca fiind unul dintre modelele să mediteze la . Scopul predării yoga este de a realiza eliberarea de condiționarea internă care provoacă suferință. Practicantul yoga se numește Yogi .
Pe lângă Yoga sau Sāṃkhya Yoga, fiind o școală legată de filosofia ortodoxă indiană, este și un set de căi practice despre care se crede că conduc yoghinul spre eliberarea de propria suferință. Există în mod tradițional patru căi majore ( mārga ) descrise în Bhagavad Gita care sunt:
Există, de asemenea, alte școli de yoga indiană, dar care sunt mai atașate de o formă de tradiție ezoterică sau legate de tantrism și unele școli de budism . Vă prezentăm mai jos un rezumat pentru fiecare dintre aceste căi practice de yoga cu referire la textele tradiționale hinduse și în special la Sutrele Yoga din Patañjali .
Bhakti YogaCei Upanishadele proclamă că eliberarea de suferință vine prin cunoaștere ( Jnana ). De Brahmasūtra indică faptul că această cunoaștere nu se referă la intelectul și capacitatea sa de judecată și discernământ, ci mai mult pentru meditație și contemplare ( dhyana ). Pentru Bhakti Yoga această contemplare este adusă devotamentului și închinării.
Bhagavad-Gita și Purana Bhăgavata insista pe devotamentul adus la ființa supremă prin acordarea de explicații cu privire la dezvoltarea acestei aptitudini ( Bhakti ). Bhakti face parte din cele mai multe tradiții religioase. Prin urmare, în hinduism se găsește de la început.
Bhakti Yoga a fost codificată la XII - lea secol într - un text sanscrit numit Bhakti-sutra și atribuite Narada sau omonime. Printre primele școli care au susținut Bhakti Yoga , o găsim pe cea a Vira-Saiva , secolul al XIII- lea , o religie care respinge Vedele și, astfel, nastika. Fondatorul său, Basava ( 1125 - 1167 ), respinge sistemul de castă , neagă supremația brahmanilor , condamnă sacrificiile rituale, acceptă femeile din școala sa și insistă asupra bhakti și a închinării unui singur zeu, Shiva . Elevii săi sunt numiți vira-shaivas , ceea ce înseamnă „adepții lui Shiva”.
Cu toate acestea, dincolo de școlile și mișcările formale, dezvoltarea bhakti ca formă importantă a practicii hinduse a lăsat o amprentă de neșters în credință. Speculațiile filosofice a fost întotdeauna preocuparea unei minorități în India ca în altă parte. Cu toate acestea, practica bhakti este imediat accesibilă tuturor. Dacă nu elimină cea mai proastă parte a sistemului de castă, cel puțin oferă oamenilor un răgaz temporar.
Jñāna YogaYoga cunoașterii.
Karma YogaYoga acțiunii.
Raja YogaYoga meditației și controlului corpului.
Obiectivul principal al școlii mīmāṃsā ( Devanagari मीमांसा), numită și Pūrvamīmāṃsā pentru a o deosebi de vedānta, a fost să stabilească autoritatea Vedelor. În consecință, cea mai importantă contribuție a acestei școli de cercetări antice la hinduism a fost formularea regulilor de interpretare a Vedelor. Adepții săi credeau că revelația ar trebui dovedită prin raționament și nu ar trebui acceptată orbește ca dogmă. În conformitate cu această credință, ei au subliniat marea importanță a Dharmei, pe care au înțeles-o ca rezultat al ritualurilor vedice. Mimamsa accepta învățăturile logice și filosofice ale altor școli, dar consideră că le - au acordat o atenție insuficientă pentru acțiune corectă. El crede că alte școli de gândire, care urmăresc moksha (eliberarea, echivalentul budist al nirvanei) ca scop, nu sunt complet libere de dorință și egoism. Potrivit lui Mīmāṃsā , căutarea frenetică a eliberării provine dintr-o dorință egoistă de a fi liber. Numai acțiunea în conformitate cu prescripțiile Vedelor poate realiza mântuirea (mai degrabă decât eliberarea). Deși Mīmāṃsā nu obține astăzi un studiu științific, influența sa este resimțită în viața hindusului practicant. Toate ritualurile, ceremoniile și prescripțiile religioase hinduse sunt influențate de el.
VedāntaȘcoala Uttara Mimamsa ( noi cercetări ), cunoscută în mod obișnuit ca Vedānta ( devanāgarī : वेदान्त), se concentrează mai degrabă pe învățăturile filozofice ale Upanishad decât pe ordinele ritualiste ale Brahmanelor. Există peste o sută de Upanișade care nu formează un sistem unificat. Sistematizarea lor a fost întreprinsă de Badarayana , într-o lucrare numită Brahma Sutra .
Modul în care sunt scrise aforismele textelor vedante lasă ușa larg deschisă pentru o multitudine de interpretări. Acest lucru a dus la o proliferare a școlilor Vedānta. Fiecare dintre acestea a interpretat textele în felul lor și și-a produs propria serie de sub-comentarii - susținând totodată că sunt singurii fideli originalului.
Monismul Advaita VedāntaEste probabil cea mai cunoscută dintre școlile din Vedanta. Advaita înseamnă literalmente „nu doi”. Primul său mare unificator este Shankara ( 788 - 820 ). Urmând urmele unora dintre profesorii Upanishad și, în special, ai propriului profesor Gaudapada , Shankara expune doctrina Advaita - o realitate non-duală.
Analizând cele trei stări de conștiință - veghe, visare și somn profund - el arată natura relativă a lumii și stabilește adevărul suprem al Advaitei : realitatea non-duală a brahmanului în care atman (sufletul individual) și brahman ( realitatea finală exprimată în trimurti ) sunt una.
Spiritul Suprem (Sinele Suprem) sau Brahman (pronunțat ca „brəh mən”) este totalitatea și singura realitate a lumii. În afară de Brahman, inclusiv, Dumnezeu, universul, obiectele materiale și indivizii nu sunt reale. Când omul încearcă să cunoască Brahmanul fără atribute cu mintea sa, sub influența lui Mâyâ (puterea iluzorie a lui Brahman care îl face pe Brahman să devină ca lumea materială și distinctă), Brahman devine Dumnezeu (Dumnezeul). Brahman este Dumnezeu prin Maya. Când Maya este eliminată, nu există în cele din urmă nicio diferență între Jiva-Atman și Brahman. Totul este unul, de aceea această școală este numită non-dualistă.
Teoriile sale au fost controversate de la început, iar unii dintre contemporanii săi l-au acuzat că a predat budismul în timp ce se prefăcea a fi hindus. Dar Advaitismul este cu siguranță cea mai profundă și influentă filozofie a Indiei, dar rezervată unei elite.
Vedantinii de mai târziu au discutat despre realitatea lui Brahman dacă era saguna (cu atribute) sau nirguna (fără atribute). Credința în conceptul de saguna brahman a provocat o proliferare a atitudinilor devoționale și a contribuit la răspândirea cultului lui Vishnu și Shiva. Vezi și Advaita Vedānta și Brahman .
Non-dualismul calificat al Vishishtadvaita VedantaRamanuja ( 1040 - 1137 ) fondator al școlii filosofice din Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita) Vedānta este primul susținător al conceptului de saguna brahman . El învață că realitatea finală are trei aspecte: Ishvara (Vishnu), cit (suflet) și acit (materie). Vishnu este singura realitate independentă, în timp ce sufletele și materia depind de Dumnezeu pentru existența lor. Datorită acestui concept de realitate finală calificativă, sistemul Ramanuja este cunoscut ca non-dualist.
Dvaita Vedānta dualismLa fel ca Ramanuja, Madhva ( 1199 - 1278 ) îl identifică pe Dumnezeu cu Vishnu, dar viziunea sa asupra realității este pur duală și, prin urmare, este numită Dvaita (duelul) Vedānta. Potrivit lui Madhva, există cinci tipuri de separare între:
Nastika , pentru școlile brahmanice, se referă la școlile neortodoxe, care nu respectă Vedele. Pentru alte școli, acest termen îi desemnează pe cei care nu cred în viitor sau pe cei care sunt atei.
Charvaka ( Aist : Carvaka) este numele unui gânditor indian VII - lea și al VI - lea secol î.Hr.. AD , dar și sistemul său de gândire - cunoscut și sub numele de Lokāyata, loka , lumea , este singurul lucru care există cu adevărat . Este o filozofie materialistă , ateistă și hedonistă , care infirmă teoria transmigrației și admite doar percepția ca mijloc de cunoaștere. Acest gânditor aparține generației care a pus sub semnul întrebării brahmanismul și a negat existența zeilor vedici și a vedismului din care derivă riturile sacrificiului, precum jainismul și budismul.
Cele jainismul împărtășește multe asemănări cu și expus Hinduismul și budismul , dar trebuie să fie diferențiate cu toate acestea. Spre deosebire de budism, dar în acord cu hinduismul, jainismul crede în existența sufletului: jiva ; pe de altă parte, jainismul diferă de hinduism și sikhism în sensul că sufletul celor eliberați din ciclul reîncarnărilor nu se contopește în sufletul cosmic, în sufletul universal, ci rămâne în individualitatea sa; în ceea ce privește noțiunea de Dumnezeu: un deva sau Dumnezeu este în jainism un om care este eliberat de sale proprii eforturi singur , adică rugăciunile sale și ascetismul; nu există o Ființă Cosmică Supremă așa cum o înțeleg hindușii; putem spune că jainismul este filozofic un transteism . Morala esențială din amonte și din aval din punct de vedere metafizic este Ahimsa , non-violența perfectă.
Inițial, doctrina lui Buddha este mai mult o filozofie decât o religie, dar numai dacă acceptăm să înțelegem termenul „filosofie” în sensul său original de „dragoste pentru înțelepciune”. Pierre Hadot a arătat importanța concepției filosofiei în timpul Antichității, nu ca un discurs învățat despre lume, Dumnezeu sau sinele, care caută să creeze un sistem, ci ca un exercițiu spiritual care să ducă la transformarea sinelui. Dar în această schemă se potrivește în mod clar filosofia lui Buddha. Buddha nu se complace în speculații metafizice , ci în observarea atentă a faptelor și printre ele o problemă centrală a existenței noastre: suferința. Întregul efort al budismului este de a găsi o soluție la acest spin al suferinței. Acesta este motivul pentru care Buddha a enumerat cele patru nobile adevăruri care constituie coloana vertebrală a gândului său:
Această temă a încetării suferinței va marca considerabil gândirea indiană, nu numai școlile budiste, ci și curenții hindusi. Pentru Buddha, această cale care duce la dispariția suferinței (extincția este denumită „nirvana” în sanscrită) este rezumată în Calea Nobilă Optică: vedere corectă, gândire corectă, cuvânt corect, acțiune corectă, mijloace de existență corecte, dreapta efort, atenție corectă, concentrare corectă. Această Nobilă Cale Opticală constituie inima budismului și nu orice cult religios al lui Buddha. Este într-adevăr instrumentul prin excelență pentru a ne elibera de suferință. Este atât de adevărat că, atunci când Ananda îl întreabă pe Buddha pe moarte cum să se închine la moaștele sacre ale lui Buddha, el răspunde: „Nu vă deranjați să vă închinați corpului sarcinii astfel plecate. Angajați-vă în propria dvs. sarcină. Rămâneți atent, hotărât în propria sarcină ”. Și această sarcină este de a rămâne vigilenți și perseverenți în Dharma Buddha pentru a se elibera de ignoranță, iluzie și atașament față de suferință. Și pentru a face acest lucru, este necesar să observăm realul așa cum este.
Ca atare, budismul este o „lecție a lucrurilor” (Dhamma în Pali, Dharma în sanscrită), învățătura realității, o expunere a faptelor, o analiză atentă a fenomenelor în detrimentul speculațiilor religioase. Acesta este un punct important care diferențiază Buddha de Vedele și Upanișadele hinduse: Buddha nu încearcă să răspundă la marile întrebări metafizice pentru a se concentra pe singura întrebare a suferinței și rezolvarea ei. Buddha explică acest lucru în metafora sa de săgeată: Imaginați-vă un om lovit de o săgeată și care nu ar dori să o retragă până nu îl cunoaște pe omul care a împușcat-o, casta sa și originea sa, atâta timp cât nu cunoaște materialul săgeata și de unde a venit, și așa mai departe ... Omul va avea timp să moară înainte de a retrage săgeata ...
O altă diferență importantă față de filosofia hindusă este refuzul de către Buddha al conceptului de Atman , Sinele, „Eu” permanent, sufletul etern. Aceasta este doctrina Anatmanului sau a non-sinelui. „Eu” este în ochii budiștilor doar o creație mentală care fluctuează în funcție de stările de conștiință și de evenimente. Nu există nimic permanent în acest „eu” sau această conștiință, ci un proces continuu de transformare. Imaginea prezentată adesea este cea a unui râu care nu este identic în două locuri ale acestuia, dar totuși rămâne același râu în continuitatea sa. Gange nu este același la sursa sa, la Benares sau la gura sa când se varsă în ocean; totuși rămâne Gange. La fel, filozofia budistă nu recunoaște o identitate eternă sau permanentă cu „eu”, ci recunoaște o continuitate care străbate fluxul diferitelor momente ale conștiinței. Și această succesiune rapidă de momente de conștiință, care dă această impresie iluzorie de ego permanent, de Atman.
Budismul va naște după aceea o bogată tradiție filozofică diversificată în multe școli și curente religioase către Buddha și bodhisattva.
În Occident, puțini filosofi s-au angajat să lucreze la filosofia indiană.
Pe lângă cartea sa despre ideea sacrului, Rudolf Otto a scris un studiu comparativ despre Adi Shankara și Meister Eckhart . Arthur Schopenhauer a scris că Upanișadele au fost lecturile sale preferate în timpul vieții și nu numai. Textele indiene au avut o mare influență asupra filosofului german. Mai multe doctrine care definesc Upanișadele, precum cele despre Dumnezeu ( brahmavada ), sufletul ( atmavada ), transmigrarea ( karmavada ), iluzia ( mayavada ) și mântuirea ( mokshavada ) au influențat filozofii români. Lucian Blaga a fost influențat de Adi Shankara. Filosoful român a scris că există două tipuri de cunoștințe: superior ( paravidya conform Shankara) și inferior ( aparavidya după Shankara). Primul este cunoașterea lui Dumnezeu ca nirguna Brahman (Dumnezeu fără atribute), în timp ce al doilea este cunoașterea lui Dumnezeu ca saguna Brahman (Dumnezeu cu atribute). Citând mai mulți autori europeni, Lucian Blaga a subliniat că Adi Shankara „este cel mai bun metafizician din toate timpurile”. Lucian Blaga a fost influențat și de filosofia budistă. Budismul nu este înțeles ca pesimist. Conceptul de suferință nu provine nici din pesimism, nici din nihilism, ci din realism. Mircea Eliade a fost influențat de filosofia indiană în concepția sa despre religie ca o experiență a sacrului și a omului ca „homo religiosus”, precum și în teoriile sale despre sacru și hierofanie. A publicat mai multe articole despre Upanishad în tinerețe și mai târziu patru cărți în franceză despre yoga.
Franța a avut o contribuție remarcabilă în indologie, adâncită de activitatea unor erudiți precum: Michel Angot , Madeleine Biardeau , Jean Filliozat , François Gros , René Guénon , Jean Herbert , Olivier Lacombe , Michel Hulin , Paul Masson-Oursel , Louis Renou și Jean Varenne .
Printre cele mai reprezentative personalități: înțelepți, filosofi, profesori, cărturari sau maeștri spirituali, se numără: Râmakrishna , Vivekananda , Krishnamurti , Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Shivananda , Chinmayananda , Mâ Ananda Moyî .