Sāṃkhya (în devanāgarī : सांख्य) sau Sāṅkhya , termen sanscrit , este cunoscut astăzi ca o școală de filosofie indiană ortodoxă ( āstika ) sau mai ales ca una dintre cele șase darśana . A fost codificat în samkhyakarika făcut în secolul al IV- lea sau al V- lea al erei actuale de către Īśvarakṛṣṇa. Sāṃkhya este în mod tradițional cuplat cu yoga Patañjali sistematizată în Yogasūtra , care este aspectul considerat practic. Kapila , despre care se știe puțin, este dat ca fondator al „sistemului Sāṃkhya”.
Limba sanscrită construiește diferite cuvinte pe rădăcina KHYĀ- (ख्या), khyāti este un verb care înseamnă „el este numit” în sensul pasiv al „a se spune” ca în sensul cauzal al „a face cunoscut”, khyāti este, de asemenea, un substantiv feminin tradus prin „nume, faimă”.
Utilizarea prefixului SAM- (cu, împreună) face posibilă compunerea verbului saṃkhyāti , care este tradus în engleză ca „el numără, calculează” sau „el estimează”, „el rezumă” și substantivul saṃkhyā , feminin , „număr aritmetic” sau „număr gramatical” sau cuvântul saṃkhya , neutru, care înseamnă „luptă, luptă”.
Alungirea vocală a prefixului SAM- în SĀM- permite construirea numelui neutru sāṃkhya foarte specific deoarece se aplică doar „doctrinei filosofice bazate pe discriminare și atribuită lui Kapila ”; la masculin cuvântul desemnează un „adept al acestei doctrine”.
Sāṃkhya își propune să analizeze rațional realitatea. Din această înțelegere apare eliberarea din ciclul renașterii ( Saṃsāra ), care suferă ( duḥkha ).
Această analiză a realității (adică nu numai lumea materială, ci și devenirea acesteia) stabilește că, de la întâlnire, uniunea dintre nemanifestate, unice, pradhāna sau mūlaprakṛti , natura originală sau materia primordială și una dintre conștiente monade, puruṣa (literal: „om, bărbat, persoană”) desfășoară lumea fenomenală, prakṛti , în alte 23 de principii ( tattva ) începând cu intelectul ( buddhi , literal: „Trezirea” numit și mahat , cel mare, deoarece are o dimensiune „cosmică”), de la care provine principiul individualizării sau al ego-ului ( ahaṃkāra , literal: creatorul meu), din care provine o creație dublă: gândirea ( manas ) , cele cinci facultăți ale trezirii (buddhīndriya sau jñānendriya ), adică cele cinci simțuri și cele cinci facultăți de acțiune ( karmendriya ), adică cuvântul, mâinile, picioarele, anusul și organele genitale; pe de altă parte, cele cinci elemente subtile ( tanmātra ) care nu sunt specifice, adică perceptibile ca obiecte ale simțurilor, cu excepția zeilor și a yoghinilor. Cele cinci elemente subtile creează în cele din urmă cele cinci elemente brute ( mahābhūta ) , care sunt specifice, adică perceptibile ca obiecte ale simțurilor.
Printre aceste principii, trezirea ( buddhi ), „creatorul meu” ( ahaṃkāra ) - principiul individualizării și revendicării - și gândirea ( manas ) constituie „organul intern” antaḥkaraṇa , care ar putea fi descris ca aparat psihic. Principiile care variază de la trezire la elementele subtile formează entitatea subtilă care transmigrează de la moarte la naștere, un suflet de fel, care ar fi totuși distinct de monada conștientă, de subiectul adevărat, care nu poate fi niciodată un obiect. Această entitate se numește „corp subtil” ( sūkṣmaśarīra ) sau „falus” (liṅga) , un cuvânt prin care desemnăm logic un semn caracteristic din care deducem purtătorul semnului, „semnificat” (deci fumul este semnul prezența focului). Trezirea este, de asemenea, numită „marele” (mahat), deoarece unele școli Sāṃkhya consideră că este comun pentru puruṣa . Dacă acest lucru nu este cazul, este cel puțin anterior principiului individualizării, „creatorul meu” (ahaṃkāra) și tocmai în acest cosmic determină „creația ideală” (pratyayasarga) , care o poziționează în creație (vezi mai jos în „Etica lui Sāṃkhya”). Este atât forța, cât și slăbiciunea Sāṃkhya de a prezenta creația atât psihologic, cât și cosmologic. În cele din urmă, este o chestiune de a explica atât modul în care lumea, atât interioară, cât și exterioară, apare la conștiință și modul în care Karma (legea retribuției pentru actele din timpul renașterilor) este organizată, permite experiența (plăcerea, bhoga), precum și eliberare.
Un alt punct specific Sāṃkhya este că prakṛti este alcătuit din trei guṇa , trei fibre sau calități numite sattva , rajas și tamas , din care este țesută lumea. Acesta nu este doar negru ( tamas ) sau alb ( sattva ), este și roșu, în mișcare ( rajas ). Nu este doar plăcut ( sattva ) sau neplăcut ( rajas ) , ci este și deprimant ( tamas ) , bun ( sattva ) , rău ( tamas ) sau pasionat ( rajas ) .
Spre deosebire de celelalte cinci darśana, Sāṃkhya clasic nu se bazează pe un sūtra , ci pe un kārikā, Sāṃkhyakārikā . La fel ca sutrele, kārikās sunt texte foarte laconice (orice repetare, fiecare cuvânt inutil este considerat o greșeală) și mnemonice, aproape de neînțeles fără comentariile însoțitoare. Kārikās, versificați, sunt totuși mai literari și mai puțin criptici. În secolul al XV- lea a fost scris un Sāṃkhyasūtra pentru „védantiser”, védantizarea Sankhya care începuse deja în secolul al X- lea, cu comentariul: Sāṃkhyatattvakaumudī din Vācaspati Miśra .
Sāṃkhya clasică sistematică și canonizată nu a apărut, desigur, brusc. El a fost format din idei împrăștiate, un mod de gândire și o căutare a adevărului care l-au dus mai întâi pe căile teiste, descrise mai jos, pentru a dezvolta o filozofie cu epistemologie și logică solide înainte de a fi asimilat din nou de diferite religii și filozofie, pierzându-și astfel autonomia .
Vedismul antic se bazează pe o tradiție orală a binecuvântărilor ( sūkta ) cristalizate în scrieri între -1400 și -1200 î.Hr. pentru a forma prima colecție cunoscută ( saṃhitā ) de versuri ( rk, rig ), Ṛgveda-saṃhitā .
Găsim în Ṛgveda câteva imnuri care pun sub semnul întrebării realul. Unii arată, de asemenea, o tendință de a-l analiza acționând prin enumerări, care este un prim pas către categorii și care amintește de etimologia cuvântului Sāṃkhya. Unele sunt mai precis cosmologice și stabilesc corespondențe micro-macrocosmice. Dintre acestea, cel mai interesant este Imnul puruṣa (RV X, 90), ale cărui prime rânduri sunt: „Omul (puruṣa) are o mie de capete. Are o mie de ochi, o mie de picioare. Acoperind pământul direct, acesta iese în zece degete mai departe. Omul nu este altul decât acest univers, ceea ce este trecut, ceea ce urmează. Și este stăpân pe domeniul nemuritor, pentru că crește dincolo de mâncare. Așa este puterea lui și tot mai viguros este omul. Toți oamenii fac parte din el; nemuritorul din cer, trei (alte) sferturi. Cu trei sferturi, Omul s-a ridicat acolo sus, al patrulea a născut din nou aici mai jos. De acolo s-a răspândit în toate direcțiile, spre lucrurile care mănâncă și care nu mănâncă (animate și neînsuflețite). Din el s-a născut energia ( virāj creativ , principiul feminin), din energie (creativ) s-a născut omul ... ”
Atharvaveda , adoptat cu întârziere ca a patra Veda, conține deja teoria Guna : „Lotusul cu nouă uși (corp) este îmbrăcat cu cele trei calități“.
Prima apariție a cuvântului Sāṃkhya se găsește în Śvetāśvatara Upaniṣad VI, 13: „Acesta este eliberat din toate legăturile pe care le-a recunoscut (Śiva, pentru că acest Upaniṣad este teistic și śivaïte) ca o cauză (eficientă) pe care trebuie să o prindeți cu ajutorul Sāṃkhya și Yoga. "
Sāṃkhya apare și în capitolele „filosofice” din Mahābhārata , Mokṣadharma și Bhagavadgītā, precum și în Purā ina mai vechi . În unele pasaje sunt enumerate 17 principii ( tattva ), în altele 20 sau 24 și în cele din urmă cele 25 de principii ale Sāṃkhya clasice. Bhagavadgita menționează în capitolul 13 cele 24 principii ale „câmpului“ (kṣetra, prakrti) , la care se adaugă altele: dorinta, ura, fericire, suferință, de asamblare, constiinta si rezistenta, precum si „cunoscator al câmpului“ ( kṣetrajña, puruṣa). Ea descrie în continuare scopul Sāṃkhya: „Cei care cunosc cu ochiul cunoașterii diferența dintre câmp și cunoscătorul câmpului și se eliberează de materie ( bhūta , cele cinci elemente brute) ajung la cele mai înalte. "
Cel mai vechi text care a ajuns la noi din expunerea sistematică a Sāṃkhya ca darśana este Sāṃkhyakārikā d'Īśvarakṛṣṇa. Singura dată sigură pe care o avem este aceea a traducerii sale în chineză de către Paramārtha între 557 și 569 d.Hr., Suvarṇasaptati (în caracter chinezesc : 金 七十 論). Sāṃkhyakārikā este prezentat ca rezumatul unui text acum pierdut, Ṣaṣṭitantra (Tratatul de șaizeci și ceva), din care a omis doar exemplele și argumentele adversarilor. Din lipsă de documente, putem specula doar despre conținutul acestor șaizeci, precum și despre autorul nostru. Kapila conform Yuktidīpikā (cca 800), Pañcaśikha conform Suvarṇasaptati (557-559) și Jayamaṅgalā (cca 700) și Vārṣaganya conform Tattvakaumudī (850 sau 975).
În timp ce Sāṃkhya clasic este descris în mod tradițional ca un dualism , Sāṃkhyakārikā 1-2 afirmă că este vorba de a distinge trei entități: puruṣa , nemanifestată și manifestată: „Pentru că una este doborâtă de tripla suferință (vine) dorința pentru a cunoaște modul de a-l doborî. (Această dorință) este inutilă, (înseamnă) sunt (deja) vizibile, zici? Nu, pentru că aceste mijloace nu sunt nici certe, nici definitive. (Mijloacele de a anihila tripla suferință) propuse de revelație sunt ca mijloacele vizibile: sunt impuri (violența sacrificiilor), supuse declinului (chiar și zeii ajung să moară) Nu, dimpotrivă, este mai bine să știu cum să distingi cunoscătorul ( jña , puruṣa ) celor nemanifestate (natura originară) și ale celor manifestate ( prakṛti ). Acest citat arată unul dintre punctele comune ale Sāṃkhya și budismului (totul este suferință) și distanța luată de la Vede, în special cu sacrificiul.
Sāṃkhya este numit „satkāryavāda” (SK 9 pentru demonstrație) și „pariṇāmavāda”, cu referire la punctul de doctrină (vāda) care justifică metoda sa, și anume că efectul (kārya) există (sat) deja în cauză (kāraṇa) și că transformarea (pariṇāma) a prakṛti în produsele sale ( tattva ) prin interacțiunea fibrelor ( guṇa ) are loc ca transformarea laptelui în caș. Deci ghiveciul este deja prezent în mușchiul pământului. Această teorie este opusă celei din vivartavāda Vedānta , conform căreia transformarea este doar aparentă, și cu cea a Nyāya - Vaiśeṣika pentru care produsul este cu adevărat o creație. Logica este, de asemenea, foarte importantă pentru Sāṃkhya. Pe de o parte, pentru că nu lasă niciun punct de doctrină fără să o demonstreze și, pe de altă parte, pentru că prakṛti nu este perceptibil pentru simțuri (nici măcar pentru yoghini) și poate fi înțeles doar prin inferență, ceea ce justifică cunoașterea discriminatoare ca fiind cea mai important al dispozițiilor „sattvic” (vezi: Etica lui Sāṃkhya), ceea ce duce la eliberare ( Mokṣa ). Putem spune că întreaga filosofie Sāṃkhya ia logica ca model: prakṛti nu este doar cauza materială, ci și cauza logică (SK 10); corpul subtil, cel care transmigrează pentru a se forma în timpul unei noi nașteri într-o relație cauză-efect (SK 42), se numește liṅga (SK 40), un termen care desemnează logic semnul caracteristic din care se deduce ceva ( SK 5); în sfârșit, primul principiu născut din uniunea dintre prakṛti și puruṣa , cel mai subtil, care structurează atât lumea internă, cât și cea externă, intelectul ( buddhiul ) duce în cele din urmă la eliberare, numit „izolare” (Kaivalya) , adică a spune plinătate, de puruṣa .
Sāṃkhya, care vizează eliberarea completă din ciclul renașterilor ( saṃsāra ), etica nu este vocația sa principală. Aceasta oferă totuși condițiile prealabile pentru o viață și o minte plină de sattva , adică luminoasă, fără pete ( tamas ), nici pasiune ( rajas ). Etica Sāṃkhya subordonează îndatoririle religioase / sociale inteligenței și căutării eliberării, care îi permite să avanseze moralitatea, eliberându-se de tradiție și renunțând, de exemplu, la violența sacrificiului animal (SK 2). Devenirea morală a individului este descrisă în kārikās de la 43 la 51 și considerată ca o creație a intelectului (buddhi sau „marele” mahat), creația ideală (pratyayasarga). Această „creație ideală” îl orientează în conformitate cu opt poli: „(1) dacă este„ virtuos ”, adică dacă își îndeplinește îndatoririle ( dharma , religios / social. Acestea nu sunt generali, ci depind de castă etc.) ), urcă (în ierarhia ființelor) sau (2) coboară dacă nu este virtuos. (3) Dacă este înzestrat cu „suveranitate”, adică cu puteri (forță în sfera animală, putere în sfera umană și puteri magice în sfera cerească), nu întâmpină niciun obstacol sau (4) opusul dacă nu are unul. (5) Dacă este „pasionat”, el moare și renaște fără încetare, cu excepția cazului în care este (6) detașat, caz în care se dizolvă în prakṛti (ceea ce fac „yoghinii”, dar care nu constituie o eliberare conform Sā Skhya). În cele din urmă (7), el este legat dacă nu are cunoștințe sau (8) se eliberează dacă are cunoștințe. (Această cunoaștere este în esență, desigur, cunoașterea practică a filosofiei Sāṃkhya, care trebuie să ducă la înțelegerea puruṣa că el nu este persoana pe care crede că este, că este conștiință pură și încetează să se identifice cu aparatul său psihic). "
Sămkhya parțial inspirat practica yoga . Astfel, în secolul al V- lea al epocii actuale, Patanjali în Yogasutra, autoritar în lumea yoga indiană, oferă practicii yoga o bază metafizică inspirată de teoria Sankhya .