Naștere |
18 februarie 1836 Calcutta , India |
---|---|
Moarte |
16 august 1886 Cossipore ( Calcutta ), India |
Naţionalitate | indian |
Școală / tradiție | Advaita Vedanta |
Principalele interese | Spiritualitate, meditație |
Influențat | Vivekananda |
Tata | Khudiram Chattopadhyay ( d ) |
Mamă | Chandramani Devi ( d ) |
Soțul | Sarada Devi (din1859) |
Râmakrishna Paramahamsa , în bengaleză রামকৃষ্ণ পরমহংস ( Ramkṛiṣṇo Pôromôhongśo ), pe numele său real Gadâdhar Chattopâdhyâya ( গদাধর চট্টোপাধ্যায় ( Gôdadhor Chôțțopaddhae ),18 februarie 1836- Calcutta ,16 august 1886) este un mistic hindus bengali . Devot al lui Kalî și profesor al Advaitei Vedanta , el a mărturisit că „toate religiile caută același scop” și a plasat spiritualitatea mai presus de orice ritualism . El a insistat asupra universalității căii bhakti (devotament), abordându-se el însuși creștinismul și islamul . Este considerat „unul dintre cei mai mari stăpâni indieni din toate timpurile” și se spune că este un avatar al lui Vishnu .
În 1897, la unsprezece ani după moartea sa, cel mai apropiat discipol al său, Vivekananda , a creat „ Misiunea Rāmakrishna ” pentru a concretiza mesajul stăpânului său din India și din afara Indiei prin existența școlilor de spiritualitate, a colegiilor sau a ashramului .
S-a născut într-o familie brahmanică cu tradiție vishnuită . A primit o educație rudimentară în școala elementară, a aderat la religia familiei sale și și-a pierdut tatăl la vârsta de 6 ani. La vârsta de 9 ani, a primit cordonul sacru al castei brahmane în timpul inițierii „ upanayana ”. El acceptă primul său obol (care, în tradiție, poate fi primit doar de la un brahman) din mâna unei femei de castă joasă , pentru a îndeplini promisiunea pe care i-a făcut-o, de aceea stând împotriva regulilor și a prejudecăților propriei casti. , manifestând disponibilitatea de a acționa din propriile intuiții.
La vârsta de 20 de ani, a devenit, pentru a avea un mijloc de subzistență, un preot responsabil de închinarea zilnică într-un templu al zeiței Kâlî din Dakshineswar . El declară că a primit o viziune mistică despre aceasta și această experiență eliberatoare este decisivă. El vede în Kâlî Mama universului.
Apoi se întoarce la 23 de ani în satul natal și mama lui îl obligă să se căsătorească cu Sarada Devi , care are doar 5 ani. Se întoarce la părinți și nu se întoarce de partea soțului ei până la vârsta de 18 ani. Această căsătorie nu va fi niciodată consumată, iar soția lui este primul său discipol.
A practicat tantrismul din 1861 cu o femeie numită Bhairavi Brahmani. Potrivit indianistului André Padoux : „El nu era, totuși, un tantrika cu adevărat practicant, natura lui respingând ceea ce tantrismul este cel mai transgresor și refuzat, se pare, riturilor sexuale. De natură destul de homoerotică , el se temea de femei și prefera să se înconjoare de tineri discipoli bărbați. Această latură tantrică și ambiguă a personalității lui Ramakrishna, care o face bogată și complexă, și care trebuie cunoscută pentru a o înțelege, este, din cauza Misiunii Ramakrishna , a rămas aproape necunoscută până în zilele noastre [în 2005]. „ Acest lucru se datorează faptului că Misiunea Ramakrishna , prin fondatorul său Vivekananda , ” a păstrat doar înfățișarea învățăturii ortodoxe vedantice a lui Ramakrishna [difuzată] în India și în lume ca un neo-vedantism simplu și accesibil, adaptat la cel mai mare număr și în special la Vest. "
Când Râmakrishna îl întâlnește pe Tota Puri (de) , un călugăr rătăcitor care îl învață pe Advaita Vedānta și decide să-și urmeze învățătura din 1864, face o curățare a tuturor concepțiilor despre Dumnezeu pe care le susținuse până atunci., Pentru a se cufunda în meditația asupra „Absolutul care nu are nici nume, nici formă”, conform învățăturii Veda dezvoltată de Upanishad ; meditație care conform propriilor sale cuvinte a fost o adevărată provocare, chiar înfricoșătoare. El preferă să se întoarcă la practica sa familiară de devotament ( bhakti ).
În 1866, s-a apropiat de Islam, la care a fost inițiat de Govinda Roy, un hindus care practică sufismul . A văzut mai multe extazii . Mai târziu, în 1874, s-a spus că ar fi avut o viziune despre Isus după ce s-a gândit constant la el timp de câteva zile. El a fost interesat de toate marile tradiții mistice și a declarat că a ajuns la Absolut prin fiecare dintre ele, indicând astfel că pentru el toate căile duc la aceeași Realitate, una și nespusă.
În 1880 , a primit o primă vizită de la un tânăr de aproximativ 18 ani, cultivat și inteligent, viitorul Vivekananda . Acesta din urmă l-ar fi întrebat: "Domnule l-ați văzut pe Dumnezeu?" La care Ramakrișna ar fi răspuns afirmativ. Vivekananda nu ar fi fost convins, cu toate acestea, mai multe vizite s-au succedat, până când a decis să înceapă calea renunțării ( samnyâsin ).
Vivekananda a adus un omagiu stăpânului său în acești termeni: „Dacă ți-am spus un cuvânt de adevăr, vine de la el și de la el numai. Și dacă ți-am spus o mulțime de lucruri care nu sunt adevărate, care nu sunt exacte, care nu sunt benefice pentru umanitate, numai de la mine vin și sunt singurul responsabil ”.
În sinteza sa de religii , include creștinismul . El a încurajat crearea unui ordin monahal, care nu a fost cu adevărat întemeiat până la25 decembrie 1887(ziua nașterii lui Isus ), de Vivekananda în Belur lângă Calcutta . Mănăstirea Belur continuă tradiția.
Ramakrishna nu a scris nimic, dar un discipol pe nume Mahendra Nath Gupta (Maestrul Mahashay) a ținut un jurnal publicat sub formă de broșură, în bengali , în 1897, intitulat „Sri Ramakrishna Kathamrita”. Același discipol a propus o versiune în limba engleză mult mai concisă: „Evanghelia lui Ramakrișna”.
Jean Herbert și-a tradus și publicat învățăturile pentru edițiile Albin Michel .
Romain Rolland vede în învățătura sa „Încoronarea a trei mii de ani din viața interioară a unui popor de trei sute de milioane de locuitori” (cifra populației vremii).
Sri Aurobindo a spus despre el: „Nu cel puțin cinci secole lumea va fi gata să primească o altă Râmakrishna Paramahamsa. Trebuie să ne grăbim să transformăm în experiență masa gândurilor pe care ni le-a lăsat moștenire și să transformăm în realizare energia spirituală pe care a lansat-o. Până când o vom face, ce drept am cere mai mult? ".
Mahatma Gandhi : „Viața lui ne permite să-L vedem pe Dumnezeu față în față”.
René Guénon a scris într-un articol despre conversii : „Aceștia (bărbații care au atins un grad ridicat de realizare spirituală) sunt, prin starea spirituală la care au ajuns, dincolo de toate formele, astfel încât pentru ei este doar o chestiune de aparențe externe, care în niciun caz nu le poate afecta sau modifica realitatea interioară; nu numai că au înțeles, ci au realizat pe deplin, chiar în principiul său, unitatea fundamentală a tuturor tradițiilor ” . Prin urmare, ar fi și mai absurd să vorbim aici despre „conversii” și totuși acest lucru nu împiedică faptul că am văzut unii oameni scriind serios că Shrî Râmakrishna, de exemplu, s-a „convertit” la Islam într-o astfel de perioadă a sa timpul, viața și creștinismul în altul; nimic nu poate fi mai ridicol decât astfel de afirmații, care dau o idee destul de tristă asupra mentalității autorilor lor. De fapt, pentru Shrî Râmakrishna, era vorba doar de „verificarea”, într-un fel, prin experiență directă, a validității diferitelor „moduri” reprezentate de aceste tradiții cărora le-a asimilat temporar; ce este ceea ce s-ar putea asemăna îndeaproape sau de la distanță cu orice „conversie”? ".
Creat de Vivekananda în 1897, își propune să promoveze mesajul non-dualității , o doctrină care transcende religiile. Este o organizație internațională care desfășoară acțiuni umanitare în India pentru a lupta împotriva efectelor sărăciei. Indianistul André Padoux remarcă: „Această instituție în sine are, printre alte interese, aceea de a fi fost primul ordin religios fondat în India cu scopul de a răspândi mesajul spiritualității hinduse în întreaga lume, având în același timp, cel puțin într-o anumită măsură, un activitatea socială în modul și, s-ar putea spune, urmând exemplul fundațiilor religioase occidentale sau al instituțiilor caritabile. "
Swâmi Siddheswarânanda ajunge în Franța pe1 st august 1937, după ce a fost numit de Misiunea Râmakrishna să reprezinte spiritualitatea indiană. El a fondat ashramul Râmakrishna la Gretz (Centrul Vedantic Ramakrishna) în 1948.
În 1993, directorul general al Unesco a declarat într-un discurs: „Mă frapează asemănarea dintre statutele Misiunii Ramakrishna, fondată de Vivekananda în 1897, și Constituția Unesco, scrisă în 1945. Aceste două organizații plasează oamenii la centrul eforturilor lor de dezvoltare. Amândoi acordă prioritate toleranței în eforturile lor de a construi pacea și democrația. Amândoi recunosc că diversitatea culturilor și societăților este o dimensiune esențială a patrimoniului comun al umanității ” .