La începutul secolului al XVII - lea secol apar în Germania manifest al fratia rosicrucienilor . Rozicrucianul este prezentat acolo ca un ordin secret care a fost fondat în secolul al XV- lea de un personaj mitic, Christian Rosenkreutz . În ceea ce privește hermetismul creștin , neoplatonismul și paracelsismul , acestea fac apel la cărturarii și conducătorii Europei, oferindu-le să le dezvăluie înțelepciunea lor misterioasă. Sunt, probabil, opera unui grup de tineri teologi, medici și filosofi de la Universitatea luterană din Tübingen , în jurul lui Johann Valentin Andreae (1586-1654). Au avut un impact imens la acea vreme, provocând entuziasm și controverse în întreaga Europă.
Din XVIII - lea secol , pe margine și în Francmasoneriei , apoi în cercuri ocultiști ale XIX - lea secol , până în prezent, multe mișcări au susținut ordinea Rosicrucienilor sau se face referire la o „tradiție rosicrucian“.
„Manifestele Rose-Croix”, Fama Fraternitatis și Confessio Fraternitatis , au fost publicate în Germania în 1614 și 1615 și au făcut mențiune pentru prima dată a acestei Frății într-o perioadă de tensiuni politice și religioase ( Războiul de 30 de ani începe în 1618) și progresele științifice. Ele sunt în general asociate cu un alt text: Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz publicat în 1616.
În 1614 , a apărut în Cassel , la tipografia lui Wilhelm Wessel (în) , o lucrare anonimă în limba germană: Reforma generală și comună a întregului univers , urmată de Fama Fraternitatis a Frăției foarte lăudabile a Rose-Croix, adresată tuturor cărturarilor și suveranilor Europei, însoțit de un scurt răspuns al lordului Haselmeyer care din acest motiv a fost aruncat în închisoare de către iezuiți și pus în fiare de călcat într-o galeră. Astăzi dat pentru tipărire și adus la cunoștința tuturor inimilor sincere .
Această „reformă generală” este o relatare satirică a proiectelor de reformă care au înflorit la acea vreme. Apendice la acest text este Fama Fraternitatis ( Ecouri ale Frăției ) manifestul din Ordinul Rose-Croix, precum și răspunsul unui anumit Adam Haselmayer.
Numele fondatorului (CRC), precum și cele ale membrilor frăției sunt menționate doar prin inițialele lor.
Fama Fraternitatis relatează viața fondatorului mitic al ordinului. German, orfan al unei familii nobile, dar fără bani, a fost crescut și educat într-o mănăstire. O călătorie întreprinsă în jurul Mediteranei îi permite să dobândească înțelepciunile și cunoștințele din Est și să le compare cu cele din Occident. La întoarcere, el a vorbit cu cărturarii Europei „arătându-le erorile artelor noastre, cum să le corectăm, din care am putea trage anumite indicii despre secolele următoare și despre modul în care acestea trebuiau să fie de acord cu secolele trecute; de asemenea, cum să reformăm greșelile Bisericii și toată filozofia morală ” . Dar aceștia din urmă, văzându-se forțați să se pună la îndoială și temându-se că reputația lor va suferi, o resping. Apoi a fondat în Germania un mănăstire numit „Casa Duhului Sfânt”, pentru a-și aduna și păstra cunoștințele și a invitat, pentru a le înregistra, trei foști colegi de clasă care îi jură fidelitate și tăcere: „Astfel a început Fraternitatea Rose-Croix, cu doar patru persoane ” . Ordinea își dă o regulă și este răspândită în întreaga lume.
Povestea relatează că 120 de ani de la moartea fondatorului ordinului, frații din a treia generație, refăcând ca „buni arhitecți” zidăria „casei” lor, și-au redescoperit mormântul. Inscripția „ Post 120 annos patebo ” („după 120 de ani, mă voi deschide”) indică faptul că a fost prevăzută această descoperire aparent fortuită.
În acest „mormânt-templu”, iluminat „de un alt soare”, se află corpul intact al CRC care ține în mâini o mică carte de aur, intitulată Cartea T. Altarul circular este înconjurat de formule ale înțelepciunii și înțelepciunii. Nequaquam vacuum („nicăieri nu există un vid” în latină ) ”. Frații decid apoi să dezvăluie lumii această înțelepciune creștină care ar trebui să împace cunoașterea trecutului cu cea a viitorului și să propună o reformă universală a științei, artei și religiei. Aceștia vor explica cele 37 de motive ale acestei decizii într-un Confessio și vor promite mai mult aur „decât poate aduce regele Spaniei înapoi din cele două Indii” . Fama Fraternitatis , care urma să fie scris în cinci limbi, invită magi, savanți și lideri ai Europei interesat de această ofertă pentru a se face cunoscute în nici un fel „și , în orice limbă“ .
Fama se încheie cu propoziția: „ Sub umbra alarum tuarum Jehova ” (La umbra aripilor tale Iehova).
Lucrarea se încheie cu Răspunsul scurt dat de Adam Haselmayer care, pentru aceasta, a fost arestat și întemnițat de iezuiți și pus în fiare de călcat pe galere .
Deși Fama a fost publicată în general mai târziu de una singură, întreaga lucrare originală ( Reformatio , Fama și Răspunsul lui Haselmayer ) formează un întreg, al cărui sens general este că reforma reală nu se poate face de acolo. promovat, dar că trebuie să fie interior, spiritual și mistic.
În 1615 , a doua ediție Fama a apărut de același editor. Un al doilea text este atașat acestuia, în versiuni latină și germană (de altfel semnificativ diferite): „ Confessio Fraternitatis Rosæ Crucis. Ad eruditos Europæ. " (" Mărturisirea Fraternității RC către cărturarii Europei ").
Această „mărturisire” (sau profesie de credință), în care se exprimă frații Rose-Croix, se referă la Fama și își reînnoiește chemarea către cărturari, dar și la cei umili, și promisiunile sale de reformă creștină universală și de revelație a secretelor Naturii . În formă, este inspirat de Confesiunea de la Augsburg . Mai mult decât Fama , subliniază milenarismul și antipapismul .
Frații se apără de acuzațiile de erezie:
„Cum am putea fi suspectați vreodată de erezie, de comploturi culpabile și comploturi împotriva autorității civile, când condamnăm sacrilegiile de care face obiect Domnul nostru Iisus Hristos și de care sunt vinovați atât Răsăritul cât și Vestul (ne referim la Mahomed și la Papa) ), și când îi prezentăm conducătorului suprem al Imperiului Roman rugăciunile noastre, misterele și comorile noastre? "
Ei laudă Biblia și viața evanghelică:
„Împotriva lor, mărturisim și mărturisim public că de la începuturile acestei lumi nu a existat o carte superioară, o carte mai bună, o carte la fel de minunată, la fel de benefică ca Sfânta Biblie. Și și-a binecuvântat titularul, și-a binecuvântat și mai mult cititorul asiduu, până la înălțimea fericirii, cel care a epuizat studiul ei. Cine știe să o înțeleagă nu poate fi mai aproape de Dumnezeu sau mai mult ca el. "
Apare primul nume al fondatorului fraternității: Christian R.-C. S-ar fi născut în 1378 și ar fi trăit o sută șase ani. Confessio Fraternitatis propune o creștină filozofie , și , de asemenea , o stare minunată a vieții , care „ a apărut la originea lumii cu Adam“ accesibilă omului regenerată. Confessio anunță sfârșitul mahomedanismului și catolicism , iar venirea unei noi ere legată de apariția celei de a patra monarhie misterioasă și apariția semnelor, stele în constelații de Serpentarius și Cygnus .
Frații au un „script magic”, similar cu limba originală a patriarhilor biblici Adam și Enoh , care le permite să citească și să înțeleagă voința divină .
Confessio evocă alchimia ca o forță de vindecare, cu siguranță , capabil să efectueze transmutarea metalelor (care nu fac valoare), dar mai presus de toate ca un „remediu suprem“ pentru eliberarea omenirii :
„Acum este necesar ca orice eroare, întuneric și servitute care au luat treptat stăpânire pe științele, lucrările și guvernarea oamenilor să înceteze ... astfel încât majoritatea bărbaților să devină ascunși ... Cu toate acestea, nu există altă filozofie pentru noi ca ea cine este Coroana tuturor facultăților, științelor și artelor. În ceea ce privește secolul nostru, acesta include mai presus de toate Teologia, Medicina și mai presus de toate Știința dreptului; este o filozofie care sondează cerul și pământul cu ajutorul unei arte excelente de analiză sau care, într-un cuvânt, exprimă în esență că omul este un microcosmos și întinderea artei sale în natură . "
În 1616 a apărut la Strasbourg de Lazare Zetzner , fără numele autorului și în limba germană, Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz . Dacă acest text, mai lung decât cele două manifeste Fama și Confessio , și a cărui calitate literară este recunoscută pe scară largă, este astăzi cel care atrage cea mai mare atenție atât din partea ezoterienilor, cât și a istoricilor, nu a avut la acea dată acea puțină influență: niciodată tradus în latină, a fost doar în engleză în 1690 și în franceză abia în 1928.
Acest text alegoric și mistic povestește, la prima persoană, experiența inițiatică a lui Christian Rosenkreutz , un nume simbolic care poate fi tradus prin „creștinul cu trandafirul și crucea”; Rosicrucienii francofoni îl numesc „ Christian Rose-Croix ”. Acțiunea are loc în 1459. Pe parcursul a șapte zile, pline de evenimente minunate și simbolice, Christian Rosenkreutz participă la nunta alchimică a regelui și reginei, care culminează cu decolarea și învierea cuplului regal.
Avertismentul introductiv indică caracterul ezoteric al operei:
„Arcanele se degradează atunci când sunt dezvăluite; și, profanați, își pierd harul. Prin urmare, nu aruncați margarete pe porci și nu faceți o așternut de trandafiri pentru un măgar . "
Alchimia, în Nuntile Chimice ale CRC, ca și în alte „manifeste”, este văzută ca un proces de regenerare spirituală și o sursă de purificare și renaștere interioară.
Acest text a făcut obiectul a numeroase comentarii.
De la publicarea lor anonimă, s-au făcut multe ipoteze cu privire la identitatea autorului (autorilor) manifestelor, precum și la motivațiile și modelele lor.
În ceea ce privește nunta chimică , Johann Valentin Andreæ (1586-1654) va declara în Autobiografia sa , care nu a fost publicată până în 1799, că a fost autor în tinerețe (între 1602 și 1604). Era „o glumă ( ludibrium )) plină de scene de aventură. Spre (surpriza mea) această carte a fost apreciată de unii și explicată prin interpretări subtile, deși este doar o mică lucrare nesemnificativă și reprezintă eforturile zadarnice ale curiozității ” . Inspector ecleziastic , însărcinat cu funcțiile diplomatice, apoi predicator al curții de la Stuttgart , Andreæ era cunoscut și pentru scrierile sale satirice pe care le va justifica astfel: „Este treaba creștinismului care mi-a fost aproape de inimă și am vrut să o fac să progreseze. prin toate mijloacele; și întrucât nu am putut să o fac pe cărări drepte, am încercat să o fac prin ocoliri și capricii, nu, așa cum li s-a părut unora, cu un spirit de batjocură, ci recurgând la modul în care mulți oameni folosesc evlaviosul, în sensul că, printr-o glumă și o răutate fermecătoare, am urmărit un scop serios și am insuflat dragostea creștinismului ” .
Autorul (autorii) manifestelor nu este cunoscut cu certitudine. Analiza stilistică și tematică a diferitelor texte ( Fama și Confessio, dar și prefațele acestora, Reformatio și Răspunsul lui Haselmayer ), tinde să arate că este opera mai multor autori. Se pare probabil că aceste texte au fost scrise în cadrul unui grup de intelectuali luterani, adunați din 1607 cu Andreæ sub conducerea teologului Johann Arndt (1555-1621). Acest grup, care se numește Cenaclul din Tübingen , a promovat în mod special imitarea vieții lui Iisus Hristos. Dacă Andreæ a avut, fără îndoială, un rol central și inspirator, găsim și semnul prietenilor săi, în special Wilhelm Wense, Tobias Hess și Christoph Besold (1577-1638). Astfel, un grup de tineri luterani germani, care avuseseră probleme cu autoritățile universitare „s-au ridicat clandestin împotriva ortodoxiei înfricoșătoare la care s-au opus atât misticității antice, cât și medievale, spiritului științific emergent și lucrării sociale predate în special de Campanella , cu studii și orașul său socio-teocratic al Soarelui ” .
Publicarea manifestelor: rolul lui Adam HaselmayerLa Fama pare să fi fost scris în jurul anului 1608 și să fi circulat rapid sub formă de mână (au fost găsite astăzi patru exemplare originale) în cercuri alchimice: în 1611, medicul danez Ole Worm primise o copie, probabil de la Johannes Hartmann (ro) , care a ocupat prima catedră „Chymie” din Europa, la Universitatea din Marburg .
Dar Adam Haselmayer, autorul unui răspuns la Fama publicat în același timp cu ea, a fost cel care a jucat un rol decisiv în publicarea manifestelor. Dat în prefață ca secretar al arhiducelui Maximilian , el a fost mult timp considerat un personaj fictiv. Cercetări recente au făcut posibilă găsirea urmelor sale. Este un paracelsian din Tirol . După ce a citit Fama în 1610, el a oferit în 1612 un exemplar pe care îl avea de la Tobias Hess protectorului său Augustus din Anhalt-Plötzkau , dornic de alchimie și de textele lui Paracelsus și Valentin Weigel în speranța că acesta din urmă a devenit liderul politic al reformă universală anunțată de rozicrucieni. Acest lucru nu a avut succes, pentru că Augustus din Anhalt, care renunțase la orice ambiție politică lăsând guvernul principatului Anhalt în seama fratelui său, s-a mulțumit să aibă tipărit secret o sută de exemplare ale răspunsului lui Haselmayer, în speranța de a trezi reacția Rozicrucieni. Entuziasmul lui Haselmayer s-a îndreptat apoi către domnitorul său, arhiducele catolic Maximilian al III-lea al Austriei , care l-a arestat și trimis în galere.
Am găsit o versiune a acestui text tipărită în 1612 și, prin urmare, ar fi primul „răspuns” la apelul Fama . Haselmayer susține că a citit un manuscris Fama în 1610 (ceea ce sugerează că textul era în circulație cu câțiva ani înainte de publicarea sa în 1614). În acest text apocaliptic și mistic, el vede în frații discipolilor Rose-Croix din Paracelsus și anunță iminența sfârșitului lumii și apariția imperiului Duhului Sfânt (domnia numită „A patra monarhie în Fama ) .
Surse și referințeAtât prin stil, cât și prin substanță, manifestele sunt caracteristice gândirii vremii, la începutul Renașterii și al epocii baroce. Ei își inspiră inspirația, ca multitudinea de scrieri alchimice care au înflorit atunci, în fundalul secular al literaturii mistice și ermetice. Astfel, se pot găsi acolo referințe și aluzii la neoplatonism , la pitagoreici , la filozofia arabă, la Cabala , la Gnoză și chiar la înțelepții din India.
Paul Arnold a remarcat că Nunta chimică a fost inspirată din Cartea I a poeziei The Færie Queene (1590) de Edmund Spenser . În special, găsim acolo aventurile similare ale unui „cavaler al Crucii Roșii”, care va deveni „fratele Crucii Roșii a Trandafirului” în Nunta Chimică , odată cu trecerea în limba germană de la Rotes-Kreutz la Rosen-Kreutz. . Andreæ ar putea fi, de asemenea, inspirat de stema familiei sale, care includea patru trandafiri roșii între ramurile unei cruci roșii, stema în sine inspirată poate de brațele lui Luther , reprezentând o cruce neagră pe o inimă roșie înconjurată de un trandafir alb.
Reformatio generală este , de fapt , adaptarea în limba germană din concluzii LXXVII unei opere satirică de Trajano Boccalini : Ragguagli di Parnasso ( Știri din Parnas ), publicat în Veneția în 1612 . Această lucrare a avut un mare succes la acea vreme și a fost cunoscută de membrii Cenaclului din Tübingen și în special de Christoph Besold.
Textele lui Fama și Confessio sunt probabil inspirate din utopia lui Tommaso Campanella : Orașul soarelui . Printre contemporanii germani, găsim influența scrierilor alchimice precum Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ (1595) de Heinrich Khunrath (~ 1560-1605) și Naometria (1604) de Simon Studion (1543-1605).
Personajul lui Christian Rosenkreutz s-ar referi la viețile lui Joachim de Flore , Thomas a Kempis , precum și la un anume Ægidius Gutman (1490-1584) a cărui biografie atinge legenda.
Controverse asupra existenței și originii ordinuluiNu există nici o dovadă istorică pentru existența unui ordin al Rosicrucienilor sau înainte de momentul publicării manifestele la începutul XVII - lea secol . Mișcările care au fost botezate ulterior „Rose-Croix” nu au nici cea mai mică legătură directă cu grupul de autori de manifeste (Cenaclul din Tübingen). Compania rozacruciană AMORC (fondată în 1915) revendică tradiția sa „autentică” a Rose-Cross.
Opiniile despre existența și originea ordinului pot fi clasificate în general în patru categorii diferite:
Manifestele Rose-Croix au avut foarte repede un impact considerabil. În curând au avut loc mai multe reeditări. Apelul lor (și mai ales referințele la Paracelsus ) au fost primite de mulți „chimiști” din Germania și, de asemenea, din Europa. Bibliotheca Philosophica Hermetica de la Amsterdam a identificat 400 de răspunsuri tipărite în anii de zece , după publicarea acestora și aproximativ 1700 între XVII - lea și XVIII - lea secole. Pentru Carlos Gilly : „succesul manifestelor Rose-Croix s-a datorat nu numai apariției lor mitice (fără de care ar fi trezit foarte puțin interes), ci și mai ales ideii de a fi prezentat Frăția ca deja constituit și faptul că i-a invitat pe cărturarii și prinții vremii să dea un răspuns la acesta prin intermediul tipăritului ” .
Nu a trecut mult timp până a apărut controversa. Rozicrucienii au fost acuzați de impostură și, mai grav la vremea respectivă, de vrăjitorie și erezie.
Cu toate acestea, Michael Maier , influentul medic al împăratului Rudolf al II-lea , a preluat cauza rozicrucienilor în Silentium post clamores (1617), apoi în Themis Aurea (1618), văzând în ei moștenitorii unei vechi tradiții filosofice. Englezul Robert Fludd , care publică în Germania, medic și autor al mai multor tratate rozicruciene, a dorit să fie, în principal în Apologia Compendiera (1616) și Summum bonum (1629), purtătorul de cuvânt al acestei fraternități. Fludd și Maier au fost principalii apărători și promotori ai rozicrucienilor, oferindu-le scrisorile lor de nobilime și acreditând existența unei frății imemoriale de înțelepți care posedă toate cunoștințele și virtuțile. Ei au explicat și dezvoltat ideile rozicruciene adăugând unele care le erau specifice.
Printre alți apărători ai ideilor rozacruciene , medicul și astronomul Daniel Mögling a publicat pentru prima dată în 1617 un document justificativ pentru Fama sub pseudonimul lui Florentinus de Valentia: „Jhesus Nobis Omnia Rosa Florescens”. Această lucrare este o descriere a Frăției Rose-Croix și o apărare a membrilor săi împotriva acuzațiilor unui anumit Menapius (Friedrich Grick). Și în 1618, sub pseudonimul de „Theophilus Schweighardt Constantiensem”, un Speculum Sophicum Rhodostauroticum ( Oglinda înțelepciunii rozicrucienilor ).
Misterioasă, fără o existență dovedită, frăția a inspirat cele mai diverse și uneori cele mai fanteziste interpretări și reacții. Nu numai teologii și oamenii de știință s-au aruncat în dezbatere, ci și sufletele în căutare de spiritualitate și, uneori, chiar și escroci.
Principi precum Frederic al V-lea al Palatinatului și Gustav Adolf al Suediei s- ar putea să fi fost inspirați de anumite idei din manifeste. Frances Yates remarcă faptul că acestea au fost publicate în contextul politic al unei încercări de a uni principii protestanți europeni, un proiect care a culminat în 1613 cu căsătoria prințesei Elisabeta Stuart a Angliei cu Frederic al V-lea al Palatinat și acceptarea de către acesta din urmă a coroana Boemiei apoi în rebeliune împotriva împăratului Ferdinand al II-lea de Habsburg. Potrivit lui Frances Yates, manifestele rozicruciene ar fi reflectarea ezoterică a acestor proiecte de reformă politică, sub influența astrologului și matematicianului englez John Dee (1527-1608). Aceasta ar explica buna primire pe care au primit-o manifestele în Anglia, în linia lui Robert Fludd: în 1652 Thomas Vaughan , sub pseudonimul lui Eugene Philatete, a tradus Fama și Confessio și a publicat mai multe lucrări despre Rose-Croix care ar fi influență Elias Ashmole (1617-1692) . Teza lui Yates nu are însă dovezi istorice directe. Oricum ar fi, „domnia de iarnă” a Palatinatului a lui Frederic V s- a încheiat în 1620 cu victoria catolicilor imperiali la bătălia de pe Muntele Alb .
Reacțiile membrilor Cenaclului din TübingenLa rândul lor, autorii manifestelor păreau copleșiți atât de succesul lor, cât și de controversele generate, și se disociau. Tobias Hess a murit în 1614, Andreæ a fost principalul suspect, participarea sa pare a fi fost notorie. El a adoptat o atitudine complexă și ambiguă (a se vedea analizele lui Arnold și Edighoffer) în apărarea sa împotriva acuzațiilor și calomniilor. Se pare că a dorit mai întâi să rectifice interpretarea Manifestelor prin publicarea Nunta Chimică și a Theca Gladii Spiritus (teaca sabiei spiritului). În același timp, el a atacat sau denigrat în scrierile sale ( Menippus , Turris Babel ) anumite aspecte ale manifestelor, în timp ce le-a apărat pe altele. Și, în cele din urmă, a încercat de-a lungul vieții sale să promoveze societăți de uniune creștină, în care se poate găsi o parte a proiectului utopic al rozicrucienilor, dezbrăcat de conținutul lor alchimic și ermetic.
Christoph Besold a fost editat în 1623 de monarhia spaniolă a lui Tommaso Campanella , totuși una dintre inspirațiile evidente, cu această frază punând în discuție însăși existența frăției și seriozitatea manifestului:
„Și deja faimoasa frăție a Rose-Croix declară că în tot universul circulă vaticinații delirante. Într-adevăr, nu mai devreme a apărut această fantomă (deși Fama și Confessio dovedesc că a fost simpla distracție a minților inactive) a produs imediat o speranță de reformă universală și a dat naștere unor lucruri în parte ridicole și absurde., Parțial incredibil. Și așa bărbați cinstiți și cinstiți din diferite țări s-au împrumutat la batjocură și batjocură pentru a-și transmite sponsorizarea lor sinceră sau pentru a se convinge că s-ar fi putut manifesta acestor frați, prin Oglinda lui Solomon sau într-un alt mod ocult. "
Oricât ar fi, frăția nu mai vorbi public.
Afacerea dulapului din FranțaÎn iunie sau iulie 1623 , în timp ce în Germania polemicii au dispărut treptat în fața tăcerii rozicrucienilor și în fața începuturilor războiului de 30 de ani (1618-1648), afișele care repetă apelul la manifeste sunt tencuite toate peste Paris . Autorii acestor postere au rămas necunoscuți multă vreme, dar conform unei mărturii a lui Nicolas Chorier descoperită în 1971, ar fi o farsă lansată de un tânăr student la medicină, Étienne Chaume, cu niște prieteni.
Există mai multe versiuni ale textului acestor postere și se pare că, de fapt, mai multe texte au fost afișate simultan.
„Noi, deputații Colegiului Principal al Fraților Rose-Croix, facem o ședere vizibilă și invizibilă în acest oraș, prin harul Celui Preaînalt, către care sunt îndreptate inimile celor Drepți. Arătăm și învățăm să vorbim fără cărți sau semne, să vorbim tot felul de limbi ale țărilor în care vrem să fim, să atragem oamenii, semenii noștri, din greșeală și moarte. "
Acest prim poster este rapid urmat de un al doilea:
„Dacă cineva vrea să ne vadă doar din curiozitate, nu va comunica niciodată cu noi; dar dacă voința îl poartă cu adevărat și, de fapt, să se înscrie în Registrul Confrăției noastre, noi, cei care judecăm gândurile, îl vom face să vadă adevărul promisiunilor noastre; astfel încât să nu punem locul locuinței noastre, întrucât gândurile legate de voința reală a Cititorului, ne vor putea face cunoscuți lui și el nouă. "
Textul lor este reprodus într-o lucrare publicată în același an de Gabriel Naudé , care a efectuat o investigație: Instrucțiuni către Franța cu privire la adevărul istoriei fraților Rose-Croix, unde autorul expune legenda lui Christian Rosenkreutz și ironic despre pretenția Fraților Rose-Croix de a reforma lumea. El vede în ele ființe hotărâte să distrugă religia catolică și puterea regală. Reacția franceză, spre deosebire de recepția engleză și germană, a fost extrem de negativă și, sincer să fiu, textele și proclamațiile rozicruciene au provocat panică. Opinia generală a fost că rozicrucienii practicau magia neagră și că acești „invizibili” erau deci vrăjitori. Ideile rozicruciene au fost văzute acolo ca idei ale agenților din străinătate, în principal din Anglia, Robert Fludd fiind figura emblematică.
Copleșit de amploarea reacțiilor și controverselor, Chaume a fugit de la Paris pentru a studia la Montpellier.
Cyrano de Bergerac (1619-1655), în Comic History of the States and Empires of the Sun , vorbește despre ea ca „o anumită cabală de tineri pe care oamenii de rând au cunoscut-o sub numele de„ Cavalerii Rose-Croix ” ""
Pentru a acredita existența și influența fraternității, autorii rozicrucieni au propus adesea relațiile pe care personalități ilustre, în special Descartes, Leibniz și Comenius, dar și Spinoza sau Newton, le-ar fi avut cu Rose-Croix. Aceste relații merg uneori până la apartenența reală la ordine.
Oponenții lor obiectează că elementele istorice disponibile sunt anecdotice atât pentru viața și opera acestor personaje, cât și pentru istoria rozacrucismului. Aceste elemente îi fac mai degrabă bărbați ai timpului lor decât membri ai Rose-Croix sau chiar ai mișcării rozicruciene:
„Am vrut, de asemenea, să vedem rozicrucismul în Leibniz și în multe altele; joc steril, deoarece în XVII E secolul monistă esoterismul este , în orice caz , filozofia aproape toți oamenii care cred. "
DescartesDescartes (1596-1650) a rămas în Olanda și Germania între 1618 și 1622, la apogeul afacerii Rose-Croix. Se pare că l-a interesat, deoarece, potrivit primului său biograf, Adrien Baillet , ar fi spus: „Dacă Rose-Croix ar fi impostori, nu este corect să-i lăsăm să se bucure de o reputație prost dobândită în detrimentul. buna credință a popoarelor; dacă ar fi aparținut ceva nou în lume, care ar fi meritat din plin să fie cunoscut, ar fi fost necinstit față de acesta, să dorească să disprețuiască toate științele, dintre care ar putea fi găsită una, dintre care ar fi ignorat temelii ” .
Adrien Baillet relatează, pe un ton amuzant, că după ce a fost intrigat de „confrații rozicrucienilor, pe care îi făcuse cercetări inutile în Germania în timpul iernii anului 1619 […] începem să răspândim zvonul că s-a înscris în frăție. M. Descartes a fost cu atât mai surprins de această veste, cu cât chestiunea avea puține relații cu caracterul minții sale și cu înclinația pe care a avut-o dintotdeauna, de a-i considera pe rozicrucieni drept impostori sau vizionari. " . După afacerea cu afișe (1622), a trebuit să fie văzut peste tot în Paris pentru a se exonera de a fi unul dintre așa-numiții „invizibili” .
În dedicarea manuscrisului unui tratat pseudo- matematic Polybii Cosmopolitani Thesaurus mathematicus ( Tezaurul matematic al lui Polybius the Cosmopolitan ) (1619), găsim următoarea dedicație: " totius orbis eruditis et specialiter celeberrimis in G FRC denuo oblatus " ("la cărturari din întreaga lume și în special F (rères) RC foarte faimos în G (ermanie) ”). Acest text nu a fost publicat. Geneviève Rodis-Lewis, în biografia sa Descartes din 1997, bazată pe caracterul parodic al operei, vede în această dedicație o intenție sarcastică. Jean-Pierre Bayard , dimpotrivă, consideră că este un semn de interes și sprijin.
Rămâne că celebrul și fondatorul episod al celor trei vise ale lui Descartes a avut loc în Germania în iarna anului 1619, când era interesat de Rose-Croix. Unii autori cred că imaginația lui Descartes a fost apoi inspirată de textele rozacruciene pe care trebuia să le citească la acea vreme. Cu toate acestea, această ipoteză a fost respinsă de Fernand Hallyn, iar veridicitatea tuturor anecdotelor spuse de Baillet a fost ea însăși pusă în discuție de Henri Gouhier după un studiu atent al surselor.
LeibnizÎn jurul anului 1666 , filosoful și matematicianul german Gottfried Wilhelm Leibniz ( 1646 - 1716 ) a devenit membru al „Societății Alchimice” de la Nürnberg (1654- ~ 1700) și a fost secretarul acesteia timp de doi ani. Această societate este uneori confundată greșit cu cea a Rose-Croix d'Or (vezi mai jos). El a fost interesat de textul Nunta Chimică și a descifrat enigma numelui tinerei fete Alchimia . În ceea ce privește manifestele în sine, le-a considerat ca ficțiuni: „Tot ce s-a spus despre Frații Crucii și Trandafirului este o invenție pură a unei persoane ingenioase” .
ComeniusAndreæ a fost, prin proiectele sale de societăți de uniune creștină, în contact cu pastorul Boemiei Comenius . În 1628, Andreæ, descurajat, i-a scris să-i dea bastonul:
„Am fost câțiva oameni de mare valoare, care [...] după bufonerie a deșartă Fama , am fost reunite. […] Lăsându-ți ceea ce rămâne din naufragiul nostru, ți-l transmitem de bună voie, destul de fericiți dacă întreprinderea noastră nu a eșuat complet. "
În ciuda acestor denigrări, Comenius pare, în Le Labyrinthe du monde (1631), să fi fost sedus de speranțele dezvoltate în manifestele rozacruciene. Inspirat de acest lucru, el a scris, în 1641 în Anglia, un program ambițios și generos de reformă educațională: Via Lucis (de) („Calea luminii”). Edighoffer l-a făcut pe Comenius cel care a făcut ca Rose-Croix să treacă de la luteranismul german la cadrul universalist și umanitar care urma să fie cel al francmasoneriei.
După o relativă obscuritate în a doua jumătate a XVII - lea secol, o nouă eflorescențe rosicrucian apare al XVIII - lea secol. În același timp cu apariția francmasoneriei , s-au format diverse mișcări și grupuri rozicruciene, care au afectat sferele bogate ale societății.
Cele mai importante dintre aceste grupuri au fost diferitele grupuri numite "Rose-Croix d'or" și cel al "Rose-Croix d'or al vechiului sistem" (aceste organizații nu au nicio legătură istorică cu Lectorium Rosicrucianum contemporan . , Care este discutat mai jos, cu excepția unei afirmații alchimice comune).
În 1710, a apărut la Breslau și în limba germană, sub numele de Sincerus Renatus (pseudonimul predicatorului din Silezia Samuel Richter (de) ): Pregătirea adevărată și perfectă a Pietrei Filozofale de către Frăția Ordinului Crucii Trandafirilor din 'Aur
Ordinea descrisă de Richter nu pare să fi existat, dar diferite conventicle, de doctrină destul de vagă și destul de slab legate între ele, au luat numele de Rose-Croix d'or și s-au dezvoltat în Germania , Polonia , Cehoslovacia , în Olanda și până în Rusia . În cadrul acestor grupuri s-a născut în jurul anului 1750 teoria filiației templiere a masoneriei , cu rozacrucienii ca intermediari. Această teorie apoi dezvoltată în cadrul așa-numitei redresate ramură a Francmasoneriei, înainte de a fi negat de mănăstirea Wilhelmsbad în 1782. Cu toate acestea, acest lucru se concentreze ferm la nivel istoric nu a împiedicat o parte a simbolismului. Alchimice și cavaleresc introdus în înaltă masonic clasează cu această ocazie să rămână acolo ulterior.
În Figurile secrete ale Rosicrucienilor ale XVI - lea și XVII - lea secole , tipărite în două părți, în 1785 și apoi în 1788 în Altona lângă Hamburg, constituie „spiritual testament“ aurul rosicrucian. Acestea includ, printre altele, 36 de plăci de imagini și simboluri alchimice, teosofice și ermetice. Autorul este necunoscut. Putem distinge inspirația lui Valentin Weigel , Heinrich Khunrath și Jacob Boehme , precursori ai gândurilor rozacruciene și teosofice.
În 1777, un ofițer prusac, Johann Rudolf von Bischoffswerde, și un fost pastor, Jean Christophe Wöllner, au fondat la Berlin „Ordinul Rose-Croix d'or al vechiului sistem” din Loja masonică a celor trei globuri. Ei urmăresc genealogia rozicrucienilor, nu la presupusul fondator Christian Rosenkreutz, ci la „Adam însuși” . Această înțelepciune divină ar fi fost apoi păstrată și transmisă de patriarhii biblici, de sectele misterioase, de pitagoreici și de druizi. Ordinul în sine s-a spus că ar fi fost întemeiat de Ormus, un preot din Alexandria botezat de Sfântul Marcu. Ar fi fost perpetuat în Palestina până în timpul cruciadelor, când ar fi fost transportat în Europa. Vechiul sistem al Rose-Croix d'or a avut un anumit succes și a numărat, din 1779, 26 de cercuri și 200 de membri în Germania . Cei doi fondatori, datorită diverselor mistificări nuanțate de ocultism, au reușit să atragă harurile bune ale cercurilor politice înalte. Aceștia au fost astfel numiți miniștri în 1786 și apoi au suspendat activitățile ordinului care au devenit suspecte și apoi au avut câteva mii de membri.
Primul document cunoscut care leagă crucea de trandafir și masoneria datează din 1638 la Edinburgh. Acesta este un scurt extras din poezia La Thrène des muses a lui Henry Adamson :
„ Căci ceea ce facem prezice nu este în gros, pentru că suntem frați ai Crossei Rosie: avem cuvântul Mason și a doua vedere, Lucrurile pentru viitor, putem prezice corect. "
Este posibil ca oamenii sensibili la idealurile utopiei rosicrucian care urmează să fie afiliat cu lojile masonice ale XVII - lea secol în Anglia și Scoția .
În a doua jumătate a XVIII - lea secol, cuvântul „rosicrucian“ este mult referire la o stare finală de înțelepciune și realizarea deplină că o organizație: se spune la momentul respectiv „ un rosicrucian“ pentru a desemna unul dintre aceste initiati ultime presupuse și „ordinul de Rose-Croix“ pentru a vorbi despre organizarea lor.
În acest sens apare în masonerie , în jurul anului 1760, rangul numit „cruce de cavaler de trandafir”. Apare apoi ca un grad terminal al ritului scoțian înainte de a deveni, în 1801, clasa a 18 -a a fostului și a ritului scoțian acceptat . „Bijuteria” tradițională a acestui grad este o busolă împodobită cu o cruce de trandafiri și un pelican care își hrănește puii cu propriul sânge. În unele dintre aceste ritualuri masonice, se găsesc evoluții ezoterice ale mitului construcției templului lui Solomon care amintesc de simbolismul mormântului-templu al lui Christian Rose-Croix, „imaginea și abrevierea Universului ”. Pe de altă parte , găsim, în ritualurile multor grupuri rosicurciene contemporane sau cu sediul în XIX - lea secol, împrumutând la ritualuri masonice atestate de la sfârșitul XVIII - lea secol. Aceste influențe reciproce sunt ușor de explicat prin faptul că la fel ca Papus , Lewis , Hutin și alții, autorii rosicrucieni ai XIX - lea și XX - lea secole sunt de multe ori , de asemenea , francmasoni.
În același timp, Martines de Pasqually a fondat un „Ordin al Cavalerilor aleși Cohen” în cadrul căruia și-a predat doctrina, apropiată de hermetismul creștin (precum cea a crucilor de trandafiri) și ai cărei membri cei mai avansați practică teurgia și poartă titlul de „réaux-croix”. Cuvântul „réaux-croix” pare să fi fost inventat de Pasqually, prin analogie cu cruce de trandafir, fiind distins de acesta, réau însemnând „marele Adam” și „preotul puternic”. Succesorii lui Jean-Baptiste Willermoz și Louis-Claude de Saint-Martin ( „filozoful necunoscut“) a pus ordinul de a dormi după moartea Pasqually lui în 1774, dar doctrina sa inspirat parțial Willermoz în contribuția sa la elaborarea acestuia. Înaltă masonic rândurile de rit Scotian rectificat cu ocazia a „Mănăstirea galilor“ , în 1778.
În 1798, părintele Augustin Barruel și-a publicat Memoriile pentru a servi istoria iacobinismului în care a acuzat pe Illuminati din Bavaria (fondată în 1776, interzisă în 1784 și stinsă în 1790) că se află la originea unei conspirații mondiale care ar fi fost adevărată cauză a căderii monarhiei în Franța. Deși multă vreme a fost respinsă de majoritatea istoricilor, această teorie a conspirației și derivatele ei au încă un număr de susținători care cred că rozacrucienii au făcut și ei parte din această presupusă conspirație. Deși ideile „iluminatului” din Bavaria, o ramură radicală a iluminismului, par incompatibile cu doctrina mistică „ iluministă ” a rozicrucienilor și rozicrucienilor, confuzia lexicală a fost și rămâne frecventă.
Rudele rosicrucian contemporane vedea simboluri rozicruciene frecvente în arta și literatura a XVII - lea și XVIII - lea secole. Unele dintre aceste influențe sunt adevărate, altele sunt mai discutabile. Simbolurile folosite de rozicrucieni sunt comparabile cu cele folosite de alte mișcări dornice de esoterism și alchimie deja existentă.
Manualele inițiatice ale trandafirul încrucișările și textul Chymical nunta a marcat o parte a lui Goethe lucru , în special în Les Mysteres , Le Conte și le -al doilea Faust . În poemul său neterminat Les Mystères (1784-1786) găsim în special propoziția: „Cine a căsătorit atunci Trandafirii cu Crucea?” ".
Pentru rozicrucieni, opera Flautul magic de Mozart a fost o referință subțire acoperită la presupusele rituri de inițiere ale rozicrucienilor, în special în ceea ce privește încercările focului și apei prin care cei doi eroi de la sfârșitul operei. Cu toate acestea, este de obicei acceptat faptul că, Mozart și Emanuel Schikaneder - libretistul său - fiind ambii francmasoni , această lucrare adoptă un simbolism masonic.
A fost menționată uneori apartenența anumitor persoane la organizații rozicruciene din secolul al XVIII- lea.
Influențat de ideile lui Josef Hoëné-Wronski , ocultistul Éliphas Lévi a susținut că Napoleon Bonaparte era rozicrucian și căruia i s-a dat misiunea de a unifica Europa . Alți autori, precum Papus sau Harvey Spencer Lewis, au susținut, de asemenea, această idee.
Între cercurile XIX - lea și XX - lea secol apar în diferite țări, grupurile care susțin doctrine rosicrucian , dar divergente. În XIX - lea secol plătesc mai mult și mai mult în ocultism și magie, cu o varietate de grade, structuri ierarhice de origini misterioase și titlul impresionant. Majoritatea acestor societăți au fost puternic influențate de personalitățile puternice ale ghizilor și fondatorilor lor. Mai multe figuri importante ale ezoterismului occidental al XIX - lea lea a scris despre Rosicrucienilor și caracterul lui Christian Rose-Croix: Helena Petrovna Blavatsky , fondator al Societății Teozofice ; Rudolf Steiner , primul secretar general al Societății Teosofice din Germania, apoi fondator al Societății Antroposofice , care i-a dedicat numeroase lucrări; Harvey Spencer Lewis, fondatorul Ordinului Vechi și Mistic al Rose-Croix, și în cele din urmă René Guénon .
Pictorul francez Yves Klein (1928-1962), care a descoperit rozicrucianismul în cartea lui Max Heindel , Cosic Cross Rosicrucian , s-a înscris tânăr la Rosicrucian Fellowship în California alături de prietenul său sculptorul Arman . Influența acestei frecventări, care nu a durat foarte mult, este totuși perceptibilă în opera lui Klein.
Astăzi, la începutul XXI - lea secol , un număr de mișcări active , și , uneori , internaționale, susțin moștenirea rosicrucian. Principalele sunt, în ordine alfabetică: AMORC , Lectorium Rosicrucianum , La Rosicrucian Fellowship , Societas Rosicruciana in Anglia (a se vedea mai jos pentru fundal sau articole dedicate pentru mai multe detalii).
Joséphin Peladan , care a fondat Rose-Croix cabalistic, a fost inițiat în rozicrucianism de către fratele său Adrien (1844-1885), unul dintre primii homeopați francezi. Acesta din urmă ar fi fost primit - după spusele lui Christian Rebisse - de un „membru al ultimei ramuri a ordinului, cel din Toulouse” probabil Firmin Boissin . La această ramură din Toulouse a Rose-Croix ar fi aparținut și Édouard de Lapasse (1792-1867), fost diplomat și medic alchimist din Toulouse.
Societas Rosicruciana din Anglia sau SRIA, derivă din Societas Rosicruciana din Scotia (SRIS) și a fost fondată la Londra în 1867 de maeștrii masoni William James Hughan și Robert Wentworth La scurt timp după primirea lor la Edinburgh; ambii erau membri ai Marii Loji Unite a Angliei . Acesta este un ordin rozacrucian care admite maximum 144 de membri și destinat exclusiv francmasonilor acestei Mari Loji sau Mari Loji recunoscute de aceasta care au atins rangul de „Maestru”.
Ritualurile și inițierile SRIA urmează structura în 9 grade ale vechiului sistem al Trandafirului de Aur-Croix, conținutul este strict creștin și membrii poartă nume și moturi latine.
De multe ori s-a repetat în mod greșit că scriitorul Sir Edward Bulwer-Lytton , autorul Zanoni sau înțelepciunea Rose-Croix , a fost marele său maestru și că l-a înscăunat pe francezul Éliphas Lévi (care a fost într-adevăr unul dintre primii membri). De fapt, Sir Bulwer Lytton nu a jucat niciodată niciun rol în SRIA. ÎnIulie 1870, Bulwer Lytton fusese numit mare șef al SRIA, adică președinte de onoare, fără ca acesta să fi fost informat. Abia la sfârșitul anului 1872 că i se acordase această înaltă demnitate, el i-a scris imediat o scrisoare de protest și respingere către John Yarker , unul dintre liderii Societății.
Încă activ, rezervat membrilor Marii Loji Unite a Angliei , se definește acum ca o societate al cărei „scop este ajutorul reciproc și încurajarea în cercetarea marilor probleme ale vieții și descoperirea secretelor naturii, studiul sistemului de filozofie bazată pe Cabala și doctrinele lui Hermes Trismegistus [transmise de] Frații rozicrucienilor din Germania în 1450 (sic) și studiul semnificației și simbolismului a tot ceea ce rămâne astăzi de înțelepciunea, arta și literatura Lumii Vechi ” . Are filiale în Statele Unite, Scoția și Franța ( colegiul Bernard de Clairvaux ).
În 1887, membrii SRIA au fondat Ordinul Zorilor de Aur.
În 1887 , la Londra , a fost fondată „ Fraternitatea Ordinului Esoteric al Zorilor de Aur ” , cunoscută ulterior drept „ Ordinul ermetic al Zorilor de Aur ” de către membrii SRIA Dr. William Wynn Wescott , William R. Woodman și Samuel Liddell MacGregor Mathers .
Unul dintre membrii săi importanți va fi ocultistul și alpinistul Aleister Crowley , de asemenea membru al unui ordin martinist și al Ordo Templi Orientis . Ne întâlnim și cu scriitorul Bram Stoker și poetul irlandez William Butler Yeats .
Sub impulsul lui Mathers, în cadrul ordinului s-a dezvoltat un „cerc interior” rozacrucian , „Ordinul Crucii de Aur și al Trandafirului de Rubin”, ai cărui membri practicau teurgia și care au avut o influență considerabilă. Asupra gândirii rozacruciene moderne .
Ostil Crowley și magia operativă, Arthur Edward Waite (autor al studiilor istorice despre Rose-Croix) și Yeats reformează ordinea și au găsit Ordinul Sfânt al Zorilor de Aur . Tradiționala Zori de Aur supraviețuiește sub forma Stella Matutinaat .
Fondată în 1888 , în Franța, de Stanislas de Guaita și Joséphin Peladan , Ordinul cabalistic al Rose-Croix a numărat, printre membrii săi , pe Papus , Paul Sédir , starețul Alta . Ordinul Cabalistic al Crucii Trandafirilor a învățat Cabala și ocultul într-o universitate gratuită. Ordinul a acordat grade de „burlac în Cabală”, „licențiat în Cabală” și „doctor” în timpul examenelor scrise și orale. Potrivit lui Jean-Pierre Bayard , scopul era „efectuarea simultană a unei acțiuni oculte pentru a păstra civilizația iudeo-creștină și o acțiune de diseminare în inima unui public de laici, dar curios pentru științele oculte” . Episodul războiului „ocult” al acestor rozicrucieni cu călugărul defrocat Joseph-Antoine Boullan , un renumit mag negru și exorcist, a alimentat cronicile sociale ale vremii și a fost prilejul proclamațiilor și anatemelor aruncate în ziare. Interpuse. Sub pretextul unui refuz al magiei operative, Peladan s-a separat de grup în 1891 pentru a fonda Ordinul Rosicrucianului Catolic și Estetic al Templului și al Graalului . Această comandă va fi la originea „Saloanelor Rose-Croix”, care erau foarte frecventate. Compozitorul Erik Satie a fost pentru o clipă aproape de Peladan, dovadă fiind unele titluri ale acestor compoziții: Le Fils des Étoiles, Wagnerie Kaldéenne de Sâr Peladan , First Thoughts și Sonneries de la Rose + Croix . ÎntreMai 1890 și Martie 1893a izbucnit „războiul celor doi trandafiri”. Aceasta este opoziția dintre Stanislas de Guaita, fondatorul Ordinului Cabalistic al Rose-Croix, și fostul său prieten Joséphin Peladan, fondatorul Ordinului Crucii Catolice a Trandafirului și a Graalului.
Din 1920 până în 1942, Pierre Piobb și-a rezervat învățătura pentru un număr mic de aleși, dar a refuzat să fondeze un ordin. Cu toate acestea, această ordine există și este activă și astăzi. Sediul central se află în SUA, în Las Vegas , Nevada .
Ordo Templi Orientis , uneori , a remarcat OTO, a fost o societate secretă germană. A fost fondată de francmasonul vienez Karl Kellner. După moartea sa, Theodor Reuss (ro) , de asemenea membru al SRIA, a preluat conducerea acesteia. În conținutul său, OTO a amestecat influențe din sufism și tantrism . Riturile erau cele ale lui Memphis Misraïm . Potrivit lui Reuss, ordinul își avea rădăcinile în Rose-Croix, dar originea în Ordinul Templului .
Între 1909 și 1911 , în Statele Unite, Max Heindel a pus bazele Rosicrucian Fellowship („Asociația Rosicruciană”). Opera de referință a acestei asociații este Cosmogonia rozicrucienilor , care se ocupă de misterul lumii.
Max Heindel și-a fondat mișcarea după o călătorie în Germania pentru a-l întâlni pe Rudolf Steiner . Potrivit lui Max Heindel, s-ar fi întâlnit pe barcă aducându-l înapoi în America ceea ce el numea „Fratele mai mare al Rose-Croix”, care s-ar fi oferit să dezvăluie învățăturile lor în mod public și gratuit.
În urma inițierii sale la Toulouse 12 august 1909, Harvey Spencer Lewis întemeiază Ordinul antic și mistic al Rose-Croix sau AMORC pe1 st aprilie 1915în Statele Unite .
Pentru AMORC, Christian Rose-Croix sau Christian Rosenkreutz este un personaj legendar. Ordinul a fost creat de un insider Colegiul: Cercul de Tübingen (începând din XVII - lea secol) și planul tradițional, datează școlile misterelor din Egiptul antic.
AMORC a publicat în 2001 ceea ce definește ca „al patrulea manifest rozacrucian” , urmat în 2014 de Appellatio Fraternitatis Rosæ Crucis și în 2016 de un al șaselea manifest, Les Nouvelles Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz.
Frăția Crotone a Ordinului Rosicrucian ( „ Rosicrucian Order Crotona Fellowship ” ), numită uneori ROCC, a fost fondată de George Alexander Sullivan în 1924. Unii consideră că este o continuare a ordinii celor Doisprezece , societate ezoterică condusă de Sullivan în anii 1911-1914 apoi, din nou, în anii 1920.
Lectorium Rosicrucianum a fost fondat în Țările de Jos în 1924 de către frații Zwier Wilhelm și Jan Leene ( Jan van Rijckenborgh ) și Henriette Stok-Huyser ( Catharose de Petri sub numele de Rozekruisers Genootschap (rosicrucian Frăției). Această mișcare a fost în legătură cu American Rosicrucian Fellowship al lui Max Heindel până în 1935.
Această fraternitate inițiatică creștină, care se referă la Gnoză și Catarismul Pirineilor, în 1945 a luat numele de Lectorium-Rosicrucianum , care înseamnă „locul de învățătură al Rose-Croix” .
Antiquus Ordo Rosicrucianis (AOR), cu sediul în Austria , spune pe site - ul său să fie o organizație globală non-profit infiintata in anul 1989.
Mai multe organizații care pretind că fac parte din Rose-Croix au fost suspectate de aberații sectare de către autoritățile franceze.
Alianța Rose-Croix și Lectorium Rosicrucianum sunt menționate, în diferite funcții, în rapoartele Comisiei parlamentare pentru secte din Franța din 1995 (raport general) și AMORC în ceea ce privește sectele și banii. Principalii actori în lupta împotriva exceselor sectare, atât religioase, cât și politice, sunt uimiți de acest citat de comisia parlamentară condusă atunci de Jacques Guyard.
AMORC primește mai multe mărturii de susținere, în special cea a lui Janine Tavernier, fost președinte al Uniunii Naționale pentru Apărarea Familiei și Individului (UNADFI) care „denunță nedreptatea căreia AMORC a fost victimă” și pledează pentru oficialul său reabilitare.
Președintele comisiei parlamentare din 1999, Jacques Guyard, atestă în 2003 că, în realitate, „niciun fapt nu confirmă această clasificare” și că „dorește deja reabilitarea oficială a AMORC” . ÎnMai 2008, Jean Michel Roulet, pe atunci președinte al Misiunii interministeriale pentru vigilență și lupta împotriva aberațiilor sectare (MIVILUDES) indică, la rândul său, că nu a primit „nicio plângere referitoare la asociație sau la membrii săi de conducere” înainte de a adăuga: „că nici o abatere a o natură sectantă a fost raportată MIVILUDES împotriva Vechiului și Misticului Ordin al Rose-Croix […] ” . În același an, o scrisoare a Ministerului de Interne atestă că „AMORC nu a fost niciodată raportat ca perturbând ordinea publică și că nu i-a fost adusă la cunoștință nicio plângere împotriva acesteia” . AMORC este reabilitat oficial.
Pentru rozacrucienii contemporani, starea „Rose-Croix” ar desemna pe cel care a atins starea supremă de perfecțiune spirituală și morală (uneori numită starea „hristică”), în timp ce rozicrucianul desemnează inițiatul care caută să atingă starea de iluminare a „Rose-Croix”. Potrivit acestor aceiași rozicrucieni, răspunsul la întrebarea naturii adevăratului Rose-Croix nu poate proveni decât din experiența interioară a fiecăruia.
Potrivit lui Max Heindel : „Frații Rose-Croix se numără printre aceste suflete miloase și nu este altceva decât un sacrilegiu să scoatem acest nume de Rose-Croix aplicându-l la noi înșine, în timp ce ne lăsăm să studiem doar învățăturile lor sublime. ” . Potrivit lui Jan van Rijckenborgh , Rose-Croix provine „din ierarhia lui Hristos (Logos) [și] membrii acestei fraternități a Rose-Cross acționează și se fac cunoscuți anonim” .
Academicianul Umberto Eco remarcă faptul că, pentru rozicrucieni, declararea de sine ca rozicrucian este dovada că nu ești și că acest lucru face ca, prin definiție, inexistența rozicrucianului să nu fie demonstrabilă.
René Guénon , preluând opera lui Luigi Valli, scrie la rândul său că, în țara lui Dante și a contemporanilor săi, toți acești poeți erau membri ai unei organizații secrete numite „ Credincioși iubirii ” și că anumite personalități necunoscute se aflau în spatele acestor organizații și le-a inspirat. Aceste personalități necunoscute au fost numiți „Frații Rose Cross“ nume pentru o comunitate de un caracter foarte diferit și mai secrete decât cele care au apărut din XVII - lea secol. Totuși, potrivit lui René Guénon, membrii acestei societăți „nu aveau [...] reguli scrise și nu constituiau o societate și nici nu aveau întâlniri specifice [...]” și tot ce se poate spune este că au ajuns la o anumită „stare spirituală” care îl autorizează pe René Guénon să le numească „sufisii europeni” sau cel puțin „mutaçawwufîn au atins un grad înalt în această ierarhie” și mai scrie că acești „frați ai Rose-Croix” au folosit ca „acoperire” a corporațiilor de constructori și că „ au predat alchimia și alte științe identice cu cele care erau atunci în plină înflorire în lumea Islamului” . Cu privire la originea termenului „Rose-Croix”, Guénon apără ideea conform căreia acest termen nu desemnează o ordine definită, ci mai presus de toate realizarea unui anumit grad inițiatic anume, și anume accesul la „ceea ce” se poate numi perfecțiunea stării umane ' . El mai scrie că termenul „Rose-Croix” desemnează și inițiați în esoterismul creștin care s-au angajat să se reorganizeze, „în acord în acest sens cu cei inițiați în esoterismul islamic”, după distrugerea Bisericii. Ordinul Templului . Ei ar „nu a fost niciodată o organizație cu forme definite“ , și - ar fi părăsit Europa la XVII - lea secol, după încheierea Tratatului de la Westfalia . Termenul rozacrucian ar fi aplicat „oricărui aspirant la statul Rose-Croix, în orice măsură ar fi atins efectiv”, cu condiția ca el să fi integrat o organizație cu adevărat inițiatică. René Guénon s-a remarcat și din toate societățile rozacruciene existente în 1946.
Acest simbol clasic al XVII - lea lea a fost luată de AMORC ca treflat cruce de aur având în centrul său un singur trandafir roșu: crucea reprezintă corpul fizic , și se înălța sufletul în procesul de evoluție, așa cum floarea se deschide încet la lumina . Ar desemna în mod simbolic o stare spirituală de atins și punctul culminant al căutării cunoașterii unei ordini cosmologice în raport cu hermetismul creștin . Această viziune foarte modernă a simbolului ordinii nu poate limita semnificația acestuia. Ca atare, este interesant să ne amintim că, potrivit lui Robert Fludd , simbolul ordinului ar fi un trandafir roșu pe o cruce roșie ( Summum bonum , 1629). Ca parte a liniei de manifestele rozicruciene al XVII - lea secol, Robert Fludd este acest simbolism în creștinism adăugând că „Rosicrucienilor apel reciproc frați pentru că ei sunt fiul lui Dumnezeu , și că trandafirul este sângele lui Hristos, că fără crucea interioară și mistică de acolo nu este nici o abnegație, nici iluminare ” .
Societățile rozacruciene trecute și prezente au declinat simbolismul trandafirului și crucii în diferite moduri: Ordinul cabalistic al trandafirului-cruce al lui Stanislas de Guaita și Joséphin Peladan au avut ca simbol o cruce inspirată de crucea malteză împodobită cu „o pentagramă și patru trandafiri, Frăția Rosicruciană este simbolizată printr-o cruce cu o coroană de trandafiri etc.
Școala de Rose-Croix d'Or desemnează trandafirul înflorit ca fiind simbolul perfecțiunii divine a sufletului, materializat prin aur. Crucea de aur reprezintă corpul omului transfigurat. Această școală evocă o cale, trăită prin trei trandafiri, adică trei faze ale transformării:
„În timp ce augurul nostru este clar,
din cauza Crucii Trandafirilor suntem frați:
înzestrați cu Cuvântul Mason și cu vedere dublă,
ceea ce urmează este bine cunoscut de noi. "
Pentru expresia Mason Word , vezi și articolul Rite du Mot de masçon .
: Principalele surse utilizate pentru scrierea articolului