Feminismul radical este un curent al feminismului , care consideră opresiunea specifică a femeilor în favoarea bărbaților duce, înaintea oricărei alte cauze, Patriarhia . Feministele radicale și-au stabilit obiectivul abolirii acestei ordini sociale; denunță în special esențializarea rolului social al femeilor.
Feminismul radical a apărut la sfârșitul anilor 1960 în Statele Unite, Anglia, Canada și Franța, ca parte a celui de-al doilea val de feminism . Termenul datează cel puțin din 1969 cu, pe de o parte, nașterea Frontului de eliberare a femeilor din Québec și, pe de altă parte, cu textul fondator al Ti-Grace Atkinson , „Feminismul radical”. Feminismul radical diferă de feminismul liberal (în) care afirmă doar egalitatea juridică între bărbați și femei, dar și de feminismul socialist care consideră că opresiunea femeilor este în primul rând legată de societatea de clasă și dispare odată cu aceasta.
În urma celui de-al doilea sex al Simonei de Beauvoir , feminismul radical urmărește critica dominației masculine și a rolurilor feminine printr-o critică a patriarhatului și o punere în discuție a constrângerilor legate de gen . Pleacă de la postulatul dominației masculine în sociologie , în drept , în filozofie politică sau în limbaj și evidențiind caracterul sexist al societății și propune mijloace de a se opune acesteia. Segregarea socială în funcție de sex este văzută acolo nu ca un fapt al naturii, ci ca un fapt politic care servește unei diviziuni a muncii care nu este în niciun fel naturală. Feminismul radical respinge astfel o viziune esențială a rolurilor sociale de gen : în această perspectivă, arătarea că opresiunea femeilor este construită social este un prim pas în a se opune acesteia.
Potrivit lui Danielle Juteau și Nicole Laurin , primele feministe radicale, americane și franceze, aveau în comun mai multe puncte de analiză: „antagonism fundamental între bărbați și femei, relații patriarhale, opresiune comună, centrală și principală a femeilor ca femei, beneficii percepute de toți bărbații ”, dar nu toți au fost de acord asupra fundamentelor opresiunii (reproducerea biologică, relațiile sexuale etc.).
Instituția căsătoriei este adesea privită ca perpetuarea inegalităților (neplata muncii soției, serviciile sexuale, distribuirea sarcinilor în funcție de gen etc.). Anumite feministe radicale, precum Shulamith Firestone , au militat astfel în favoarea iubirii libere și a exprimării sexuale .
Termenul „feminism radical” reunește activiști cu poziții variate, chiar antagonice. Astfel, Monique Wittig , apropiată de feminismul materialist și fostă membră a Les Gouines Rouges , sau Valerie Solanas , autorul Manifestului SCUM , sunt reprezentante ale feminismului lesbian, care merg atât de departe încât să promoveze separatismul între sexe; Shulamith Firestone pledează pentru utilizarea tehnologiei moderne ( fertilizarea in vitro , contracepție , avort etc.) pentru a elibera femeile de constrângerile maternității ; Catharine MacKinnon și Andrea Dworkin au atacat pornografia , pe care o acuză că sunt o „lucrare” a femeilor și pe care au vrut să o interzică, declanșând astfel dezbateri cu Judith Butler , reprezentantă a mișcării queer și autor al Trouble în gen .
Influențat de drepturile civile Mișcarea afro-americană și , în special , influența Negre putere , feminismul radical promovează solidaritatea între femei și întâlniri și de grup -sex .
Această opțiune politică a fost luată de activiștii negri americani pentru drepturile civile atunci când și-au dat seama că cererile lor erau trădate și deturnate de către binevoitorii lor comilitanți albi. Ei au ales alegerea de a nu amesteca lupta insistând asupra diferențelor de interese, precum și a punctelor de vedere dintre indivizii celor două părți ale luptei.
Uneori, cerința de a nu se amesteca poate merge până la separatism , în cadrul comunităților de femei sau lesbiene, precum cele descrise de Monique Wittig în teoretizarea ei radicală a lesbiei .
Analiza în termeni de interese și puncte de vedere a permis teorizarea epistemologiei punctului de vedere , care a fost preluată în special de feminismul negru al Patricia Hill Collins , care operează joncțiunea dintre feminismul radical și lupta pentru drepturile civile.
O parte a feminismului radical , feminismul materialist , născută în Franța în jurul revistei Questions feministes , folosește vocabularul conceptual al marxismului, dar operează o critică a ortodoxiei marxiste.
Feministele radicale consideră că există opresiune patriarhală și relații sociale de gen distincte de opresiunea capitalistă și relațiile de clasă socială.
Pentru Christine Delphy , opresiunea patriarhală se bazează în principal pe extorcarea muncii casnice a femeilor de către bărbați în gospodărie. Este o exploatare în sensul marxist al termenului: însușirea forței de muncă a subordonatului de către dominant. Există astfel un mod de producție patriarhal distinct de modul de producție capitalist, deși cele două sunt împletite în societățile contemporane. Funcțiile subordonate ale aparatului de producție capitalist sunt de fapt ocupate preferențial de femei.
Pentru Colette Guillaumin , relațiile sociale ale sexului depășesc simpla exploatare a forței de muncă, se bazează pe o însușire fizică a corpului femeilor de către bărbați. În acest sens, situația femeilor este mai apropiată de cea a iobagilor și sclavelor decât de cea a proletarilor . În ceea ce privește iobăgia și sclavia, ea numește acest sistem sexing .
Pe baza analizelor lui Delphy și Guillaumin, Monique Wittig definește lesbienele ca defectoare din clasa lor de gen, în același mod în care erau sclavii „ maro ” atunci când scăpau de sclavie. Ea ajunge la concluzia că lesbienele nu sunt femei și că eliberarea femeilor poate fi realizată doar prin distrugerea heterosexualității ca sistem social care produce corpul de doctrine asupra diferenței dintre sexe care justifică opresiunea lor.
Pentru Paola Tabet, baza materială a asupririi femeilor se regăsește în excluderea femeilor din instrumente și arme complexe.
Feministele radicale apără, împotriva ortodoxiei marxiste, că emanciparea femeilor nu constituie un front secundar al luptelor în ceea ce privește lupta de clasă care ar fi frontul principal. Pentru ei, patriarhatul nu este un simplu efect al capitalismului care va dispărea odată cu abolirea acestuia. Acesta este motivul pentru care patriarhatul și capitalismul trebuie combătute simultan.
Roswitha Scholtz a încercat să teorizeze o sinteză feministă și marxistă numită teoria disocierii valorii, ca mișcare legată de teorizarea marxistă a criticii valorii.
Feministele radicale sunt unanime în lupta împotriva violenței sexuale, cum ar fi violul și agresiunea sexuală . Unele feministe radicale, în special Catharine MacKinnon și Andrea Dworkin , au dezvoltat o analiză originală a violenței sexuale care s-ar baza pe prostituție și pornografie , aceasta din urmă fiind, de asemenea, producătoarea unor forme de sexualitate considerate de ele degradante, precum sado-masochismul. .
Potrivit Catharine MacKinnon, pornografia este o descriere a reificării și umilinței femeilor din care provine sexualitatea patriarhală. Cu Andrea Dworkin , ea a propus legile privind hărțuirea sexuală, sancționând astfel contextul sexualizării la care sunt supuse femeile pentru a le controla și a le rupe mental.
Această critică a prostituției și a pornografiei a stârnit controverse în cadrul mișcării feministe. Este respinsă de feministele „pro-sex” , influențate de mișcarea Queer . Trebuie menționat, totuși, că mișcarea Queer este legată de feminismul radical. Într-adevăr, opera lui Monique Wittig , o feministă radicală franceză, a influențat-o pe principalul teoretician al feminismului Queer, Judith Butler .
Elsa Dorlin a criticat, de asemenea, presupusa intoleranță a anumitor franceze feministe radicale ( Isabelle Alonso , Suzanne Képès , Marie-Victoire Louis ) în ceea ce privește problemele sexuale („porno feminist” feminitatea masculină a lesbienelor butch , BDSM ...).
Feministele radicale critică, în general, teoreticienii stranii pentru că și-au reluat constructivismul social, golindu-l de angajamentul său feminist, în timp ce au subscris la o căutare individuală a identității care nu ar rezolva problemele structurale puse de ierarhia genurilor în sistemul patriarhal.
În acest curent putem cita în cele mai recente forme sale xenofeminismul , care aparține și transfeminismului și ciberfeminismului .
Feministele la care se face referire prin termenul peiorativ Terfs sau „feminist radical radical excluziv ” (în franceză „feministe radicale excluzând trans”) cred că luptele trans invizibilizează luptele pentru drepturile femeilor. Aceste feministe radicale sunt pentru excluderea femeilor trans din spații unisex rezervate femeilor și neagă faptul că femeile trans sunt femei. Această poziție este descrisă ca transfobică de multe feministe care consideră că dezbaterea despre locul femeilor trans este irelevantă și că servește patriarhatului prin producerea unui control mai mare asupra corpurilor femeilor. Ei susțin că acesta este un import de dezbateri din Statele Unite și Regatul Unit, unde grupuri feministe și mișcări reacționare, creștini de extremă dreapta sau fundamentalisti, colaborează pentru a se opune drepturilor femeilor. Pentru feminista radicală Catharine MacKinnon, „femeile” sunt un grup politic și oricine se identifică ca femeie, vrea să fie femeie sau trăiește ca femeie este într-adevăr o femeie.
Inițial, analizele feministe radicale erau considerate insuficiente de unele feministe pentru a înțelege baza materială a asupririi femeilor. Feministele radicale au apărat o autonomie teoretică și politică care i-ar fi determinat să respingă instrumentele marxiste prea repede, care, potrivit lui Juteau și Laurin, au deschis și ușa feminismului diferențialist . Această problemă ar fi abordat-o feministele radicale franceze prin dezvoltarea curentului feminist materialist, care poate fi considerat astăzi ca o ramură a feminismului radical.
Criticii marxisti ortodocși ai feminismului radical consideră că producția și economia constituie dinamica centrală a societății moderne, generând faze de expansiune, crize, războaie etc. și acuză feminismul radical că nu ia în considerare pe deplin acest factor.
Feminismul radical este criticat, de asemenea, cu diverse argumente, de Élisabeth Badinter în Fausse route , de Paul-Edmond Lalancette în Înțelegerea necesară între sexe , de Jean-Philippe Trottier în Marea minciună a feminismului , de Hélène Vecchiali în Astfel, el este . Fără bărbați adevărați, fără femei adevărate ...
Feminismul radical fiind un curent influent, dar mai degrabă informal, sunt citate atât feministele care l-au teoretizat, cât și influențe majore sau feministe care îi sunt îndatorate în mod deosebit.