Drepturile animalelor se referă la ideile filosofice și politice care susțin că animalele neumane au drepturi morale și că acestea ar trebui să fie subiecte de drept în sistemele juridice , unde până acum doar oamenii sau entitățile de grupare (persoane fizice și juridice) sunt în general supuși. Drepturile animalelor se întemeiază pe ideea că nevoile și interesele speciilor de animale neumane - de exemplu să se hrănească, să se miște, să se reproducă și să evite suferința - sunt suficient de complexe și sunt legate de dezvoltarea cognitivă pentru a le permite să se dezvolte . drepturi.
Aceste idei sunt postulate de mișcarea de protecție sau eliberare a animalelor . Această mișcare își propune nu numai să ofere condiții de viață mai bune animalelor, ci și să le includă în comunitatea morală, acordând importanță intereselor lor fundamentale. El susține că animalele nu ar trebui considerate din punct de vedere etic (să nu mai vorbim legal) de proprietatea umană sau tratate ca resurse în scopuri umane.
Dezbaterea privind drepturile animalelor a fost inițiată de filosofii din antichitate ca Pitagora în secolul al VI- lea î.Hr., care a fost numit „primul filozof al drepturilor animalelor”. El a cerut respect pentru animale, deoarece credea în transmigrația sufletelor între oameni și non-oameni: prin uciderea unui animal, am fi putut apoi ucide un strămoș. El a apărat vegetarianismul , respingând utilizarea animalelor ca hrană sau victime de sacrificiu .
Aristotel , în IV - lea secol î.Hr.. J. - C., a declarat că animalele s-au plasat mult sub oamenii în scala naturæ , din cauza iraționalității lor și pentru că nu ar avea niciun interes propriu. Unul dintre studenții săi, Theophrastus , nu a fost de acord, luând poziție împotriva consumului de carne, susținând că a lipsit animalele de viața lor și că, prin urmare, era nedrept. Animalele, spune el, pot raționa, mirosi și simți la fel ca oamenii. Această viziune nu a prevalat și poziția lui Aristotel - că oamenii și non-oamenii au trăit în diferite tărâmuri morale, deoarece unii erau înzestrați cu rațiune, iar alții nu - a persistat în mare măsură până la provocările anumitor filozofi din anii '70 .
Peter Singer , în Companionul său la filozofie de la Oxford , consideră că primul capitol din Geneza descrie modul în care Dumnezeu a dat ființelor umane stăpânirea asupra animalelor, moderată în Tora prin cereri de blândețe; de exemplu, prin faptul că nu-și face boii să lucreze la Șabat . Noul Testament este lipsit de astfel de mustrări, Pavel interpretând această cerință în beneficiul proprietarilor umane și nu a animalelor în sine. Augustin consideră că Isus i -a lăsat pe porcii lui Gadarene să se înece în încercarea de a demonstra că omul nu are datoria de a îngriji animalele, poziție luată de Toma de Aquino , care spune că oamenii nu ar trebui să dea dovadă de caritate față de animale doar pentru a se asigura că obiceiurile de cruzime să nu ne strecurăm în tratamentul nostru asupra ființelor umane, poziție adoptată de Locke și Kant .
În Evul Mediu, procesele împotriva animalelor (porci, gărgărițe, omizi, șoareci de câmp, șerpi etc.) erau organizate de Biserică. Avocații au fost numiți pentru apărarea animalelor.
În XVII - lea secol, francez filozoful René Descartes a argumentat în teoria sa de animale-mașină , că animalele au avut nici un suflet sau spirit, iar ei au fost doar automate complexe. Deci nu puteau nici gândi, nici suferi. Ei ar fi echipați să vadă, să audă, să atingă și chiar să experimenteze frica și furia, dar nu ar fi conștienți . În opoziție cu această teză, Jean-Jacques Rousseau , în prefața la Discursul său despre inegalitate (1754), amintește că omul a început ca un animal, deși nu „lipsit de inteligență și libertate”. Cu toate acestea, întrucât animalele sunt ființe simțitoare, „ar trebui să participe la legea naturală și ... omul este supus anumitor îndatoriri față de ele”.
Mai târziu, în secolul al XVIII- lea, unul dintre fondatorii utilitarismului modern, filosoful englez Jeremy Bentham , a spus că suferința animalelor este la fel de reală și de importantă din punct de vedere moral decât suferința umană și că „ziua va veni și restul animalului creația va dobândi aceste drepturi care nu ar fi trebuit niciodată să le fie refuzate decât prin mâna tiraniei ”. Bentham credea că abilitatea de a suferi, și nu capacitatea de a raționa, ar trebui să fie criteriul pentru evaluarea tratamentului echitabil al altor ființe. Dacă abilitatea de a raționa a fost criteriul, multe ființe umane, inclusiv bebeluși și persoane cu dizabilități, ar fi tratate ca și cum ar fi lucruri, a scris el într-un celebru citat.
În 1822, Parlamentul Regatului Unit a adoptat prima lege din lume privind bunăstarea animalelor: Legea lui Martin , introdusă de deputatul irlandez Richard Martin . Interzice actele de cruzime împotriva „bovinelor” (cai, vaci, oi etc.). Prima asociație de protecție a animalelor sau bunăstarea animalelor , Societatea Regală pentru Prevenirea Cruelității față de animale a fost fondată în Marea Britanie în 1824 , iar grupuri similare au venit rapid mai târziu în Europa și apoi în America de Nord. În Franța, Societatea pentru protecția animalelor (SPA) a fost creată în 1845 , la Paris, cu scopul de a îmbunătăți „lotul de animale, într-un gând de justiție, moralitate, economie desigur și igienă. Public”. La 2 iulie 1850, generalul de Grammont a adoptat o lege referitoare la maltratarea animalelor domestice. Primul grup din Statele Unite, Societatea Americana pentru Prevenirea Cruzimii la animale , a intrat în statutul New York , în 1866. Prima mișcare anti-vivisecție a fost creat în a doua jumătate a XIX - lea secol . Conceptul drepturilor animalelor a devenit tema unei cărți influente din 1892, drepturile animalelor: luate în considerare în legătură cu progresul social , de reformatorul social englez Henry Salt , la un an după înființarea Ligii umanitare, cu scopul de a interzice vânătoarea ca sport.
În 1978 , la Casa Unesco a fost proclamată o Declarație Universală a Drepturilor Animalelor . Cu toate acestea, nu are nicio valoare juridică.
În Franța, cea mai veche asociație pentru apărarea animalelor este SPA , fondată în 1845. În noiembrie 2016, a fost creat primul partid animalist din Franța.
Anumite mișcări sunt uneori considerate radicale, adică efectuează acțiuni de „pumn” care sunt denunțate ca fiind prea violente. Acesta este cazul mișcării engleze Animal Rights Militia (ARM) sau Animal Liberation Front (ALF) al Frontului de eliberare a animalelor și a mișcării americane The Revolutionary Cels - Animal Liberation Brigade (RCALB) (en) . Aceste mișcări îi atacă uneori pe directorii laboratoarelor care practică vivisecția.
Vegetarianismul este o practică care poate fi justificată prin lege - definit ca „setul de reguli care guvernează conduita omului în societate, relațiile sociale“ , în cursul cadrului legii privind drepturile animalelor ca necesare.
Vegetarianismul (sau interdicția de a ucide / mânca un animal) ca standard pentru a pune în aplicare prin legi a existat încă din cele mai vechi timpuri , cu, în India , în edictele împăratului Ashoka (c 304 î.Hr. AD -.. 232 î.Hr.), în Gujarat , The legile regelui Jain Kumārapāla (1143–1172) și, în Japonia , legile adoptate (676 d.Hr.) de către împăratul Temmu, de exemplu, dar și în Europa în epoca presocratică , cu, în special, Pitagora și Empedocle :
„ Cicero îi reunește pe cei doi filosofi Pitagora și Empedocle într-un mod critic când raportează că, în ochii lor, toți oamenii în viață beneficiază de același drept , aceleași sancțiuni trebuiau impuse omuciderilor și celor care ucid animale: bărbații [... ] nu formează doar o comunitate cu zeii, ci cu fiarele […] - prin virtute, spune scepticul Sextus Empiricus , al unui "spirit unic care pătrunde, ca un suflet, în întregul cosmos" "
- Élisabeth de Fontenay , Tăcerea fiarelor, filozofie pusă la încercarea animalității , p.66.
Trecerea filozofilor XX - lea secol, există teza filosofilor dreptului italian Martinetti și mai ales Goretti . În 1926 , Piero Martinetti a publicat La psiche degli animali ( psihicul animalelor ), în care sublinia că animalele au inteligență și conștiință și, în general, o viață interioară, după cum reiese din „atitudini, gesturi, fizionomie”; această viață interioară este „probabil foarte diferită și departe” de viața interioară a omului, dar „are și caracteristicile conștiinței și nu poate fi redusă la un simplu mecanism fiziologic”. În 1928 Goretti a depășit acest punct de vedere și a afirmat că animalele sunt adevărate „subiecte de drept” și că animalele au o „conștiință morală” și o percepție a legalității. În acest fel, el a anticipat întrebări de bioetică și etologie ; În ciuda originalității și caracterului inovator al tezelor lui Cesare Goretti , opera sa a fost complet neglijată în dezbaterea privind drepturile animalelor și în studiile de etologie.
„Nu se poate nega animalului, oricât de vag, este utilizarea categoriei cauzalității; în același mod, nu se poate exclude faptul că animalul, care participă la lumea noastră, are un sentiment obscur a ceea ce poate fi proprietatea sau obligația. Nenumărate cazuri demonstrează modul în care câinele este gardianul gelos al proprietății stăpânului său și modul în care participă la utilizarea acesteia. Deși necunoscută, această viziune a realității externe trebuie să funcționeze în el ca ceva care îi este propriu; doar pentru omul civilizat acestea sunt structuri sofisticate. Este absurd să credem că animalul care face un serviciu stăpânului său acționează numai în funcție de instinctul său. [...] Câinele simte, într-un mod obscur și semnificativ, această relație pentru serviciile prestate și schimbate. Desigur, animalul nu poate înțelege conceptul de ceea ce este proprietate, obligație; este suficient ca el să arate spre exterior pentru a folosi aceste principii, care în el funcționează încă într-un mod obscur și sensibil. "
- Cesare Goretti, The animal quale soggetto di diritto , 1928
Astăzi, filosoful american Tom Regan , profesor la Universitatea de Stat din Carolina de Nord (și președintele 1993 al Societății Americane de Investigație a Valorii ), este renumit pentru apărarea vegetariană și a animalelor în condițiile legii; în primul rând, pentru a-și dezvolta teoria dreptului, el se bazează pe considerarea vieții mentale a animalelor, considerată în funcție de gradul lor de complexitate, și ajunge la această concluzie:
„Concluzia lui T. Regan este următoarea: unele animale au o viață mentală suficient de complexă pentru a avea o experiență de bunăstare. Cu alte cuvinte, ei au o viață mentală suficient de complexă încât ceea ce li se întâmplă le contează. "
- Jean-Yves Goffi, Drepturile animalelor și eliberarea animalelor , Dacă leii ar putea vorbi, eseuri despre starea animalelor , sub îndrumarea lui Boris Cyrulnik .
Procedând astfel, consecințele din acest punct de vedere ne determină să considerăm animalul ca atare drept titular al drepturilor :
„Ființele care sunt subiecții unei vieți au o valoare inerentă. Numai limba drepturilor este capabilă să exprime cerința de a nu le aduce daune fără motive imperioase. […] Unul este subiectul unei vieți când cineva este capabil să manifeste o viață mentală suficient de complexă pentru a fi interesat de bunăstarea cuiva […]. Rezultă că animalele sunt subiecte ale unei vieți și că sunt deținătoare de drepturi, chiar dacă nu le cunosc . "
- Jean-Yves Goffi, op. cit. .
Obligațiile impuse de o astfel de concepție a dreptului depășesc practica vegetarianismului:
„ Tom Regan consideră practici sau instituții nejustificate precum vânătoarea , pescuitul , consumul de carne , circuri , grădini zoologice , reproducere intensivă . […] Include în aceeași condamnare experimentarea pe animale dintr-o perspectivă medicală sau biologică […]. Admite doar transgresiunea principiului (niciunui) prejudiciu în cazurile de autoapărare bine definite. [...] A fi subiectul unei vieți [...] este suficient pentru a conferi drepturi și pentru a justifica protecția ființei umane. deținător al acestor drepturi, chiar înainte de a se spune ceva despre ceea ce face ca viața să merite trăită. Autoritățile publice trebuie să protejeze aceste drepturi în mod imparțial, indiferent de orice concepție despre bine și rău. "
- Jean-Yves Goffi, op. cit. .
Această opinie este împărtășită (dar extinsă pentru a include orice ființă vie sensibilă și nu doar animale cu abilități cognitive complexe) de către profesorul de drept al Universității de Stat din New Jersey Gary Francione , care scrie:
„ Mișcarea pentru drepturile animalelor (în) susține că toate ființele simțitoare, umane sau nu, au dreptul: dreptul de bază de a nu fi tratate ca proprietatea altora. Recunoașterea acestui drept fundamental înseamnă că trebuie să desființăm - și nu doar să reglementăm - practicile stabilite de exploatare a animalelor, deoarece acestea presupun că animalele sunt proprietatea oamenilor. (...) Considerăm că principalul pas către abolirea pe care fiecare dintre noi îl poate face este adoptarea unui stil de viață vegan și educarea publicului despre acest stil de viață. "
Prin urmare, această relație cu legea se dorește a fi o concepție a justiției referitoare la ființe umane sau neumane în folosul tuturor; astfel, în introducerea vegetarianismului, un mod de viață , de Dudley Giehl, Isaac Bashevis Singer scrie:
„Atâta timp cât ființele umane vor continua să vărseze sângele animalelor, nu va exista pace în lume. Distanța care există între crearea de stil Hitler camerele de gazare și de Stalin stil lagărele de concentrare este doar un pas, pentru că toate aceste acte au fost efectuate în numele dreptății sociale și nu există nici nu va avea nici justiție , atâta timp cât omul apucă un cuțit sau o armă pentru a distruge ființe mai slabe decât el. "
Conform juristului și filosofului Valéry Giroux, coerența legii și a moralității necesită extinderea drepturilor fundamentale la toate ființele simțitoare . Drepturile fundamentale în cauză sunt: dreptul de a nu fi torturat, dreptul de a nu fi ucis și dreptul de a nu fi înrobit sau exploatat.
Aceste drepturi se bazează pe interesele specifice pe care le protejează. Respectiv, se bazează pe interesul de a nu suferi, interesul de a trăi și interesul de a fi liberi.
Unii academicieni juridici propun să facă animalul o persoană în sensul juridic și mai precis o persoană fizică non-umană. Acesta este sensul Declarației de la Toulon , cu vocație internațională, proclamată la 29 martie 2019.
Ideea acordării drepturilor animalelor este susținută de profesori de drept precum Alan Dershowitz și Laurence Tribe de la Harvard Law School , iar cursurile de drept animal sunt oferite acum în 92 din cele 180 de facultăți de drept din Statele Unite. Statele Unite .
Raymond Frey este un filosof utilitar precum Peter Singer, dar susține în Interests and Rights (1980) că animalele nu au interese care să poată fi acomodate. Pentru a avea interese, potrivit lui Frey, trebuie să ai dorințe și, pentru a avea dorințe, trebuie să ai credințe. Cu toate acestea, animalele nu au credințe, deci nu au dorințe, pentru că a avea credințe necesită limbaj. Pentru Frey, a crede ceva este ca a crede că o propoziție este adevărată.
Afirmația că animalele nu au credințe sau că este nevoie de un limbaj pentru a avea credințe este astăzi contrazisă de cercetările în științe cognitive și etologie . Dar pune o altă problemă, aceea a cazurilor umane marginale care nu au limbaj (cum ar fi nou-născuții sau unii cu handicap mental). În plus, canalul de televiziune Arte a lansat în 2018 un documentar care prezintă rezultatele cercetărilor recente privind capacitatea animalelor de a comunica, precum și a anumitor animale capabile să vorbească efectiv. Răspunsul lui Frey este consecvent: oamenii fără limbaj nu au nici credință, nici dorință și, prin urmare, nu au interese de apărat. Potrivit acestuia, ar conta doar interesele rudelor lor.
Apărată de Carl Cohen, Roger Scruton și, în Franța, de Francis Wolff , această teorie constă în a vedea drepturile drept rezultatul unui contract social . Corolar: numai ființele capabile de reciprocitate morală pot avea drepturi, cu alte cuvinte nu poate exista un drept fără datorie. Deoarece animalele nu sunt capabile să înțeleagă nici noțiunea de drept, nici cea a reciprocității, nu pot avea drepturi.
Pe lângă faptul că absența reciprocității la animale este contestată de studii etologice, problema cazurilor marginale , a oamenilor incapabili de reciprocitate: nou-născuți și copii mici, anumiți handicapați mintali sau victime ale bolilor neurodegenerative , apare din nou aici. ca generații viitoare. Răspunsul teoreticienilor contractelor sociale este că indivizii nu trebuie tratați în funcție de propriile caracteristici, ci în funcție de caracteristicile „tipice” ale speciei lor , sau mai degrabă anumite caracteristici „tipice” (nimeni nu propune să înceteze tratarea bolnavilor. motivele că omul tipic este sănătos!) ales de acești autori .
Considerând că indivizii ar trebui tratați pe baza anumitor caracteristici medii ale speciilor lor, aceștia se opun în față susținătorilor drepturilor animalelor pentru care indivizii ar trebui tratați pe baza propriilor caracteristici. De asemenea, trebuie remarcat faptul că drepturile animalelor au fost apărate inclusiv în cadrul teoretic al contractului social.
Potrivit unor autori precum Jocelyne Porcher , Raphaël Larrère sau Catherine Larrère , animalele pot încheia un contract „simbolic” cu proprietarul lor: este contractul intern, un fel de „contract de muncă” sau „schimb de servicii” între crescător și cel al acestuia animale. Termenii acestui contract sunt după cum urmează: crescătorul lucrează prin îngrijirea animalelor și acesta, în schimb, îi dă rodul muncii lor, adică carnea lor și, prin urmare, acceptă să moară la sacrificare. Cu toate acestea, un contract necesită acordul ambelor părți, iar consimțământul animalelor pare să rămână pur ipotetic în teoria contractului intern, care a atras multe critici din partea activiștilor pentru drepturile animalelor care susțin în special că animalele „refuză să fie eliberate. ”.