Obligația de reținut este o expresie care desemnează și postulează obligația morală să -și amintească un eveniment istoric tragic și victimele sale, pentru a se asigura că un eveniment de acest tip nu se întâmplă din nou. Această expresie, care a apărut în anii 1990 în legătură cu cel de- al doilea război mondial și, în special, cu Shoah , a fost extinsă la alte episoade tragice din istorie.
Datoria de a ne aminti, fără această expresie, a fost promovată mai întâi în urma primului război mondial de către asociațiile de victime, apoi de autoritățile locale și de state.
Datoria statelor de a păstra memoria suferințelor suferite în trecut de anumite categorii ale populației pare imperativă, mai ales dacă acestea poartă responsabilitatea (ca state , nu ca națiuni sau ca regimuri politice , deoarece este după o schimbare de regim în care datoria memoriei și eventualele reparații devin posibile). Comparativ cu tradiția legii păcii și a războiului , „datoria memoriei” se opune clauzei de amnistie a tratatelor de pace care, de dragul calmării (în sensul întoarcerii la pace), au impus formal uitarea toate nemulțumirile anterioare legate de conflict și a interzis evocarea lor. „Datoria de a ne aminti” intenționează să remedieze amnezia colectivă pentru a împiedica recidivele derive ideologice care au dus la persecuție.
Datoria de a ne aminti se distinge de comemorarea oficială instituită de o comunitate sau un stat în memoria eroilor sau a victimelor. Comemorările sunt organizate de diferite țări sau comunități pentru a-și aminti și a sărbători sacrificiul martirilor și eroilor lor al căror sacrificiu a fost voluntar sau involuntar.
Taxa de aducere aminte a fost recunoscută în mod oficial , în unele cazuri, prin declarații oficiale și legislația ( legile memoriala ) de la sfârșitul XX - lea secol . Prin evidențierea memoriei victimelor barbariei naziste în raport cu alte îndatoriri ale memoriei, aceste legi au creat uneori o competiție de amintiri care, pe de o parte, dă naștere la dezbateri între istorici și între asociații care reprezintă diferite populații de victime, și d pe de altă parte, dă naștere la noi forme de intoleranță și antisemitism .
În iulie 1919 , Alexandre Millerand, pe atunci comisarul general al Republicii de la Strasbourg, a cerut un raport despre zonele de luptă ca „ memorie de război ”, dar această dorință de a păstra memoria evenimentelor dramatice din patru ani de război nu a ajutat unanimitatea în Franța, unii considerând că dimpotrivă, este necesar să se șteargă efectele fizice ale războiului și să se reconstruiască țara prin ștergerea acestor cicatrici peisagistice. După îndepărtarea celor mai superficiale cadavre care sunt transportate la cele mai apropiate cimitire militare și după o fază de dezobuzare și securizare a siturilor, în Verdun , Vimy sau mai la est - așa cum recomandă raportul lui Frédéric Robida (octombrie 1919) - unele locuri de luptă pe fronturile Alsacia și Lorena sunt propuse (precum și măsuri de protecție împotriva degradării naturale), astfel, după Hartmannswillerkopf (în februarie 1921) și Tête des Faux (în iunie 1921)), Le Linge a fost clasificat drept monument istoric (octombrie 1921). Unele memorialuri sunt create. Aceste site-uri au făcut obiectul unui „turism de război” semnificativ în anii 1920-1930 înainte de izbucnirea unui nou război mondial.
La fel, la sfârșitul celui de- al doilea război mondial , anumiți luptători de rezistență și deportați supraviețuitori au căutat, de asemenea, să perpetueze memoria experiențelor lor și a camarazilor lor căzuți. Astfel, în Franța , statutele Amicale de Mauthausen îi conferă, printre altele, acest obiectiv:
„Pentru a onora amintirea francezilor asasinați să păstreze prezente, în mintea tuturor bărbaților și femeilor franceze, actele de barbarie de care erau vinovați asasinii naziști și colaboratorii lor, pentru a împiedica prin această propagandă și această influență revenirea condiții politice și sociale care permiteau stabilirea regimurilor care susțineau aceste metode de autoritate. "
Potrivit lui Olivier Lalieu, prima parte („onorarea memoriei”) este de fapt o amintire , în timp ce a doua („ținând cont de toată lumea ...”) este o datorie de reținut.
În 1952 , Annette Christian-Lazard, văduva unei victime a Auschwitz , și Paul Arrighi, fost deportat la Mauthausen , au creat Rețeaua Memoriei , datorită dezamăgirii lor față de activitatea principalelor federații de deportați din domeniul comemorării. În 1954 , la inițiativa Rețelei Amintirii, a fost instituită în Franța Ziua Națională a Amintirii Deportării (24 aprilie). Ulterior, eforturile de stabilire a ceea ce va fi numit ulterior o datorie de amintit sunt menținute de diverși actori. Pe de o parte, și inițial, s-au mobilizat, mai presus de toate , grupuri și asociații legate de rezistența franceză sau de deportați (precum Rețeaua Memoriei, Partidul Comunist Francez , Federația Națională a Rezistenței și Patrioților deportați și internați etc.) în anii 1960 , împotriva a ceea ce a fost perceput ca ignoranță și chiar dispreț din partea tinerilor pentru istoria celui de-al doilea război mondial . Acest fenomen a fost publicat în special în 1963 de filmul Hitler, nu știu ; măsurile luate împotriva sa au fost luate în principal în cadrul predării istoriei.
Cu toate acestea, până în anii 1980 , aceste prime societăți nu a dat nici un loc special pentru deportarea și genocidul a evreilor : într - adevăr , printre supraviețuitorii 37000 lagărele naziste din Franța, doar 2.500 erau evrei. Deportații evrei au fost reprezentați doar ca membri ai comunității lor de către Asociația foștilor deportați evrei din Franța, care a organizat, de exemplu, comemorări anuale ale rundului Vélodrome d'Hiver . În plus, majoritatea asociațiilor au preferat mult timp să evidențieze statutul de combatant, mai degrabă decât cel de victimă. Cu toate acestea, o evoluție a avut loc treptat, în special în jurul publicării, în 1978 , a Memorialului deportării evreilor din Franța de către Serge Klarsfeld și Beate Klarsfeld , care a marcat opinia publică. Soții Klarsfeld cer, de asemenea, condamnarea mai multor persoane responsabile de Shoah.
Datoria de reținut constă în primul rând în recunoașterea realității stării de victimă și a persecuției suferite de populații și de mediul lor ; din motive etice , pentru a satisface nevoile Istoriei și pentru că psihologia a arătat cât de esențială este această recunoaștere pentru reziliența pentru reconstrucția indivizilor și societăților după crize și astfel încât aceste crize să nu le genereze. putem compara în special problema datoriei de a ne aminti catharsis .
Una dintre limitele datoriei de a-ți aminti vine din faptul că victimele unor acte grave au de multe ori la început, sau chiar de-a lungul vieții , dificultăți în a vorbi despre ceea ce au trăit, fără ca traumele, n-au spus sau să fie profund reprimate, pot să fie de fapt uitat. Conștiente și inconștiente , individuale și colective, consecințele socio-psihologice sunt de durată.
Mai mult, potrivit lui Denis Collin , datoria de a ne aminti este un nou imperativ categoric pentru societățile moderne, care presupune că grupurile și statele analizează și, prin urmare, recunosc responsabilitățile regimurilor lor politice din trecut, sau chiar ale națiunii lor , în aceste persecuții sau crize majore. . Acest lucru a fost mai mult sau mai puțin bine făcut pentru Shoah (în funcție de țară), dar nerecunoașterea stării de poluare a zonei roșii sau a stării de genocid a masacrelor armenilor din Turcia , arată dificultățile sarcinii.
Într-adevăr, o altă limită a datoriei de a ne aminti este cea impusă noilor generații, care nu au fost implicate în regimuri politice sau fenomene politico-sociale care au dus la infracțiuni în masă , ea poate provoca în acestea - aici respingerea acestei datorii, dacă se simt vinovați prin simplul fapt de a aparține unei națiuni considerate responsabile pentru aceste infracțiuni. Exemplul acestui lucru îl vedem în revizionismul din Japonia .
Asociațiile și reprezentanții populațiilor în cauză consideră că recunoașterea oficială a crimelor din trecut de către stat , sau chiar o cerere de iertare , permite victimelor sau descendenților acestora să-și găsească mai bine locul în țară. În plus, amintirea evenimentelor din trecut ar trebui să ajute la evitarea repetării lor în viitor.
În sfârșit, datoria de a ne aminti este, de asemenea, o manifestare a „ datoriei umanității ”.
De istoricii recunosc nevoia de memorie , dar unele avertizează împotriva abuzului de „ordin de furnizare să -și amintească,“ împotriva abuzurilor de memorie și a abuzurilor împotriva posibilei sale, în cazul în care aceasta devine o dogmă. Potrivit lor, datoria colectivă și oficială a memoriei nu ar trebui să înlocuiască munca personală a memoriei și nici să devină o „scurtătură moralizantă” care să eludeze „complexitatea extremă a întrebărilor” pe care o ridică.
De exemplu, antisemitismul poate avea rădăcini religioase în istorie , sub formă de anti-iudaism, în special creștin , care trebuie explorat în continuare. În plus, „istoria nu este memorie”: nu trebuie să confundăm memoria victimelor , care rezultă dintr-o viziune subiectivă și capătă o valoare specifică fiecăreia, cu munca critică a istoricului care își propune să identifice un adevăr comun .
În sfârșit, „datoria de a ne aminti care face din memorie o valoare, transformată într-o„ religie laică ”, devine o întreprindere sistematică de revendicare a identității minorităților (sexuale, religioase sau etnice) și de suspiciune față de cercetarea istorică.» Care se distanțează de derivațiile de memorie.
Datoria de reținut poate lua forma declarațiilor oficiale, precum și a textelor legale sau a tratatelor internaționale. Poate fi aplicat și în cadrul programelor de predare sau cercetare (în special în istorie). În sfârșit, se exprimă și la nivel artistic (construirea de memorii, opere literare, filme).
Datorită puterii lor navale și de foc, Spania , Portugalia , Imperiul Britanic , Franța , Olanda , Belgia , Germania și Japonia au fost mari puteri coloniale prezente în Africa , Asia. , În Oceania și în America , unde colonizarea a fost însoțită de genociduri , etnocide. și instituirea unui sistem economic de jefuire a resurselor locale care, în multe cazuri, continuă până în prezent. Comerțul cu sclavi și sclavia au fost practicate cu complicitatea unor africani monarhi , de către lumea arabă ( „ Tratatul de Est “) și de puterile coloniale, Brazilia și Statele Unite ale Americii ( „ Tratatul de Vest “).
HolocaustShoah este numele dat în Franța , la genocidul evreilor din Europa de către naziști, adică exterminarea sistematică, și parțial industrializate,, de către Germania nazistă , de trei sferturi din evreii din Europa ocupată în timpul al doilea război mondial . Termenul „ Shoah ” este preferat astăzi de istorici decât cel al „ Holocaustului ”, deoarece „ Shoah ” înseamnă în ebraică ( שואה ) „anihilare” sau „catastrofă”, în timp ce „ Holocaust ” înseamnă „sacrificiu”. genocidul s-a sacrificat de bună voie pentru obiectivele nazismului.
Înfrângerea militară a celui de-al Treilea Reich , condamnarea solemnă a ideologiei naziste la Procesul de la Nürnberg , accesibilitatea, pentru istorici, a martorilor supraviețuitori și a arhivelor naziste (cu excepția celor vii și a celor păstrați în URSS ) și a munca de contracție cathartică inițiată în Germania de la vizita obligatorie a lagărelor naziste de către populațiile germane vecine, organizată de aliați , a permis apariția treptată a unei datorii de memorie bazată pe constituție, de-a lungul anilor, literatura de specialitate despre Holocaust mai extinsă decât cel al oricărui alt genocid, cu lucrări de referință precum Distrugerea evreilor din Europa de istoricul Raul Hilberg (ed. Gallimard, colecția Folio, 2006), care, după dezbrăcarea arhivelor III e Reich, a ajuns la figură de 5,1 milioane de decese minim. Recunoscută ca o crimă împotriva umanității de către curtea de la Nürnberg în 1945 , în același timp cu crearea ONU , Shoah este singurul genocid pentru care datoria de a ne aminti este protejată oficial de negaționisme (care sunt pedepsite penal în multe țări):23 ianuarie 2007Adunarea Generală a Organizației Națiunilor Unite a adoptat rezoluția 61 / L.53 în acest sens.
Datoria de amintire în țările fostului Pact de la Varșovia privește victimele ocupației naziste și ale regimurilor satelit locale, asupra cărora există un consens (pe lângă Shoah și Porajmos , există oficial, printre altele, 4.200 .000 de polonezi , 1.280.000 de sârbi , 7.500.000 de bieloruși , ruși și ucraineni ).
De la căderea Zidului Berlinului în 1989, s-au creat muzee în țările din Europa de Est care sufereau de nazism.
Porrajmos (genocidul romilor)Porajmos („devorant” în romanic ) a fost așa numit de Ian Hancock la începutul anilor 1990 pentru a desemna persecuțiile țiganilor din timpul celui de-al doilea război mondial . Un alt termen, „Samudaripen” este folosit de Marcel Courthiade, un lingvist care a creat forma standard de rom folosită în România și de activiștii romi din Balcani pentru care „Porrajmos” este un sinonim al „Porravipe” („viol”), în timp ce în Rusia, preferăm cea a „Kali Traš”. În orice caz, și deși majoritatea autorilor consideră că aceste persecuții constituie un genocid , datoria de amintire față de victime este încă embrionară, chiar și în rândul romilor, din cauza lipsei de documente și mărturii, a impreciziei surselor și a cifrelor, și o memorie foarte fragmentară, limitată la specialiști și câteva ONG-uri .
Crimele comunismului în Europa de EstDe la căderea „ Cortinei de fier ” în 1989, s-au creat muzee în țările fostului Pact de la Varșovia , în Europa de Est , suferind de totalitarismele succesive naziste și apoi comuniste care au făcut multe victime acolo.
Dar dacă această datorie de memorie este clară în ceea ce privește victimele nazismului și regimurile supuse acestuia, asupra cărora istoricii au ajuns la un consens , nu este același lucru pentru victimele regimului comunist pentru care nu există nici un consens, nici pe numărul lor și nici pe statutul lor. Situația este foarte diferită în funcție de țară: fosta RDG , Polonia , țările baltice , Republica Cehă , Ungaria și România au înființat comisii istorice care și-au dat concluziile după câțiva ani de muncă. Chiar dacă nu s-a impus nicio condamnare celor acuzați de infracțiuni (cu excepția notabilă a președintelui român Nicolae Ceaușescu , după o parodie a unui proces), cărțile de istorie, în special cărțile școlare, au fost actualizate, iar memorialele au văzut ziua.
În Slovacia , Bulgaria și fostele țări sovietice , altele decât Marea Baltică, întrebarea rămâne în dezbatere: victimele regimului comunist nu fac încă obiectul datoriei de a-și aminti și nu au dreptul la nicio reparație, deși istorici precum Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko sau Vladimir Vinogradov au avut acces la arhivele Cheka-GPU-NKVD-KGB și și-au publicat rezultatele. În aceste țări, dar și în lumea academică occidentală, intenționalitatea crimelor în masă este pusă sub semnul întrebării în mod sistematic conform unui proces clasic de negaționism , folosit deja împotriva martorilor precum David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Soljenitsin sau Varlam Chalamov .
Un alt proces este relativizarea crimelor: intenționalitatea lor nu este atunci nici negată, nici măcar pusă la îndoială, ci prezentată ca o „necesitate istorică”, crimele fiind prezentate ca „în mare măsură supraestimate” și datorate „circumstanțelor particulare”., Unde „agresiunea imperialistă” „forțelor reacționare joacă rolul major. În fosta URSS, foametea sovietică , anumite aspecte ale Terorii Roșii și în special marile epurări (care au afectat nomenklatura ) erau recunoscute ca „erori desigur”, iar victimele au fost reabilitate individual și treptat (unele de la des-stalinizare ), mai ales postum.
Dintre crimele în masă ale statelor care pretind că sunt comuniste, doar două au fost recunoscute oficial ca „genocide”, dând naștere unei datorii de amintit (puțin aplicate și predate în practică), dar fără reparații:
Aceste două recunoașteri ucrainene și române fac obiectul unor critici amare, deoarece derogă de la regula urmată de majoritatea guvernelor lumii, care postulează că numai crimele în masă comise din motive etnice pot fi recunoscute legal ca „genocid”. religios, „rasial” sau național, dar nu social. Cu toate acestea, în 2017, în afară de Ucraina, 24 de state au recunoscut și „marea foamete” a țării drept genocid, iar parlamentul european a recunoscut-o chiar ca o crimă împotriva umanității .
În Africa de Sud , datoria de a ne aminti se referă la victimele apartheidului ( 1948 - 1994 ) și este menținută de Comisia pentru Adevăr și Reconciliere (Africa de Sud) , prezidată de Desmond Mpilo Tutu , Arhiepiscopul Cape Town și Premiul Nobel pentru Pace , dar a întâlnit un multă rezistență în toate comunitățile.
Imperiul Otoman (Armenia de Vest)La fel ca Holocaustul din Israel , genocidul armean este o parte integrantă a identității naționale armene . Dar Republica Turcă încă refuză să o recunoască, deși a fost proclamată în 1923 , după fapte, și deși Imperiul Otoman , care se află la originea genocidului, le-a recunoscut prin condamnarea la moarte a principalilor organizatori, inclusiv Talaat Pașa . Este un exemplu contrar al unei datorii de amintire asumată de regimul care a comis infracțiunea, dar nu de regimul succesor, poate de teama de a nu fi nevoit să plătească despăgubiri.
GermaniaÎn Germania , datoria de a ne aminti s-a dezvoltat mai întâi în legătură cu victimele crimelor naziste , în special cu evreii din RFG și cu oponenții politici ai nazismului, precum și cu popoarele invadate, în special slavii , din RDG . După absorbția acestuia din urmă de către RFG în 1989 și căderea Cortinei de fier și a Zidului Berlinului , datoria amintirii s-a extins asupra victimelor regimului est-german și în special al Stasi și Vopos . O altă parte a datoriei de reținut, mai recentă, deși crimele sunt mai vechi, se referă la masacrul eroilor și namasilor din Africa de Sud-Vest germană (acum Namibia ) de către armata colonială germană a generalului Lothar von Trotha .
AustriaÎn Austria , Serviciul austriac de rememorare a Holocaustului , creat în 1991-1992, este o alternativă la serviciul militar.
La Recherche des Racines (sau Spurensuche în germană) este un proiect de schimb inițiat de Republica Austria în 1994 . Prin urmare, 15 tineri israelieni cu strămoși austrieci sunt invitați să rămână în Austria timp de 10 zile pentru a realiza un proiect cu 15 tineri austrieci. Așa că încearcă să afle ce s-a întâmplat cu strămoșii lor, vizitând locurile în care trăiau și căutând să-și găsească urmele.
Deși accentul proiectului este găsirea rădăcinilor familiale, aspectul creării de prietenii austro-israeliene este, de asemenea, important, deoarece tinerii vizitează orașele tipice austriece și au, de asemenea, suficient timp liber la propriile locuri de muncă.
Scopul acestui proiect este de a stabili relații mai bune între cele două țări și de a descoperi Austria prin ochii altora.
BelgiaÎn Belgia , datoria de a ne aminti se referă la crimele comise de colaboratori belgieni sub conducerea unor lideri precum Léon Degrelle sau Staf De Clercq în timpul celui de- al doilea război mondial , precum și cele comise de coloniștii din Republica Democrată Congo .
CambodgiaÎn Cambodgia , datoria de a ne aminti se referă, pe de o parte, la mii de victime ale regimului Lon Nol în timpul războiului civil cambodgian (1967-1975) și, pe de altă parte, la cele două milioane de victime ale crimelor comise între 1975 și 1979 de către regim. al Khmerilor Roșii , crime în masă asupra cărora există un consens, chiar dacă nu sunt calificate legal ca genocid.
ChinaÎn China , datoria de a ne aminti se referă, pe de o parte, la victimele crimelor comise între 1938 și 1945 de Japonia , asupra cărora există un consens, și, pe de altă parte, la victimele crimelor comise de regimul Mao , în special în timpul colectivizarea ( 1950 - 1955 ), după capcana politică a „sute de flori” ( 1957 ), în timpul represiunii din Tibet , în timpul „ Marelui salt înainte ” ( 1958 - 1960 ) care a generat între 15 și 30 de milioane de morți și în timpul Revoluției Culturale ( 1966 - 1969 ) desfășurată de Garda Roșie , crime pentru care doar opoziția democratică chineză , nerecunoscută politic, își arată interesul.
Statele UniteDatoria oficială de amintire față de victimele americane ale diferitelor conflicte care implică Statele Unite a fost foarte dezvoltată de la Războiul Civil . Este legat în principal de cele mai recente conflicte: al doilea război mondial , războiul coreean , războiul din Vietnam , războiul împotriva terorismului, în special cu un tribut special adus civililor uciși în timpul atacurilor din 11 septembrie 2001 . Datoria memoriei față de victimele politicii Statelor Unite, interne ( sclavia negrilor , persecuție rasială , genocid amerindian ) sau externe (victime ale războaielor din Indochina sau Orientul Mijlociu ) este mai degrabă faptul lumii intelectuale și opoziția democratică, precum și o parte din personalul didactic.
FranţaDeși există o lungă tradiție națională de ceremonii pentru aducerea aminte de martiri (fie sfinți, fie eroi ), datoria de aducere aminte ca atare este foarte recentă în Franța .
Legea Taubira a21 mai 2001, Franța a recunoscut traficul de sclavi și sclavia drept crime împotriva umanității . Este nevoie de programe școlare și programe de cercetare pentru a oferi acestor discipline „locul consecvent pe care îl merită”, un punct contestat de cercetătorii care consideră că legea nu poate defini cadrul cercetării istorice. În ciuda dificultăților, datoria amintirii față de victimele colonialismului face obiectul unei promovări constante în Franța , venind din teritoriile Franței de peste mări , țările africane și Algeria , de exemplu prin declarațiile președintelui Bouteflika asupra genocidului algerian comis de Franța , precum și asociații militante precum Indigènes de la République .
Grupuri de oameni prezintă colonizarea franceză ca un proces de dezvoltare pozitiv și contestă acuzațiile de genocid și jaf. O „ alternativă de datorie a memoriei ” pentru coloniști a fost promovată prin legea nr . 2005-158 din23 februarie 2005prescrierea predării la școală și la universitate a „ rolului pozitiv al prezenței franceze în străinătate, în special în Africa de Nord ”. Împotriva acestui punct de vedere, datoria amintirii față de victimele colonialismului face obiectul unei promovări constante în Franța, provenind din departamentele și teritoriile franceze de peste mări , țările africane și Algeria , de exemplu prin declarațiile președintelui Bouteflika privind genocidul algerian. săvârșită de Franța , precum și de asociații militante precum „ Indigènes de la République ”.
În Franța, deputatul Frédéric Dutoit a prezentat pentru prima dată în 2007 un proiect de lege care vizează recunoașterea genocidului țiganilor de către Germania nazistă și stabilirea unei zile care să comemoreze victimele acestui genocid. ÎnMartie 2008, Senatorul Robert Bret a depus aceeași propunere în Senat. Apoi, deputatul Jean-Jacques Candelier și câțiva dintre colegii săi au prezentat10 octombrie 2012 o factură.
În timpul unei ceremonii omagiale efectuate pe 29 octombrie 2016pe locul unei foste tabere de internare din Montreuil-Bellay , președintele Republicii François Hollande recunoaște responsabilitatea Franței pentru internarea a mii de țigani de către regimul de la Vichy în timpul celui de- al doilea război mondial . În timpul discursului său făcut cu această ocazie și difuzat de mass-media, președintele francez a declarat: „Republica recunoaște suferința nomazilor care au fost internați și admite că responsabilitatea sa este mare în această tragedie” .
În urma primelor legi comemorative, legea franceză din 29 ianuarie 2001 a recunoscut oficial, în Franța, genocidul armean de către forțele otomane în 1915 .
Apărut în Franța la începutul anilor 1990 pentru a cere națiunii să recunoască responsabilitatea de statul francez (adică guvernul de la Vichy) pentru persecuțiile și deportare a evreilor în timpul al doilea război mondial , care a dus la Shoah , datoria de a aminti rapid răspândirea la alte grupuri influente și la alte cauze precum comerțul cu sclavi, sclavia, colonizarea. Legea din 13 iulie 1990 , cunoscută sub numele de legea Gayssot , a făcut o infracțiune contestarea existenței crimelor împotriva umanității. În 1993, președintele Mitterrand a stabilit o Ziua Națională în memoria victimelor crimelor rasiste și antisemite de către statul francez și în omagiu pentru „Drepții” din Franța . Doi ani mai târziu,16 iulie 1995, Președintele Chirac a recunoscut responsabilitatea statului în persecuțiile anti-evreiești din perioada 1940 - 1944 . Până atunci, punctul de vedere gaullian considera că Franța nu era responsabilă pentru aceste acte, negând toată legitimitatea, legalitatea și reprezentativitatea față de regimul mareșalului Pétain , oricum învestit cu puteri depline de către Adunarea Națională și singurul recunoscut. 1944 de către comunitatea internațională, cu excepția țărilor (în special a aliaților) care recunoscuseră Franța Liberă în 1940 . Responsabilitatea statului francez a fost admisă și de prim-miniștrii Lionel Jospin și Jean-Pierre Raffarin .
Înființarea în 2015 de către Educația Națională a „ Rezervei Cetățenești ” își propune să lupte, la școală, împotriva comunitarismului , islamofobiei , noului antisemitism , homofobiei , misoginiei și altor diverse prejudecăți care împart datoria memoriei în Franța și permit instrumentalizarea politică sau religioasă. Numeroase asociații, fundații și structuri educaționale contribuie la această luptă și la formarea educatorilor, cercetătorilor și profesorilor.
În 2001 , Muzeul Artelor Africane și Oceanice din Paris , care va fi golit în 2006 de cea mai mare parte a conținutului său în beneficiul Muzeului Quai Branly , a făcut obiectul unui proiect științific al „ Muzeului diversității naturale și culturii din Franța și Overseas ”, care ar fi integrat colecția rămasă, dioramele sale, acvariul de la parter și o parte din colecțiile Muzeului de l’Homme , al căror spațiu ar fi putut găzdui un amplasament amplu dedicat bogăției artistice a diverselor contribuții istorice și culturale la teritoriul actual al Franței , de la preistorie până în prezent, într-o perspectivă care nu este comunitară, ci multiculturală, arătând osmoza influențelor de-a lungul anilor. Acest proiect a fost abandonat în favoarea celui al unui „ oraș național al istoriei imigrației ” deschis în 2007 și dedicat comunităților etnice recent imigrate din Franța . În 2011 , aplicarea legii Taubira și dezbaterea privind reatribuirea hotelului de la Marine din Paris au determinat propunerea de a face din acesta „ Muzeul sclaviei ” (făcută în ziarul Le Monde pe 19 ianuarie). 2011 de către un grup condusă de Esther Benbassa ). Sunt planificate alte câteva monumente: un muzeu al traficului de sclavi este în construcție la Nantes .
Instrumentalizarea datoriei de a ne aminti în cadrul politicii interne franceze a dat naștere la mai multe controverse, istoricii insistând de fiecare dată să afirme că nu este nici legiuitorul, nici alesul, nici miniștrii de a scrie povestea:
În Japonia , datoria de a ne aminti se referă, pe de o parte, la crimele comise între 1938 și 1945 de Japonia și, pe de altă parte, victimele bombardamentelor nucleare de la Hiroshima și Nagasaki . În ambele cazuri există controverse cu privire la faptul dacă sunt sau nu crime de război , crime împotriva umanității și așa mai departe. În plus față de aceste două îndatoriri, de la reapariția naționalismului militarist japonez în jurul templului Yasukuni și a Muzeului Yūshūkan alăturat, a existat o datorie de amintire față de soldații japonezi căzuți în timpul celui de- al doilea război mondial , inclusiv cei care au fost judecați ca război. criminali la procesul de la Tokyo .
Genocidul tutsiilor din RuandaDatoria de reținut se referă, în Rwanda , la genocidul din 1994, comis în contextul unui război civil care se opune guvernului rwandez, alcătuit din „ hutu ” (a se vedea puterea hutu ) , Frontului Patriotic Rwandan (FPR), acuzat de autoritățile sunt în esență „ tutsi ” (vorbind aceeași limbă și practicând aceleași culte, „ hutu ” și „ tutsi ” nu sunt grupuri etnice , ci caste sociale). În noiembrie 1994, Rezoluția 955 a Consiliului de Securitate al Organizației Națiunilor Unite a creat Tribunalul Penal Internațional pentru Rwanda (ICTR) pentru a judeca autorii cheie ai genocidului, dar face obiectul mai multor controverse care estompează memoria datoriei.
VietnamÎn Vietnam , datoria de a ne aminti se referă, pe de o parte, la victimele vietnameze ale francezilor , japonezilor și americanilor , comemorate de actualul guvern și, pe de altă parte, victimele crimelor comise de Vietminh care au devenit APV , apoi de autorităților Republicii Socialiste Vietnam după victoria acesteia, inclusiv „ bărbaților ” pierduți pe mare, victime comemorate de opoziția vietnameză în exil.
„Purificarea” etnică în fosta IugoslavieÎn fosta Iugoslavie , totul este fragmentat : țara (împărțită în șapte state, dintre care unul, Bosnia, împărțit în două entități); limba (cunoscută anterior sub numele de „Serbocroat” și astăzi BMCS : bosniacă-croată-muntenegreană-sârbă) și datoria memoriei, fiecare stat și entitate comemorând victimele „sale”, indiferent dacă acestea sunt cele din cel de- al doilea război mondial , Epoca titoistă sau a războaielor iugoslave de dislocare (1991-1999) și negarea faptului că ar fi putut fi un agresor față de populațiile „adversare”. Pe de altă parte, Tribunalul Penal Internațional pentru fosta Iugoslavie ia în considerare toate infracțiunile, oricine ar fi protagoniștii.
Alte țăriDiferite țări au înființat comisii „Adevăr și reconciliere” care promovează datoria de pomenire a victimelor conflictelor din trecut:
În toate țările care sunt victime ale acestor infracțiuni, datoria de a ne aminti a fost instituită de asociațiile familiilor victimelor, susținute de unele cercuri academice , dar se confruntă cu diferite dificultăți:
Împotriva " competiției de memorie ", parlamentul Organizației pentru Securitate și Cooperare în Europa adoptă3 iulie 2009un text (cunoscut sub numele de Declarația de la Vilnius (en) ) care condamnă toate regimurile totalitare din istoria europeană și posibila lor glorificare. Printr- o decizie din 3 iunie 2008, același parlament decide că ziua de 23 august va deveni Ziua europeană a comemorării victimelor stalinismului și nazismului ( Ziua internațională a panglicii negre ). Această comemorare inaugurată în 2009 este cea de-a 70- a aniversare a pactului nazi-sovietic , semnat pe 23 august 1939.
„Oricât este necesară îndatorirea de a ne aminti, abuzul său este contraproductiv. Cred că acesta este un abuz de memorie, deoarece oferă emoției primul loc atunci când scopul școlii nu este emoțional sau compasiv, darămite mortal. (...) Există riscul escaladării, al suprasolicitării, al competiției de amintiri. Acestea ar putea provoca în curând, în lumea suburbiilor, cererea pentru adoptarea victimelor Israelului în Palestina. Și apoi sunt țiganii, sunt armenii, și mai ales sunt negrii ... (...) În loc să se unească, mă tem că această inițiativă se va împărți de-a lungul clivajelor comunitare și confesionale. "
; vezi: [16] .