Istoria iudaismului pe țări
Africa
|
|
Comunitățile evreiești au trăit din cele mai vechi timpuri, înainte de cuceririle musulmane din secolul al VII- lea în Peninsula Arabică , în Persia , în Asia Centrală , Orientul Mijlociu , în Africa de Nord , în Europa din regiunile sudice, islamizate cel puțin parțial , pentru o perioadă mai lungă sau mai scurtă; Într-adevăr, teritoriul Islamului s-a extins dincolo de zona sa de origine, Arabia, până la Khorasan (actualele Afganistan și Turkmenistan) la est, iar Spania la vest. de ceva vreme musulmanii au condus Sicilia și Creta în Europa .
Cuceritorii nu impun convertirea la Islam pentru Oamenii Cărții , evrei și creștini, pe care îi consideră depozitari ai unei părți a Adevărului revelat, dar conversii forțate și masacre vor avea loc sporadic pe parcursul perioadei lor. de politeiști , pentru cea mai mare parte arab (locuitori din Peninsula Arabică), pe de altă parte , sunt supuse unei convertiri forțate. Evreii din țara Islamului, ca și ceilalți monoteiști , creștini , apoi zoroastrieni , dobândesc un nou statut juridic, cel al dhimmis , pe baza unui contract de „protecție” și supunere, care va fi interpretat diferit în funcție de loc și timp . Eliminarea datelor de stare dhimmi de la mijlocul anilor XIX - lea lea , în cea mai mare parte a lumii musulmane.
„Țara Islamului” a fost timp de multe secole un pământ de refugiu pentru mii de evrei europeni persecutați, în special în timpul expulzării evreilor din Evul Mediu.
Cu toate acestea, astăzi numărul evreilor care locuiesc în țările musulmane a fost redus drastic - Iranul și Turcia fiind cele două țări în care trăiesc cele mai mari comunități evreiești de câteva mii de oameni.
Pentru situația evreilor din Arabia politeistă, consultați evreii din Peninsula Arabică înainte de Islam .
Mohammed propovăduind o religie monoteistă, în care integrase anumite contribuții ale iudaismului, se aștepta să fie recunoscut ca profet de evreii din Medina (pe atunci numiți Yathrib), orașul în care emigrase și care număra mai multe triburi evreiești. Pentru a le împăca, el a poruncit mai întâi să se întoarcă în timpul rugăciunii către Ierusalim , care a fost, prin urmare, qibla inițială în Islam, înainte de a fi înlocuit de Kaaba . De asemenea, a ordonat o zi de post , numită Achoura , care coincide cu Yom Kippur : „Muhammad a poruncit foarte precis discipolilor să postească în același timp cu evreii în memoria fugii lor din Egipt ”; abia mai târziu postul în Islam a fost legat de Ramadan. Cu toate acestea, evreii l-au văzut ca un profet fals și și-au declarat în mod deschis ostilitatea față de el.
Muhammad a asediat apoi tribul evreiesc din Banu Qaynuqa , în 624, care a fost forțat să părăsească orașul, și-a dezbrăcat proprietatea și s-a stabilit în Transjordania . Un an mai târziu, a atacat un alt trib evreiesc Medina, Banu Nadir , care s-a refugiat în Khaybar , la 150 km de Medina. Al treilea trib evreiesc al orașului, Banu Qurayza, a fost ucis . În 628, Muhammad i-a urmărit pe refugiații Banu Nadir din Khaybar: după un asediu îndelungat, s-a ajuns la un acord cu ei: își vor salva viața, își vor păstra religia și proprietățile, dar vor da jumătate din recolta lor Musulmani, care le garantează apoi protecția lor sau dhimma. Acest aranjament constituie prima schiță a statutului afluenților protejați sau dhimmis , acordat de Mahomet oamenilor cărții , evrei și creștini; legăminte similare au fost făcute în același timp cu creștinii din Najran .
O tradiție mai mult sau mai puțin legendară atribuie califului Omar un text numit Pactul lui Omar care definește statutul juridic al dhimmi în primele zile ale cuceririi arabo-musulmane. Ar fi fost întocmit în urma predării creștinilor din Siria . Acesta fixează drepturile și îndatoririle monoteistilor non-musulmani. Aceștia își pot practica închinarea în ținuturile islamice și au autonomie juridică în materie de drept privat (căsătorii, moșteniri, gestionarea lăcașurilor de cult etc.). Ei trebuie să plătească o taxă, să poarte semne de îmbrăcăminte speciale ( ghiyar ), să nu ridice lăcașuri de cult mai mari decât cele ale musulmanilor, să nu călărească călare, să nu posede Coranul sau chiar să vorbească limba. Limba arabă etc. (vezi articolul Dhimmi ).
„Ca să spun adevărul, toate aceste clauze nu au fost aplicate niciodată la scrisoare în nicio țară musulmană. Chiar și segregarea îmbrăcămintei, care este cel mai frecvent semn distinctiv acceptat al statutului dhimmi în țările islamice, nu pare să fi fost aplicată cu rigoare sau continuitate: istoricul SD Goiten căruia îi datorăm istoria economică și socială iudaismul mediteranean a X - lea - XII - lea de secole , a întâlnit referire specifică la oriunde ghiyar (îmbrăcăminte distinctă) în textele evreiești ale vremii, cele ale Geniza Cairo , în special ".
Modalitățile de aplicare a acestor reguli depind de echilibrul puterii dintre puterea politică și teologii legali, accesele de rigoare care apar atunci când „adepții” se află într-o poziție de superioritate. La aceasta se adaugă diferențele dintre școlile de interpretare a dreptului musulman, precum și cele care separă musulmanii șiți de musulmanii sunniți.
Conform tradiției musulmane, în 641 califul Omar , succesorul lui Mahomed, ar fi decretat ca toți evreii și creștinii să fie expulzați din Peninsula Arabică, cu excepția teritoriilor situate la capetele sale sudice și estice. Cu toate acestea, potrivit istoricului Gordon D. Newby, triburi de fapt evrei au continuat să trăiască în Hijaz și saudit , probabil , până la începutul XX - lea secol, cu toate acestea , fără luciu , care a fost una dintre comunitățile evreiești din primele secole.
„Cuceririle islamice au scutit de persecuție, hărțuire și umilință evreii care trăiseră sub regimuri creștine dure , în special în Palestina, Egipt și Spania”.
Așadar, cu câteva excepții, evreii, supuși Imperiului Bizantin, i-au întâmpinat pe cuceritorii arabi ca liberatori. Evreii i-au ajutat pe musulmani la cuceririle lui Homs în Siria , Hebron și Cezareea în Palestina, Cordoba , Elvira și Granada în Spania .
Comunitățile evreiești au fost menținute și au fost mai puțin afectate în general decât comunitățile creștine de expansiunea Islamului, fără îndoială din cauza slăbiciunii lor numerice și militare: nu au fost percepute ca o amenințare de către autoritățile musulmane.
„Regulile discriminatorii din Ordonanțele lui Omar au fost adesea ignorate în primele secole ale Islamului sau aplicate în mod vag”.
Sub califul Umayyad Umar, moscheea Al-Aqsa a fost construită pe locul fostei piețe a Templului Ierusalimului, secolul al VII- lea. Puterea dinastiei Omei se prăbușește; El a fost succedat de dinastia Abbasid în 763.
Epoca califatului abasid marchează, potrivit lui Michel Abitbol , „începutul unuia dintre cele mai orbitoare capitole din istoria evreiască”. Învinși de Abbasids, Umayyads s-au refugiat în Spania, unde au re-întemeiat o dinastie, în cadrul căreia comunitățile evreiești au experimentat, ca și sub Abbasids, o remarcabilă înflorire economică și culturală.
Sub influența raționaliștilor musulmani va lua decizie o nouă disciplină, filozofia evreiască cu contribuțiile majore ale Saadia Gaon și Maimonide . Opera lui Maimonide „reconciliază raționalismul și teologia medievală. Acesta oferă o bază pentru textele teologice și filosofice din cele trei religii. Cazul lui Maimonide arată influențele culturale dintre evrei și musulmani. Filosofia sa a fost influențată de marii filosofi arabi ai timpului său care au studiat și folosit opera lui Aristotel, tradusă din greacă în arabă ”. În general, evreii participă la dezvoltarea științifică în lumea musulmană, prin lucrări compuse în arabă , în filozofie și matematică și prin traduceri de texte medicale și astronomice grecești .
Bernard Lewis vorbește despre o simbioză iudeo-islamică și evocă o situație similară cu cea pe care o cunoaștem de exemplu în Statele Unite astăzi, foarte diferită de cea care a avut loc în Imperiile Roman, Otoman și Rus. Nu există un echivalent al acestei „simbioze între evrei și vecinii lor în istoria lumii occidentale, din perioada elenistică până în vremurile moderne”. Evreii și musulmanii au avut relații strânse și intense, de natură socială, intelectuală și chiar prietenoasă ”.
Au existat ocazional manifestări de violență împotriva evreilor, dar această ostilitate era de o natură foarte diferită în rândul musulmanilor și creștinilor ; „Cel al musulmanilor nu avea nimic teologic”, nu era legat de sfânta istorie a Islamului; reflecta atitudinea „majorității față de o minoritate, fără a interveni această dimensiune teologică și, prin urmare, și psihologică, care conferă antisemitismului creștin caracterul său atât de specific”.
Sub Califatul Abbasid, organizarea vieții comunității evreiești a fost încredințată exilarhului , un fel de echivalent al Califului pentru comunitățile evreiești. Exilarchii sunt aleși dintre membrii familiilor Davidice.
Din secolul al X- lea, datorită fragmentării califatului abasid, se deschid noi posibilități evreilor. Același fenomen se întâmplă și în Al-Andalus din cauza fragmentării califatului omeyyat: „De îndată ce puterea nu mai este imperială ca cea a Abbasidelor, ci regională, recurge la personalități locale, uneori evreiești”. Relația lor personală cu puterea musulmană le permite evreilor să ajungă la poziții înalte. Printre exemple celebre, Hasdai ibn Shaprut , a devenit ambasador al Umayyad , Calif de Cordoba Abd al-Rahman III , sau Samuel ibn Nagrela , vizir (prim - ministru) califului de Cordoba. Aceste personalități sunt și nasi (prinț în ebraică) sau nagid (șef; în arabă ras al-yahud ). Acești lideri evrei nu sunt aleși de comunitatea lor ca exilarhul și geonimul . Au devenit reprezentanți ai comunității datorită poziției lor personale la curtea califului (datorită situației lor financiare, a talentului lor etc.) și, spre deosebire de gaon, nu sunt neapărat rabini.
În secolul al XII- lea, Almohada a preluat puterea în Maroc și a cucerit Al-Andalus . Cucerirea lor a Marocului a fost urmată în 1147 de un masacru al foștilor conducători, almoravidii , cu evreii și creștinii din anturajul lor. „Almohadii conduc o politică de„ purificare ”persecutând mai întâi cărturarii musulmani care nu subscriu la teologia lor. Apoi, ele aplică vechile restricții evreilor și creștinilor ”, precum interdicția de a deține funcții publice, obligația de a purta haine distincte ... În 1162, evreii din Granada au participat la revolta lui Ibn Hamushk împotriva almohadilor. Unii dintre ei preferă martiriul , dar mulți aleg islamul. Alții au fugit, alegând Marocul și Egiptul ca destinații principale .
Chiar înainte de înființarea Inchiziției Catolice în Spania (în 1478), persecuțiile anti-evreiești din 1391 i- au împins pe evreii spanioli să emigreze în Maghreb , din 1391. „Foarte bine primiți de autoritățile musulmane, noii veniți (sau megorashim) ) își croiesc rapid un loc proeminent în viața religioasă și economică locală, care nu merge bine cu evreii nativi sau tovashim ”.
„Pentru musulmanii marocani, sosirea sefardimilor reprezintă un aflux masiv de oameni care duce la concurență pe piața muncii și la o creștere a prețurilor în soc. Chiar și în sud, unde se așează în număr mult mai redus, prezența lor are un efect destabilizator, după cum relevă crearea lui Moulay 'Abd el-Ghalib în Marrakech a unui cartier evreiesc înconjurat de ziduri ( mellah ), unde evreii pot fii mai bine regrupat și controlat ”.
În 1465, o agitație mistico-politică punctată de accente puternic xenofobe (în special împotriva portughezilor, care au intrat în Ceuta ), s-a dovedit fatală pentru evreii din Fez care au fost masacrați. „O poveste mai mult decât nedumeritoare: este aceeași țară, Maroc și același oraș Fez, care în 1492 a acordat o ospitalitate foarte largă evreilor expulzați din Spania de către monarhii catolici . Sunt întâmpinați cu brațele deschise de suveranul wattasid Mohammed ach-Chaykh (1471-1505) ”.
„La fel de mult, dacă nu mai mult decât Maroc, Turcia a fost țara gazdă prin excelență pentru refugiații din Spania care au început să curgă de la capturarea Constantinopolului în 1453”. „ Istanbulul , cu cele 8.000 de case evreiești, a devenit în secolul al XVI- lea cea mai mare metropolă evreiască și vede numărul de locuitori ai evreilor să treacă 9.000 înainte de 1492 la 40 000 în 1535, 10% din populația totală a orașului; în Salonic jumătate din populația evreiască din secolele XVII - lea secol. Familiarizați cu moravurile europene, poligoți, au cucerit poziții privilegiate în comerțul maritim al Imperiului Otoman și concurează cu creștinii din est (armeni, greci) care au acționat ca intermediari între Poarta Sublimă și Occident.
Imigrația sefardică nu a ajuns în Irak, Iran, Asia Centrală, Yemen.
O „relație de simbioză instituită între evrei și turci “ , fie că este vorba evreu de limbă arabă sau vorbește limba spaniolă , până la sfârșitul anului al XVII - lea secol: „otomanii a priori nici un motiv pentru a suspecta de trădare sau de simpatiile culpabile față dușmanul lor principal, Occidentul creștin ”; suspiciunile lor erau asupra minorităților creștine din Levant, iar evreii erau generatori de bogăție economică. În secolul al XVI- lea, medicii evrei sefardici, a căror pregătire modernă este deosebit de apreciată, fac parte din anturajul sultanului, constituind uneori veritabile dinastii precum Hamon, din Granada; Evreii exercită o influență asupra politicii otomane, precum Joseph Nassi , căruia Selim al II-lea îi acordă titlul de duce de Naxos , David Passi, care a fost mediator între Murad III și Sigismund III rege al Poloniei etc. Potrivit lui Gilles Veinstein , dacă evreii, în special sefardii, au jucat un rol determinant într-un anumit număr de domenii, „acest lucru a fost posibil prin atașarea sultanilor musulmani la statutul de dhimmi , cu discriminările, dar și cu toleranța sa în principiu., garanțiile sale și o doză de autonomie care nu împiedică totuși integrarea în cadrul otoman ”. Cei marranos imigranți din Imperiul Otoman a revenit la religia evreiască în favoarea dhimma; în ceea ce privește „interdicția teoretică de a construi noi lăcașuri de cult după cucerirea musulmană, aceasta este în mod evident deviată (ca pe lângă aceasta este de către creștini, care atestă crearea de biserici și mănăstiri). în perioada otomană); într-adevăr, în fața sosirii noilor veniți din Peninsula Iberică, vechile sinagogi nu mai sunt suficiente ”; în Salonika, de exemplu, între 1492 și 1500, au fost adăugate șapte sinagogi noi la cele trei sinagogi originale. Printre semnele de integrare în societatea otomană, istoricii remarcă faptul că, în comerțul la scară largă, evreii se asociază cu neevrei și că breslele profesionale reunesc membri ai diferitelor religii.
În secolul al XVIII- lea „atitudinea turcilor față de evrei devenise mai negativă”; „Această schimbare de mentalitate nu a afectat doar evreii, ci toate minoritățile non-musulmane. Creșterea fanatismului religios a fost însoțită de deteriorarea stării dhimmi. Cu toate acestea, cazurile de persecuție au rămas rare. Instigatorii atacurilor comise împotriva evreilor erau recrutați aproape întotdeauna dintre cercurile creștine în rivalitate cu evreii, și nu din populația musulmană sau din sferele conducătoare ale statului otoman ”.
Potrivit părintelui Abécassis și F.-F. Faü, „atrocitățile împotriva comunităților evreiești din lumea musulmană și, în general, împotriva minorităților marchează dezvoltarea interferenței europene . Pentru unii, Europa ar fi importat în Est un antisemitism pe atunci necunoscut, ar fi pus și asupra comunităților în căutare de protecție stigmatizarea coluziunii cu autoritatea străină. Pentru alții, intensificarea schimburilor a reușit să multiplice oportunitățile de mărturie și recurs, în timp ce violența împotriva evreilor și creștinilor a făcut posibilă legitimarea multor intervenții europene ”.
Rivalitățile dintre puteri (în special între Franța și Anglia) explică „politica minorităților”, în virtutea căreia țările europene se stabilesc ca protectoare în estul acestei sau acelei minorități din est - inclusiv evreii. Această politică „a contribuit puternic la instituționalizarea comunităților, unele dintre ele devenind atât de multe„ națiuni ”,„ separate de restul populației. Evreii nu sunt singurii preocupați de această politică a minorităților: grecii ortodocși au Rusia ca aliat, druzii sunt susținuți de Anglia, diferitele rituri est-catolice sunt patronate de Franța, Austria și Italia. În XIX - lea secol, „oportunitățile sunt multe pentru problemele minorităților și scuza dezmembrarea Imperiului Otoman.“
„Până în ultimele ore ale Imperiului Otoman, mulți evrei au persecutat sau care se temeau să fie persecutați în Rusia , România și Balcani au continuat să caute refugiu în pământul otoman ”. Situația evreilor este mai dificilă în Yemen, Iran și Maroc. Benjamin Lellouch avertizează, cu privire la acest subiect, împotriva „naturii denaturante a naturii surselor. În timp ce pentru Imperiul Otoman, avem o serie bogată de arhive care fac lumină zilnică asupra realității relațiilor dintre evrei și musulmani, Marocul, Yemenul și Iranul ne sunt cunoscute mai presus de toate prin cronici evreiești sau musulmane care oferă o poveste și se concentrează în primul rând pe evenimente excepționale, adică explozii de violență împotriva evreilor, dar nu ne informează despre perioadele naturale mai lungi de relații pașnice ”.
„ Societatea iraniană a căzut în șiism după apariția dinastiei safavide în 1501. Revoluția religioasă impusă de sus a întărit excluderea evreilor, precum cea a altor comunități non-musulmane, creștine și zoroastriene, șiismul iranian care îi păstrează pe non-musulmani pentru impuri” . Obsesia pentru puritate ar fi o moștenire a zoroastrianismului , care s-a întors împotriva acestuia și care a consolidat puterea șiită. „Istoria Iran, XVII - lea la XIX - lea secol, are mai multe valuri de convertire forțată a non-musulmani“ , în 1650., a zoroastrienii și armeni au fost expulzați din Isfahan, evreii au fost transformate în vigoare în capitală și în alte orașe între 1656 și 1662, și din nou în 1720-1730, reamintind conversia vigoare a XIII - lea lea Persia. Cu toate acestea , convertiții au renunțat la credință doar în aparență, imitând în multe cazuri conduita colegilor lor șiiți din alte epoci. „Am comparat adesea cripto-iudaismul pe care convertiții l-au practicat în timpul persecuției înainte de a se întoarce la iudaism, cu disimularea ( taqiyya ) pe care șiiismul, un partid de adversari și martiri, o recomandă credincioșilor săi în vremuri dificile”.
Din nou în 1892 în Hamedan , la 400 km de Teheran, „evreii erau obligați să poarte un semn distinctiv. De asemenea, li s-a interzis să iasă în zilele ploioase (pentru ca impuritatea lor să nu se răspândească în oraș) și nu li s-a permis să meargă în fața unui musulman sau să ridice o casă frumoasă. Au fost executări sumare. Familiile evreiești au murit de foame și frică, asediate de poporul înfuriat. În ciuda opoziției din partea șahului , reguli similare au fost stabilite în alte orașe de elemente extremiste ale ritului șiit ... ”.
Yemen a fost ocupat de otomani între 1546 și perioada 1635 relativ favorabile pentru minorități, „guvernul și instanțele otomane aparținând școlii Hanafi , mult mai prietenos pentru non-musulmani“ , că școala Hanbali dominantă în Yemen. După retragerea turcilor, Yemenul a căzut sub cel mai ostil regim Zaidit cunoscut de evreii Yemeni . În 1679, evreii au fost expulzați din Sanaa (Expulzarea din Mouza); acest eveniment constituie o continuare a mișcării sabateene din Yemen: chiar și după convertirea „mesia” Sabataï Tsevi la Islam în 1666, evreii yemeniti rămân foarte receptivi la speranța mesianică și la o figură a comunității lor, Slaiman al-Jamal, după ce a avut revelație divină, s-a simțit chemat să îndepărteze conducătorul musulman de pe tronul său. Autoritățile politice ale țării au reacționat printr-un decret de expulzare colectivă; cu toate acestea, „în cele din urmă, considerațiile economice au prevalat asupra rezoluțiilor religioase și politice și, după un an și jumătate, exilații încep să se întoarcă în interior”, dar nu și în Sana'a. Experții au raportat deficiențe în istoria evreilor din Yemen și o istorie zimțată, cu perioade de dezvoltare, precum Imam al-Mahdi Muhammad (en) (1687-1716), un descendent al profetului Muhammad , cunoscut sub numele de Sahib al- Mawahib și alte perioade încă marcate de presiunile neîncetate ale religioșilor care provoacă degradarea sorții evreilor.
Maroc nu a fost niciodată parte din Imperiul Otoman. Dacă starea evreilor din această țară este mai dureroasă și dacă clauzele discriminatorii care includ statutul de dhimmi sunt aplicate mai literal, aceasta este, potrivit lui B. Lewis, deoarece evreii formează (din secolul al XIII- lea și dispariția comunităților creștine marocane), singura minoritate religioasă dintr-o țară care a devenit în întregime musulmană, care le disprețuiește, departe de armonia inter-religioasă frecvent reclamată. „Evreii (erau) supuși protejați de sultan, supuși stării de spirit a acestuia și a diferitelor crize care ar putea zgudui țara, pentru care au plătit în general prețul în timpul scenelor de jafuri, arderi de sinagogi, distrugerea cărților sacre, masacre . Sultanul nu a controlat pe deplin Imperiul Shereefian; triburile din sud și mai ales din nordul Marocului, în special din Rif, au intrat deseori în rebeliune împotriva autorității sale ”.
În altă parte, lumea musulmană formează în multe feluri un mozaic în care evreii sunt doar o minoritate printre alții. Această față în față exclusivă și periculoasă cu religia dominantă amintește de situația - foarte nefavorabilă - a evreilor din Europa creștină medievală. Cu toate acestea, evreii au aderat ocazional în Maroc la funcții înalte la curte , cum ar fi diplomați , medici , comercianți etc.
Mișcările de emigrație ale evreilor din țările arabe apar ca un produs direct al conflictelor dintre Israel și țările arabe și al decolonizării . De exemplu, „în Maroc , diferitele conflicte israeliano-arabe au punctat eroziunea comunității evreiești: de la 265.000 în 1948, evreii erau doar 222.000 în 1951, după crearea Israelului, 160.000 în 1960 după campania de la Suez (sfârșitul 1956), doar 31.000 în 1971, după războiul din 1967 ”. În Algeria , „ocupația franceză, integrând pe deplin comunitatea algeriană în colonie, a forțat-o să-și împărtășească soarta finală: exodul”.
Marea majoritate a evreilor care trăiesc în țările arabo-musulmane au fugit sau au fost expulzați între independența acestor țări și mijlocul anilor 1970, majoritatea stabilindu - se în Israel , Franța sau Statele Unite. Cu toate acestea, nu a fost obținută nicio recunoaștere internațională a statutului de refugiați (în special la UNHCR ) pentru aproximativ 850.000 de evrei născuți în zece țări arabo-musulmane și care au trebuit să-i părăsească după uneori mai mult de 2.500 de ani de reședință, cu mult înainte instaurarea Islamului.
În 1945, între 758.000 și 866.000 de evrei trăiau în aceste comunități diferite din lumea arabă. Astăzi sunt mai puțin de 8.000.
În țările arabe, cea mai mare comunitate evreiască este în prezent cea a Marocului, cu aproximativ 2.000 de membri, urmată de cea a Tunisiei, cu aproximativ 1.000 de membri.
Cele mai mari comunități evreiești de pe pământul musulman se găsesc în prezent în cele două țări non-arabe din Iran și Turcia (ale căror comunități sunt, însă, mult mai mici decât ar fi putut fi în trecut).
„Până în anii 1970, Iranul și Turcia păreau izolate de marea mișcare de plecare din țările arabe. Cele două state sunt implicate politic mai puțin direct în conflictul cu Israelul. Republica Turcă a recunoscut crearea sa în 1949, Iranul înIulie 1960 ". „Evreii din Iran au putut revendica sub dinastia Pahlavi (1925-1979) poziții importante de responsabilitate economică și politică” în sectoarele bancar și comercial.
Iudaismul este a doua religie din punct de vedere al vechimii încă prezentă în Iran , după zoroastrianism . Se estimează că între 8.000 și 10.000 de evrei rămân în Iran, în principal în Teheran și Hamedan. Aproximativ o treime de 120 mii la 150 de mii de evrei iranieni care trăiesc în Iran , în mijlocul XX - lea lea a fugit din țară în anii 1950 , ca urmare a instabilității politice din țară. Majoritatea celor 80.000 până la 100.000 de evrei rămași au fugit în timpul și după Revoluția Islamică din 1979.
Destinațiile evreilor depind de nivelul bogăției. Cei mai bogați s-au îndreptat spre Europa. Cei mai educați au mers în Statele Unite, Canada, Australia. Unii au considerat că Israelul este un loc de împlinire spirituală, dar, în general, țara a fost o alegere implicită pentru cei mai săraci.