Dhimmi (în arabă: ذمّي ) este un termen istoric din dreptul musulman care desemnează subiecți non-musulmani ai unui stat aflat sub guvernare musulmană . Acești subiecți au amândouă un statut discriminatoriu și protector care le impune în principal să plătească o taxă specială numită Jizya și o loialitate față de statul musulman. În schimb, statul a oferit în esență protecția vieții lor, a bunurilor lor și libertatea de a-și păstra propria religie.
Tradiția atribuie autorul statutului dhimmi celui de-al doilea calif Omar . Acest statut a codificat timp de secole locul persoanelor de religie monoteistă, în principal minorități evreiești și creștine majoritare inițial majoritare în țările supuse autorităților musulmane.
Setul de reguli sau regimul juridic la care au fost supuși dhimmis a fost aplicat cu diferite grade de neglijență sau severitate în funcție de perioadă și regim. Distanța a fost uneori considerabilă între discursul riguros al teologilor și atitudinea juriștilor , mai laxă și pragmatică, care au predominat adesea în realitate. Evreii și creștinii au fost astfel numiți viziri (prim-miniștri) și au guvernat musulmanii , în ciuda statutului lor de dhimmis.
Statutul de dhimmi a fost abolit în 1855 în toate țările guvernate de Imperiul Otoman .
Cuvântul arab dhimma (arab: ḏimma , ذمة , „angajament”, „pact”, „obligație”) este un termen tehnic în dreptul musulman care desemnează regimul juridic la care sunt supuși non-musulmanii numiți dhimmis în țările islamice (în arabă : ذمّي , tradus de obicei în franceză prin „pactisants”, „alliés”, „protejați” sau „tributaires”). Termenul se referă atât la obligația care leagă debitorul de creditor, cât și la capacitatea de a se bucura.
Expresia Ahl adh-dhimma (arabă: ahl aḏ-ḏimma أهل الذمّة , „oamenii din dhimma ”), sau uneori mai simplu dhimma, desemnează comunitatea dhimmis .
În Coran , găsim o singură apariție a termenului dhimma , în sura 9 , în versurile a opta și a zecea, care denigrează „ politeiștii ” care nu respectă „angajamentul” luat la nivel familial și contractual. Prin urmare, nu are în Coran sensul pe care îl va avea ulterior. În unele hadituri , întâlnim expresiile „ dhimma lui Dumnezeu”, „ dhimma lui Dumnezeu și profetul său” sau „ dhimma tuturor musulmanilor” care subliniază și acest aspect contractual care implică atât protecție, cât și obligații.
Situația dhimmis în țara Islamului este adesea obiectul unor stereotipuri relativ recente și occidentale, care se opun în excese contradictorii: în imaginea utopică a unui Islam tolerant care practică drepturi egale într-o relativă concordie religioasă se opune caricaturii un islam intolerant, fanat și tiranic, într-o conceptualizare care, aplicată „unei societăți premoderne ale cărei cadre nu ar putea fi definite în afară de referința religioasă” este, prin urmare, anacronică.
Realitatea este mai complexă, la jumătatea distanței dintre aceste poziții simpliste, aspecte negative coexistând cu aspecte pozitive. Dacă statutul dhimmi este neapărat mai mic decât cel al grupului religios dominant care constituie cel al musulmanilor, marcat în același timp de restricții sociale și fiscale uneori grele sau degradante, rămâne totuși un statut legal recunoscut al cetățeniei: relațiile sunt guvernat într-un cadru „contractual”, parte a legilor sacre ale Islamului pe care credincioșii musulmani trebuie să le respecte și să le apere.
Statutul non-musulmanilor monotești își găsește baza, pe de o parte, în comportamentul lui Mahomed, așa cum este raportat de tradiție și, pe de altă parte, în condițiile cuceririi musulmane. Astfel, comportamentul lui Mahomed față de grupurile evreiești a variat astfel între o încercare de integrare, o respingere și apoi impunerea unui statut de „supunere și protecție”.
Statutul non-musulmanilor în țara Islamului se bazează pe o parte pe comportamentul lui Mahomed raportat de tradiție și, pe de altă parte, pe condițiile cuceririi musulmane.
În ultimii ani ai vieții sale, după ce a supus Arabia, Mahomed a încheiat acorduri de supunere cu „Oamenii Cărții” - monoteistii evrei din Khaybar și creștinii din Najran - care, distinși de politeiști , nu ar mai trebui să fie. luptați dacă se supun plătind tribut. Aceasta este ceea ce relatează, în Coran , sura 9 „Pocăință” ( At-Tawbah ), versetul 29: „Luptați (...) și pe cei din Oamenii Cărții care nu profesează religia adevărului, decât dacă plătesc sondajul direct și cu toată smerenia ”.
Se știe puțin despre apariția și stabilirea sistemului dhimma . Una dintre cele mai vechi urme ale apariției termenului este un papirus găsit în Nessana în Palestina, datat din 680. Are semnificația, în acest papirus, a promisiunii de protecție pentru un sat creștin, dar poate să se refere tot la acel moment, de asemenea Musulmani. Măsuri discriminatorii par să apară din epoca Marwanid odată cu purtarea sigiliilor metalice pentru dhimmi care au plătit taxa de vot.
Sondajul impus are un precedent în instituțiile persane , descoperite în timpul cuceririlor arabe , după moartea lui Mahomed. Găsim, de asemenea, anumite prevederi comparabile cu statutul dhimmi în sistemul legislativ al imperiului bizantin (creștin) care a codificat relațiile dintre creștini și supușii evrei ai imperiului - supuși numeroaselor interdicții -, și a căror încălcare a fost pedepsită cu aceeași severitate.
Cucerirea rapidă întreprinsă după moartea lui Mahomed a plasat teritorii întinse - de la vestul Atlanticului până la granițele Chinei - și multe populații indigene sub stăpânirea musulmană. Dar cuceritorii se regăsesc adesea în minoritate și trebuie să dea dovadă de flexibilitate și creativitate legislativă, aparent abținându-se de la impunerea de conversii forțate - ceea ce este interzis de Coran - asigurându-și în același timp autoritatea și consacrându-l în lege.: În acest moment, primul apar restricții care par a fi de origine militară, pentru a asigura grupurile de musulmani care ocupă și guvernează aceste regiuni. Încorporate treptat în textele sacre, aceste utilizări, din siguranța pe care sunt inițial, vor deveni treptat interdicții sociale și legale.
De-a lungul veacurilor și al cuceririlor, statutul dhimmi se va extinde uneori și asupra samaritenilor , sabienilor , zoroastrienilor , dar și hindușilor sub autoritatea musulmană. Nu va fi niciodată extins la maniquei . Aplicarea acestor legi va fi aleatorie în funcție de loc și perioadă, în funcție de crize sau perioade mai calme care vor traversa zona sub dominație musulmană.
În timpul primelor cuceriri, natura exactă a relațiilor dintre musulmani și locuitorii teritoriilor cucerite pare să fi variat de la caz la caz. Prin urmare, este dificil să-l cunoaștem „deoarece textele relevante au fost adesea modificate și, uneori, fabricate [...], din cauza preocupărilor divergente ale musulmanilor și non-musulmanilor în perioadele ulterioare”, aceste relatări ulterioare servind adesea „legitimează un stare de fapt ".
Așa- numitul pact "Umar" a devenit referința în ceea ce privește definiția normativă a clauzelor dhimmei. Tradiția musulmană atribuie pactului lui Umar - numit după califul Omar ibn al-Khattâb (634-644), unul al celor mai apropiați tovarăși ai lui Mahomed - definiția clauzelor dhimmei ale cărei obligații sunt exact codificate în jurisprudența musulmană ( fiqh ). Este vorba despre o scrisoare adresată califului de către creștinii sirieni , condiționând supunerea lor și propunând sancțiunile la care sunt expuși în cazul nerespectării acordului. Versiunea mai veche păstra pactul datează doar din secolul al XII- lea. Realitatea autenticității unui „pact al lui Umar” original ca atare rămâne astfel îndoielnică. Cahen compară acest document cu o altă fraudă evlavioasă, ashtinam , care protejează statutul creștinilor.
Ca și în multe alte aspecte ale istoriei administrative musulmane timpurii, aceasta trebuie să fi apărut mai târziu, mai probabil de la domnia califului Umaiad Umar II (717-720) căruia tradiția evlavioasă i-a preferat predecesorul său mai puțin controversat. În acel moment, impozitarea non-musulmanilor era esențială pentru a asigura funcționarea statului și a armatei. Ca urmare, non-musulmanii puternic impozitați părăsesc mediul rural pentru a încerca să devină mawla , au convertit clienții cu o situație fiscală mai favorabilă: din nemulțumirea acestor populații s-a născut în special nevoia de a legifera. Apare apoi „primele dispoziții discriminatorii”. O politică ostilă dhimmilor s-a dezvoltat totuși în principal sub califatele Harun al-Rashid și al-Mutawakkil. Sub califatul acestuia din urmă s-ar putea încheia pactul Umar, care devine „referința normativă”. Au circulat multe variante ale acestui text.
Elemente referitoare la impozitul pe proprietate , apar deja spre sfârșitul VIII - lea secolul al Kitab kharaj ( Cartea impozitului pe proprietate ) juristului Abu Yusuf . Dar fixarea vorbirii despre acest lucru legal pare să se întoarcă în secolul al IX- lea, pe vremea califului Al-Mutawakkil (847-861), într-o perioadă strictă de aplicare a discriminării împotriva non-musulmanilor, după mai mult de un secol de dezbateri între juriști de opinii divergente, de la cei mai liberali la cei mai restrictivi. Și anume că, spre deosebire de ceea ce afirmă Tabari , Kharaj a fost instituit probabil mult mai târziu decât raportează; în 760 când acest cuvânt apare prima dată pe papirusurile arabe.
Statutul dhimmi și obligațiile care decurg din acesta încep să fie codificate de Abu Yusuf, sub califatul Harûn al-Rashîd, cu purtarea semnelor distinctive și a fost însoțit de distrugerea bisericilor. Statutul nu va fi totuși codificat până în secolul al XI-lea de juristul al-Mawedi.
Statutul dhimmi impunea îndatoriri speciale și acestea beneficiau de drepturi „cu condiția recunoașterii dominației islamului”. Inițial, statutul dhimmi se referă doar la Oamenii Cărții, evrei și creștini, dar mai târziu vor fi adăugate alte minorități religioase, cum ar fi zoroastrienii și hindușii.
Dacă dhimmii sunt, fără îndoială, cetățeni de clasa a II-a, atât din punct de vedere fiscal, cât și social - și chiar, în câteva ocazii, victime ale persecuției - situația lor este, potrivit istoricului Bernard Lewis, infinit mai bună decât cea a comunităților necreștine din Europa de Vest în aceleași perioade.
Dacă statutul dhimmi este în mod necesar mai mic decât cel al grupului religios dominant, care este cel al musulmanilor, ambele marcate de restricții sociale și fiscale care sunt uneori grele sau degradante, rămâne totuși un statut legal recunoscut al cetățeniei: relațiile sunt guvernate într-un cadru „contractual”, parte a legilor sacre ale Islamului pe care credincioșii musulmani trebuie să le respecte și să le apere.
Mai multe interdicții și obligații sunt impuse dhimmis-urilor. Astfel, ei au fost nevoiți să „recunoască suveranitatea politică a Islamului, să respecte Islamul și musulmanii, să se abțină de la manifestări religioase ostentative, să poarte mărci de îmbrăcăminte distincte și, în cele din urmă, să plătească un impozit pe sondaj numit jizya”. Alte obligații au ca scop promovarea islamului și a musulmanilor în detrimentul dhimiștilor. Acesta este cazul interdicției de a construi locuințe care nu depășesc în înălțime cele ale vecinilor musulmani, de la călărie sau deținerea unui sclav musulman.. La fel, era interzisă construirea de noi lăcașuri de cult. Deși acest lucru nu a fost aplicat în mod generalizat, o excludere din armată și administrație a fost, în principiu, impusă..
Statutul dhimmi a menținut un statut neegalitar între dhimmis și musulmani. Astfel, un musulman s-ar putea căsători cu o femeie dhimmi, dar nu invers. Încălcarea unora dintre aceste reguli ar putea duce la moartea sau confiscarea bunurilor, în timp ce altele ar putea duce doar la amenzi sau pedepse minore. În plus, anumite reguli, cum ar fi interdicția de a purta haine subțiri, ar fi putut varia în detalii.
Plata unui impozitPrincipala obligație a dhimmi este plata unei taxe speciale. Se înțelege prin „taxa de depunere“ , un sondaj de impozitare (pe cap de locuitor), The numit Jizya , și o taxă de proprietate, kharâj .
În schimbul drepturilor acordate, dhimi trebuie să recunoască în primul rând suveranitatea politică a puterii musulmane și să plătească o taxă specială de sondaj - moștenită atât din Persia, cât și din Imperiul Bizantin - numită jizya , datorată de bărbații adulți și care este colectată în mod normal în numerar, precum și un impozit funciar numit kharâj , care, în primele zile, a fost renunțat în caz de conversie. Cu toate acestea, înainte de multiplicarea conversiilor, provocând un deficit fiscal, acest impozit legat de teren, kharâj , va fi disociat, sub Umar II, de confesiunea proprietarului. Odată cu „Pactul lui Umar”, se pare clar că dhimmii convertiți la islam sunt complet scutiți de impozitarea prin capitație și se alătură sistemului de impozitare de către zakat , zeciuiala coreligioniștilor lor.
În timp ce unii califi susțin moderarea relativă, în special în colectarea impozitelor , sa estimat că , la VIII - lea secol, un afluent nemusulman plătit aproximativ trei ori și jumătate ceea ce a fost un stat musulman ; care nu ar fi fost mai mare decât sub stăpânirea romană. Nu se poate oferi o imagine de ansamblu asupra unor astfel de întinderi în astfel de perioade, iar istoricii sunt împărțiți în funcție de greutatea jizya . Unele dovezi documentare, cum ar fi Cairo Geniza , sugerați XI - lea secol în această regiune, încărcătura a fost grea pentru clasele mai sărace.
În schimbul obligațiilor impuse dhimmilor, aceștia beneficiază de drepturi, cum ar fi cele de comerț, de teren, bunuri mobile și imobile etc., care sunt aproape normale. Liberi de a-și practica închinarea, își păstrează organizația, clerul, propriile curți pentru treburile comunităților lor, unitățile lor de învățământ și clădirile lor religioase chiar dacă, cu privire la acestea din urmă, cu anumite excepții, nu pot construi din nou.
Sunt cetățeni liberi și, ca atare, la fel ca musulmanii, nu pot fi înrobiți - decât atunci când sunt - pot rămâne și se pot deplasa în țara Islamului - cu excluderea La Mecca și Medina - și sunt protejați împotriva oricărui tip intern sau extern amenințări. Pe acest subiect, Al-Bukhârî relatează în cuvintele sale Sahîh atribuite lui Mahomed: „Cel care ucide un pactant nu va mirosi parfumul paradisului, în timp ce parfumul său poate fi simțit la o distanță de patruzeci de ani de mers” .
Deși sunt excluși în principiu, sunt angajați în mod regulat de către administrație - și uneori în cantități mari - și în anumite meserii , uneori pot fi majoritari. Mai general, dhimii au suferit foarte rar persecuții pentru credințele lor.
Mai mult, pentru unii autori, se pare că tranziția de la Imperiul Bizantin la dominația arabă a fost percepută în mod favorabil de anumite popoare, în special populațiile creștine din Siria și Egipt, care au găsit noua putere mai puțin opresivă decât cea „veche, în special în materie fiscală . Dacă unii autori antici precum Mihail Sirul descriu dominația arabă ca fiind avantajoasă față de cea a Bizanțului, „majoritatea textelor descriu mai degrabă cucerirea în termeni ostili sau apocaliptici”.
Istoria țărilor musulmane arată variații în aplicarea regulilor acestui statut „în funcție de perioade, de caracterul sultanilor sau de stările Makhzen”. Astfel, aplicarea statutului poate fi foarte diferită de la o perioadă la alta sau de la un spațiu la altul. Astfel, constrângerile au fost aplicate în principal în orașe. În plus, acestea au fost aplicate în principal de conducătorii care au folosit acest statut pentru a-și stabili legitimitatea.
Coranul indică faptul că un musulman nu poate fi un aliat al unui evreu sau creștin. Dar de la începuturile Islamului, există multe urme ale unor astfel de prietenii și schimburi - în special între cărturari - - continuate până la sfârșitul Evului Mediu, atunci când apar primele tendințe către o segregare mai marcată. La fel, dhimii sunt în principiu excluși din armată pentru că nu pot purta o armă și din administrație, dar găsim de-a lungul istoriei foarte multe exemple de creștini sau evrei care ocupă funcții de funcționari, uneori la niveluri ridicate, dar au fost excepția . Pentru dhimi, li se interzice comunicarea secretelor legate de securitate, cum ar fi localizarea zonelor din teritoriile musulmane slab apărate, îndrumarea sau acordarea azilului agenților inamici. Dar comentatorii diferă cu privire la soarta care trebuie rezervată dhimmilor vinovați de informații cu inamicul, unii considerând că există o încălcare a pactului, iar alții nu.
Aplicarea dispozițiilor obligatorii ale dhimmei a fost observată în mod regulat în perioade de criză favorabile influenței religioase riguroase, de exemplu și notoriu la sfârșitul Evului Mediu în spațiile Seljuk , Almoravid și Almohad : este Acesta este o rigidizare temporară, adesea motivată de căutarea legitimității liderilor nou convertiți care manifestă un zel special în aplicarea prescripțiilor musulmane. Astfel, la fel ca seljoukizii care în 1058 și 1085 au impus prin decrete semne distinctive dhimmis-urilor , au interzis exprimarea publică a cultelor lor, au închis tavernele care vindeau alcool. dominația Mamelucii - pentru al XIII - lea din secolul al XVI - lea secol - crește , de asemenea , umilința care cresc în special evrei masiv să părăsească zonele aflate sub controlul lor.
Cu toate acestea, necesitatea de a restabili sau de a strânge interdicțiile în aceste perioade arată că acestea nu au fost aplicate în mod consecvent. Cu toate acestea, se pare că aceste legi degradante atașate condiției dhimmi , combinate cu greutatea impozitului discriminatoriu, au determinat probabil mulți non-musulmani să se convertească la islam, chiar dacă istoricii nu au mijloace fiabile de măsurare a magnitudinii acestor mișcări.
Juriștii disting două categorii de non-musulmani, kafirul (necredincioși și politeiști) și Ahl al-kitâb („oamenii cărții”). Această expresie se referea inițial numai la evrei , creștini și sabeni , ca fii ai lui Avraam și monoteiști , dar s-a răspândit treptat la alte credințe monoteiste, cum ar fi adepții zoroastrianismului și hinduismului . Prin urmare, „Oamenilor cărții” se aplică dhimma , regimul juridic la care sunt supuși non-musulmanii din țările islamice. Poartă numele de dhimmi care poate fi tradus ca „gazdă protejată” sau „pactant”.
Cu toate acestea, dijzia este, în practică, necesară tuturor non-musulmanilor, indiferent dacă aparțin sau nu „poporului cărții”, toți membrii meilor (comunităților religioase) non-musulmane ale Imperiului Otoman, de exemplu, sunt incluși în it.afluenți.
Concepțiile despre câmpurile de aplicare ale dhimmei variază foarte mult în funcție de școlile juridice și în funcție de vremuri. Obligațiile dhimi sunt reglementate în tratate în conformitate cu legea musulmană sau fiqh .
Dacă diferitele școli de drept musulmane sunt de acord cu faptul că acordarea dhimmei non-musulmani în teritoriile cucerite este apanajul autorității supreme musulmane, acestea diferă semnificativ atunci când vine vorba de identificarea precisă a populațiilor eligibile pentru acest statut:
Cu toate acestea, în practică, dhimma a inclus pe toți non-musulmanii. Aplicarea „Pactului lui Omar” și interpretarea dhimmei au variat mult în societățile aflate sub stăpânirea musulmană, în funcție de loc și timp. Observăm, de exemplu, spre Dhimmis o severitate mai mare printre șiiți , care - probabil influențați de zoroastrism - sunt deosebit de atenți la ritualuri de purificare și să ia în considerare Dhimmis ca necurate: au existat încă în al 19 - lea secol Iran. Secol de prescriptii stricte pentru a evita contactul cu ei și ce au purtat sau atins.
Comunitățile Dhimmi se bucură de o autonomie totală în gestionarea afacerilor lor în probleme familiale, personale sau religioase, beneficiind de proprii judecători care aplică legile specifice comunității. Potrivit lui Muhammad Hamidullah , care citează Coranul ( „Lăsați oamenii evangheliei să judece după ceea ce Dumnezeu a trimis acolo” ), Islamul a descentralizat și comunitarizat legea și justiția. Pentru juriști, dhimmi aparține „pe deplin societății” și poate cere să fie judecat de un judecător musulman.
În instanțele islamice, dovezile dhimi nu sunt admisibile și pentru majoritatea școlilor juridice, cu excepția hanafilor , reparațiile pentru vătămare sau crimă sunt mai puțin importante pentru dhimi decât pentru musulmani. Juriștii musulmani s-au gândit mult la soarta care trebuie rezervată pentru dhimi care jignesc ( sab ) față de Islam, care este din nou aspru pedepsit: printre șiiți și, printre sunniți , în școlile Maliki și Hanbalites , pedeapsa cu moartea este cea este recomandat
În secolul al XI- lea , școala chaféiste , a lui Al-Mawardi definește starea dhimmi , pentru Charias care urmează acestei școli: „Un dhimmi face obiectul unui statut special în timp ce folosește aceleași reguli ca„ un musulman. Nu este supusă instanțelor obișnuite, dar Sharia islamică le permite să aibă propriile lor instanțe în funcție de religia lor. Cu toate acestea, unui dhimmi nu i se permite să acționeze ca martor într-o dispută referitoare la un musulman, care nu-i permite să se apere în cazul unei infracțiuni, furt, jaf, viol comis de un musulman ”.
Doar școala Hanafi restricționează aplicarea legii Sharia musulmanilor, oamenilor cărții sau dhimmis, dar nu și trecerea străinilor care nu pot fi condamnați pentru anumite infracțiuni împotriva indivizilor sau împotriva legii musulmane divine.
Bernard Lewis observă că curentul islamic șiit este deseori preocupat de un ritual de puritate. Pentru cei mai stricți șiiți. Non-musulmanii nu sunt puri. În saffavides Dinastia, autoritățile au fost foarte stricte pentru a impune din 1501 și până în secolul al XIX - lea secol, o regulă care interzice evreilor în timpul zăpadă sau ploaie, de teama ca acestea de import impuritatea evreilor musulmani. Sunniții de masă nu sunt preocupați de aceste practici.
În urma cuceririi musulmane, evreii au adoptat stilul de îmbrăcăminte al cuceritorilor de care, prin urmare, nu erau deosebit de deosebiți. Dar au existat în curând dispoziții - în urma Pactului Umar - care permit „diferențierea” ( ghiyar sau shakla în Maghreb) a dhimmis, prin cererea creștinilor să poarte o centură, zunnar-ul sau semne distinctive să le afișeze. montură. Potrivit lui Tritton, practica zunnarului a fost „excepția și nu regula” .
În 850 , califul Jafar al-Mutawakkil a impus, de asemenea, zunnarul evreilor, însoțit de purtarea taylasinului , un șal folosit pentru a acoperi capul. În Maroc , dinastia almohadilor cere evreilor să poarte o haină albastră și largă ... Un calif din Bagdad până în secolul al XI- lea necesită o insignă galbenă evreilor care se vor răspândi mai târziu în Occident . Ibn Tâlib (decedat în 888), cadii din Kairouan își obligă deja locuitorii nemusulmani să poarte haine distincte sub durere de bătaie, plimbări ignominioase în cartierele evreiești și creștine și ale închisorii, uită de interzicerea reprezentării și impune purtarea aceste așa-numite veșminte ale unei imagini de porc pentru creștini și cea a unei maimuțe pentru evrei. În secolul al XII- lea, al-Mazari (murit în 1141) amintește evreilor de obligația de a purta un turban pătat.
Pentru Cahen, această obligație vestimentară își va avea originea în regulile necesare în momentul cuceririlor pentru a evita spionajul, întrucât, de facto, populațiile locale purtau atunci haine diferite. Riguroniștii ulteriori au susținut această interdicție. Dacă aceste reguli nu au fost aplicate în întreaga lume musulmană, aceste distincții vestimentare au dobândit o dimensiune umilitoare.
La începutul în XI - lea secol , califul Fatimid Al-Hakim bi-Amr Allah , cunoscut pentru fanatismul , cere ca creștinii să poarte o mare de fier colier cruce și că evreii sunt achiziționează clopote sau un vițel de lemn statuetă cu referire la vițel de aur . Cu toate acestea, aceste ordonanțe nu sunt aplicate strict și par să fi fost abandonate rapid.
În secolul al IX- lea, în Bagdad, este prescris pentru prima dată purtarea unui semn de culoare pentru non-musulmani - o cârpă roșie, albastră sau galbenă pe umăr - o marcă care se răspândește mai târziu în Occidentul medieval pentru a distinge evreii.
În Tunisia , turbanul evreilor a fost de a fi colorat capete de altă culoare la XX - lea secol și fes ar putea fi numai negru ( în cazul în care musulmanii era roșu) , la XVII - lea și XVIII - lea secole.
Evreilor nu li se permite să dețină sau să călărească pe un cal (munte nobilă) sau pe o cămilă (munte înaltă), ci doar pe măgar. Le-a impus în continuare să monteze șa, la fel ca femeile din secolul al XV- lea, în special în Maroc. Sub mamelucii , nemusulmanilor nu li se permite nici măcar să călărească pe măgar. În Iran XIX - lea secol, un evreu nu are voie să meargă în fața unui musulman. În momente din istoria marocană, evreilor li se cere să se descalce ori de câte ori trec pe lângă o moschee.
În Maroc, din secolul al XV- lea, sultanii au impus o anumită segregare religioasă, relegând dhimmis în mai multe cartiere din orașul inferior numit Mellah pentru a separa populațiile musulmane și evreiești. .
Majoritatea acestor interdicții au însă un caracter simbolic, unic sau local, deoarece distincția dintre musulmani și dhimmis este mai puțin marcată în zona tribală decât în oraș, puțin mai puțin și în lumea otomană decât în regențele din Maghreb. . Discriminarea efectivă și regulată impusă dhimmis a fost în principal de natură fiscală și, mai degrabă decât „protejată”, dhimmis-ul a fost subiecți „dependenți”. Acesta este un statut discriminatoriu pentru aceste populații, marcând o „inferioritate în comparație cu musulmanii”.
Declinul treptat al populațiilor de dhimmi a făcut acest statut inexistent în părți ale lumii musulmane. "Din 1839 până în 1856, Imperiul Otoman a abrogat statutul dhimmi. În 1856, taxa specială ( djeziya ) a fost abolită" în numeroasele țări guvernate de otomani precum Turcia , Irak , Yemen , Siria , Liban , Tunisia etc.
În Egipt , Mehemet Ali , vicerege din 1804 până în 1849, se distanțase de Imperiul Otoman și își întemeiase propria dinastie; a abolit statutul de dhimmi puțin mai devreme decât era cazul în restul Imperiului. Impozitul special, „ jizya a fost abolit de Khedive Sa'îd în 1855, deschizând calea din 1856 către o recrutare mai generală a coptilor în armată”, acești creștini egipteni începând să slujească ca soldați sub Méhémet Ali (ca dhimmi nu li s-a permis să poarte arme).
În Maroc , care nu se află sub controlul otoman, statutul de dhimmi a fost abolit oficial în 1912 de către Franța ca parte a Protectoratului care, în acest sens, va limita și sclavia (care va fi complet abolită de francezi în 1922, chiar dacă continuă în practică).
Mulți musulmani resping sistemul dhimma și îl consideră inadecvat pentru epoca statelor naționale și a democrațiilor . Statutul dhimmi există încă în câteva țări, cum ar fi Iranul , unde în 2006 trăiesc încă mai mult de 9.000 de evrei și 400 de creștini.
În ciuda faptului că statutul dhimmi sau impozitul jizya sunt predominant mai impuse în țările musulmane în secolul XXI , unele locuri prezintă evenimente legate de evenimente curente, zone de conflict sau ale unor minorități. În 1994, în Iran, când doi musulmani răpesc și ucid un bahai , instanța islamică declară că bahaii sunt „necredincioși neprotejați”. În 2009, talibanii pakistanezi au impus jizya minorității sikh . În 2013, frăția musulmană a cerut jizya de la cei 15.000 de creștini copți din satul Dalga din Egipt.
În februarie 2014, organizația Statului Islamic a anunțat că jizya va fi revendică de la creștini din orașul Raqqa din Siria . Cei care refuză să se supună ei vor fi fie convertiți, fie uciși. Câteva luni mai târziu, Institutul American pentru Studiul Războiului ( ISW ) raportează că Statul Islamic susține că a colectat impozitele transmise dhimmis-urilor. În iulie a aceluiași an, Daesh a ordonat creștinilor irakieni din orașul Mosul să accepte dhimma și să plătească jizya sau să se convertească la islam sau să fie uciși. Statul Islamic se bazează pe Pactul Umar pe care îl consideră „ca o referință autentică, datând efectiv de la califul„ Umar ”.
Mulți savanți musulmani contemporani au vorbit recent despre statutul dhimmi și unii dintre ei sunt în favoarea păstrării sale (cum ar fi iranianul Khomeini), adaptarea sa la țările Islamului (precum egipteanul Yusuf al-Qaradawi , iranianul Naser Makarem Shirazi ), sau la reforma sa (cum ar fi pakistanezul Javed Ahmad Ghamidi sau elvețianul Tariq Ramadan ) .
Pentru Assaraf, care descrie acest statut care îi deosebește pe musulmani de dhimmis și inferiori pe aceștia din urmă, „A face o judecată morală astăzi cu condiția lui Dhimmi ar fi un nonsens istoric complet [...] ca în Europa în același timp, conceptul de cetățean nu exista. ". Într-adevăr, autorii care atribuie caractere de toleranță sau opresiune acestui statut folosesc concepte născute în timpul iluminismului. „Legea musulmană a discriminat dhimii , în momente în care ideile de egalitate în fața legii sau libertatea conștiinței nu treceau prin mintea nimănui și în societăți fundamental inegale, care înmulțeau distincțiile, nu numai între musulmani și non-musulmani”.
Începând cu secolul al XIX-lea, problema dhimmi a făcut obiectul unei „priviri deseori dezaprobatoare din partea Occidentului”, care a determinat o reacție din partea Islamului reformist. Acest curent a urmărit să restabilească normele și „să demonstreze simultan că, cu condiția să fie„ corect ”interpretate și aplicate, acestea sunt compatibile cu principiul egalității”. Datorită conceptelor în evoluție de naționalism și cetățenie, unele grupuri, precum Frăția Musulmană, recunosc egalitatea dintre musulmani și non-musulmani.
Potrivit eseistului Bat Ye'or , care a dezvoltat conceptul de " dhimmitude " (un neologism inventat de președintele creștin libanez Bashir Gemayel ), "dhimmitude" este "un sistem legal și religios de discriminare împotriva non-musulmanilor care au redus, cu excepția în anumite părți ale Europei Centrale, la starea minorităților fosile, când nu au fost în întregime eliminate "," înrădăcinate în Coran, Sunna și biografiile profetului Mahomed [fie] chiar în inima Islamului ". Bat Ye'or este specializat în evocarea exclusivă a agresiunii la care se presupune că dhimi au fost victime de-a lungul secolelor. Dezvoltând, de asemenea, noțiunea de „ Eurabia ”, ea consideră că Europa „post-iudeo-creștină” a „abandonat rezistența pentru [această] umiditate”
Lucrările sale controversate și dezbinate pe acest subiect sunt puternic criticate de un număr de cercetători pentru lipsa lor de rigoare științifică și partea lor partizană. Pozițiile sale întâlnesc mai multe ecouri cu polemici și editorialiști precum David Frum decât cu istorici și specialiști în istoria Islamului. Mark R. Cohen , un savant important al istoriei evreiești în lumea musulmană din Evul Mediu , a criticat termenul pentru caracterul său înșelător și islamofob.
Opera lui Bat Ye'or concentrează un tip de argument controversat. În acest sens, unii cred că operele sale întruchipează paradigmatic unul dintre cei doi poli extremi ai subiectului, cel al unei opresiuni sistematice mitice (celălalt fiind același la fel de mitic al unei armonii interconfesionale), argumentat în special printr-o lectură a pre- textele moderne au abordat anacronic conceptele moderne sau o asimilare abuzivă a diferitelor școli juridice islamice, fără legătură cu realitatea istorică.
„ Dhimmis sunt non-musulmani care trăiesc în Islamdom și au un statut reglementat și protejat. [...] În perioada modernă, acest termen a fost ocazional resuscitat, dar în general este învechit. "
„ Unii juriști musulmani au susținut că jizya poate fi acceptată numai de la Oamenii Cărții, dar în practică toți non-musulmanii au fost tratați ca atare și jizya a fost acceptată de la ei. "
Traducere: „Unii juriști musulmani au luat poziția că djizîa nu ar trebui acceptată de alte persoane decât cele ale oamenilor cărților, dar în practică toți non-musulmanii au fost tratați în acest fel și djizîa a fost acceptată de la ei . "