Ahimsa ( ahiṃsā în sanscrită IAST ; devanāgarī : अहिंसा) înseamnă literalmente „ non-violență ” și mai general „respect pentru viață”. Este, de asemenea, un concept al filozofiei indiene : „bunăvoință”. Cuvântul ahiṃsā desemnează în mod corespunzător „acțiunea sau faptul de a nu dăuna vieții”, hiṃsā înseamnă „acțiunea de a provoca daune, vătămări” și a- fiind un prefix privat . Este interpretat în diverse moduri, cel mai adesea ca o formă de relație pașnică cu toate viețuitoarele și personificat de zeița cu același nume, soția Dharma , mama lui Nara .
Ahimsa este o componentă importantă a hinduismului , a budismului , a jainismului și a filosofiei mahomedane a Kabirului, care îl aplică strict. De asemenea, sikhii apără această valoare ca egalitate socială în ordinea cavalerească numită Khalsa . Acest termen apare în Chāndogya Upaniṣad care aparține corpusului lui Mukhya Upaniṣad . Acest Upaniṣad este unul dintre cele mai vechi (-500) și a fost comentat de Ādi Śaṅkara .
Există în imagini populare ale Indiei un mod de a reprezenta ahiṃsā: o leoaică și o vacă își potolesc setea în același punct de apă în pace, cu uneori în plus reprezentarea unui pui de leu care alege să bea. iar vițeii la mamele leoaicei; această imagine este folosită special atât de jainism, cât și de hinduism .
De fapt, aceasta ilustrează percepția antică, în tradițiile indiene, a ahiṃsā: cel care nu dăunează ființelor vii, care nu le pune nicio constrângere, fiind dușmanul nimănui, nu mai are „dușman”. Simpatia acestui suflet individual, care nu discriminează nicio creatură, răspunde simpatiilor universale (care, în yoga-sutra , corespunde cu Ishvara , Dumnezeu, Ființa, sufletul cosmic): pericolele și temerile sunt abolite.
Și vedem apoi gazele înfricoșătoare și fiarele sălbatice, urșii și leii din plumb, venind să lingă picioarele yoghinului înrădăcinat în ahimsa, non-violență universală (yoga-sutra din Patanjali, II, 35). În prezența sa, cal și bivol , șoarece și pisică , șarpe și mangustă , acești dușmani născuți, de comun acord, renunță la dușmănie; de păsări , eliberat de toată frica, umple aere cu cântecele lor melodioase:
„Scene paradisiace la care Occidentul răspunde [...] Predicarea Sfântului Francisc la păsări”, leul și oile , pantera și puștiul vor păși unul lângă altul, iar pruncul va juca pe gaura aspului „[Biblia, Isaia, XI, 6]. Este Edenul redescoperit, Râm Râj , Împărăția lui Dumnezeu pe pământ! "
- Suzanne Lassier, Gandhi și non-violență .
Non-violența este principala lege a jainismului . Arată că oamenii știu să se controleze și este una dintre cheile esențiale pentru a-și arde karma și a obține moksha , trezirea. Violența este definită ca fiind o încălcare care viața, de lipsa de ingrijire sau de atentie, dar sensul său nu se limitează la acest lucru. Este sigur că rănirea, legarea, vătămarea unei creaturi, exploatarea celor care lucrează, supraîncărcarea, înfometarea sau nu hrănirea atunci când este necesar, constituie forme de violență și, ca atare, trebuie interzisă. Motto-ul jainilor este Parasparopagraho Jivanam , viețile își datorează reciproc respect reciproc în sanscrită , dar și ahimsa paramo dharma , adică non-violența este religia supremă (sau datoria) sau Vaazhu Vaazha Vidu (în tamilă ), viu și lasa sa traiasca . Renunțarea la violență poate fi completă sau parțială. Renunțarea completă se realizează în nouă moduri: prin sine, prin mijloace sau prin aprobare și, de fiecare dată, prin gând , cuvânt și corp . Pentru un laic, renunțarea completă este imposibilă. De aceea, i se cere să-și îndeplinească responsabilitățile pământești cu un prejudiciu minim pentru ceilalți. Pentru a da un aspect practic acestui subiect, violența a fost analizată, în funcție de atitudinea mentală, în patru categorii, și anume:
Non-violența implică printre altele veganism sau vegetarianism . Cele Jain practica alimentară exclude cele mai multe rădăcini , pentru că s -ar putea dăuna la un animal de săpat - le, iar unul de facto distruge o viață de plante ( a lua un fruct sau o legumă, nu aduce moartea creaturii de plante care produce it) - acest respect se regăsește și la Bishnois . Asceții jainici și mirenii evlavioși nu mănâncă, nu beau sau călătoresc după apusul soarelui și nu se ridică înainte de apariția sa, întotdeauna pentru a evita rănirea unei ființe vii din lipsa luminii sau a lămpilor , a lumânărilor etc. care arde noaptea insecte atrase de flăcările lor .
Unii jaini practică moartea pașnică prin post ( santhara ), pentru a-și respecta jurămintele de non-violență și ascetism și din cauza bătrâneții lor sau a unei boli incurabile (această tradiție este pan-indiană și există în hinduism : Vinoba Bhave practicat de exemplu). De fapt, postul este adesea practicat de adepți, în special în timpul diferitelor sărbători religioase. Asceții anumitor ramuri jainiste poartă o cârpă în fața gurii și nasului pentru a evita uciderea insectelor mici respirându-le, fiind în același timp un simbol al respectului în cuvintele sale. Deoarece jainismul este deosebit de prezent în Gujarat , Mahatma Gandhi , originar din acest stat indian, a fost profund influențat de modul de viață jainist , pașnic și respectuos față de viață și l-a făcut parte integrantă a propriei sale filosofii : un ascet jainist era unul al celor mai buni prieteni și profesor al său, Shrimad Rajchandra .
Potrivit înțeleptului Vyāsa , „ahiṃsā nu este niciodată să rănească, în vreun fel, vreo ființă vie”. Bazată pe compasiune ( karuna ), care poate lua un rol activ prin întruchiparea generozității și dezinteresului (lucrare caritabilă, de exemplu), această doctrină este baza eticii hinduse care este personificată de zeița Ahimsā, soția zeului Dharma ( dharma , „ordinea socio-cosmică” în hinduism). Este prima dintre cele cinci porunci pe care yoghinul în căutarea Iluminismului trebuie să le respecte, deși nu este specific yoghin , ci dorit de fiecare „om cinstit”.
Această regulă este primul articol al marilor jurăminte ( mahavrata ) de raja-yoga sau hatha-yoga (cele cinci puncte ale codului moral al yoga regală din Patanjali sunt aceleași cu cele ale Jainilor ): acest lucru implică pentru yoghini , nu numai abținerea de la violență în fapte sau cuvinte (insultă, cuvinte dureroase), ci mai subtil la nivelul gândurilor, deoarece mintea trebuie să fie direcționată în amonte, astfel încât tot ceea ce rezultă din ea (cuvânt, act) să fie sub control a sinelui, abolirea ego-ului ( ahamkara ) și sensul „eu” ( asmitā ) care acționează karma / acțiunea de condiționare. Ahimsa, ocolește violența asupra vieții care poate fi produsă direct sau prin consimțământ, eradică egoismul, încurajează bunăvoința și binefacerea față de toate ființele: nu este o măsură specifică yogică, ci dorită de fiecare om „nobil”, arya în sanscrită ( Legile Manu , cartea 10, versetul 63).
Deoarece Ahimsa este mai mult decât o „virtute“ , din moment ce a fost văzut, încă din antichitate indiană, ca bază politică de „nobile“, ne-demonică societate - dușman al zeilor, a Dharma, a cosmosului - din moment fiind primul din primele trei îndatoriri de bază ( ahimsa : non-violență, satya : veridicitate (pentru binele tuturor creaturilor), asteya : non-furt) a întregii comunități hinduse ( ârya sau „nobili” în sanscrită ) din Legile Manu .
În mitologia hindusă, ahiṃsā este personificat de Ahimsā devî, zeița non-violenței: este soția zeului Dharma (datorie universală) și, prin urmare, este Shakti a sa ; este mama zeului Vishnu .
Hinduismul fiind o civilizație și nu o religie în sensul strict și occidental al termenului, vegetarianismul nu este obligatoriu să fie „hindus” și să se afirme ca atare (deși termenul hindus nu este sancționat). text: provine din invaziile islamice pentru a numi populația non-musulmană din India).
Cu toate acestea, această practică alimentară este inseparabilă de respectarea reală a ahiṃsā, „non-violență” și este una dintre caracteristicile Ārya (care înseamnă „Nobilii” în limbile indiene), - comunitatea „pură” (nivel de practici, nu este vorba de un „popor” definit de un teritoriu sau de o „națiune”), „pur” în raport cu Dasyu („demoni”); conform mānavadharmasūtra ( sutrele din Dharma de Manu), Ārya practică de fapt ca primul lor crez ahiṃsā , „voința de a nu suferi nici cea mai mică creatură”, indiferent dacă sunt brahmani (preoți-profesori), Kshatriya (războinic) , Vaïshya (fermieri, meșteșugari și comercianți) sau Shūdra (servitori).
Multe Upanișade vorbesc despre ahimsâ (non-violență), despre sensul său metafizic, despre atitudinea persoanei care îl întruchipează și despre implementarea acestuia. De exemplu :
„Instrucțiunea IV: […] Fă-mi să nu inspir nici o teamă în nicio ființă! […] VI-39: Ascetul trebuie să abandoneze toate îndatoririle lumii și toate actele inspirate de obiceiurile populare, în toate domeniile. Înțeleptul, yoghinul , a cărui minte este dedicată celor mai înalte adevăruri, nu trebuie să omoare insecte, viermi, fluturi sau să deterioreze copacii. "
- Narada Parivrajaka Upanishad
„23: […] În fața oricărei persoane care nu îi este egală sau care îi este inferioară, nu trebuie să se retragă, nu trebuie să considere nicio ființă vie ca fiind diferită de el însuși. "
- Satyayaniya Upanishad
„22: Vasudeva , Cel care rămâne în toate ființele, care este sprijinul tuturor ființelor, care trăiește în toate și protejează toate ființele, sunt eu însumi. Da, eu sunt Vasudeva. "
- Amrita Bindu Upanishad
„Pentru a comite crimă sau a provoca durere oricui, fie cu gândul, cu cuvântul sau cu fapta, cu ușurință sau cu severitate, sau să efectueze orice act care nu este autorizat de Vede , aceasta se numește violență. [...] Sub inspirația bunăvoinței ( kshama ), omul se comportă față de toate creaturile vii, fie în gândire, cuvânt sau faptă, în același mod în care ar dori ca noi să ne comportăm. dacă îi adăugăm o minte dedicată slujirii umanității în măsura posibilităților sale, ajungem la această bunăvoință, a cărei importanță este confirmată de cei care cunosc Vedele. "
- Jabala Darshana Upanishad
Respectul absolut pentru Ahimsa („Non-violența”) trebuie să fie o practică constantă de renunțare ( sannyasin ); în Legile lui Manu dau câteva exemple practice:
„8. El trebuie să se aplice constant lecturii Veda , să suporte totul cu răbdare, să fie binevoitor și perfect colectat, să dea întotdeauna, să nu primească niciodată, să fie compasiv față de toate ființele. […] 14. Că evită să mănânce miere și carne de animal, ciuperci, boûstrina (Andropogon schænanthus), iarbă sigrouka și fructele sléchmâtaka (Cordia Myxa) […] 68. Pentru a nu cauza moartea niciunui animal, că Sannyâsî, noaptea și ziua, chiar cu riscul de a se răni, se uită la pământ. 69. Ziua și noaptea, deoarece ucide involuntar mai multe animale mici, pentru a se purifica, trebuie să se scalde și să-și țină respirația de șase ori. "
- Legile lui Manu, cap. 6
Mahabharata , una dintre epopei ale hinduismului, are mai multe referiri la expresia Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), care înseamnă literal: „non-violența este cea mai înaltă virtute morală“. De exemplu, în Mahaprasthanika Parva este acest verset:
अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥
Pasajul de mai sus din Mahabharata subliniază importanța cardinală a lui Ahimsa în hinduism și se traduce după cum urmează:
"Ahimsa este cea mai înaltă virtute , Ahimsa este cea mai înaltă stăpânire de sine, Ahimsa este cel mai mare dar, Ahimsa este cea mai bună pocăință, Ahimsa este cel mai mare sacrificiu , Ahimsa este cea mai mare forță, Ahimsa este cel mai mare prieten, Ahimsa este cea mai mare fericire , Ahimsa este cel mai înalt adevăr și Ahimsa este cea mai mare învățătură. "
Alte exemple, bazate pe expresia Ahimsa Paramo Dharma , sunt discutate în Adi Parva , Vana Parva și Anushasana Parva . Bhagavad Gita , printre altele, vorbește despre îndoieli și întrebări cu privire la răspunsul adecvat atunci când se confruntă cu violența sistematică și dezvoltă concepte ale utilizării forței legitime în contextul auto-apărare și necesitate. De doar război (pentru dharma ) , în fața a unei amenințări tiranice (reprezentată de Kaurava ).
În Râmâyana înțeleptului și fostului bandit Vâlmîki , un pasaj exprimă în mod clar non-violența ( ahimsâ ) de practicat; este eroina Sîtâ , „mereu plină de compasiune pentru nefericiți”, care o formulează cu maimuța Hanoumân care a vrut s-o răzbune lovind și ucigând pe demonii cruzi ( râkshasi ) care au umilit-o și au făcut-o să sufere în timpul captivității ei, prizonieră a regele demon Ravana :
„Când femeile se află sub dependența unui rege care le protejează, acționează numai la ordinele altora, subjugate, sclave, care s-ar putea supăra pe ele, maimuță excelentă? Îi datorez ceea ce mi se întâmplă unei nedreptăți a soartei, unei greșeli comise în trecut: căci este adevărat că culegem rodul acțiunilor noastre. (...) Haide, ascultă această strofă străveche, plină de virtute, cântată de un urs unui tigru : „Un om bun nu întoarce răul pentru rău altora!” Și această regulă trebuie respectată; conduita lor este cea care împodobește oamenii buni! În ceea ce privește cei răi, precum și cei buni, chiar și cei care merită moartea, sufletul nobil trebuie să practice compasiune : nu există nimeni care să nu comită vina. Celor cărora le place să facă rău altora, oamenilor cruzi, ființelor rele, chiar dacă sunt prinși în flagrant, nu ar trebui să facă nimic condamnabil. "
- Râmâyana lui Vâlmîki, cântecul VI, capitolul CXIII.
Ahimsa este imperativul primar pentru practicienii Raja Yoga , sau yoga cu opt membre, sistemul Patanjali . Acesta este primul dintre cele cinci Yamas (refracțiilor) , care, împreună cu al doilea aspect ( Niyama ), constituie codul de conduită etică în filosofia de yoga . Ahimsa este, de asemenea, unul dintre cei zece Yamas ai Hatha Yoga conform versetului 1.1.17 din manualul său clasic Hatha Yoga Pradipika . Înțelesul lui Ahimsa, ca primă restricție în prima ramură a Yoga ( Yama ), este că stabilește baza necesară pentru realizarea eliberării de samsara prin Yoga. Este un precursor al asanei („postura” yoga), ceea ce înseamnă că succesul în Yoga poate fi atins numai dacă yoghinul este purificat, în gândirea, cuvântul și fapta sa, prin reținerea implicată. Non-violența universală.
Spre deosebire de ceea ce se întâmplă în hinduism și jainism, termenul ahimsa (sau termenul legat de Pali avihiṃsā) nu apare în textele budiste antice , deși non-violența de acolo este în mod constant implicată (de exemplu, Aggi-sutta condamnă sacrificiile animalelor practicat în India antică de brahmani greșiți, Buddha declarând că adevăratul brahman este omul compasiunii care nu ia viață, așa cum se explică în Dhammapada (nr. 405): „Cel care nu dăunează niciunei creaturi slabe sau puternice; să nu comită sau să facă să fie comisă crimă, îl numesc Brahman ".). Termenul se găsește în Dhammapada, care face parte din Khuddaka Nikāya .
Modul în care budismul are non-violență nu este la fel de detaliat și exigent decât în rândul jainilor , deși budiștii au condamnat întotdeauna uciderea ființelor vii. În tradiția Theravāda, vegetarianismul nu este obligatoriu (vezi vegetarianismul budist ). În plus, încercarea de schismă a lui Devadatta , raportată de canonul Pali, expune în mod clar refuzul lui Buddha de a face vegetarianismul obligatoriu (una dintre cele cinci reguli pe care Devadatta a vrut tocmai să le impună). Cu toate acestea, împăratul Ashoka , după convertirea sa la budism (nu existau ramuri diferite ale budismului în timpul său), a făcut o lege care trebuie respectată pentru a nu maltrata sau ucide în mod intenționat animale, impunând vegetarianismul de facto în Imperiul său.
Călugării și mirenii din Theravada pot mânca carne și pește, cu condiția ca (în cazul călugărilor) animalul să nu fi fost ucis special pentru ei. Cu toate acestea, este un defect foarte grav (parajika 3, care duce la expulzarea din comunitatea monahală în această viață) pentru un călugăr să omoare în mod intenționat o ființă umană (aceasta include avortul intenționat sau chiar încurajarea la avort, sinuciderea și sinuciderea asistată) ; pe de altă parte, uciderea intenționată a unui animal este o eroare minoră (pacittiya 61). În mod ciudat, uciderea unei „ființe supranaturale” (demon, dragon, fantomă sau deva) este o greșeală mai gravă (thullaccaya), dar mai puțin decât uciderea unei ființe umane.
De la începuturile comunității budiste, călugărilor și călugărițelor li s-a cerut să respecte cel puțin cele cinci precepte de conduită morală. Laicii sunt, de asemenea, încurajați să respecte aceste cinci precepte, dintre care primul și cel mai important este să se abțină de la a lua viața unei ființe simțitoare ( panatipata ). Comerțul cu carne nu este în conformitate cu Calea Nobilă , este una dintre cele cinci meserii care nu sunt „mijloace de trai drepte”.
Pali canon descrie regele ideal ca un pacifist, cu toate că el are o armată la dispoziție. Mai multe texte justifică războaie defensive: de exemplu, Samyutta Kosala , în care regele Pasenadi își apără regatul împotriva unui atac al regelui Ajatasattu.
Potrivit comentariilor theravāda, există cinci factori necesari pentru ca un act să fie atât un act de ucidere, cât și să fie defavorabil din punct de vedere karmic. Acestea sunt: (1) prezența unei ființe vii, umane sau animale; (2) cunoașterea faptului că este o ființă vie; (3) intenția de a ucide; (4) fapta de a ucide prin orice mijloace și (5) moartea rezultată. Unii budiști au susținut că, în posturi defensive, în cazul unui „război corect”, intenția principală a unui soldat nu este să se omoare, ci să se apere, iar actul uciderii în această situație ar avea repercusiuni karmice minime.
În budismul Mahāyāna , uciderea unui animal - și chiar intenția de a-l ucide - este condamnată. Într-adevăr, golul darmelor este inseparabil de compasiune ( karuṇā ). Non-violența face parte din jurămintele bodhisattvei , cele cinci precepte ; funcționează pentru a ajuta toate ființele să-și găsească eliberarea. Ființele sunt egale în demnitate, deoarece fiecare are, în sine, natura lui Buddha .
Cu toate acestea, această non-violență nu este pasivă și nu împiedică apărarea împotriva agresiunii: incapacitarea unui criminal este justificată. Un sutra Mahāyāna, Sutra Upaya-Kausalya, menționează un caz în care bodhisattva, căpitanul „Maha Karuna” al unei nave, ucide un pirat (numit Dung Thungchen în tibetan) care a amenințat că va ucide toți pasagerii unei nave. Acest act este considerat foarte meritoriu (inclusiv pentru piratul însuși, care obține o renaștere mai favorabilă decât dacă ar fi putut să își îndeplinească în mod liber crimele).
Sikhismul propovăduiește valoare morală este Ahimsa, așa cum este definit de Kabir , salvie și poet venerat astăzi de partea indiană din nord indian hindus și mahomedani non-sectare . Multe scrieri ale Guru Granth Sahib , Cartea Sfântă a Sikhismului, subliniază ahiṃsā, care se extinde la toate creaturile (vezi Vegetarianismul Sikh ). Guru Arjan s-a rugat omului să nu facă rău nimănui, nimic să vină la Dumnezeu, Waheguru , cu onoare. Egalitatea, dreptatea, compasiunea, caritatea sunt valori care trebuie cultivate. Guru Tegh Bahadur a mai spus că înțeleptul nu trebuie să terorizeze pe nimeni și să nu fie terorizat. Aici tremură puțin echilibrul, deoarece ultimul guru sikh, Guru Gobind Singh, a luat armele și a murit ca martir din cauza invaziilor străine care au decimat poporul sikh; pentru dreptate, pentru libertate, este uneori necesar să lupți când metodele pașnice sunt epuizate. Sabia nu trebuie folosită pentru un scop individual, ci pentru binele unui grup, al unei societăți. Istoria sikhismului și a martirilor săi, holocaustele sale au făcut ca ultimii guru fondatori să revadă ahisā, care trebuie să predomine oricum.
A fost introdus în societatea occidentală sub impulsul politic al lui Mahatma Gandhi . Albert Schweitzer este un medic umanitar, teolog protestant și unul dintre puținii filosofi europeni ai XX - lea secol , care a folosit ahimsa pentru teoriile sale etice, inclusiv una care ilustrează „respectul pentru viață“. Inspirați de acțiunile sale, mișcările pentru drepturile civile, precum cea condusă de Martin Luther King , s-au angajat în mișcări de protest nonviolente. Mai recent, popularitatea yoga și a meditației în Occident a contribuit la răspândirea conștientizării despre ahimsā și alte concepte.