Shinbutsu-Shugo (神仏習合 , Literalmente "sincretismul kami și Buddhasi" ) , de asemenea , numit shinbutsu Konko (神仏混淆 , Literalmente "amestecarea sau contaminarea kami și buddha" ) , un termen care, cu toate acestea, are o conotație negativă de bastardizarea și aleatorii, desemnează sincretismul a budismului și cultul Shinto Kamis , care este religia din Japonia până în epoca Meiji . Când budismul a fost introdus din China la sfârșitul perioadei Asuka ( secolul al VI- lea), mai degrabă decât să respingă vechiul sistem de credință, japonezii încearcă să se împace cu noul, presupunând că ambele sunt adevărate. Drept rezultat, templele budiste ( t , tera ) Sunt atașate de kamis-urile altarelor Shinto locale (神社, jinja ) Și invers, și sunt dedicate atât kamis-urilor, cât și lui Buddha . Religia nativă și budismul provenit din străinătate nu se îmbină niciodată, dar rămân oricât de strâns legate de la început până astăzi și întotdeauna în interacțiune. Profunzimea influenței budismului asupra credințelor religioase native poate fi văzută, de exemplu, în faptul că o mare parte din vocabularul conceptual shinto și chiar tipurile de sanctuare shinto contemporane, cu o mare sală de cult și imagini religioase, sunt ele însele de origine budistă. . Separarea formală a budismului și șintoismul are loc recent, la sfârșitul XIX - lea secol, și în multe feluri amestecul dintre cele două continuă.
Termenul shinbutsu-shūgō în sine este inventat în epoca modernă ( secolul al XVII- lea) pentru a desemna fuziunea kami și Buddha în general, spre deosebire de fluxurile specifice din budism care fac același lucru, de exemplu, Shinto Ryōbu și Shinto Sannō.
Nu există un acord între specialiști cu privire la întinderea exactă a fuziunii dintre cele două religii.
Potrivit unor savanți, de exemplu Hirai Naofusa în Japonia și Joseph Kitagawa în Statele Unite, șintoismul, care este religia indigenă a Japoniei, a existat ca atare în mod continuu încă din timpurile preistorice și constă din toate ritualurile și credințele femeilor japoneze modelate în mod special de istoria Japoniei din timpurile preistorice și până în prezent. Termenul „Shinto” în sine a fost inventat în secolul al VI- lea pentru a distinge religia locală mai mult sau mai puțin organizată a budismului importat.
Opiniile opuse aparțin istoricului japonez Toshio Kuroda (și susținătorilor săi) care, într-un faimos articol („Shinto în istoria religiilor japoneze”, publicat în engleză în 1981), susține că Shinto ca religie independentă a apărut doar în timpurile moderne după ce a apărut în Evul Mediu ca o ramură a budismului. Principalul argument al lui Kuroda este că Shinto ca religie separată este o invenție a ideologilor naționaliști japonezi din epoca Meiji (a se vedea paragraful Cele două religii după ordinea separării de mai jos). Arată modul în care formalizarea de stat a ritualurilor kami și clasificarea de stat a altarelor Shinto în timpul erei Heian nu sunt manifestări ale apariției Shinto ca religie independentă, ci un efort de a explica credințele locale în termeni budisti. El mai spune că, deși este adevărat că cele două personaje pentru „shinto” apar foarte devreme în documentele istorice, de exemplu în Nihon Shoki , acest lucru nu înseamnă că actualul Shinto a existat deja ca religie, deoarece personajele erau folosite inițial ca substantiv să se refere la taoism sau chiar la religie în general. Într-adevăr, potrivit lui Kuroda, multe caracteristici ale sintoismului, de exemplu cultul oglinzilor și săbiilor sau chiar structura lui Ise-jingū (cel mai sfânt și mai important sit al sintoismului) sunt tipice taoismului. Prin urmare, termenul „shinto” din textele antice nu se referă neapărat la ceva unic japonez.
Conform acestui punct de vedere, apariția Shinto ca religie autonomă este progresivă și începe să se manifeste deja cu Shosh Yoshida a lui Yoshida Kanetomo . Termenul „Shinto” începe să fie folosit cu un sens actual al închinării kami abia mai târziu în perioada Edo . În același timp, Kokugaku teoreticieni ca Motoori Norinaga a încercat să - l separe de budism intelectual, deschizând calea pentru separarea definitivă în Meiji .
Conform primei păreri, cele două religii sunt deja formate și independente în momentul primei lor întâlniri și, ulterior, coexistă pur și simplu, menținând doar schimburi neesențiale. Conform celei de-a doua ipoteze, budismul, atunci când îndeplinește credințele locale în kamis japonez, produce de fapt șintoismul de astăzi.
Fuziunea budismului cu cultul local al kami-ului începe cu sosirea primului în Japonia, așa cum indică sentința lui Mononobe no Okoshi : „Kami-ul țării noastre va fi jignit dacă ne închinăm unui kami străin”. "
Cu alte cuvinte, Mononobe îl vede pe Buddha ca pe un alt kami și nu ca pe un zeu străin, poate de altă natură decât a lui. Kamis străini sunt numiți banshin (蕃 神 , „Zei barbari” ) sau busshin (仏 神 , „Zei budiste” ) și sunt înțelese a fi mai mult sau mai puțin asemănătoare cu kamis-urile locale. Prin urmare, inițial, conflictul dintre cele două religii este politic și nu de natură religioasă, deoarece este o luptă între clanul Soga progresist care dorește o perspectivă mai internațională a țării și clanul conservator Mononobe care dorește contrariul.
Budismul nu este pasiv în procesul asimilării, ci este el însuși gata să asimileze și să fie asimilat. Până când ajunge în Japonia, acesta era deja sincretic, după ce s-a adaptat și s-a contopit cu alte religii și culturi din India, China și Peninsula Coreeană. De exemplu, în timp ce în India a absorbit deja zeități hinduse precum Brahma ( Bonten în japoneză) și Indra ( Taishakuten ). Când ajunge în Japonia, are deja o dispoziție de a produce zeii combinatori pe care japonezii îi numesc shūgōshin (習 合 神 , „Zei sincretici” ) . Căutarea originilor unui kami în scripturile budiste este luată ca atare.
Cu toate acestea, dacă călugării nu se îndoiesc de existența kamisilor, cu siguranță îi consideră inferiori Buddha lor. Zeii hinduși au fost deja tratați într-un mod similar: sunt considerați neiluminați și prizonieri ai saṃsārei . Pretențiile budiștilor de superioritate întâmpină rezistență, iar călugării încearcă să le depășească prin integrarea deliberată a kamis în sistemul lor. Pentru a face acest lucru, sunt dezvoltate și implementate mai multe strategii. Procesul de fuziune este în general împărțit în trei etape.
Prima articulare a diferenței dintre ideile religioase japoneze și budism, precum și primul efort de reconciliere a celor două sunt atribuite prințului Shōtoku (574-622) și primele semne că diferențele dintre cele două viziuni asupra lumii încep să devină manifeste pentru japonezii în general apar pe vremea împăratului Temmu (673-686). În consecință, una dintre primele încercări de a reconcilia șintoismul și budismul are loc în secolul al VIII- lea, în perioada Nara, prin întemeierea jingū-ji (神宫 寺 ) , Adică „sanctuare-temple”, complexe cuprinzând atât un sanctuar, cât și un templu.
Includerea într-un altar a obiectelor religioase budiste vine din ideea că kamisii sunt ființe pierdute care au nevoie de eliberare prin puterea budismului. Se presupune că kamisii sunt supuși karmei și reîncarnării, la fel ca și ființele umane, iar legendele budiste antice spun cum sarcina de a ajuta kamisii care suferă intră sub acțiunea călugărilor rătăcitori. În timpul rătăcirilor sale, unii kami locali îi aparțin călugărului în vis și îi vorbește despre problemele sale. Pentru a îmbunătăți karma kami prin rituri și lecturi de sutra, călugărul construiește un templu lângă altarul kami deja existent. Astfel de combinații sunt create din secolul al VII- lea, de exemplu, SUA , Kyūshū unde kami Hachiman este venerat cu Miroku Bosatsu ( Maitreya ). Construcția templelor lângă sanctuare duce la crearea complexelor „templu-sanctuar”, care accelerează efectiv procesul de fuzionare a celor două religii. Ca urmare a acestei creații, multe altare care până atunci erau situri în aer liber, în conformitate cu tradiția, devin grupuri de clădiri în stil budist.
La sfârșitul aceluiași secol, în ceea ce este considerat a doua etapă a fuziunii, kami Hachiman este declarat zeitatea protectoare a dharmei și puțin mai târziu, bodhisattva însuși. Lăcașuri dedicate lui încep să fie construite în temple (numite „templu-sanctuar”), marcând un pas important înainte în procesul de fuzionare a cultelor kami și a cultelor budiste. Când Marele Buddha Tōdai-ji este construit în Nara , în incinta templului, se ridică, de asemenea, un altar pentru Hachiman, conform legendei, din cauza unei dorințe exprimate chiar de kami. Hachiman consideră acest omagiu ca o recompensă pentru faptul că și-a ajutat templul să găsească minele de aur și cupru din care sunt fabricate metalele din care este făcută marea statuie. După aceea, toate templele din țară adoptă un kami tutelar (chinju (鎮守 / 鎮 主 ) .
Al treilea și ultimul pas al fuziunii are loc în secolul al IX- lea odată cu dezvoltarea teoriei honji suijaku (本地 垂 迹 ) Că kami japonezi sunt emanații de Buddha de bodhisattva sau semizei care se amestecă cu oamenii pentru a-i conduce pe calea budistă . Această teorie este piatra de temelie a întregului edificiu shinbutsu shūgō și, prin urmare, fundamentul religiei japoneze timp de mai multe secole. Din această cauză, majoritatea kamisilor se transformă din spirite potențial periculoase, care trebuie îmbunătățite prin contactul cu legea budistă, în emanații locale ale Buddha și Bodhisattva care au o înțelepciune proprie. Buddha și kamis sunt acum gemeni inseparabili.
Dar statutul kami se schimbă radical în funcție de sectă. La un capăt se află gânditorii sectei Shingon Shinto Ryōbu, care consideră kamis și Buddha echivalenți în putere și demnitate. Cu toate acestea, nu toți kami sunt emanații de la anumiți Buddha. Câțiva, adesea numiți jitsu no kami (実 神 , "Kamis real" ) , în general periculoși și furioși, nu au echivalenți budisti. Sunt creaturi numite tengu sau animale cu puteri magice precum kitsune sau tanuki . Chiar și acești „kamis reali” nepieritori și inferiori atrag atenția gânditorilor Ryōbu Shinto, ceea ce a dus la teorii în care se pretinde că sunt manifestări ale lui Dainichi Nyorai și Amaterasu .
La extrema opusă se află secta amidistă Jōdo, care renunță mai mult sau mai puțin la kamis. Acest lucru nu este, totuși, pentru că nu există, ci mai degrabă pentru că nu sunt egali cu Buddha și, prin urmare, închinarea lor nu poate fi decât inferioară lor. Opinia generală dintre cei doi îi favorizează pe kamis dar, în cele din urmă, îi consideră inferiori.
Cu toate acestea, cele două religii nu se îmbină niciodată pe deplin și, deși se suprapun aici și colo, își păstrează identitatea particulară în contextul unor relații dificile și în mare parte nesistematice și tensionate. Această relație există între kamis anumiți și Buddha, mai degrabă decât între două sisteme. Cele două sunt încă văzute ca entități paralele, dar distincte. Pe lângă shinbutsu shūgō , există întotdeauna o separare continuă.
De fapt, expresia shinbutsu kakuri (神仏隔離 , Izolarea Kamis de budism ) , în terminologia japoneză budistă se referă la tendința existentă în Japonia pentru a păstra anumite Kamis departe de budism. În timp ce unele kami sunt integrate în budism, altele (sau uneori același kami într-un context diferit) sunt ținute sistematic departe de budism. Acest fenomen are consecințe importante pentru cultura japoneză în ansamblu. Nu trebuie confundat cu shinbutsu bunri („separarea kamisului și Buddha”) sau cu haibutsu kishaku („Abolirea budismului și distrugerea lui Shākyamuni”), care sunt fenomene recurente în istoria japoneză și cel mai adesea. Adesea datorită unor cauze politice. În timp ce primul presupune acceptarea budismului, al doilea și al treilea se opun cu hotărâre acestuia.
Practica are în orice caz consecințe importante, printre care prevenirea asimilării complete a cultului kami în budism. În plus, interzicerea budismului în Ise-jingū și Kamo-jinjas le permite să își dezvolte liber teoriile cu privire la natura kamis.
Deoarece intrarea budismului în cultura japoneză este contemporană cu adoptarea scriptului chinezesc , primul script utilizat în Japonia, există puține date istorice referitoare la riturile religioase japoneze înainte de întâlnirea Japoniei și a budismului. Cele câteva indicii din această perioadă pot fi găsite doar în anumite pasaje din lucrări ale istoriografiei din China , cum ar fi weizhi de AD 297 .
În perioada Asuka , echilibrul politic al puterilor din Japonia s-a schimbat și a evoluat dintr-o rețea organizată într-un mod destul de imprecis - deși antagonist - între clanuri , către o formă de guvern centralizat pe modelul dinastiilor. Sui și Tang din China Imperială , cu o capitală ca sediu al managementului centralizat și un singur deținător al puterii la vârf, tennō . Ca rezultat, procesul de construire a statului încorporează și practica chineză de susținere a religiilor și filozofiilor care, pe lângă budism, de exemplu, încorporează și confucianismul .
Astfel, integrarea treptată a budismului în noul stat japonez este susținută, chiar de conducătorii laici ai Japoniei, prin promovarea financiară a construcției jingū-ji (神宮, , „Templu-altar” ), de exemplu. Cu toate acestea, aceste măsuri au fost ambivalente de la început, așa cum arată politica împăratului Temmu, care promovează budismul în timp ce desemnează Ise-jingū locul central al cultului strămoșilor imperiali, un sanctuar în care predomină un tabu puternic al budismului. Există, de asemenea, conducători care resping categoric budismul, așa cum se întâmplă în mod clar în timpul domniei împăratului Shomu în timpul Narei .
În același timp, budiștii sunt strict ținuți departe de funcțiile seculare. Membrii nobilimii și chiar împăratul trebuie să renunțe la funcțiile și privilegiile lor ( insei ), dacă vor să intre în viața monahală.
Pentru a răspândi noua doctrină în Japonia, budismul se adaptează foarte repede la credințele existente și le include în propriul corpus. Concepte precum deva sunt asimilate japonezilor zece ( (zh) ), precum și kamis ( (zh) ) și jingi (神祇 , „Zei” ) . Pe de altă parte, Buddha și Bodhisattva sunt considerați de preoții din religia locală ca „kamis străini”.
Budismul poate umple un gol religios, mai ales când vine vorba de venerarea morților. În tradiția populară japoneză, de fapt, moartea și tot ceea ce este legat de ea a fost considerată necurată timp de multe secole și, prin urmare, a fost exclusă. Budismul, cu sistemul său complex de teorii și ritualuri după moarte, oferă o adăugare binevenită la cultul strămoșilor fiecărui clan. În acest sens, cultul rudelor decedate, precum și al kamisului și al lui Buddha însuși, este un cult foarte popular, deoarece moartea unei persoane este identificată cu intrarea sa în nirvana .
În timpul Narei, dintre cele două opinii generale cele mai răspândite despre relația dintre budism și kami, una le privea ca obiecte de venerație, cealaltă ca instrumente de prozelitism:
În funcție de natura locală a credințelor religioase, în special în cadrul structurilor de putere seculare (vezi Ujigami ), se subliniază unul dintre cele două aspecte. Deși ambele implică în mod pozitiv tradițiile locale în sistemul de credințe budiste, se acordă prioritate fundamentelor budismului. Având în vedere că răspândirea budismului în timpul epocilor Asuka și Nara a fost în mare parte limitată la cercurile aristocratice în societatea japoneză (cea mai renumită excepție este documentul de lucru al călugărului Hossō Gyōki (668-749;行基), acest lucru implică o supunere contrară implicită a evlavia populară, care nu pune nicio problemă practică.
Zeitatea Hachiman este în special cea care se află în centrul unei aprecieri teologice diferite și constituie până pe vremea lui Nichiren , reformatorul budist, un element cheie în relația dintre budism și șintoism, pe de o parte, și stat și religie pe cealaltă mână.
În epoca Heian , sediul guvernului a fost mutat în cele din urmă de la Heijō-kyō ( Nara ) la Heian-kyō ( Kyōto ), permițând puterilor seculare să se îndepărteze geografic de influente mănăstiri din Nara. Existența templelor budiste în Heian-kyō este permisă inițial numai în afara limitelor orașului.
Câțiva ani mai târziu, apar două mari școli care se pretind a fi Mahayana și budismul tantric : Tendai-shū , fondat în jurul anului 806 de Saichō pe baza Tiantai zong și încurajat în special de împăratul Kammu , și Shingon-shū , fondat în jurul anului 807 de Kūkai și susținut de împăratul Saga . Spre deosebire de școlile din perioadele Asuka și Nara, ambele școli sunt hotărâte să-și răspândească doctrinele printre mase - chiar dacă masele vin pe locul doi în fața aristocrației ca țintă a eforturilor lor. Se pare că există în acest moment o tendință clară de propagare a tratatelor budiste cu caracter esențial mitic și narativ (説話, setsuwa ) Nu numai în chineză, o scriere erudită până acum incontestabilă, ci și în japoneză.
Această concepție a propagării necesită o nouă analiză teoretică a tradițiilor religioase în general, în așa fel încât să fie posibilă integrarea lor în esența conceptelor budiste prin depășirea contradicțiilor anterioare, ceea ce este echivalent cu punerea kamis și Buddha sau bodhisattva pe un egalitate.
Această dezvoltare este favorizată de posibilitățile extinse ale reprezentărilor religioase. Arta budistă iconică a budismului ezoteric, reprezentată de școlile Tendai și Shingon, a fost în perioada Heian un mijloc popular de a oferi pentru prima dată kamisilor până acum rămas în mare parte invizibil, o față și o formă. (De obicei și antropomorfă), care totuși nu s-a răspândit până în vremea lui Kamakura.
Kamis ca Buddha și BodhisattvaEgalitatea kamis-urilor cu Buddha și Bodhisattva se face în cadrul honji suijaku setsu (本地 垂 迹 説 ) , Și anume: „teoria formelor originale și a urmelor manifeste”. Această teorie, dezvoltată pentru prima dată în Tendai-shū, susține că unii kamis sunt de fapt Buddha sau Bodhisattva care iau această formă în scopul convertirii și răscumpărării omului pe pământ.
Inițial, distincția teoretică din budism vine de la hon (chineză本 běn , rădăcină originală, sau „învățătura lui Buddha și manifestările sale”) și ji sau shaku japonez (chineză迹 jī , „imaginea, urmele sau tradiția [din învățătura lui Buddha] ”) a încercării buddhistului chinez Sengzhao (374-414; 僧肇) de a transpune în budism prin conceptul de běnjī (chineză本 迹běnjī„ [unitatea originalului] și a imaginii ”; jap. honjaku ) Opinii neotaoiste asupra distincției stricte dintre lume și formele adevărului într-un tărâm absolut și mai valoros. Sengzhao consideră că această distincție este dată de fapt, dar este contradictorie în sens strict.
Această terminologie este adoptată de fondatorul Tiantai , Zhiyi (538-597) și devine parte a teoriei școlii sale (de exemplu, pentru a distinge sau identifica natura metafizică a lui Buddha și figura istorică a lui Siddhartha Gautama și dharma absolută și învățăturile lui Buddha istoric, vezi trikaya și upaya ). Această terminologie intră, de asemenea, în cea a Tendai-shū, unde aparent are loc o schimbare de sens de la termenul honshaku la honji (本地 ) , O încarnare fundamentală și originală a unui Buddha sau bodhisattva ca kami, spre deosebire de manifestările temporare.
Shingon-shū, precum și multe altare Shinto acceptă în cele din urmă acest concept și îl propagă adesea ca honji-suijaku (本地 垂 迹), susținând că, dacă un kami specific diferă doar în aparență de un Buddha sau Bodhisattva, este că este de fapt identic cu acesta. În cazul în care, în unele cazuri , această identificare pare o măsură extremă, este întotdeauna posibil să se atribuie la kami în cauză titlul de „ gongen “ (権現, „manifestare temporară“ ) , Ceea ce se întâmplă pentru Kamis din Kumano-Jinja a KII munți .
Un alt concept comun este metafora wakō dōjin , o figură de vorbire care provine inițial din capitolul al patrulea al lui Daodejing , deja prezent în budismul din Asia de Est înainte de perioada Heian și care este în esență același concept decât cel anterior: ca lumina Buddha sau Bodhisattva este prea luminos pentru a fi oprit de samsara , este adaptat la structura prăfuită a lumii suferinței pentru a putea veni în ajutorul oamenilor. Unul dintre primii autori care operează în mod explicit cu acest concept este politicianul și savantul Ōno Masafusa (c. 1041-1111;大江 匡 房).
Diferitele forme de identificare în honji-suijaku nu se limitează doar la kamis. Astfel, de la sfârșitul erei Nara, legendarul prinț Shōtoku este conceput ca gushin (următorul corp din seria renașterilor) al celui de-al doilea patriarh al Tiantai zong. În vremurile Heian, este declarat suijaku al lui Dainichi Nyorai și Kannon . În cele din urmă, este considerat a fi honji simultan al împăratului Shōmu , Kūkai și al liderului Shugendō , călugărul Shōbō (832-909).
Honji suijaku Setsu corespunde , de asemenea tendința deciziilor casei imperiale pentru a întări altare Shinto ca parte a cultului imperial (așa cum este cazul , de exemplu , cu sistemul de douăzeci și două altare , pregătite în mod regulat pentru sacrificii imperiale).
De multe ori sunt întocmite liste scrise pe care diferite persoane sunt identificate cu kamis, Buddha și bodhisattva. Acestea sunt, totuși, foarte contradictorii și diferă prin conținut nu numai de la templu la templu sau de la sanctuar la sanctuar, ci și cu intervale de timp într-un singur lăcaș de cult.
Încă de la sfârșitul erei Heian, a început eroziunea sistemului ritsuryō , bazată pe alocarea imperială a moșiilor. În același timp, și în special în timpul epocii Kamakura , a fost înlocuit continuu de sistemul shōen . Acestea sunt pământuri scutite de impozite aparținând la început aproape exclusiv aristocrației și gestionate în principal de la curtea imperială care se ocupă și de templele locale și mai târziu de marile sanctuare.
Ca parte a necesității de a spori considerarea credințelor locale, honji suijaku crește listele scrierilor canonice ale marilor sanctuare. Această evoluție își găsește cea mai mare expresie potrivită în budist artă (de exemplu în mandale de Kasuga-taisha sau Kumano-Jinja ).
Cele shōen sunt angajate într -o concurență intensă între ele , pentru terenuri , dar și pentru menținerea ordinii interne. În acest scop, sunt create armate private și astfel apare noua clasă de războinici laici ( bushi ), care, în cele din urmă, sub formă de daimyos și shoguni , vor câștiga o putere reală asupra Japoniei. Școlile budiste și templele lor au propriile armate pentru a se apăra împotriva shōen : călugării războinici ( sōhei ), care pot fi foarte periculoși pentru conducătorii seculari. În haosul politic din această perioadă, conceptul (cunoscut din timpul lui Nara) al epocii degenerării darmelor ( mappō shisō ) este popular.
În Japonia din perioada Kamakura, se creează noi și puternice școli budiste, care, pentru a-și propaga doctrinele în locul vechii nobilimi (care în mare parte și-a pierdut puterea reală), se adresează acum la o scară până acum necunoscută, la întreaga populație: școlile din Tărâmul pur ( Jodo-shu și Jodo-Shinshu ), diferitele secte ale japoneze Zen ( în principal Rinzai-shu și soto-shu ) și fundamentaliștii Lotus a Nichiren și a discipolilor săi.
Toate aceste școli acceptă în mare măsură kamis, chiar dacă adepții Pământului Pur tind să nu facă identificări (dar datorită noțiunii lui Amidah de milă infinită , nu există pentru ei. De antagonism fundamental între kamis și Buddha). Kamis sunt de o importanță deosebită în această perioadă a celor două invazii mongole din Japonia , al căror eșec cauzat de taifunuri este atribuit retrospectiv zeului kami al vânturilor . Acesta este modul în care conceptul de „Țara Japoniei a zeilor” (神 国, shinkoku ) Capătă o valoare enormă. Expresia shinkoku este folosită de nenumărate ori - în special de budiștii Nichiren - pentru a critica situațiile și deciziile politice, puse în relație cu zeitățile locale care s-au abătut de pe urma Japoniei din cauza ignoranței în care se găsesc liderii laici „adevărați” religioși învățături, care corespunde și degenerării dharmei.
Cea mai completă sistematizare a shinbutsu-shūgō are loc în timpul erei Kamakura, mai întâi de școlile Tendai și Shingon . Învățăturile lor sunt cunoscute în acest moment sub numele de sannō-shintō (Tendai) și ryōbu-shintō (Shingon).
Era Muromachi este chiar mai profund marcată de războaiele infra-japoneze decât era Kamakura. În cele din urmă, shogunatul Ashikaga își pierde puterea la sfârșitul războiului Ōnin (1467-1477) și vechiul ordin feudal este complet distrus. Aceasta marchează începutul erei Statelor Războinice, care arată într-un mod extrem caracterul social exploziv al grupurilor religioase. Astfel , o revoltă numită IKKO-ikki (circa 1487-1580) , formată din țărani, adepți ai Jodo Shinshu-Pure Land budism si samurai locale au preluat controlul provinciei Kaga , în timp ce conflictele similare erup împotriva daimyo din provinciile de Echizen , Etchū și Noto . Ca reacție la rebeliunea Ikko-ikki , la Kyoto susținătorii înarmați ai budismului Nichiren s-au alăturat milițiilor comercianților locali în ceea ce se numește Rebeliunea Lotus ( Hokke-ikki , 1532-1536). Ambele mișcări sunt în cele din urmă zdrobite într-un mod extrem de brutal. În acest moment a avut loc sosirea creștinismului în Japonia , tolerată inițial, în special datorită contactelor bune cu portughezii și spaniolii (din care au fost furnizați daimyos din timpul comerțului Nanban . În arme de foc pentru armate), dar care, de la interzicerea acestei credințe de către Toyotomi Hideyoshi la vremea unificatorului celor trei regate, este din ce în ce mai victima represiunii.
La vremea lui Muromachi, s-au făcut primele încercări de a interpreta Shinbutsu-Shūgō din punctul de vedere al kamis și de a considera kamis ca Buddha ca practic echivalent (Watarai shintō), sau de a concepe shintō ca un sistem independent de budism. ( Yoshida shintō).
După o lungă perioadă de timp, shogunatul Tokugawa reușește să asigure pacea internă în Japonia și astfel inaugurează perioada Edo . Ca răspuns la experiențele din epocile Kamakura și Muromachi, se acordă o atenție specială controlului strict al activităților religioase politice, pentru a preveni orice revoltă sectară de la început. După rebeliunea Shimabara , creștinii sunt persecutați și executați brutal (ceea ce este și soarta amidiștilor - discipoli ai Țării Pure - și adepții lui Nichiren). La câțiva ani după rebeliunea Shimabara, Japonia este complet izolată de lume .
În același timp, majoritatea școlilor budiste moderate sunt incluse în ceea ce se numește „sistemul de confirmare a templului” (寺 請 制度, terauke seido ) : Familiile trebuie să se înregistreze în scris la templele din vecinătatea lor. Recunoscute de stat, iar adevărata lor credință este testată prin intermediul fumi-e . Certificatele eliberate astfel joacă în cele din urmă rolul de dovadă a identității (comparabilă cu o carte de identitate, dar referitoare la întreaga familie). În Japonia extrem de birocratizată a Tokugawa, budismul dobândește astfel un loc aproape în întregime instituționalizat și intrarea sa în guvernele locale aduce puține noutăți (de exemplu în Zen sub forma Ōbaku-shū și Fuke-shū ).
Această stagnare interioară nu a omis să aibă consecințe asupra dezvoltării shinbutsu-shūgō din perioada Edo. Noile abordări sunt rare și, prin urmare, din punct de vedere istoric, fără nicio semnificație reală. Exemple sunt Shinto Reisō (târziu XVII - lea , începând din XVIII e ) calugarul Obaku Choon Dō kai (1628-1695) sau călugăr Tendai se alăture (1683-1739) și Unden shinto ( XVIII - lea sec).
Neo-confucianismAstfel, dezvoltarea intelectuală a Japoniei în perioada Edo a fost determinată în principal de o inovație în afara budismului: introducerea neo-confucianismului chinez de către călugării zen. Datorită studiului reînnoit al confucianismului, apar mai multe școli de șintoism impregnate de confucianism, care se numește Juka-Shintō (儒家 神道 ) . Aici trebuie să se distingă două curente: Shintō interpretativ pur confucianist pe de o parte (căruia îi aparțin de exemplu Yamaga Sokō , Nakae Tōju , Kumazawa Banzan , Kaibara Ekken , Miwa Shissai ca reprezentanți ai școlii de istoriografie Mitogaku ) și pe de altă parte, învățăturile reprezentând o unitate fundamentală sau identitatea tradițiilor sintoiste și confucianiste și care își dezvoltă și propriile învățături (acestor școli îi aparțin de exemplu Hayashi Razan care dezvoltă ritō-shinchi shintō; Watarai Nobuyoshi (Deguchi Nobuyoshi), reprezentant al Shinto Watarai; Yoshikawa Koretari , fondatorul Yoshikawa shintō precum și Yamazaki Ansai , fondatorul Suika shintō).
Aceste două curente sunt extrem de critice față de budism și îl condamnă, în special pe baza categoriilor confucianiste „publice” (公, kō ) Și „private” (私, shi ) . În etica filozofiei politice a confucianismului, numai ceea ce servește binelui comun are o valoare pozitivă. Acest lucru are ca rezultat, de obicei, apartenența la instituții publice și, de asemenea, disprețul sau respingerea privatului, potențial dăunător intereselor de bunăstare publice. Budismul, potrivit acestor critici în general, distinge slab aceste două categorii și constă în esență dintr-o doctrină ezoterică secretă, ale cărei principii ar fi conferite doar de la profesor la elev (ceea ce este, de fapt, o chestiune privată). Alții, precum Yamazaki Ansai , își formulează criticile asupra budismului pe baze clar teologice: refuzul unei credințe solide în budism duce, de asemenea, la o negare a sufletului religiei japoneze. Shintoismul este principiul armonic suprem al Cerului și al Pământului, iar yin yang-ul ar fi compromis de dharma budistă.
Emiterea de școli majore néoconfucéennes care au fost în curs de dezvoltare al XV - lea și al XVI - lea secole, Shushigaku (朱子学 ) , Bazată pe învățăturile lui Zhu Xi , și yōmeigaku (陽明学 ) ), Bazat pe învățătura lui Wang Yangming , apare în cele din urmă XVIII - lea secolul o nouă școală, Kogaku (古 学, despre „doctrina bătrânilor” ) . Obiectivul său este de a dezvolta noi filozofii sociale și politice din studiul aprofundat al surselor vechilor clasici ai confucianismului. Această școală și unii preoți șintoisti au dezvoltat în cele din urmă kokugaku („școala țării”). Acest lucru este dedicat clasicilor japonezi (în principal Kojiki și Nihonshoki ) și se bazează pe studii filologice similare, shintō „pur”, care - conform idealului yoshida-shintō - nu trebuie să mai aibă nimic de-a face cu budismul și nici cu alte doctrine (precum confucianismul și taoismul). În centrul acestei învățături de origine clar șintoistă apare conceptul de cult al împăratului (tenoismul).
Deși neo-confucianiștii Shintō ai shogunatului Tokugawa nu s-au putut impune ca purtători ai unei ideologii de stat, au primit un anumit sprijin din partea liderilor laici, precum Hoshina Masayuki (1611-1672), daimyō din Aizu și regent al shōgun Ietsuna și a lui Tokugawa Mitsukuni ( 1628-1700 ), daimyō din domeniul Mito și protector al școlii Mito . Sprijinul feudal pentru Shinto se exprimă și prin faptul că în fiecare zonă controlată de daimyos, autoritatea sistemului de confirmare a templului este transferată la altare Shinto locale. Sistemul preferă să țină sub control școlile budiste pe care Nobunaga Oda le-a învins dureros.
Deschiderea porturilor japoneze către puterile occidentale de către navele negre în 1853 a însemnat sfârșitul treptat al shogunatului Tokugawa . Condițiile sociale și politice ale Japoniei în acest moment sunt determinate de credința că aceasta nu concurează cu ordinea feudală existentă cu Statele Unite și Europa din cauza amenințării cu ocuparea Japoniei de către puterile coloniale. , Așa cum este deja cazul în țările vecine din Asia (China, India etc.). Pentru a pune în aplicare expulzarea barbarilor , așa cum cerea curentul naționalist din Sonnō jōi , o modernizare radicală a Japoniei este acum imperativă. Reprezentanții lor afirmă copleșitor că este esențial ca valorile tradiționale japoneze și cultul lui Tennō să fie păstrate.
Războiul Boshin (1868-1869) a adus la sfârșitul shogunatului, începutul Meiji și epoca Meiji a fost astfel bazat pe reinstalării împăratului ca șef al statului japonez. În același timp, ceea ce se numește restaurare shinto ( shinto fukko ) se bazează politic pe baza teoretică a kokugaku . În cadrul legilor și decretelor de shinbutsu bunri este implementată în toată Japonia separarea completă a credințelor indigene și a budismului, până atunci intim amestecate. Shintoismul „pur” astfel aplicat în practică duce în cele din urmă la stabilirea concretă a shintoismului de stat ca unitate de cult și stat, religie și guvernare.
Deși la sfârșitul celui de-al doilea război mondial budismul nu a fost complet îndepărtat din Japonia și a fost chiar temporar integrat în șintoismul de stat (pentru propagarea poporului a marii învățături [Taikyō]) și a unor reprezentanți ai budismului japonez (în special Zen și Nichiren școli) operează promovează în mod activ ideologia statului, separarea realizată la sfârșitul XIX - lea secol între șintoismul și budismul este atât de radicală încât efectele sale să continue până în prezent și continuă să modeleze conceptul de Șintoism ca religie națională a Japonia.
Shintoon Shintoon (真言 神道 ) , De asemenea, numit Shinto Ryōbu (両 部 神道 ) , Cunoscut în general ca „ Shinto în două părți [al Ise-jingū ]” (acest nume se întoarce la Yoshida Kanetomo , fondatorul lui Yoshida Shinto, vezi mai jos ) crește mult mai mult decât tendai shinto . Cu toate acestea, o mare parte din conținutul său, mai ales în faza inițială de la sfârșitul erei Heian până la mijlocul erei Kamakura, se bazează mai mult pe învățătura Tendai decât pe cea a Shingonului. În plus, interacțiunile cu Shinto Watarai funcționează.
El se distinge printr-o dorință radicală de a identifica toți kamisii cu Amaterasu și Dainichi .
În centrul teologiei sale se află interiorul și exteriorul altarului Ise-jingū, identificat cu cele două lumi ale budismului Shingon: matricea lumii (胎 蔵界, Taizōkai ) Cu altarul interior (内 宮, Naikū ) și lumea Vajra (金剛界, Kongōkai ) cu altarul exterior (外 宮, Gekū ) . Zeitățile din interiorul și din afara altarului sunt identificate în consecință cu cele două lumi ale lui Dainichi : Amaterasu , care este venerat în altarul interior, cu Dainichi Nyorai din lumea uterului și Toyouke-Ōmikami , venerat în altarul exterior, cu Dainichi din lumea Vajra. Cele două părți se comportă una față de cealaltă ca în „ mandala cu două tărâmuri ” (両 界 曼荼羅, Ryōkai mandara ) Și „mandala în două părți” (両 部 曼荼羅, Ryōbu mandara ) . Principala sursă scrisă pentru această teorie este Tenchi Reiki-ki .
În faza târzie a Ryōbu Shinto (sfârșitul perioadei Kamakura până în perioada Nanboku-chō ) au apărut în cadrul său două școli remarcabile care și-au dezvoltat predarea independent de Ise-jingū și care au fost reprezentate în artele vizuale și în spectacolul medieval Japonia:
Shinto Ryōbu a rămas foarte popular în perioada Edo și chiar a cunoscut o renaștere datorită Shinto Unden (雲 伝 神道 ) A călugărului Shingon Jiun Onkō (1718-1804;慈雲 飲 光) și și-a găsit locul în critica ascuțită a Confucianismul și a ceea ce se numește Fukko Shinto din Kokugaku . Dar, în cele din urmă, el nu este implicat în deciziile politice fundamentale luate în cadrul shinbutsu bunri .
Shinto tendai (天台 神道 ) , Cunoscut în mod obișnuit sub numele de „shinto sannō-ichijitsu” (山 王 一 実 神道 , Lit. „shinto al Sannō și al singurei realități” ) , în raport cu zeul muntelui Sannō din Hieizan - de asemenea identificat cu Amaterasu - sau „Shinto Hie“ (日吉神道, hic ,日吉fiind , în general , numele altare pentru Sanno ) are pentru centrul de dezvoltare sale Enryaku-ji și sa chinjusha , The Hiyoshi-Taisha . Acest flux de shintoism apare la sfârșitul erei Kamakura sau în era Nanboku-chō a închinării la munte (din ceea ce sunt inițial kamis) de pe Muntele Hiei și din vecinătatea Tendai-shōen . Shū, majoritatea țăranilor cărora încă se agață de credințele antice. Un reprezentant proeminent este Gyōen († 1047). Rafinarea sistemului Shinto Tendai în perioada Edo este de obicei atribuită lui Nankōbō Tenkai (1536-1643). Nikkō Tosho-gu reprezintă un exemplu notabil și modernă a Shinto Tandai.
Watarai Shinto (度 会 神道 ) Sau Ise Shinto (伊 勢 神道 ) Sau chiar și Gekū Shinto (外 宮 神道 ) Este dezvoltat de familia preoțească Watarai, responsabilă de altarul exterior al Ise-jingū la sfârșitul perioadei . din Kamakura la începutul perioadei Muromachi, pentru a spori divinitatea altarului exterior, numit până atunci „Saijin”, în raport cu zeitatea altarului interior, Amaterasu (considerat de secole strămoșul familiei imperiale ), sub forma a două sanctuare asimilate unei lumini ( nikū ikkō ).
Mulți călugări budiști, în special din Shingon-shū, se alătură acestui proiect, în prima sa fază de dezvoltare. Mai târziu, în perioada Edo, s-au adăugat elemente confucianiste (cum ar fi puritatea și sinceritatea) și elemente cosmologice ale doctrinei yin și yang .
Yoshida Shinto Shinto sau Urabe este dezvoltat de Yoshida Kanetomo (1435-1511) , la sfârșitul XV - lea lea sau la începutul al XVI - lea lea bazat pe Watarai Shinto. Deși lăudat de acesta din urmă ca elemente pure și nemiscate ale „ celor trei învățături ”, Shinto Yoshida împrumută totuși elemente importante de la Mikkyō și Shinto Ryōbu, precum și de la onmyōdō și taoism . Shinto Yoshida este totuși prima creație a unui sistem religios care pretinde în mod explicit că este numit „Shinto” și, spre deosebire de toate celelalte doctrine, pune bazele concepției radicalizate ulterior a emancipării religiei Shinto ca fiind complet independentă.
Influența lui Shinto Yoshida a continuat până în zorii modernității, puternic favorizată de gospodăria imperială și neglijarea zonelor rurale de către școlile budiste stabilite. Cu toate acestea, odată cu apariția unor noi școli de Shinto și renașterea confucianismului în japoneză XVII - lea și XVIII - lea secole, se pierde tot mai mult teren si se gaseste mult mai expus la ocara sincretismului. Controlul său asupra sanctuarelor (mici) ale țării a fost în cele din urmă luat prin lege în timpul erei Meiji.
Doctrina centrală a lui Shinto Hokke (法 華 神道 ) Împrumută din ramura Sanmon a Shinto Tendai conceptul de sanjūbanshin (三十 番 神 ) : În funcție de cursul ceremoniei, cei treizeci de kamis, zeități protectoare ale Sutrei Lotusului , acordă protecția lor în Japonia împotriva adevăratei Dharma sau, dimpotrivă, o abandonează la soarta sa, participând în același timp la căderea ei. Unul dintre primii susținători ai acestei doctrine ar fi fost Nichizō (1269-1342), un elev al lui Nichiren.
Deși Nichiren și școala sa, precum și mulți dintre elevii săi și școlile lor (în special Nakayamamon-ryū și Nichizōmon-ryū) au lucrat intens de la origini pentru a-i integra pe kamis ca zei ai Japoniei în învățăturile lor, acest lucru nu este acela că la sfârșitul perioadei Muromachi și începutul perioadei Edo, sincretismul de bază al Shinto Hokke este sistematizat, când este puternic influențat de Shinto Yoshida. Atât datorită debutului timpuriu al disensiunii interne în budismul Nichiren, cât și datorită puterii asupra învățăturii altor tradiții Shinto, Shinto Hokke nu a fost niciodată la fel de popular ca predecesorii și concurenții săi.
În 1868, odată cu shinbutsu bunri (încercarea de a separa cultul kami-ului și budismului), templele și altarele au fost separate legal prin ordinea separării kami-ului și budismului (神 仏 判 然 令, shinbutsu hanzenrei ) .
Cu toate acestea, în ciuda a mai mult de un secol de separare formală a celor două religii, templele sau altare care nu le separă sunt încă banale, dovadă fiind, de exemplu, existența unui important budist Inari-jinja . Deoarece în epoca Meiji, pentru a ajuta la propagarea Shinto, „sanctuare-temple” sunt distruse în timp ce „temple-sanctuare” sunt tolerate, primele sunt rare (un exemplu încă existent este Seiganto-ji ), dar cel din urmă sunt comune și majoritatea templelor au încă cel puțin unul mic. Instituțiile religioase importante din cele două tabere încă mărturisesc despre integrarea celor două religii. Marele Kenchō-ji , primul dintre marile temple Zen din Kamakura ( Kamakura Gozan ) include două altare. Una dintre insulele din partea dreaptă a iazului Tsurugaoka Hachiman-gū din Kamakura găzduiește un sub-altar dedicat zeiței Benzaiten , o zeitate budistă. Din acest motiv, sub-sanctuarul îndepărtat în 1868 în timpul shinbutsu bunri a fost reconstruit în 1956. Sintoismul și budismul păstrează încă o relație simbiotică de interdependență, în special în ceea ce privește ritualurile funerare (încredințate budismului) și căsătoriile japoneze (de obicei lăsat în sintoismo sau uneori creștinismului). Prin urmare, separarea celor două religii trebuie privită ca superficială, iar shinbutsu shūgō o practică încă acceptată.
Cu toate acestea, separarea celor două religii este simțită ca reală de către public. Academicul Karen Smyers scrie: „Surpriza multor dintre informatorii mei cu privire la existența templelor budiste Inari arată succesul încercării guvernului de a crea categorii conceptuale distincte cu privire la siturile și identitățile unora, deși practica rămâne multiplă și nu exclusivă. "