Naștere |
16 februarie 1222 Japonia , Tojo - Kominato |
---|---|
Moarte |
13 octombrie 1282 Japonia , Edo - Ikegami |
Școală / tradiție | Budismul Tendai Budismul Nichiren |
Principalele interese | Studiul sutrelor mahāyāna |
Idei remarcabile |
Trei mari ascunse Dharme Demonination a Nichiren SHU Trei mari legi ezoterice Demonizarea lui Nichiren Shōshū Trei mari legi „sacre și dezvăluite” Denumirea mișcării budiste Soka ( seculare ) |
Lucrări primare | Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku shō - 1272 Kanjin no Honzon shō - 1273 Senji shō - 1275 Hōon shō - 1276 |
Influențată de |
Zhiyi , 3 e Patriarhul Tiantai
Saichō , fondatorul Tendai Dozen-bō, Maestrul său. |
Influențat | Nichiren Shū Nichiren Shōshū Reiyukai Risshō Kōsei Kai Soka Gakkai și Soka Gakkai International (ro) . |
Renumit pentru | Nam (u) myōhō renge kyō南 無 妙 法 蓮 華 經 |
Adjective derivate | Nichirenism, Nichirenien |
Rudenie | Soya Kyōshin ( d ) (văr primar) |
Nichiren (日 蓮 大 聖人), Nichiren Shonin (日 蓮 聖人) sau pur și simplu, Nichiren este un călugăr budist japonez din perioada Kamakura din secolul al XIII- lea16 februarie 1222, a murit 13 octombrie 1282). El a fondat o nouă școală de budism Mahayana ,28 aprilie 1253, Nichiren Shū numit inițial Hokke-shū (法 華 宗, lit.: Școala Lotusului ): numele provine din devotamentul total al budismului Nichiren față de Sutra Lotus , dovadă fiind mantra Nam (u) -myōhō-renge -kyō (南 無 妙法 蓮華 経 ) A cărui semnificație principală este „Devotamentul față de Legea minunată a Sutrei Lotusului ”. Nichiren Shōshū și internaționale Soka Gakkai , reprezentată în Franța de mișcarea Soka budiste, ia în considerare Shakyamuni lui învățăturile înainte de Lotus Sutra ca „provizoriu“ , pentru că nu ar mai fi valabil în timpul nostru: Mappō . Practicanții lor se concentrează în principal asupra Sutrei Lotusului în lumina Scrierilor Nichiren , Gosho și comentarii scrise de maeștrii lor budiști respectivi: Marele Patriarh religios sau mirenii Daisaku Ikeda .
Numele nașterii lui Nichiren era Zen-nichi-maro . Intrând la școala Tendai la vârsta de 11 ani, el a fost numit Yaku-o-maro . Mai târziu, când și-a făcut jurămintele și a primit ordine, a fost numit Zeshō-bō Renchō . În cele din urmă, a luat numele Nichiren când și-a creat propria școală. Nichiren înseamnă literalmente Soare-Lotus : Nichi înseamnă „Soare” și ren , o contracție a cuvântului renge , înseamnă „lotus”.
Nichiren a fost la vremea sa o figură controversată care a scăpat de moarte de mai multe ori pe motiv că era virulent față de alte școli budiste (în special Jōdo shū sau Nembutsu , Zen , Shingon și Ritsu ), mergând până la predicarea abolirii lor. A atras astfel o puternică ostilitate din partea autorităților politice și religioase. El a spus, în rezumat, că: Nembutsu duce la iadul Avīci , Zen este opera demonului, Shingon distruge națiunea și Ritsu este trădător .
Considerându-se ca încarnarea Bodhisattva Vishishtacaritra (în) ( Jogyo în japoneză), își asumă misiunea și învață recitarea titlului ( daimoku ) din Sutra Lotusului ca mantra Nam (u) -myōhō-renge- kyō , cu convingerea că este singura învățătură, ușor de pus în practică și identică pentru cele patru tipuri de credincioși (bărbați și femei, laici și religioși), care poate conduce ființele vii la Buddhaitate în această viață din epoca Mappō .
În ultimii zece ani din viața sa, el a continuat să-și încurajeze discipolii și i-a modelat pe alții noi de pe Muntele Minobu unde s-a retras. Șase discipoli au succedat lui Nichiren, inclusiv Nikko Shonin (în) , „considerat de adepții săi ca reprezentant al școlii ultraortodoxe” , care a dezvoltat Nichiren Shoshu (literalmente „adevărata Școală Nichiren” ). El a adunat și a compilat învățăturile orale ale maestrului său ( Ongi kuden (en) ).
Toate școlile care pretind că sunt învățătura lui Nichiren sunt grupate împreună ca budism Nichiren . În prezent, principalele școli ale ramurii sunt Nichiren Shū, Nichiren Shōshū și mișcări budiste seculare mai recente: Sōka Gakkai , Risshō Kōsei Kai sau Reiyukai Buddhism .
Nichiren s-a născut pe 16 februarie 1222în Kominato, un cătun de pescuit de pe coasta Pacificului care face parte din satul Tojo, situat în provincia japoneză Awa (în actuala prefectură Chiba ). Acest site este clasificat printre „Patru locuri sacre ale budismului Nichiren”. Nașterea sa are loc cu cinci luni înainte de un mare cutremur în Kamakura, noua capitală a Japoniei unde s-au stabilit guvernul și liderii politici ai țării, shogunii preluând împăratul ( Mikado ).
Numele copilului lui Nichiren era Zennichi-maro.
Tatăl său, Nukina Jiro Shigetada, cunoscut și sub numele de Mikuni no Tayu Shigetada, († 1258 , anul unei veri înghețate și marea foamete planetară pe care Nichiren și Azuma kagami o descriu ca fiind cea care a urmat erupției excepționale du Samalas în 1257 ) , ar fi fost un mic funcționar public care lucra pentru un conac lângă sat. Mama ei se numea Umegiku-nyo († 1267 ) . Se știe puțin despre părinții lui Nichiren. El a afirmat în1272a fi „fiul unui umil pescar”, „fiul unei familii de chandâla care locuia pe coastă, în Tōjō, în provincia Awa, un colț îndepărtat din estul Japoniei. "
În primăvară 1233, intră în Seichō-ji . El primește numele Zen-nichi-maro; Sub îndrumarea superiorului, Dōzen-bō, a beneficiat de o educație rezervată de obicei tinerilor aristocrației japoneze, studiind principiile budismului Tendai , precum și educația generală. El devine călugăr în1237 și ia numele de Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長) unde Renchō înseamnă „creșterea lotusului”.
În „Scrisoarea către călugării din Seichō-ji” scrisă în 1276, susține că s-a rugat în fața statuii lui Kokūzō Bosatsu, lângă casa sa, pentru a deveni cel mai înțelept om din Japonia și pentru a fi obținut o „bijuterie a înțelepciunii” care să-i permită să înțeleagă esența fiecărui sutra .
În primăvară 1239, pleacă la Kamakura pentru a-și aprofunda cunoștințele în principalele centre budiste. Misiunea sa este de a studia textele de referință și comentariile acestora de la toate școlile .
Două cutremure au lovit oamenii din Kamakura în februarie și aprilie 1241.
În primăvară 1242, s-a întors la Seichō-ji apoi a plecat spre Enryaku-ji , pe Muntele Hiei, unde și-a continuat studiile, în timp ce în iunie Hōjō Tsunetoki a devenit al patrulea regent după moartea bunicului său care organizase controlul clanului asupra Regenței.
Se întoarce la Enryaku-ji în 1249. În martie 1249, incendiile au devastat orașul Kyoto , apoi orașul Kamakura în februarie1251 iar în februarie 1252în timpul studiilor sale la Onjō-ji . Se întoarce la Seichō-ji în1253 în timp ce în februarie furtunile și cutremurele au lovit din nou Kamakura.
El poate observa, după o nouă serie de catastrofe care au durat între 1257 și 1259, cutremur, furtună, foamete, epidemie care s-a extins pe parcursul a doi ani, că „mai mult de jumătate din populație a cedat. "
Tendai EducațieLa intrarea în templu, Nichiren sa rugat Bodhisattva Kokûzô , Bodhisattva Vidul o zeitate de ezoterism japoneze pentru a descoperi adevărata intenție a învățăturilor lui Buddha istoric , Shakyamuni .
Nichiren a vrut să înțeleagă de ce oamenii, care și-au pus toată încrederea în Nembutsu, au continuat să sufere și au suferit decese cumplite și dureroase. Nichiren a vrut, de asemenea, să înțeleagă de ce împăratul japonez a fost învins de shogunat în 1221, când zeitatea Hachiman a făcut promisiunea de a sprijini familia imperială până la al șaselea împărat.
În cele din urmă, Nichiren a vrut să știe ce școală budistă a urmat adevăratele învățături ale lui Buddha , Shākyamuni .
La vârsta de 15 ani, a fost hirotonit preot de către stăpânul său Dozen-bō, pentru care Nichiren a simțit întotdeauna o datorie de recunoștință . Nichiren a primit apoi numele Zeshō-bō Renchō. Anul următor, în 1239 , a plecat la Kamakura , capitala shogunatului, pentru a-și continua și aprofunda studiile. Trei ani mai târziu, s-a întors scurt la Seichō-ji înainte de a se întoarce la principalele centre de studiu din vremea sa. Nichiren a rămas în Kamakura până1242.
În timpul studenției, Nichiren a călătorit punctual prin Japonia, vizitând marile temple și mănăstiri din vremea sa, templele Onjo-ji, Kongōbu-ji , Shitennō-ji etc. căutând mereu să-și împingă antrenamentul mai departe. În aceste locuri a experimentat din prima mână toate formele de budism practicate în Japonia, inclusiv devotamentul față de școala Jōdo shū , școala budistă dominantă pe vremea lui Nichiren; ezoteric Shingon ; meditația a școlii Zen ; și disciplina strictă a lui Kairitsu . El a studiat, de asemenea, diferitele sutre ale acestor temple pentru a vedea singur ceea ce Buddha istoric , Shākyamuni , predase de fapt.
Nichiren a rămas apoi la templul Enryaku-ji , fondat de marele maestru Tendai Saichō și situat pe Muntele Hiei . El a rămas în acest templu din 1242 până în 1253 , adică până la vârsta de 31 de ani. După câțiva ani de studiu, Nichiren a ajuns la concluzia că Sutra Lotusului a fost punctul culminant al învățăturilor lui Buddha , Shākyamuni , unde a expus în mod clar Adevărul suprem al budismului.
Nichiren, educat sub o influență Tendai , a analizat și apoi a preluat ideea lui Zhiyi , 3 e marele patriarh al acestei școli, că ultimii opt ani din viața lui Buddha Shakyamuni , unde a predat Sutra Lotusului, au fost cei mai importanți pentru că Buddha și-a expus trezirea spontan și nu mai răspunde la întrebarea unui discipol.
La vârsta de 31 de ani, Nichiren s-a întors la Seichō-ji . În dimineața zilei de28 aprilie 1253, cu fața la răsăritul soarelui, după ce a urcat pe Muntele Kiyosumi, în provincia Awa (actualul departament Chiba), el recită Nam Myōhō Renge Kyō . Acest eveniment este considerat începutul misiunii sale de propagare. Acum ia numele cu care este cunoscut astăzi, Nichiren, care înseamnă Soare-Lotus , cu referire la lumina soarelui care risipeste întunericul și puritatea florii de lotus care conțin simultan sămânța, floarea și fructul (cauză și consecință) și care crește în mlaștini fără ca putrezirea înconjurătoare (apă noroioasă) să o murdărească. Aceste imagini se găsesc în mod evident în Sutra Lotusului și sunt calitățile pe care Nichiren dorește să le întruchipeze și să le împărtășească practicienilor.
La aceeași zi la prânz, pentru a sărbători sfârșitul studiilor, Nichiren ține prima predică în fața vechiului său Sensei Dozen-bō și a colegilor săi de clasă. Acest discurs șochează audiența prin critica sa asupra budismului popular cunoscut sub numele de „ Țara Pură ”, care învață că Buddhaitatea poate fi atinsă numai după moarte într-o „Țară Pură Cerească”, prin cântarea repetitivă a numelui lui Buddha Amida , cunoscut în mod obișnuit ca nembutsu .
In loc de aceasta practica, Nichiren pledează mantrică recitarea a daimoku sau Odaimoku a sutra Lotus , adică recitarea Nam (u) Myōhō Renge Kyō . El învață această practică ca un mod convenabil și accesibil prin care toate ființele umane pot realiza „Adevărurile fundamentale” ale budismului. Așa cum numele unei țări include toate caracteristicile sale, titlul Sutrei Lotus include toate meritele și virtuțile Buddha Shākyamuni expuse în sutra respectivă . Nichiren mai învață că, prin recitarea acestui daimoku , fiecare persoană poate primi în mod direct „Adevărul Ultimat ” al Sutrei Lotusului și poate atinge Buddhaitatea în această viață. Această predică i-a adus imediat proteste și amenințări din partea autorităților politice și religioase existente. În special, domnul local, Tojo Kagenobu, un discipol fervent al Țării Pure , numește acest discurs blasfem și încearcă să-l aresteze.
Acest discurs inaugural de 28 aprilie 1253 este comemorat de instituțiile care pretind că sunt Nichiren.
Simțind că viața lui este în pericol, Nichiren se refugiază în Kamakura , capitala shogunatului și începe să predice, tuturor celor veniți, oamenilor obișnuiți: țărani, negustori, meșteșugari, pescari și chiar samuraii de rang mediu. Acesta este modul în care Nichiren a ajuns să fie cunoscut ca Marele Maestru (sau Marele Înțelept: Daishonin) și reformator al budismului care se dedică salvării oamenilor obișnuiți de suferință. Nichiren le oferă însăși esența celor mai înalte învățături ale budismului sub forma unei practici simple, dar profunde, practica daimoku ca „mijloc iscusit” de a atinge Buddhaitatea . Nichiren subliniază, de asemenea, erorile elitiste ale școlilor și mișcărilor decadente despre care crede că distorsionează adevăratul spirit al Dharmei budiste. El merge atât de departe încât să ceară eliminarea donațiilor, creditelor și subvențiilor către aceste școli.
Cu privire la stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară ( Risshō Ankoku ron )De 1257 La 1259, Japonia a cunoscut numeroase calamități naturale: cutremure, taifunuri, foamete și ciumă. Ca reacție la atâta durere și suferință care afectează oamenii, Nichiren scrie una dintre cele mai importante scrieri ale sale ( gosho ), Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論): „Cu privire la stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară” (sau „Tratat privind pacea în țară prin stabilirea adevăratei Dharma ”),16 iulie 1260, în care el învață că oamenii ar trebui să renunțe la orice credință în doctrine greșite și să urmeze „ legea corectă” care este potrivită pentru timpul respectiv. Pe această bază, poporul japonez ar putea stabili un „ținut pur” din această viață.
Nichiren, la început, demonstrează cu guvernul cerând shogunatului să nu mai susțină financiar școlile, surse ale dificultăților sale de a-și propaga doctrina: la vremea lui Kamakura , în Japonia , nu existau toate instituțiile religioase. Doar cu acordul și / sau patronajul guvernului. În al doilea rând, îl invită să susțină mai degrabă învățătura cu adevărat în concordanță cu timpul. (Nichiren nu a fost primul care a făcut acest lucru, a făcut parte dintr-o lungă tradiție în Asia de Est , în special Confucius a încercat să reformeze guvernul vremii sale).
Susținându-și observațiile prin intermediul profețiilor din mai multe sutre ale lui Buddha Shakyamuni , Nichiren a atribuit apariția unor astfel de dezastre ca începutul noii ere a Mappo și susține, pentru a reduce aceste fenomene, înființarea unei „ Dharma propriu-zise”, valabilă pentru acest moment: devotamentul față de Sutra Lotus . Într-adevăr, Marea Sutră de Colecție se referă la cele trei calamități care apar la sfârșitul unui kalpa (război, pestilență și foamete sau inflație cauzată de lipsa de cereale) și prezice modul în care va fi budismul. Răspândit pe parcursul celor cinci cinci sute de ani perioade după dispariția lui Shakyamuni.
„La stabilirea educației corecte pentru pace în țară” se scrie sub forma întrebărilor și răspunsurilor schimbate între o gazdă și un vizitator; gazda este de fapt Nichiren și vizitatorul Hōjō Tokiyori . Se prezice că calamitățile rebeliunii interne și ale invaziei străine care nu au apărut încă, ele vor apărea inevitabil dacă puterea continuă să-și refuze doctrina: dacă nu acceptă o formă corectă de budism în timpul Mappō , populația japoneză ar avea de suferit chiar mai multe dezastre și catastrofe.
16 iulie 1260, Nichiren va prezenta această scriere lui Hōjō Tokiyori , al cincilea shikken (regent) al shogunatului Kamakura . Acolo dezvoltă motivele pentru care guvernul ar trebui să oprească orice ajutor acordat școlii Jōdo ( Jōdo shū ) fondată de Hōnen și să le sprijine pe cei care își plasează credința în Sutra Lotusului . El avertizează guvernul că, dacă nu, Japonia va trebui să facă față acestor două noi dezastre, războiul civil și invazia străină. Cu toate acestea, dacă țara se va îndrepta spre Sutra Lotusului , pacea și prosperitatea vor fi stabilite.
Nichiren nu a primit niciun răspuns de la shogunat .
În cele din urmă, profețiile sale despre războiul civil și invazia străină urmau să se dovedească adevărate când Hōjō Tokisuke s-a revoltat împotriva fratelui său vitreg mai mic, regentul Hōjō Tokimune , înFebruarie 1272, iar când mongolii din Kubilai Khan atacă Japonia de două ori, în1274 și 1281.
În ceea ce privește această avertisment către guvern, Nichiren se bazează pe principiul budist că mediul reflectă mintea și inimile oamenilor care trăiesc acolo: condițiile de viață ale unei persoane reflectă viața lor interioară, la fel se întâmplă și pentru o națiune. Prin urmare, el insistă asupra necesității unei credințe pozitive în posibilitatea oamenilor obișnuiți de a atinge iluminarea , Buddha , din această viață, astfel încât să transforme lumea actuală într-un „ținut pur” în conformitate cu ceea ce este necesar.învăță Sutra Lotus .
Această viziune ar putea părea cu siguranță mult mai satisfăcătoare pentru adepții săi decât cea a învățăturilor școlii Jōdo shū de a nu aștepta fericirea până după moarte.
Astfel, „Cu privire la stabilirea unei educații corecte pentru pace în țară” este o critică a managementului shogunal al afacerilor religioase și „sociale”: acest text scris în 1260urmărește o adevărată reformă spirituală în favoarea poporului japonez, astfel încât toți oamenii de rând să-și poată depăși suferințele și să împărtășească cu restul lumii învățătura și practica Sutrei Lotusului ; totuși unii persistă în asimilarea acestuia cu un document naționalist . Faptul rămâne că, chiar dacă Nichiren se bazează pe Sutra Nirvana , anumite extrase din Risshō Ankoku ron rămân virulente față de alte școli budiste. În general, mai mulți specialiști remarcă intoleranța lui Nichiren, fără precedent în budism; ar fi o reacție la criticile aduse Sutrei Lotusului . Căutând originea catastrofelor în calomnia legii budiste, el critică în mod deosebit școala Jōdo Shū și lucrarea lui Hōnen (法 然) intitulată Alegerea Nembutsu mai presus de toate și pune întrebări școlilor din Shingon, Zen, Tendai, Kegon, Sanron, Hossō, Jiron și Shōron. Unii îl acuză că a rostit aceste cuvinte: „Nembutsu, act infernal! [...] Zen, lucrarea Demonului! [...] Shingon, moartea națiunii! [...] Kairitsu, trădare națională ” . Totuși Nichiren declară: „Ura mea este îndreptată numai împotriva acțiunii de calomnie a Legii. Potrivit învățăturilor budiste, înainte de Shakyamuni, călugării calomnioși ar fi fost pedepsiți cu moartea. Dar, de pe vremea lui Shakyamuni, „Cine-poate-suporta”, învățătura sutrelor a interzis acordarea de pomană călugărilor calomnioși. Dacă astăzi toate cele patru categorii de credincioși din cele patru mări și zece mii de țări ar putea să nu mai ofere de pomană călugărilor răi și, în schimb, să se alăture celor buni, atunci cum am putea fi chinuiți? De noi necazuri sau invinși de dezastre? "
Cinci ani mai târziu, în 1265, Nichiren își va expune punctele sale fundamentale de dezacord în „O conversație între înțelepți și ignoranți”.
Nichiren va explica predicțiile sale și motivațiile pentru demonstrațiile sale autorităților politice și religioase: „dacă țara noastră ar fi distrusă, aceasta ar însemna cu siguranță și distrugerea învățăturii lui Buddha” , scrisoare trimisă în octombrie 1268 către unsprezece oficiali înalți politicieni și clerici, inclusiv regentul Hōjō Tokimune , călugărul Zen Dōryu din Kenchō-ji și restauratorul școlii Ritsu, Ryōkan, afirmând că previziunile tratatului său erau îndeplinite și cerând dreptul de a demonstra validitatea învățăturilor cuiva într-o dezbatere religioasă publică . Nu a mai primit niciun răspuns. Pe de altă parte, el își va completa motivațiile prin1279 prin expunerea reacțiilor provocate imediat după și mult mai târziu de călugării Nembutsu, stăpânii Shingon și alții care l-au supărat și au conspirat împotriva vieții sale.
Eforturile lui Nichiren de a promova reformele shogunal nu au fost doar ignorate, ci au înfuriat autoritățile budiste și guvernul, căruia nu i-au plăcut criticile asupra regulilor sale. Noaptea de27 august 1260, Casa lui Nichiren situată în Matsubagayatsu, districtul Kamakura a suferit un incendiu. Acest atac a fost efectuat de credincioșii din Nembutsu, în urma criticilor formulate de Nichiren asupra școlii Pure Land în scrisul său „Despre stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară”.
Nichiren, avertizat la timp, a reușit să fugă pe dealuri în timpul acestui atac. S-a refugiat la Toki Jonin, unul dintre discipolii săi, cunoscut mai târziu sub numele de Nichijo, în provincia Shimōsa . Nichiren a rămas în afara Kamakura câteva luni , continuând să predea discipolilor săi Sutra Lotusului . El s-a întors acolo în primăvara următoare pentru a-și continua predicarea doctrinei.
Acest eveniment este recunoscut ca „Persecuția lui Matsubagayatsu”.
Exilat în provincia IzuLa scurt timp după întoarcere, Nichiren a fost arestat de poliția shogunatului . 12 mai 1261, fără anchete, a fost condamnat și trimis în exil în Itō , o mică peninsulă stâncoasă din provincia Izu . Dușmanii săi sperau că expunerea la vreme severă în această regiune va fi fatală. Cu toate acestea, oamenii însărcinați să-l ducă acolo l-au abandonat pe plaja unui mic sat numit Kawana, unde a fost găsit de un pescar pe nume Funamori Yasaburo. Acest bărbat și soția lui l-au hrănit și l-au adăpostit clandestin timp de aproximativ treizeci de zile.
La acea vreme, Lordul Steward al lui Itō , Itō Hachiro Zaemon, era grav bolnav. Aflând că Nichiren fusese exilat în provincia sa, l-a invitat să stea cu el și să se roage pentru vindecarea sa. Nichiren a fost de acord cu condiția ca el însuși să adere la practica Sutrei Lotusului , Daimoku. Acesta din urmă și-a acceptat și și-a recuperat sănătatea și de atunci a devenit un discipol fervent al lui Nichiren. Mulțumindu - i, i-a oferit lui Nichiren o statuie a lui Buddha Shākyamuni găsită pe mare și care l-a însoțit pe Nichiren de-a lungul vieții sale.
Profitând de exilul său pentru a-și înțelege misiunea și cea a discipolilor săi, el a reamintit că cel care învață „ Dharma corectă” se va găsi inevitabil în fața adversarilor sau a dușmanilor propagării Sutrei Lotusului citat în capitolul 13 (The Îndemn pentru a proteja sutra în ciuda persecuției) și că, în plus, ar trebui să ia în considerare diferențele dintre diferitele învățături, capacitatea practicienilor, timpul, specificul țării și cronologia sutrelor , stabilind cinci ghiduri pentru propagare astfel încât discipolii săi să poată învăța în mod eficient „ Dharma corectă”.
Această a doua persecuție este uneori comemorată pe 12 mai ca „Exilul Izu”.
Persecuția lui Komatsubara22 februarie 1263, Nichiren a fost grațiat și i s-a permis să se întoarcă la Kamakura . El a reluat propagarea Sutrei Lotusului . Aflând că mama sa era bolnavă și la un pas de moarte, tatăl său murind cu nouă ani înainte, Nichiren și-a asumat riscul de a se întoarce în provincia Awa, unde domnul local, Tojo Kagenobu, era încă inamicul său jurat. ÎnAugust 1264, în ciuda reticenței acestor discipoli, a mers să-și vadă mama și prin rugăciunile sale i-a permis să-și revină sănătatea.
La întoarcere, Nichiren și discipolii săi au fost invitați de Kudo Yoshitaka, domnul satului Amatsu din provincia Awa și situat în mijlocul „pădurii de pini” numită Komatsubara . Când Tojo Kagenobu și oamenii săi au aflat că Nichiren se află în această pădure izolată, au decis să-l pândească. Domnul s-a grăbit să-l ajute pe Nichiren cu oamenii săi. În această bătălie, care a avut loc pe11 noiembrie 1264, Tojo Kagenobu și Kudo Yoshitaka au fost amândoi răniți mortal. Kyonin-bo, unul dintre discipolii lui Nichiren, a fost de asemenea ucis și alți doi discipoli răniți grav. Nichiren însuși a scăpat cu mare greutate, după ce a primit o lovitură de sabie în cap.
Această a treia persecuție este uneori comemorată pe 11 noiembrie ca „Persecuția Komatsubara”.
Persecuția lui TatsunokuchiÎn 1271 , Japonia a suferit o lungă secetă și guvernul a ordonat călugărului Ryōkan- bō al templului Gokuraku-ji din Kamakura să se roage pentru ploaie. Nichiren l-a provocat, spunând că, dacă rugăciunile lui Ryōkan-bō ar fi eficiente în termen de șapte zile, el va deveni discipolul său, dar dacă nu ar fi, Ryōkan-bō ar trebui să adopte credința în Sutra Lotusului . A acceptat de bunăvoie și și-a început ritualul de rugăciune. Cu toate acestea, în loc de ploaie, au apărut vânturi persistente și distructive. Umilit, Ryōkan-bō a refuzat să-și respecte promisiunea. Dimpotrivă, el chiar a început să-și folosească influența împreună cu soțiile și văduvele unor înalți oficiali guvernamentali pentru a răspândi zvonuri false despre Nichiren.
Drept urmare, Nichiren a fost chemat la audieri, de către șeful adjunct al afacerilor militare și de poliție, Hei no Saemon, 10 septembrie 1271. Nichiren profită de această ocazie pentru a demonstra cu Hei no Saemon, prezicând conflicte interne și o invazie străină dacă guvernul îl pedepsește nedrept. Hei no Saemon, neavând nimic care să-i permită să pronunțe el însuși o propoziție, l-a lăsat pe Nichiren să plece.
Predicția lui Nichiren s-a împlinit. Emisarii mongoli trimiși din Coreea au venit să ceară Japoniei să le plătească tribut. Dacă au fost refuzați, mongolii au amenințat că vor invada Japonia. Shogunatului a refuzat. În acest moment, mongolii au invadat deja China și Coreea . Deci, se părea că o invazie a Japoniei era iminentă. Pentru a doua oară, Nichiren a încercat să convingă guvernul să-și schimbe atitudinea. El a reamintit autorităților politice și religioase despre prezicerea sa cu opt ani mai devreme în tratatul său Risshō Ankoku ron . Dar shogunatul nu a prevăzut nicio reformă.
În după-amiaza anului 12 septembrie 1271, a fost luată o decizie oficială împotriva lui Nichiren. Hei no Saemon și câteva sute de războinici au mers apoi la reședința sa și l-au arestat. Unul dintre bărbați, Shobo, apucă volumul V- lea volum al Sutrei Lotusului Nichiren era în rochia ei și îl folosea pentru a-l lovi în față. Hei no Saemon l-a adus pe Nichiren la biroul consilierului regentului, unde a fost acuzat de trădare și condamnat la exil pe insula Sado . Cu toate acestea, Hei no Saemon a decis, în secret, să-l decapite pe Nichiren înainte de a ajunge în ultimul loc. Prin urmare, el și oamenii săi au părăsit reședința împreună cu prizonierul noaptea târziu12 septembrie. Când au trecut pe lângă templul Tsurugaoka dedicat zeității Hachiman , Nichiren l-a mustrat pe Marele Bodhisattva Hachiman despre care a spus că nu protejează adepții devotați ai Sutrei Lotusului, așa cum a fost promis când Buddha a expus această sutră .
Ajuns la locul de execuție, Nichiren a recitat Daimoku, mergând până acolo încât a mustrat durerea discipolului său Shijo Kingo care venise să moară cu el, spunându-i că nu există o soartă mai de invidiat decât aceea de a-și da viața pentru el. . Lotus Sutra .
În timp ce Nichiren era pe punctul de a fi decapitat, un obiect luminos a traversat cerul din sud-est, terorizând soldații și samuraii până la punctul în care nu au putut să execute execuția. Nichiren a fost apoi pus sub supraveghere, după cum a fost planificat inițial, timp de o lună și10 octombrie 1271, a părăsit Kamakura sub escortă spre locul exilului său, insula Sado .
Cea de-a 4- a și ultima persecuție este comemorată de unii dintre10 octombrie ca „Persecuția lui Tatsunokuchi”.
În timp ce practicanții lui Nichiren Shū văd confirmarea identificării lui Nichiren cu conduitele superioare ale Boddhisatva (Jōgyō) cărora Buddha Shakyamuni le-a transmis Legea în Sutra Lotusului .
Exilat pe insula Sado10 octombrie 1271, Nichiren a fost trimis pe insula Sado la un altar în ruină lângă cimitirul Tsukahara, fără hrană sau îmbrăcăminte adecvate. Încă o dată dușmanii săi sperau că va îngheța până la moarte în iarna nemiloasă din Sado fără adăpost sau provizii. Dar asta a fost fără a se baza pe credința și hotărârea neclintită a lui Nichiren, care i-au permis să suporte condiții extreme și să se împrietenească cu țăranii și samuraii din zona înconjurătoare care, în cele din urmă, și-au asigurat nevoile.
Acest exil de pe insula Sado este comemorat la10 octombrie ca fiind „exilul pe insula Sado”.
În timpul exilului, adepții locali ai Nembutsu, aflând că țăranii îl ajutau pe Nichiren să supraviețuiască, au decis să conspire împotriva lui și au încercat să-l elimine. Au convocat pe adepții lui Zen și Kairitsu din Insula Sado ,16 ianuarie 1272, pentru o dezbatere religioasă care vizează criminalizarea lui Nichiren. Această dezbatere este cunoscută sub numele de „Dezbaterea Tsukahara”. În timpul acestei dezbateri, în fața argumentelor lui Nichiren, mulți țărani și samurai s-au convertit la budismul Nichiren, inclusiv Abutsu-bō și soția sa Sennichi, care admirau măreția personajului și care mai târziu vor deveni mari prieteni ai lui Nichiren.
Nichiren nu numai că a supraviețuit tuturor acestor greutăți, dar a scris două dintre scrierile sale majore în timpul exilului de trei ani. Primul este „La deschiderea ochilor”, Kaimoku shō , cu care a terminatFebruarie 1272. În acest tratat, Nichiren încearcă să deschidă ochii tuturor oamenilor asupra faptului că a sosit timpul pentru a practica adevărata învățătură, „ Dharma corectă”, adică credința în Sutra Lotusului . Kaimoku Sho , de asemenea , arată că Nichiren a devenit conștient de a fi îndeplinirea rolului de înaltă conduită bodhisattva (Jōgyō) sau Buddha original , în funcție de școală, ca trimis al Lotus Sutra . Din acel moment, Nichiren nu a mai încercat pur și simplu să reformeze budismul, el a predat minunata Dharma a lui Buddha sub forma Nam-myōhō-renge-kyō .
În 1272 Nichiren a fost mutat într-o reședință mai confortabilă de pe insula Sado . Protejat de elemente și lipsuri, Nichiren a scris o altă dintre cele mai importante scrieri ale sale, „Obiectul venerației pentru observarea spiritului, stabilit în a cincea perioadă a cinci sute de ani după dispariția astfel. Vino”, a terminat25 aprilie 1273. În acest tratat, el descrie transmiterea Dharmei către toate ființele simțitoare. După acest tratat, Nichiren a înscris pentru prima dată Gohonzon ,8 iulie 1273. Această mandala este o reprezentare vizuală, în caractere sanscrită, chineză și japoneză, a „Ceremonii în aer”. În aceste capitole, se dezvăluie că fiecare persoană poate atinge anuttara-samyak-sambodhi în această viață și că însăși esența acestei sutre a fost încredințată bodhisattvelor apărute de pe Pământ conduse de Marile Bodhisattva Conduite Superioare (Jōgyō), pentru pe care Buddha i-a încredințat propagarea Sutrei Lotus în perioada Mappō , perioada descrisă în Sutra Lotus . Pentru Nichiren, Gohonzon întruchipează legea eternă și intrinsecă a Nam-myōhō-renge-kyō , pe care a identificat-o drept legea supremă care pătrunde viața și universul.
Spre deosebire de formele anterioare de contemplare care depindeau de capacitatea practicianului de a percepe „adevărata natură a realității”, Nichiren a învățat că această adevărată natură se manifestă nouă sub forma Nam-myōhō-renge-kyō . Cu alte cuvinte, Buddha nu este ceva ce putem dezvolta prin eforturile noastre conștiente. „Adevărata natură a realității” ni se dezvăluie prin prezența spirituală a Buddhaității în viața noastră.
În 1260, Nichiren l-a avertizat pe Hōjō Tokiyori că guvernul este pe punctul de a ruina și că va crește situația țării și a poporului său dacă nu s-ar face nimic pentru a recunoaște școala sa fondată în1253, singurul adaptat la mappo și Lotus Sutra ca singurul vehicul.
Nichiren își argumentează previziunile astfel: întrucât printre „șapte calamități” anunțate în Sutra Maestrului în Medicină și Sutra Regilor Binevoitori , unele au avut loc deja (vara înghețată și foamete mare în1258 ; cutremure în februarie și aprilie1241 apoi în 1253 ; inundații în afara sezonului; furtuni1253 ; incendii în Kyoto în1249 și Kamakura în 1251 apoi 1254 și de trei ori în 1257(în aprilie, august și noiembrie); anul „Marii Pandemii”, atunci trebuiau să apară certuri interne și invazii străine. O primă manifestare a războiului civil începe cu revolta lui Hōjō Tokisuke împotriva fratelui său vitreg mai mic, regentul Hōjō Tokimune , în1272, iar invaziile străine au loc atunci când mongolii din Kubilai Khan au atacat Japonia de două ori, în 1274 și 1281. Au fost respinși, totuși problema recompensei soldaților care au contribuit la efortul de război va submina legitimitatea puterii care nu era capabil să-i satisfacă mulți războinici. Căderea shogunatului Kamakura a fost parțial cauzată de subvențiile exorbitante pe care guvernul le-a acordat ritualurilor budiste, denunțate de Nichiren, destinate securității țării, ceea ce a făcut imposibilă plătirea samurailor care ar fi trebuit să apere țara. Caracterul din ce în ce mai autoritar al puterii Hōjō, apoi al luptelor interne dintre elita Kamakura se va completa pentru a face guvernul shogunal impopular, inclusiv în ochii elitei războinice a Kantō.
În 1333 , predicțiile sale au fost realizate, la cincizeci și unu de ani de la moartea sa, deoarece, în cele din urmă, războaiele din cauza invaziilor străine (1274 și 1281) și războaiele civile din cauza conflictelor interne (începute în 1272) au condus de fapt la căderea Clanul Hōjō în 1333, în conformitate cu avertismentele și previziunile lui Nichiren către Hōjō Tokiyori în scrisul său „Despre stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară”.
Se va deschide apoi o nouă eră care va scufunda întreaga țară în secole de războaie și lupte interne: Takauji Ashikaga este victorios în războiul Genkō , un război civil care a început în1331care va preceda perioada Nanboku-chō și apariția shogunatului Ashikaga . A participat activ la căderea shogunatului Kamakura în numele împăratului Go-Daigo și a preluat rapid titlul de shogun pentru a exercita puterea în perioada scurtă a Restaurării Kenmu (1333-1336).
În martie 1274, Nichiren a fost grațiat și i s-a permis să se întoarcă la Kamakura . Guvernul a căutat, prin Hei no Seamon, al doilea comandant al forțelor militare și de poliție, să-l adune pe Nichiren în cauza lor oferindu-i un templu în schimbul rugăciunilor sale împotriva invaziei mongole . Nichiren a refuzat să facă compromisuri și a insistat încă o dată asupra necesității ca guvernul să își înlăture sprijinul pentru învățăturile care au ascuns „ Dharma corectă”. Văzând că a treia admonestare a sa către guvern nu a generat niciun ecou, Nichiren s-a retras în munți și păduri. 12 mai 1274, a părăsit Kamakura în compania discipolilor săi pentru a-și stabili schitul pe Muntele Minobu. Într-adevăr, potrivit lui Confucius , după trei ori înțeleptul se retrage. La pensionare , Nichiren s-a dedicat instruirii discipolilor săi și încurajării corespondenței cu adepții săi. Acolo a primit vestea celor două încercări de invadare a Japoniei de către mongoli , înOctombrie 1274 apoi în Iunie 1281. Deși Japonia a fost salvată de ambele ori de furtuni care au distrus flota mongolă, Nichiren a continuat să avertizeze shogunatul . Într-adevăr, condițiile spirituale, care făcuseră Japonia vulnerabilă, nefiind schimbate, vor duce inevitabil la suferința poporului japonez. 17 mai 1274, a ajuns la casa lui Hagiri Rokuro, unul dintre discipolii săi, care i-a oferit o bucată de pământ pe muntele Minobu. ÎnIunie 1274Nichiren a construit o cabană mică și un templu în care a trăit opt ani. Deși Schitul Nichiren de pe Muntele Minobu este situat în mijlocul unei păduri dense într-un loc greu accesibil, Nichiren a primit multe vizite de la discipolii și adepții săi din toată țara. Astăzi, în acest loc, se află templul Kuon-ji, scaun patriarhal al Nichiren Shū .
Nichiren a trebuit să sufere și de persecuțiile îndreptate împotriva discipolilor săi, a căror soartă îl preocupase întotdeauna foarte mult. Cel mai rău a fost cel al lui Atsuhara din1279, când douăzeci de fermieri au fost arestați din ordinul shogunatului și trei dintre ei au fost decapitați, pentru că au refuzat să renunțe la credința lor în Sutra Lotusului . Nichiren s-a rugat constant pentru bunăstarea adepților săi și le-a trimis un număr mare de scrisori de încurajare. Această persecuție a supărat-o pe Nichiren atât de mult încât a scris o scrisoare unuia dintre cei mai apropiați discipoli ai săi intitulată „Despre persecuțiile înțeleptului” în prima zi a lunii a zecea din al doilea an al lui Kōan (1279).
Ultimele lecții și controverseDe asemenea, el a scris în timpul pensionării sale , ultimele două dintre cele cinci scrieri majore ale sale. 10 iunie 1275, a scris Senji shō în care preia cele cinci ghiduri de propagare. Acest tratat pune un accent deosebit pe faptul că acum a sosit momentul propagării Sutrei Lotusului , acordându-i prioritate în fața altor sutre și că eliberarea de suferință ar putea fi realizată prin practica Nam (u) myōhō renge kyō .
După moartea lui Nichiren, s-au produs despărțiri. Unele diferențe rămân în XXI - lea secol , începând cu titlul , care este aplicată pe numele său, a se vedea „Titluri de respect și post - mortem.“
Recunoscându-l pe Shakyamuni drept „Buddha istoric”, membrii lui Nichiren Shōshū și Sōka Gakkai dau Nichiren titlul de „Buddha original” și „Buddha din sfârșitul legii”. Nichiren Shū, pe de altă parte, îl consideră pe Buddha Shākyamuni drept „ Buddha original și etern”, iar Nichiren ca reîncarnarea Bodhisattva Jōgyō care, conform scrierilor, urma să propage Sutra Lotusului în perioada Mappō : ultimul Trei Perioade care au urmat morții lui Buddha Shākyamuni după perioadele de Lege corectă ( Shōhō : 正法) și Legea formală ( Zōhō :像 périodes ) în timpul cărora budismul se confundă sub influența celor trei otrăvuri , învățătura sa își pierde puterea de a-i îndruma pe oameni spre Buddhitate .
Această diferență are un efect semnificativ asupra accentului pus pe predare. Într-adevăr, în timp ce Nichiren Shōshū și Sōka Gakkai preferă să studieze învățăturile lui Nichiren numite Scrierile lui Nichiren sau Gosho , Nichiren Shū consideră că toți gosho- urile nu au aceeași valoare, unele dintre ele conform căreia nu sunt autentice și, prin urmare, Sutra Lotus ar trebui să fie centrul principal de studiu. Cu toate acestea, o altă diferență se strecoară între diferitele școli nichireniene cu privire la metoda de propagare a Sutrei Lotusului . Într-adevăr, Nichiren Shōshū și Sōka Gakkai pledează pentru metoda lui Shakubuku sau Shoju de a propaga Legea corectă așa cum a fost predată de Nichiren în special în tratatul său Despre deschiderea ochilor (Scrierea 30, p. 220 ). Nichiren USH , pe de altă parte, respinge această tehnică și preferă să transmită învățătura sutra Lotus prin „mijloace iscusite“ descrise de Shakyamuni în 2 - lea capitol al acestei sutre , și anume prin utilizarea Kosen-rufu . Practica lui Shakubuku corespunde „practicii pentru sine și pentru ceilalți” ( Jigyo-Keta ) a lui Sōka Gakkai , acest termen a ajuns să desemneze orice fel de propagare, fără distincție de metodă. În acest context, un „Shakubuku” se poate referi la o persoană adusă la cunoștința budismului Nichiren de către un practicant laic al Sōka Gakkai.
Nichiren a scris și Hōon shō înIulie 1276, după moartea lui Dozen-bō, Stăpânul său care îl comandase și îl îndrumase în copilărie. În acest tratat, Nichiren insistă asupra faptului că practica budistă trebuie să fie motivată de dorința de a elibera pe toți cei cărora le datorăm o datorie de recunoștință și că cel mai bun mod de a face acest lucru este să-i înveți Sutra Lotusului . În Hōon shō, Nichiren descrie, de asemenea, pentru prima dată cele Trei Mari Dharme Ascunse sau cele Trei Mari Legi ezoterice : Gohonzon (obiect de închinare), Daimoku (invocare) și Kaidan (platforma de hirotonire, unde ceremoniile de hirotonire) ale clerului budist sunt ținute).
Deși nu există nicio mențiune în scrierile sale, 12 octombrie 1279Se spune că Nichiren a lăsat moștenire întregii lumi inscripția, pe un suport mare din lemn, a Dai-Gohonzon , o reprezentare în format mare a mandalei lui Nichiren, Gohonzon , constând din mențiuni scrise ale numelor Buddha , bodhisattva și zeități protectoare, cu, în centrul său, pe verticală, mantra Nam (u) Myōhō Renge Kyō . Nichiren Shōshū vede în aceasta împlinirea scopului venirii lui Nichiren în această lume și face din Gohonzon una dintre „Trei Mari Legi Ascunse” (și dezvăluită de Nichiren). Alte școli Nichiren, cum ar fi Nichiren Shū și Soka Gakkai Internațional, contestă baza istorică a acestei afirmații. Dai-Gohonzon este păstrat la Taiseki-ji .
Nichiren, văzându-și sănătatea în scădere din cauza numeroaselor greutăți și persecuții pe care le-a suferit de-a lungul anilor, a părăsit Muntele Minobu pe 8 septembrie 1282. Discipolii l-au convins să meargă la izvoarele termale medicinale ale lui Hitachi, dar a trebuit să se oprească în drum la unul dintre adepții săi devotați din Tokyo, în districtul Ikegami . 13 octombrie 1282, la vârsta de 60 de ani, Nichiren a murit înconjurat de principalii săi adepți și adepți laici. Cenușa lui Nichiren, conform dorințelor sale, a fost imediat transferată de discipolii săi la templul Kuon-ji de pe Muntele Minobu. Un templu a fost, de asemenea, construit la locul morții lui Nichiren în Tokyo , templul Honmon-ji .
Potrivit lui Nichiren Shōshū și Sōka Gakkai ,8 octombrie 1282, Cu cinci zile înainte de moartea sa, Nichiren l-ar fi desemnat pe tânărul Nikkō, ca succesor legitim al său, cerându-i călugărilor mai în vârstă să-i urmeze învățătura de acum înainte. Această afirmație este contestată de unul dintre principalii curenți nichirenieni, Nichiren Shū : Nichiren ar fi numit șase discipoli mai în vârstă pentru a le încredința propagarea învățăturii sale după moartea sa.
Nikko Shonin a înregistrat o serie de învățături orale ale lui Nichiren, adunate într-un compendiu de învățături orale Ongi kuden (în) .
Nichiren Budismul a continuat să crească în următoarele secole , până în prezent. În timp, a devenit una dintre cele mai mari școli budiste din Japonia. În prezent, adepții săi pot fi găsiți recitând Nam (u) Myōhō Renge Kyō peste tot în lume: internaționalul Soka Gakkai raportează aproximativ 12.000.000 de practicanți în 192 de țări și teritorii.
Cuvântul Gosho este format din două cuvinte: Go, care este un prefix onorific și Sho, care înseamnă literalmente Scris (e) . Prin urmare, cuvântul Gosho se traduce prin scrieri venerabile sau scrieri mari și sunt scrierile, separate (un gosho ) sau adunate ( Gosho ), ale lui Nichiren.
Peste 700 de scrieri ale lui Nichiren rămân astăzi, inclusiv copii și fragmente. Autenticitatea unor scrieri este contestată de unele școli nichireniene, chiar și atunci când recunosc ortodoxia conținutului. Cu toate acestea, unele scrieri sunt suspectate a fi falsuri fabricate de succesori care doresc să-și dea legitimitate. Astăzi, există două colecții colectate de primii discipoli ai lui Nichiren: cea a lui Nikkō și cea a lui Nichijo, cunoscută și sub numele de Toki Jōnin.
În prezent, există trei ediții disponibile publicului. Showa Teihon Nichiren Shonin Ibun editat în 4 volume de Nichiren Budism Centrul de Studii de la Universitatea Rissho situat la Mt Minobu și aparținând Nichiren SHU . Se bazează pe Rokunai Gosho care s-ar întoarce la Toki Jōnin.
A doua editie este Nichiren Daishōnin Gosho Zenshu editat de Soka Gakkai și Shōshū Nichiren în 1952 , sub direcția 59 - lea Marele Patriarh, Nichiko Shonin. Această traducere, care se bazează nu numai pe originalele, ci și pe adnotările marginale, se află la baza unui anumit număr de divergențe doctrinare între curentul lui Nichiren Shōshū , cel al lui Sōka Gakkai (care și-a publicat traducerea în franceză în 2011: Les Ecrits de Nichiren ) și școli de ascultare precum Nichiren Shū care urmează Showa Teihon .
În cele din urmă, a treia versiune este Heisei Shinpen Nichiren Daishōnin Gosho editată de Taiseki-ji aparținând curentului Nichiren Shōshū în 1994 . Este o revizuire completă a scrierilor lui Gosho Zenshu și Showa Shintei Gosho , versiunea cronologică publicată în 1971 sub 66 - lea Marele Patriarh Nittatsu Shonin. Au fost adăugate texte noi, iar altele, a căror autenticitate este controversată, au fost șterse. Această ediție urmează ordinea cronologică și este în stil kakikudashi-bun. Cu toate acestea, Nichiren Shōshū anticipează ediția viitoare a stilului original goshos .
O traducere completă în limba engleză a fost editată într-un singur volum în 1999 : Scrierile lui Nichiren Daishōnin , îmbunătățind vechile Scrieri majore ale lui Nichiren Daishonin în 7 volume. De atunci, în franceză, scrierile lui Nichiren într-un volum au fost publicate în conformitate cu o traducere din 2011 și retipărite în 2013 de către Association of Commerce, d'Édition et de Services, cunoscută sub numele de ACEP, sub conducerea și responsabilitatea Soka Consistory. al budismului Nichiren, în comuniune cu Consistoriul Mondial. Această versiune, care ia în considerare noua traducere a Sutrei Lotusului publicată în învățata India ( ISBN 978-2-84654-180-0 ) , înlocuiește treptat Scrisorile și tratatele lui Nichiren Daishonin .
Stilul de scriere folosit în tratatele lui Nichiren este Stilul Kanbun , un stil formal de scriere după modelul clasic chinezesc care a fost limba guvernării și învățării în Japonia contemporană. Nichiren a scris, de asemenea, scrisori discipolilor și adepților laici într-un stil vernacular mixt kanji - kana , precum și scrisori în kana simplă pentru credincioșii care nu puteau citi stilurile mai formale, în special pentru copii.
Unele lucrări ale lui Nichiren, în special „Despre stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară”, Risshō Ankoku ron , sunt considerate ca puncte de referință ale stilului Kanbun . Acest text și alte câteva scrisori afișează o empatie neobișnuită pentru era Kamakura , în înțelegerea situației oamenilor și a celor oprimați în această perioadă extrem de tulburată ( „Dezastrele care se lovesc de lume, aceste calamități care lovesc țara - nu sunt singurul întreaga populație suportă greul nenorocirii. ” ) politic, social ( „ Când inundațiile gigantice înecă populația ” ), economic ( „ populația este pe punctul de a fi distrusă și țara distrusă. ” ) Și religios ( „ Călugării de acest fel nu pot face nimic pentru binele lor sau al poporului. ” ), În timp ce autoritățile guvernamentale și principalii lideri religioși, din aristocrație, se ceartă pentru putere.
Printre faimoasele scrieri ( gosho ) se numără cele adresate femeilor credincioase pe care Nichiren le-a lăudat deseori pentru întrebările lor profunde despre budism, încurajându-le totodată în eforturile lor de a atinge iluminarea în această viață.
Observatorii moderni descoperă, de asemenea, în citirea scrierilor lui Nichiren un mesaj politic. Într-adevăr, în perioada anterioară celui de-al doilea război mondial , guvernul japonez a insistat ca pasajele și chiar documentele să fie eliminate din colecțiile publicate, deoarece acestea erau considerate jignitoare pentru împăratul japonez . Trebuie spus că la vremea sa, puțin cunoscut pentru conformismul său, Nichiren nu a ezitat în scrierile sale să arate o anumită lipsă de modestie față de suveran. Citim de exemplu într-una din scrisorile sale: „Cu toate acestea, eu, Nichiren, sunt tatăl și mama tuturor locuitorilor Japoniei, sunt suveranul lor, sunt stăpânul lor luminat! "
Potrivit pentru Philippe Cornu Dicționarul Enciclopedic budismului : „învățătura Nichiren se bazează exclusiv pe Lotus Sutra . Apare ca o învățătură simplificată din Tendai , apelând în același timp la elemente de practică împrumutate de la alte școli (mandala, recitarea numelui sutrei, platforma de hirotonire). Implementarea sa ușoară a fost la îndemâna tuturor. "
În ceea ce privește principiul interdependenței tuturor fenomenelor: „Ideea trezirii la posibilitatea utilizării acestuia pentru a efectua schimbări în viața de zi cu zi, pentru a-și modifica propria viață, dar și a celor din jur, de a-și onora responsabilitatea față de societate și la viața planetei în sine - nu fusese niciodată pusă în practică. [...] Nichiren nu s-a ferit niciodată de credința sa că oamenii obișnuiți își pot schimba karma și pot atinge iluminarea în această viață, pur și simplu recitând Nam-myo-renge-kyo . A fost o concepție revoluționară a budismului care a încurajat mirenii să se ocupe de destinul lor spiritual și material și, pentru aceasta, Nichiren a fost condamnat puternic. "
Nichiren se bazează pe Capitolul XXIII din Sutra Lotusului unde Buddha declară care este atât marea lui dorință, cât și un decret pentru timpul Sfârșitului Legii : „Când intru în starea de dispariție în ultima perioadă de cinci sute de ani, tu va trebui să-l răspândească pe scară largă în țări străine și în toată Jambuvipa, fără a-l lăsa vreodată să dispară. "
„Budiștii japonezi au privit epoca Sfârșitul Legii ca un verdict vinovat împotriva umanității greșite. [...] Nichiren a adăpostit Buddha în acest corp și în această viață. Așadar, nu a existat niciun efort pentru a merge în altă parte, nici o doctrină pentru a scăpa de această lume sau suferințele ei, iar odată cu această învățătură a venit obligația de a face pace cu această lume, nu cu lumea următoare, și misiunea de a stabili pacea cu ființele umane care locuiește-l. Reinterpretată de Nichiren, era Sfârșitul Legii a devenit era kosen-rufu - un moment în care învățăturile Sutrei Lotusului s-ar răspândi pe scară largă în întreaga lume. "
Bazează-te pe Lege, nu pe oameni: În învățătura lui Nichiren , Legea budistă se referă la minunata Lege a Nam-myoho-renge-kyo pentru epoca Sfârșitului Legii . „Se spune într-o sutra [ Sutra Nirvana ]:„ Bazează-te pe lege și nu pe oameni. Mizează pe sensul învățăturii, nu pe cuvinte. Mizează pe înțelepciune, nu pe gânduri discriminatorii. Mizați-vă pe sutre complete și finale, nu pe cele care nu sunt nici complete, nici finale. ” Acest pasaj înseamnă că nu trebuie să ne bazăm pe cuvintele bodhisattva și ale stăpânilor, ci pe ceea ce a fost stabilit de Buddha. "
Cuvântul Gohonzon este alcătuit din două cuvinte, Go care este un prefix onorific și Honzon care înseamnă obiect de cult . Prin urmare, cuvântul Gohonzon se traduce prin „Obiect de bază al închinării” și este una dintre cele Trei Mari Legi ascunse sau „sacre și revelate” în Sutra Lotusului predat de Buddha Shākyamuni în ultimii opt ani ai vieții sale.
În budismul Nichiren , termenul capătă o semnificație specială, deoarece se referă la reprezentările scrise pe care Nichiren a început să le deseneze pe insula Sado, unde se afla în exil, după persecuția lui Tatsunokuchi . Gohonzon de predare esențiale. Gohonzon este una dintre cele trei mari Legile prezentate implicit „între liniile Lotus Sutra “ , care Nichiren dezvăluie , în scopul de a „nu lasa fluxul de Kosen rufu seacă “, în conformitate cu marele jurământ exprimat de Buddha Shakyamuni în capitolul XXIII al Sutrei Lotusului .
La început, Gohonzonul inscripționat de Nichiren a fost dat pe nume discipolilor, astfel încât să poată fi impregnați de ei în timpul practicii lor budiste. Se numesc Ikki Ichi En . Prin inscripția făcută pe o rolă de hârtie, aceasta reprezintă experiența Trezirii spirituale transferată către un suport aferent domniei nesensoriale. (În prezent, Gohonzon al credincioșilor este, în unele școli, sfințit în mod obligatoriu printr-o ceremonie de deschidere a ochilor ).
Există mai multe tipuri de mandale care reprezintă Gohonzon . Distingem Joju-gohonzon care include numele beneficiarului înscris în margine, Okatagi-gohonzon , mandale tipărite care au primit ceremonia deschiderii ochilor și Omamori-gohonzon de dimensiuni reduse care este folosit în special în timpul călătoriei.
Nichiren SHU definește Gohonzon după cum urmează:
„ Gohonzon este obiectul esențial al concentrării devoționale. În budismul Nichiren , este transmiterea minunatei Dharma de către atemporalul Buddha Shākyamuni către toate ființele simțitoare, și mai ales către bodhisattva care se ridică de pe Pământ în timpul ceremoniei aeriene . Aceasta este adesea, dar nu neapărat, descrisă ca o mandala caligrafică. "
- Nichiren Shū , Gohonzon
Internațională Soka Gakkai , reprezentată în Franța de mișcarea Soka budistă, consideră toate Gohonzon ca realizarea Nam-myohorenge-Kyo , esența Lotus Sutra și răspunsul unic la Suferințele fundamentale Patru (nașterea într - o lume tulbure, boală, bătrânețe și moarte) de Daimoku care este inscripționat acolo în centrul său, în timp ce Nichiren Shōshū , învață că tot Gohonzon este legat de Dai-Gohonzon pe care Nichiren l-ar fi înscris sau ar fi avut12 octombrie 1279, adică Gohonzon încredințat practicanților sunt transcripții ale Dai-Gohonzon făcute de marii patriarhi ai Nichiren Shōshū , astfel Dai-Gohonzon ar constitui inima celor Trei Mari Legi ezoterice (ascunse sau sacre și revelate) în Lotus Sutra , scopul venirii lui Nichiren în această lume.
Gohonzon ia forma unei Mandala desenate pe hârtie în Sumi cerneală (cerneala India) sau pe lemn , cu caractere de aur. În centrul Gohonzonului este scris: „ Nam-myōhō-renge-kyō - Nichiren” indicând identitatea Persoanei și a Legii: Buddha și Dharma sunt inseparabile și sunt una. De Soka Gakkai și Nichiren Shōshū citate de utilizare din scrierile lui Nichiren care evocă Gohonzon inscripția , inclusiv:
„Este propria mea viață, Nichiren, care devine cerneala sumi cu care caligrafiez acest Gohonzon . Deci, trebuie să crezi din toată inima în acest Gohonzon . Voința lui Buddha Shākyamuni este Sutra Lotusului, dar sufletul lui Nichiren nu este altul decât Nam-myōhō-renge-kyō . »
Scrieri , 415, Răspuns la Kyōo (august 1273)
„Această mandala nu este în niciun caz invenția mea. Obiectul de venerație este cel care îl înfățișează pe Buddha Shakyamuni, onorat în lume, așezat în Turnul Tezaurului Buddha Multe-Comori, și Buddha care au fost emanații ale lui Shakyamuni, la fel de perfect ca o copie care reproduce modelul gravat. Cele cinci personaje ale titlului Sutrei Lotusului apar în centru, deoarece cei Patru Regi Ceresti sunt așezati la cele patru colțuri ale Turnului Comorilor. Shakyamuni , Multe-Comori și cele patru ghiduri de bodhisattva care au ieșit din pământ sunt deasupra, una lângă alta. »
Scrieri , 839, La composition du Gohonzon (august 1277)
„Nu căuta niciodată acest Gohonzon în afara ta. Gohonzon există numai în propria noastră carne, ființe obișnuite, care adoptă Lotus Sutra și să recite Nam-myōhō-renge-kyo .
Corpul nostru este palatul celei de-a noua conștiințe, o realitate esențială care domnește asupra tuturor funcțiilor vieții. Că fiecare ființă este considerată înzestrată cu zece stări înseamnă că toate cele zece, fără nicio excepție, sunt conținute într-o singură stare. Și dacă Gohonzon este numit mandala , este pentru că mandala este un cuvânt sanscrit care este tradus prin „perfect înzestrat” sau „buchet de binecuvântări”.
Acest Gohonzon se găsește doar în cele două personaje „spirit credincios”. Iată ce înseamnă sutra atunci când afirmă că „se poate ajunge la [el] numai prin credință”. "
Initial o platforma de hirotonire pentru clerici, acest termen desemneaza pentru mireni locul de practica ca un loc sacru unde Gohonzon este consacrat . La domiciliul practicantului sau într-un lăcaș de cult, acesta este locul de practică al lui Gongyo și Daimoku .
Principiu formulat de Miaole ( Zhanran ) în comentariul asupra Înțelesului profund al Sutrei Lotusului ( Hōkke Genji [法 华玄義]) din Tiantai ( Zhiyi ) privind „adevărata identitate a tuturor fenomenelor” sau shōhō jossō(諸法 実 相) . Acest principiu este numit eshō funi(依 正 不二) în japoneză. Eshō (依 正) este o contracție a ehō , mediul nesensibil sau lumea obiectivă, și shōhō , ființa vie sau lumea subiectivă. Shō de shōhō înseamnă „subiect” și e de ehō înseamnă „a depinde”, ceea ce înseamnă că viața depinde de mediul său pentru a supraviețui. Ho în ambele cazuri înseamnă „efect manifest” [sau retribuție], indicând faptul că retribuția karmică a unui individ apare atât în realitatea subiectivă, cât și în cea obiectivă. Funi (不二) este o abreviere pentru nini-funi (2, dar nu 2) și funi-nini (nu 2, dar 2); aceste expresii înseamnă că viața și mediul ei sunt două fenomene independente, dar unul în esența lor fundamentală.
Din punctul „adevăratei entități a tuturor fenomenelor”, distincția dintre sine și lumea obiectivă aparține dimensiunii „tuturor fenomenelor” și unitatea lor esențială cu cea a „adevăratei entități”. Întrucât viața și mediul său sunt două expresii ale aceleiași entități, individul, shōhō , este format sau influențat de mediu, ehō și, invers, starea vieții unui individ poate afecta și mediul.
Nichiren citează acest principiu în următoarele scrieri: Despre realizarea Buddhahood în această viață (1), Despre stabilirea învățăturii corecte pentru pace în țară (2), Scrisoare către Hōren (62), Despre auguri (79), Persoana și Legea (161).
„Cele zece direcții sunt„ mediul înconjurător ”, iar ființele vii„ viața [care este inseparabilă de el] ”. Ca ilustrare, mediul este ca umbra și viața ca trupul. Fără un corp nu poate exista umbră și fără viață nu există mediu. La fel, viața este modelată de mediul ei. „ (Despre auguri, SCRIS 79, 649).
Principiu care explică cele două fenomene aparent distincte ale corpului, aspectul fizic al vieții și al spiritului, aspectul său spiritual, ca cele două faze ale aceleiași entități. Principiu formulat de Miaole ( Zhanran ) în comentariul asupra Înțelesului profund al Sutrei Lotusului ( Hōkke Genji [法 华玄義]) din Tiantai ( Zhiyi ) privind „adevărata identitate a tuturor fenomenelor” sau shōhō jossō(諸法 実 相) . Acest principiu este exprimat ca shikishin funi(色 心 不二). Shiki desemnează ceea ce are o formă, o culoare sau care se manifestă extern, adică fenomenele fizice; în timp ce tibia desemnează mintea, spiritul, tot ceea ce este interior și invizibil, adică fenomenele spirituale. Funi este o abreviere pentru nini-funi (2, dar nu 2) și funi-nini (nu 2, dar 2). Aceasta înseamnă că materialul și spiritualul sunt două categorii distincte la nivel de fenomene, dar că sunt inseparabile și una în esență.
În ceea ce privește „entitatea adevărată a tuturor fenomenelor”, Tien-t'ai (Zhiyi) consideră că distincția dintre material și spiritual ca fiind sub nivelul „tuturor fenomenelor” și a unității lor esențiale, cea a „entității adevărate”. Unicitatea trupului și a spiritului, sau materială și spirituală, este o expresie a adevăratei entități sau a realității ultime a vieții.
Nichiren citează acest principiu în special în: Deschiderea ochilor reprezentărilor sculptate sau pictate [ale lui Buddha] (SCRIS 11, 87): „Spiritul reprezintă aspectul spiritual, iar vocea aspectul fizic. Aspectul spiritual se manifestă prin fizic. Se poate cunoaște mintea altuia ascultându-și vocea. Prin urmare, aspectul fizic relevă și aspectul spiritual. Fizicul și spiritualul, care nu sunt două, se manifestă [încă] sub aceste două aspecte distincte; astfel mintea lui Buddha a fost exprimată prin cuvintele scrise ale Sutrei Lotusului . Aceste cuvinte sunt mintea lui Buddha într-o formă diferită. Prin urmare, cei care citesc Sutra Lotusului nu ar trebui să considere că este compus doar din cuvinte scrise, deoarece acestea sunt în sine mintea lui Buddha. "
Aceste zece stări de viață sunt, de la cea mai mică la cea mai înaltă, după cum urmează:
Fiecare dintre aceste stări conține cele zece stări.
De asemenea, uneori vorbim despre cele zece lumi care sunt apoi enumerate după cum urmează:
- „Trei căi rele” desemnează lumile suferinței în care o persoană cade ca răzbunare pentru acțiunile sale rele: iadul, lumea spiritelor flămânde și lumea animalelor.
- „Patru căi malefice” desemnează zonele în care cineva suferă din cauza karmei rele: iadul și lumile spiritelor flămânde, ale animalelor și ale asurei .
- „Șase căi” sau „șase căi de existență”. Tărâmurile sau lumile în care ființele neașteptate transmigrează. Acestea sunt iadul și lumea spiritelor flămânde, a animalelor, a asurei , a ființelor umane și a ființelor cerești.
- „Patru căi nobile” sau „patru lumi nobile”: cele mai înalte patru lumi dintre cele zece lumi (sau zece state): cele ale ascultătorilor (Skt. Shravaka ), ale Buddha-pentru-sine ( pratyekabuddha ), ale bodhisattva și Buddha. Aceste patru lumi nobile sunt văzute și ca state în care, pentru a obține încrederea în sine, se străduiește să depășească incertitudinea celor șase căi, sau a șase lumi inferioare, dominate de dorințele pământești și guvernate de un mediu în continuă schimbare.
- „Două vehicule”: învățături destinate ascultătorilor (Skt. Shravaka ) și pentru auto-buddha ( pratyekabuddha ), numite și „persoane ale celor două vehicule”.
- „Trei vehicule”: învățături destinate ascultătorilor, auto-buddhilor și bodhisattvelor. Vehiculul desemnează o predare care „transportă” într-o anumită stare. Termenul „trei vehicule” este folosit spre deosebire de vehiculul unic sau vehicul care transportă toate ființele vii către Buddhaitate. În Lotus Sutra , cele trei vehicule sunt îmbrățișate și unite în vehiculul unic.
- „Înlocuirea celor trei vehicule cu vehiculul unic” sau „deschiderea celor trei vehicule și dezvăluirea vehiculului unic”. Concept dezvăluit în învățătura teoretică a Sutrei Lotusului (capitolul III), unde Shakyamuni dezvăluie că cele trei vehicule nu sunt scopuri în sine, așa cum a predat el în sutrele provizorii, ci mijloace utile pentru a duce toate ființele vii la Vehiculul unic. de Buddhahood. - „Vehicul unic” sau vehicul unic, vehicul al lui Buddha, vehicul unic al lui Buddha, vehicul unic al Buddhahood, vehicul unic și suprem, vehicul suprem al Buddhahood. Învățătură care permite tuturor ființelor vii să atingă Buddhaitatea. Lotus Sutra învață că cele trei vehicule, sau învățăturile pentru ascultătorii, auto-Buddhas, și Bodhisattva, nu sunt scopuri în sine, spre deosebire de învățat anterior, dar mijloacele de a conduce ființe vii. Spre vehicul unic, care cuprinde și ridica învățăturile cele trei vehicule.
Principiul clarificării factorilor comuni tuturor vieții este enunțat în al doilea capitol, „Mijloace adecvate”, din Sutra Lotus . Cei zece factori ai vieții în fiecare dintre cele zece stări (sistematizate de Zhiyi ) sunt enumerați după cum urmează: aspect, natură, entitate, putere, influență, cauză inerentă, relație, efect latent, efect manifest și consistența lor de la început până la sfârșit. „Acest ultim factor este cel care unifică, stabilind coerența între cei nouă factori anteriori, de la început până la sfârșit. "
Trei niveluri de existențăTrei unghiuri din care este înțeleasă ființa vie:
Ichinen sanzen(jp: 一念三千): sistem filosofic stabilit de Marele Maestru Tiantai. „Cele trei mii de lumi” indică diferitele aspecte și faze pe care viața le asumă în fiecare moment. În fiecare moment, viața manifestă una dintre cele zece lumi (sau zece state). Fiecare dintre aceste lumi are în sine potențialul celorlalte zece, creând astfel posibilitatea unei sute de lumi. Fiecare dintre aceste sute de lumi are cei zece factori și funcționează în cadrul celor trei niveluri ale existenței, ceea ce duce la trei mii de lumi. Acest concept este citat în mai multe scrieri:
Zhiyi, precum și Nichiren în continuare, se referă la subdiviziunea făcută între „cele două jumătăți ale sutrei” în timp ce prima jumătate a sutrei (capitolele I-XIV) este numită „învățătură teoretică”, a doua jumătate conține „Învățătura esențială” al lui Buddha ".
Școala Tiantai prezintă ultimele paisprezece capitole ca „învățătura esențială” a Sutrei Lotusului , cu toate acestea Nichiren va folosi expresia pentru a se referi la învățătura finală conținută în capitolul XVI, Nam-myōhō-renge-kyō , pe care el recomandă să îl folosească în acest Sfârșitul perioadei legii : „Învățătura teoretică a fost destinată celor care vor trăi după trecerea lui Buddha Shakyamuni. În ceea ce privește învățătura esențială, ea se adresa exclusiv oamenilor de la începutul timpului Sfârșitului Legii. "
„Bodhisattva Pământului” sau „Bodhisattva Pământului” ( Bodhisattva Pământului (în) ) apar în Capitolul XV, „Țara Surgir”, Sutra Lotusului , considerat esențial primul capitol de predare (capitolele XV până la XXVIII).
Printre multitudinea de bodhisattva care au ieșit din pământ, se remarcă patru ghizi: Viśiṣṭacāritra (în) , Anantacāritra (în) , Viśuddhacāritra (în) și Supratiṣṭhitacāritra (în) .
Uimiți de apariția lor bruscă și de numărul lor nemăsurat, Bodhisattva Maitreya și alții întreabă de unde au venit. Buddha răspunde că, din cele mai vechi trecuturi, le-a învățat, le-a convertit și le-a îndrumat pe toate după ce a atins iluminarea. Solemn, el le încredințează misiunea de a răspândi esența Sutrei, Legea Minunată, la momentul Sfârșitului Legii.
Spre deosebire de „bodhisattva de învățătură teoretică”, aceste bodhisattva de învățătură esențiale au fost deci instruite de adevăratul Buddha, adică Buddha a cărui adevărată identitate este revelată în învățătura esențială a sutrei.: Shakyamuni își dezvăluie adevărata identitate ca Buddha atins iluminarea în trecutul foarte îndepărtat. Bodhisattva care a ieșit din pământ, care sunt discipoli pe care i-a instruit în acest spirit încă din timpul iluminării sale, sunt și „bodhisattva învățăturii esențiale”.
Nichiren a spus că și femeile pot atinge iluminismul . Luată în considerare în contextul societății japoneze din secolul al XIII- lea, poziția doctrinară a femeilor era cu adevărat revoluționară. Din punct de vedere social, femeile japoneze erau văzute ca cetățene care aveau puterea legală. În lumea religioasă, femeile erau văzute ca ființe secundare; majoritatea școlilor budiste din această perioadă discriminează în mod deschis femeile, iar multe dintre aceste școli aveau o perspectivă misogină .
Nichiren, pe de altă parte, a vorbit despre Iluminism spunând că credința, nu sexul, este principalul determinant al iluminării ... diferențele fizice nu împiedică în niciun fel mântuirea budistă. În timp ce mulți contemporani budisti scriau rar pentru femei, aproximativ o cincime din lucrările existente ale lui Nichiren erau adresate femeilor. În plus, în jur de 30% dintre beneficiarii Gohonzon erau femei. Scrierile lui Nichiren conțin atât poziția doctrinară a femeilor în mișcare, cât și sfaturi practice adresate soțiilor credincioșilor. El a văzut căsătoria ca pe un parteneriat complementar și, când a vorbit despre maternitate, a menționat aproape întotdeauna rolul și obligațiile părinților în unitatea familiei.
„Nu ar trebui să existe nicio discriminare între cei care propagă cele cinci personaje ale Myōhō-renge-kyō în timpul erei Sfârșitul Legii, indiferent dacă sunt bărbați sau femei. Dacă nu ar fi Bodhisattva care au ieșit din pământ, nu ar putea recita Daimoku . "
În ansamblu, Nichiren și-a învățat adepții demnitatea umană inerentă și egalitatea spirituală, indiferent de sex sau clasă socială. Acest lucru poate fi explicat prin identificarea sa ușoară cu cei mai dezavantajați, deoarece, conform scrierilor, el provine dintr-una dintre cele mai joase caste din Japonia.
După moartea sa, Nichiren a fost numit cu nume postume menite să-și exprime respectul pentru el însuși sau să-și reprezinte poziția în istoria budismului. „Nichiren Shōnin”, pentru Nichiren Shū , care se traduce prin „Sfântul Nichiren” sau „Înțeleptul Nichiren”, tradus, de asemenea, în afara contextului Nichirenian, prin „reverendul Nichiren” sau „preotul Nichiren”. El este, de asemenea, numit „Nichiren Daishōnin”, care se traduce prin „Marele Înțelept Nichiren”; acest titlu onorific depinde, în general, de instituția care pretinde că este Nichiren, dar este preferat de discipolii școlilor din „descendența Nikkō Shonin”, adică de Nichiren Shōshū și frecvent folosit de Sōka Gakkai sau, pur și simplu , Nichiren .
Budiștii Nichiren din Japonia se referă întotdeauna la Nichiren folosind una dintre aceste forme respectuoase, de exemplu „Daishōnin”, deoarece semnul respectului atribuit persoanei în cauză este important din punct de vedere cultural în această țară.
Curtea Imperială de la Kyoto , de asemenea , acordat Nichiren denumirile de onoare ale Nichiren Daibosatsu în 1358 și Rissho Daishi în1922.
Nichiren este considerat de unii un maestru al jocului go în ziua sa. Greg Schneider, cercetător teologic la Universitatea din Wisconsin , scrie:
„Nichiren, fondatorul budismului Nichiren, era considerat cel mai mare jucător al timpului său. El ar fi introdus o metodă de documentare și studiu a jocurilor de societate, iar unul dintre jocurile pe care le-a studiat este considerat unul dintre cele mai vechi jocuri go înregistrate din istoria Japoniei. Cu toate acestea, mulți cercetători sugerează că aceste documente sunt falsuri făcute în secolul al XIX - lea secol. "
O parte din biografia lui Nichiren provine de pe site-ul Nichiren-Études. O parte din biografia lui Nichiren provine din biografia lui Nichiren în engleză și spaniolă.