Termenul honji suijaku sau honchi suijaku (本地垂 迹 ) În terminologia religioasă japoneză se referă la o teorie larg acceptată până în epoca Meiji conform căreia zeitățile budiste indiene au ales să apară în Japonia ca kamis native, pentru a le converti și salva mai ușor . Această teorie afirmă că unii (dar nu toți) kamis sunt de fapt doar manifestări locale ( suijaku (垂 迹 ) , Literal, o „urmă”) a zeităților budiste ( honji (本地 ) , Literal, „țara lui ') origine'). Cele două entități formează un întreg indivizibil numit gongen și, în teorie, ar trebui să aibă un statut egal, dar în istorie acest lucru nu a fost întotdeauna cazul. La începutul timpului Narei , de exemplu, honji-ul este considerat mai important și abia mai târziu cei doi ajung să fie considerați egali. În perioada târzie a lui Kamakura se propune chiar că kamisii sunt zeitățile originale și Buddha manifestările lor (vezi secțiunea Honji suijaku inversată mai jos).
Teoria nu a fost niciodată sistematizată, dar este totuși foarte răspândită și foarte influentă. Este considerat a fi piatra de temelie a clădirii shinbutsu shūgō (armonizarea zeităților budiste și a kamisilor japonezi).
Primii călugări budisti nu s-au îndoit de existența kamis-urilor, dar i-au considerat inferiori Buddha lor . Zeitățile hinduse au experimentat deja aceeași primire: sunt considerate neiluminate și prizonieri de samsara . Cu toate acestea, revendicările budiste de superioritate întâmpină rezistență, iar călugării încearcă să le depășească încorporând în mod deliberat kamis în sistemul lor. Budiștii japonezi înșiși vor cumva să acorde kamisului statutul egal. Pentru a face acest lucru, sunt dezvoltate și utilizate mai multe strategii, iar una dintre ele este tocmai teoria honji suijaku .
Expresia, care își are originea în China, este folosită de budiștii Tendai pentru a distinge un adevăr absolut de manifestarea sa istorică, de exemplu Buddha etern de Buddha istoric sau dharma absolută de la formele sale istorice și eficiente, prima fiind honji , al doilea fiind suijaku . Termenul a apărut pentru prima dată cu acest sens în Eizan Daishiden , un text despre care se crede că a fost scris în 825 . Adevărata teorie a honji suijaku o aplică ulterior Buddha și kamis, cu o primă utilizare în acest context datată din 901 , când autorul Sandai Jutsuroku scrie că „ mahasattva (Buddha și bodhisattva ) se manifestă uneori ca regi și alteori ca kamis ”. Dicotomia se aplică zeităților numai în Japonia și nu, de exemplu, în China.
O explicație diferită, dar echivalentă, că zeitățile budiste aleg să nu se arate așa cum sunt, ci se manifestă ca kamis, este exprimată în formă poetică cu expresia wakō dōjin (和 光 同 塵 ) , Ceea ce înseamnă că pentru a ajuta ființele senzitive, zeitățile „estompează-i strălucirea și devine ca praful lumii profane”. Luminozitatea lor ar fi altfel de natură să distrugă simplii muritori .
Există mai multe exemple de împerecheri și budiste zeități Kami la X - lea secol sau XI - lea secol, iar zeitatile sunt de obicei Kannon , Yakushi , Amida și Shaka Nyorai . Asocierea dintre ei se face de obicei după un vis sau o revelație făcută unui călugăr celebru și înregistrată ulterior în arhivele unui templu sau altar. În acest moment, kamisii din Japonia sunt priviți în mod natural ca forma luată de Buddha pentru a salva ființele umane, adică manifestările locale ale Buddhailor universali. Spre începutul erei Kamakura , împerecherile sunt acum ferm codificate în temple sau altare mari. Frecvența practicii este atestată de kakebotoke (懸 仏 ) , Sau „Buddha agățat”, găsit în multe altare și care sunt oglinzi mari metalice care poartă efigia kami-ului altarului în față, iar în spate cea a zeitate budistă corespunzătoare. Numele lor derivă din ceea ce sunt de obicei agățați pe un perete exterior al sanctuarului.
Pe măsură ce teoria se răspândește treptat în toată țara, conceptul de gongen („manifestare provizorie”, definit ca un Buddha care alege să le apară japonezilor sub forma unui kami) evoluează. Un exemplu timpuriu de gongen este faimosul Sanno gongen (山 王 権 現 ) Al lui Hie . Sub influența budismului Tendai și a lui Shugendō , conceptul de gongen se adaptează, de exemplu, la credințele religioase legate de Muntele Iwaki , un vulcan, astfel încât femela kami Kuniyasutamahime este asociată cu Jūichimen Kannon Bosatsu (Kannon cu unsprezece fețe) , kami Ōkuninushi cu Yakushi Nyorai și Kunitokotatchi no Mikoto cu Amida Nyorai .
Paradigma honji suijaku a rămas un element definitoriu al vieții religioase japoneze până la sfârșitul perioadei Edo , iar utilizarea sa nu a fost limitată doar la zeități, ci a fost găsită extinsă chiar și la figuri istorice precum Kūkai și Shōtoku Taishi . Se afirmă că aceste ființe umane particulare sunt manifestări ale kamisului, care la rândul lor sunt manifestări ale Buddha. Uneori zeitatea în cauză nu este nici măcar un budist. Acest lucru se poate întâmpla deoarece teoria, niciodată formalizată, constă aproape întotdeauna din evenimente separate, de obicei bazate pe credințele particulare ale unui templu sau sanctuar. Nimic nu este fixat: o zeitate poate fi identificată atât ca honji, cât și ca suijaku în diferite părți ale aceluiași altar și identificări diferite pot fi considerate adevărate în același timp și în același loc. Prin urmare, situația religioasă din epoca medievală este confuză și confuză și, prin urmare, istoricii au încercat să se concentreze asupra reformatorilor din această epocă, oferind o filozofie clară și arătând puțin interes pentru întrebările kamis, deoarece sunt mai ușor de înțeles. Teoria este în cele din urmă benefică pentru kamis care trec de la statutul de extratereștri neiluminați la cel al formelor reale asumate de zeități importante. Expresia supremă a acestei evoluții este ryōbu shintō , unde zeitățile budiste și kamis sunt indivizibile și echivalente ca cele două fețe ale aceleiași monede.
Utilizarea paradigmei honji suijaku nu se limitează la religie, ci dimpotrivă are consecințe importante pentru societate în general, cultură, artă și chiar economie. Budismul, de exemplu, interzice pescuitul, vânătoarea și chiar agricultura deoarece implică uciderea viețuitoarelor (insecte, alunițe și altele asemenea în cazul agriculturii), dar conceptul de honji suijaku permite anularea interdicției. Conform acestui raționament, dacă cineva pescuiește singur, el este vinovat și trebuie să meargă în iad; totuși, dacă captura este oferită unui kami, emanație a unui Buddha cunoscut, gestul având o valoare „kamică” evidentă, este admisibil. Acest concept permite interzicerea activității economice individuale care este, prin natura sa, incontrolabilă. Aplicată așa cum este pentru activitățile economice majore, această interpretare a honji suijaku permite un control atent al disidenței populare.
Importanța conceptului poate fi înțeleasă și pornind de la ideea că un fenomen local care poate fi într-un fel legat de un obiect absolut și sacru, găsește multe aplicații în perioada medievală și la începutul erei moderne. Conceptul este folosit, de exemplu, pentru a spune că terenurile templelor din Japonia sunt ramuri locale ale paradisurilor budiste, sau că munca unui meșter este una dintre faptele sacre ale unui Buddha indian.
Paradigma honji suijaku își găsește o largă aplicare în arta religioasă cu Honji Suijaku Mandara (本地垂 迹 曼荼羅 ) Sau Songyō Mandara (尊 形 曼荼羅 ) . Honjaku Mandara (本迹曼荼羅 ) (Vezi imaginea alăturată), spectacole divinități budiste cu omologii lor kami, în timp ce Honjibutsu Mandara (本地仏曼荼羅 ) Prezinta doar zeități budiste și Mandara Suijaku (垂迹曼荼羅 ) Ca Kamis.
Sōgyō Hachiman (僧 形 八 幡 ) , Sau „Hachiman în haine preoțești” este una dintre cele mai populare zeități sincretice. Kami, descris îmbrăcat în preot budist, este considerat protectorul oamenilor în general și al războinicilor în special. Din secolul al VIII- lea, se numește Hachiman Hachiman Daibosatsu sau Marele Bodhisattva Hachiman. Faptul că s-a îmbrăcat ca preot budist va indica probabil sinceritatea convertirii sale la budism în secolul al XIII- lea, alți kami vor fi, de asemenea, reprezentați în haine budiste.
Shintōshū este o carte de zece volume , care datează din Nanboku-OHC perioada (1336-1392). Acesta ilustrează, cu povești despre diverse sanctuare, teoria honji suijaku . Punctul comun al poveștilor este că, înainte de a fi reîncarnat ca kami tutelar al unei zone, un suflet trebuie mai întâi să se nască acolo și să fi suferit acolo ca ființă umană. Suferința este cauzată în principal de relațiile cu părinții, în special soțiile sau soții.
Cartea a avut o mare influență asupra literaturii și artelor.
Interpretarea dominantă a relației Buddha-kami ajunge să fie pusă sub semnul întrebării de ceea ce cercetătorii moderni numesc honji suijaku inversat (反 本地 垂 迹, han honji suijaku ) Sau paradigma shinpon butsujaku (神 本 仏 迹 ) , O teologie care răstoarnă teoria originală și acordă cea mai mare importanță kamisului. Susținătorii teoriei cred că, în timp ce cei care au atins „Buddhahood” au dobândit iluminare spirituală , un kami strălucește cu propria sa lumină. Doctrina este dezvoltată pentru prima dată încă o dată de călugării Tendai, iar prima formulare completă a acesteia este atribuită lui Jihen, un călugăr înrudit cu marele Ise-jingū și care este cel mai activ în jurul anului 1340. În primul fascicul al genului Kuji hongi , el susține că inițial Japonia avea doar kamis și că abia mai târziu Buddha a preluat conducerea. El crede că acest motiv explică decadența obiceiurilor din țară, dar că în curând va apărea o lume în care vor domina kamis-urile. În cea de-a cincea tranșă a aceleiași lucrări, el compară Japonia cu o sămânță, China cu o ramură și India cu o floare sau un fruct. Așa cum florile care se întorc se întorc la rădăcini, India se întoarce la rădăcini, kamisii sunt honji și Buddha manifestările lor. Yoshida Kanetomo este influențat de aceste idei și le duce mai departe, face o pauză curată cu trecutul, devine creatorul Shinto Yoshida și poartă la maturitate honji suijaku inversat.
Deși, în general, se susține că reversul honji suijaku este o reacție a cultelor indigene la dominanța budismului, istoria arată că intelectualii budisti sunt în spatele ei. Teoria nu este în sine „anti-budistă” și nu pune la îndoială existența Buddha, ci pur și simplu caută să inverseze ordinea de importanță stabilită între kamis și Buddha. Nu este clar de ce unii budiști au dezvoltat o astfel de teorie în detrimentul propriilor zeități, dar este posibil ca aceasta să fi fost dezvoltată de călugări de altar, sau shasō , care se ocupă de partea altarului. „Templul-sanctuarul” complexe din pentru a le consolida statutul.