Salafism ( arabă : السلفية ) este o mișcare religioasă a sunnit , susținând o revenire la practicile comunității musulmane la momentul Profetului Mohamed și primele sale adepți - cunoscut sub numele de „strămoșii pioase“ ( Al - Salaf al- Ṣāliḥ ) - și „reeducarea morală” a comunității musulmane.
Salafiștii au o lectură literală a textelor fondatoare ale Islamului, Coranului și Sunnei și postulează că interpretarea lor este singura legitimă; resping jurisprudența islamică ( fiqh ) și madhhab, precum și așa-numitele inovații „vinați” ( bidah ).
Punct de vedere istoric, o altă mișcare de inspirație liberală, născută la sfârșitul XIX - lea secol în Egipt , a fost desemnat ca „Salafi“ . Ulterior, o altă mișcare care revendică în principal patrimoniul ideologic al lui Ibn Taymiyya ( secolul al XIII- lea) a apărut în această țară în 1926 și, sub conducerea lui Rashid Rida, a convergut cu wahabismul , pe care l-a diferențiat.
Există trei mișcări principale în salafismul contemporan: una calificată drept „liniștită”, refuzând să se implice în viața civică sau politică și dedicându-se educării musulmanilor în doctrina salafistă, un „politic” și un „ jihadist ” care susține acțiunea armată și folosește salafismul ca bază ideologică pentru a justifica terorismul. Cu toate acestea, toți salafiștii susțin că sunt atât Ibn Taymiyya, cât și Mohammed Ben Abdelwahhab și urmează doctrina lui Al-wala „wal-bara” .
Mișcarea se caracterizează astfel prin polemici interne și dispute teologice, fiecare dintre aceste tendințe având o relație specială cu societățile europene și musulmane, precum și cu modalitățile de realizare a înființării statului islamic .
Etimologic, „salafism“ (în arabă السلفية , ca-salafiyya ) provine de la cuvântul سلفي Salaf , „predecesorul“ sau „strămoș“ ( al- Salaf Al-Salih se referă la „predecesorilor pioși“). Noțiunea de strămoși evlavioși provine dintr-un hadith al Sahh al-Bukhari , unde tovarășii profetului Muhammad, Imran ibn Husain și Abdullah ibn Masud , spun că l-au auzit spunând că „cel mai bun din comunitatea mea este în generația mea, apoi cea care urmează și cea care urmează după ”. În acest hadith, termenul „generație”, traducere din araba qarn , desemnează pe Mahomed și însoțitorii săi , precum și pe cele două generații de discipoli care i-au urmat, tabi'un și tabi 'at-tabi'in , și mai să fie înțeles ca o unitate de timp, echivalentă cu o sută de ani, potrivit unor cercetători.
Wahhabismul este în general considerată ca o mișcare sau un sinonim al Salafism. Mișcările islamo-naționaliste, cum ar fi Fratele musulman, sunt denumite uneori și „neo-salafiste”, dar sunt cel mai adesea denumite islamiști .
Termenul „ salafism “ sau „salafiya“ a fost folosit în timpurile medievale pentru a se referi la urmașii lui atharism , ca urmare a Salafilor . Henri Lauzière consideră că, chiar dacă hanbalistii erau calificați la acea vreme drept „salafiști” , este anacronic să-i desemnăm ca atare în timpul nostru.
Salafismul modernistNașterea mișcării salafiste datează din anii 1920, într-un context de prăbușire a Imperiului Otoman și marea slăbiciune a hașemiților . Cu toate acestea, istorici și academicieni , în general , sunt apariția termenului Salafist la sfârșitul XIX - lea secol pentru a descrie o mișcare a apărut în Egipt, ca răspuns la dominația intelectuală și politică a Europei asupra lumii musulmane. Liderii inițiali ai acestei mișcări, Djemâl ad-Dîn al-Afghâni , și mai ales adepții săi, Mohamed Abduh și Mohammed Rachid Rida , critică stagnarea gândirii islamice și secularizarea elitelor musulmane și pledează pentru o reinterpretare a textelor fondatoare .islamului, Coranului și Sunnei, în conformitate cu principiile raționalității științifice și guvernării liberale. Această mișcare a fost botezată „salafism” în anii 1920 de orientaliștii francezi Louis Massignon și Henri Laoust , fără ca părțile să pretindă în mod necesar acest nume. Această tendință inițială este astăzi calificată drept „salafism modernist”.
Viitorul rege ambițios al Arabiei Saudite , Abdelaziz Al Saoud , înzestrat cu o mare carismă aliată unei ortodoxii religioase, care nu a respins un pragmatism relativ față de modernitate (cel puțin în dimensiunea sa tehnologică și când acest lucru i-a servit obiectivelor) , a devenit liderul islamic ideal în ochii lui Rachid Rida (alternativa ar fi fost Atatürk laic ). Fără a apăra în mod direct doctrina wahhabă purtată de Saud, de care atunci se temea pe larg, Rachid Rida a eludat toate criticile aduse acesteia și a fost un avocat pasionat al lui Abdelaziz Al Saoud și al fanaticilor săi Ikhwans , contribuind de fapt la legitimarea wahabismului, în special prin publicația Al Manar ( arabă : المنار, Le Phare ). Influența wahhabilor, prezentându-se recurent ca „salafiști prin credință, hanbaliți prin lege”, ar transforma apoi mișcarea în versiunea sa contemporană care de fapt este adesea asociată, dacă nu asimilată, wahhabismului introdus de Mohammed ben Abdelwahhab în arab Peninsula până în secolul al XVIII- lea. Mișcarea salafistă modernistă va deveni marginală în perioada post-colonială. Rashid Rida s-a apropiat apoi de wahabism la sfârșitul vieții sale.
După moartea lui Rachid Rida în 1935, Hassan el-Banna a devenit editorul publicației A l Manar , mărturisind influența salafismului modernist în omul care a creat mișcarea Frăției Musulmane în 1928.
Mișcarea contemporană Salafi, respingând raționalismului, dedică o antipatie teologilor egipteană Salafi al XIX - lea mod de secol și are aproape obsesivă de a fi moștenitor al gândirii de teolog al XIII - lea secol, Ibn Taymiyya și adepții lui Ibn Al -Qayyim și Ibn Kathir . Salafii contemporani susțin că conceptul de „salafism” este mai vechi decât modernistul egiptean invocând interpretarea literalistă a islamului de către Ahmad ibn Hanbal în secolul al IX- lea, și chemarea de a reveni la credința de origine lansată de acesta din urmă și de Ibn Taymiyya.
Din anii 1920, autoritățile saudite au abandonat termenul „wahhabism” în favoarea „salafismului” pe care Ibn Saoud l-a revendicat în 1936 în timpul hajj-ului.
Diferitele curente salafiste se percep ca pe o mișcare pentru renașterea Islamului care caută o întoarcere la credința originilor sale, cea a „predecesorilor evlavioși” și sunt emancipate de tradiția fondată de școlile juridice ( madhahib ). Teologii salafisti stabilesc o relație de cauzalitate între evlavia exemplară a celor trei generații ale „predecesorilor evlavioși” - care pentru ei întruchipează epoca de aur a Islamului - și succesele lor militare și politice care au dus la extinderea religiei .
În extrem, unii consideră că imitația ( taqlidul ) jurisprudenței școlilor juridice se ridică la o formă de politeism. În cazul în care sfârșitul modernist Salafi XIX - lea lea a susținut o reinterpretare a textelor fondatoare ale Islamului, Coranul si Sunnah , în conformitate cu principiile raționalității științifice și de guvernare liberală, contemporan Salafis, respingând raționalismului, sunt considerate a urma școala atharistă , care susține o lectură literală și neinterpretată a textelor, spre deosebire de o interpretare metaforică sau ezoterică ( Ta'wil ).
Pentru salafiștii contemporani, Coranul și Sunna sunt suficiente în sine și dezvăluie un singur adevăr: nu există loc pentru diferențe de interpretare. Prin urmare, pluralitatea școlilor islamice este inacceptabilă, iar aderarea la una dintre ele fără a face efortul de a înțelege singur textele fondatoare ale islamului ( ijtihad ) poate duce doar musulmanul la pierderea sa. Mai mult, prin natura sa literalistă, mișcarea salafistă este aproape de școala hanbalistă . Ei resping astfel cele patru madhhabs , consensul teologilor și raționamentul prin analogie.
Salafiștii saudiți urmăresc, în general, hanbalismul și pledează să te lași ghidat de un imam, mai degrabă decât să cauți să înțelegi singur scrisul, pe care, în cele din urmă, îl definesc drept „salafist prin credință, hanbalist prin lege”. Acest lucru a fost denunțat de unul dintre teoreticienii salafismului, Muhammad Nassiruddine al Albani, ca fiind contrar ideologiei salafiste. Doctrina Wahhabi se află în moștenirea lui Abd al-Wahhab, care a fost în mare parte inspirată de ideile lui Ibn Taymiyya , acesta din urmă neacceptând taqlidul . Doctrina salafistă se bazează mai mult pe discipolul lui Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim al-Jawziyya, care susținea că musulmanii ar trebui să se emancipeze de la taqlid, implicând apoi un interes reînnoit față de hadiths, pentru a găsi răspunsurile furnizate altfel de taqlid. Mai mult, în căutarea unui Islam purificat, sunt extrem de îngrijorați să fie infectat cu hadituri contrafăcute: cele mai faimoase figuri salafiste, cum ar fi al Albani, s-au specializat în autentificarea haditurilor, haditurile în sine fiind interpretate literal, în pentru a oferi răspunsuri care nu se găsesc în Coran fără a face apel la rațiunea umană.
Pentru salafiștii contemporani, speculația sau raționamentul dialectic ( kalâm ) este interzisă, ideea de bază fiind că atunci când bărbații încearcă să-și aplice propria logică sau rațiune, aceasta este pervertită de dorința umană și de alte abateri care duc la o prejudecată a interpretării în interesul oamenii mai degrabă decât adevărul divin.
Principiile centrale ale salafismului contemporan sunt calitatea unică a lui Dumnezeu ( tawheed ), unde orice asociere a ființei sau obiectului cu Dumnezeu, precum „închinarea sfinților” este considerată o formă de politeism ( shirk ) și, deoarece Coranul îl menționează pe Dumnezeu ca fiind legiuitorul suprem, respectul Shariei în întregime. Salafiștii resping separarea religiei de stat (sau laicism ), deoarece implică supremația legilor și instituțiilor umane asupra guvernării divine, ceea ce este contrar principiului suveranității islamice ( hakimiyyah ).
Mai general, salafiștii văd Occidentul ca un dușman etern și hotărâți să distrugă Islamul poluându-l cu conceptele și valorile sale. Versetul coranic 2: 120 „Nici evreii, nici creștinii nu vor fi niciodată mulțumiți de tine, până când nu-ți urmezi religia”, le permite să dea o bază ideologică respingerii valorilor, sistemelor de raționament sau de analiză occidentali. Dacă acestea nu au fost folosite de strămoșii evlavioși, acestea sunt considerate „inovație vina” ( bid'ah ) și ar trebui respinse.
Această ostilitate față de „inovații” este, de asemenea, înrădăcinată într-o serie de hadituri. Dacă o activitate sau un obicei nu este prevăzut direct în Coran sau Sunnah, atunci este considerat contrar Islamului. Prin urmare, mulți salafisti adoptă un cod vestimentar inspirat din epoca profetică și resping stilul occidental. Mai mult, salafiștii au ajuns la concluzia că inovațiile tehnologice, mai exact atunci când își susțin prozelitismul, sunt acceptabile. Acesta fusese un punct de legătură în anii 1920 între Abdelaziz Al Saoud și ikhwanii săi, care l-au acuzat că a introdus inovații nelegiuite, ducând probabil la o revoltă avortă în 1927. Rashid Rida a stabilit în 1928 acest principiu doctrinar: tot ceea ce este necreat, ca filozofia, se află în domeniul inovațiilor de vina, în timp ce tot ceea ce este creat este din harul lui Dumnezeu.
Salafiștii se referă, de asemenea, la haditul care l-a făcut pe profetul Muhammad să spună „Comunitatea mea va fi împărțită în 73 de secte , toate vor merge în iad, cu excepția uneia ... și va fi cea care urmează aceeași cale ca a mea și a tovarășilor mei „pentru a justifica superioritatea alegerii lor și eventual a obiceiurilor și obiceiurilor lor.
Numele și atributele divine care apar în Coran și Sunnah, fiind acceptate literalmente, conduc la o viziune antropomorfă a lui Dumnezeu interzisă din Coran (versetele 42:11 și 112: 1-4). Doctrina Hanbalite este totuși să aibă întotdeauna o lectură care să afirme atributele lui Dumnezeu, dar fără a recurge la facultățile umane pentru a le înțelege ( bi-la kayfa , în arabă: بلا كيف ). Ibn Taymiyya, fiind închis pentru că a refuzat o interpretare metaforică a atributelor divine, este o sursă de inspirație pentru salafiști. Pentru salafii contemporani, mu`tazila , o școală teologică fondată de un salaf raționalist până în secolul al VIII- lea este epitomul devianței, deoarece utilizarea rațiunii ar duce la negarea sau punerea la îndoială a atributelor divine și, astfel, ar pune sub semnul întrebării indivizibilitatea lui Dumnezeu, care este piatra de temelie a tawheed.
Ortopraxia este o parte majoră a Islamului și o multitudine de haditi guvernează practic fiecare aspect al vieții de zi cu zi imaginabil, de la postura de rugăciune, până la utilizarea scobitorii ( siwak ), până la igiena feminină. Salafiștii aplică literal și zelos toate aceste porunci ale profetului Mahomed. Ele respectă în special hadithul care reglementează igiena personală de bază ( fitra ), care prescrie printre altele ceruirea axilelor, bărbierirea pubisului, mărimea mustății și creșterea bărbii. Acest lucru este posibil aplicat în vederea externalizării angajamentului religios salafist, la fel ca și îmbrăcămintea de îmbrăcăminte precum qamis sau djellaba în Europa, ceea ce face posibilă și semnificația respingerii stilului occidental ca fiind o inovație. Adoptarea stilului de îmbrăcăminte sau a manierelor, în special a salutului, a evreilor și a creștinilor, au fost deja denunțate ca fiind contrare islamului de către Ibn Taymiyya. Nasir al-Din al-Albani a criticat, de asemenea, purtarea agalului , utilizat în mod obișnuit în Arabia Saudită, ca fiind contrar islamului.
O altă piatră de poticnire a lui Albani cu wahhabii a fost legată de purtarea voalului pentru femei, versetele coranice despre el fiind relativ obscure. Al Albani a dedus că ascunderea feței nu era o cerință pentru femeile musulmane. Aceasta a fost o opinie inacceptabilă pentru autoritățile saudite, care nu și-au reînnoit contractul cu Universitatea Islamică din Medina, obligându-l efectiv să părăsească regatul în 1963. În zilele noastre, în timp ce salafiștii poartă niqab , alții poartă și khimar (un hijab care ajunge în jos) până la talie), iar femeile în cauză pot purta ambele alternativ.
Întreaga ortopraxie salafistă înseamnă că acestea din urmă sunt imediat recunoscute, prin îmbrăcămintea lor, obiceiurile sociale sau religioase, precum și forma și conținutul discursului lor. Din punct de vedere sociologic, salafiștii, ca multe mișcări, încearcă să se forge o nouă identitate cu propriile standarde, confruntându-se cu modelul cultural dominant. Procedând astfel, ei creează, din sunnah, o comunitate imaginată și rețele de activiști hotărâți să reproducă și să răspândească interpretarea lor asupra Islamului. Diseminarea valorilor și metodelor salafiste (manjah), ignorând granițele tradiționale (posibil în virtutea faptului că sunt extrateritoriale și deculturate), motivează indivizii să aplice manjah, uneori fără să se îngrijoreze de regulile locale în vigoare: manjah este liant care menține comunitatea salafistă ca o mișcare destinată purificării islamului și reeducării comunității musulmane.
Simțul comunității este întărit de granițe, iar salafiștii sunt obsedați de ei: sunt angajați într-o definiție continuă a comunității adevăratilor credincioși, față de alții care într-un fel sau altul sunt corupți sau greșesc. Contribuția wahhabismului la salafism a fost o atitudine sectară față de musulmani care nu împărtășesc opiniile lor teologice și xenofobe față de non-musulmani, care include șiiții care sunt considerați în mod tradițional de wahhabiti ca o sectă eretică care nu face parte din Islam. Acest lucru a fost ridicat de wahhabiti într-un principiu cunoscut sub denumirea de „ loialitate și respingere ” ( Al wala „wal bara” ) care impune musulmanilor să urască non-musulmanii și care a devenit o piatră de temelie a salafismului.
Acest principiu îi încurajează și pe musulmanii din așa-numitele țări necredincioase ( kafir ) să emigreze într-o țară musulmană ( Hijra ), care ocupă un loc important în imaginația salafistă. Foarte spectaculos albanezii i-au îndemnat pe palestinieni să părăsească teritoriile ocupate din Gaza și Cisiordania , dar nu atât din cauza principiului loialității, cât și al respingerii, ci mai mult pentru că nu își pot practica religia în mod corespunzător, potrivit lui. Mai mult, rămâne ideea centrală că integritatea doctrinei prevalează asupra atașamentului teritorial.
Există un puternic sentiment printre sunniți că apropierea temporală de profetul Muhammad este o promisiune a purității islamului, ceea ce înseamnă că multe mișcări pretind a fi salafiste, începând cu wahabismul. Mai mult, în timp ce salafiștii împărtășesc aceeași doctrină expusă mai sus, ei diferă în ceea ce privește analiza contextului. De exemplu, toți salafiștii sunt de părere că, dacă un inamic atacă în mod deliberat civilii musulmani, musulmanii au dreptul să riposteze: despărțirea apare atunci în interpretarea intențiilor occidentale în conflictele care implică musulmani: o chestiune de context și nu teologie.
Pe lângă diferențele de interpretare asupra jihadului, un alt punct de divergență în cadrul mișcării salafiste este cel al hisba , sau datoria de a ordona binele și de a interzice răul ( al ʿamr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿAn al munkar ). Spre deosebire de al wala wal bara care guvernează relațiile comunității cu exteriorul, hisba guvernează funcționarea intracomunitară și poate fi considerat un instrument de purificare a acestuia, care poate fi completat fie prin utilizarea violenței, fie prin reproș verbal sau prin dezaprobare mentală. Dincolo de faptul de a ști dacă hisba este o datorie individuală ( farḍ al-'ayn) pentru musulmani sau o datorie colectivă pentru comunitatea musulmană (farḍ al-kifāya), salafiștii sunt împărțiți între o abordare liniștită, unde datoria de a crede este limitat la „sfaturi discrete” și la o abordare mai activistă în care hisba este folosită pentru a legitima utilizarea violenței prin acoperirea unei game largi de intermediari coercitivi.
Toate acestea favorizează fragmentarea mișcării, care este exacerbată de natura descentralizată a funcționării sale, unde fiecare savant salafist oferă propria sa lectură ca singurul adevăr posibil. Există, totuși, trei mișcări în salafismul contemporan: un „quietist”, o politică și un jihadist:
În zilele noastre, când termenul „salafism” este folosit fără calificativ, se înțelege desemnarea „salafismului contemporan”, care este o mișcare de inspirație neo-fundamentalistă, împărțită în trei curente:
Salafiștii pretind în mod regulat că sunt „oameni ai haditului ” ( ahl al-hadith ), iar adepții unei mișcări salafiste contemporane îl desemnează întotdeauna ca reprezentând „salafismul pur” sau „adevăratul salafism” ( al-salafiyya al-naiyya sau al-salafiyya al-sahida ).
Această mișcare proteană este astfel caracterizată de polemici interne și dispute teologice, fiecare dintre aceste tendințe având o relație specială cu societățile europene și musulmane, precum și cu modalitățile de realizare a înființării statului islamic .
Pentru a stopa panarabismul , reprezentată în principal de Nasserism în Egipt și Baathism în Siria și Irak , Arabia Saudită a dezvoltat o politică de prozelitism islamic în anii 1960, în special odată cu crearea Universității Islamice din Medina în 1961 și a islamice Mondiale League în 1962. Aceste entități vor deveni vectori importanți ai prozelitismului salafist.
Din anii 1970, în special sub influența lui Nasir al-Din al-Albani , a avut loc un proces de ideologizare a salafismului contemporan, transformând o doctrină teologică într-o ideologie, sau o metodă ( manjah ), care pretindea că guvernează toate aspectele vieții cotidiene. pentru a-l transforma.
Această tendință salafistă, dezvoltată în special de imami apropiați regimului saudit, este în esență inspirată de șeicul Muhammed Nacer ad-din al-Albani, în special din 1961, când a fost numit la Universitatea din Medina, până la moartea sa în 1999. El a teorizat doctrina Quietistă pe baza „ politicii bune astăzi este abandonarea politicii ”. Pentru al-Albani, este necesară urmărirea unei strategii de „ at tasfiyatu wa tarbiyah ” (purificare și educație): pe de o parte, regenerarea credinței prin purificarea ei de „inovații” îndepărtând-o de credința autentică.; pe de altă parte, să-i educe pe musulmani în această credință regenerată, astfel încât să-și abandoneze toate practicile religioase anterioare, considerate corupte. Din difuzarea generală în societate a acestei evlavii trebuie să se nască schimbarea politică.
Quietiștii sunt uneori calificați drept pacifisti, în mod greșit, potrivit unor experți, care postulează că sunt mai presus de toate de natură ascultătoare și că nu ar ezita să se angajeze în jihad dacă un ordin este dat de autoritatea recunoscută. Au făcut deja acest lucru în mai multe rânduri, împotriva URSS din Afganistan în anii 1980, socialiștii din războiul civil yemenit din 1994 și împotriva zayditilor din regiunea Sa'dah din nordul Yemenului , din 2014 ..
Deși silențiștii au dezvoltat o retorică vitriolică față de jihadiști, ei nu resping jihadul ca mijloc tactic, ci cred că comunitatea musulmană, și Salafi în special, nu este încă pregătită pentru acest pas care trebuie să vină după educarea și purificarea comunitatea, care al Albani a rezumat cu această întrebare retorică: „Cum spun acești oameni că sunt pregătiți pentru jihad, când nu sunt încă de acord între ei, cu privire la articolele de credință pentru a respecta ( 'Aqîda )? ". Această viziune este plasată și în contextul istoric în care profetul Mahomed a început prin propagarea credinței, înainte de jihad. În războaiele civile din Afganistan după retragerea trupelor sovietice sunt o dovadă, potrivit Quietists, care afgan musulmanii nu au fost pregătite spiritual pentru Jihad. Ei sunt, de asemenea, de părere că, odată ce comunitatea musulmană a îmbrățișat adevărata credință, adică a lor, atunci jihadul poate deveni triumfător. În interludiu, ei cred că acțiunile violente nu pot duce decât la reacții negative din partea autorităților, limitându-le capacitatea de prozelitism.
În schimb, jihadiștii îi denunță pe silențiști ca șehiști , sugerând că aceștia din urmă sunt instrumente ale autorităților „cumpărate pentru a proteja guvernele imorale de mânia adevăratilor musulmani”, iar jihadiștii nu ezită să declare silențiștii puterii saudite drept proiecte. și apostați.
Dezvoltarea salafismului contemporan a fost, din anii 1960 și 1970, în mare parte legată de generosul patronaj saudit, din care, potrivit mai multor prezumții, această mișcare beneficiază în toate formele sale, inclusiv în cele mai violente.
Frăția musulmană, fugind de represiunile nasserismului din Egipt și ale baathismului din Siria și Irakul au importat în Arabia Saudită, unde au găsit refugiu, o cultură politică relativ absentă până atunci, fără ca acest lucru să împiedice cu adevărat puterea existentă. Acest lucru s-a schimbat dramatic când puterea religioasă, asociată salafismului liniștit, a emis o fatwa care a permis staționarea trupelor americane pe solul saudit ca parte a primului război din Golf din 1990. Această decizie a fost un șoc pentru comunitatea salafistă, care este considerată ca fiind cea mai importantă eveniment la originea ascensiunii salafismului politic. Această mișcare provine din sincretismul dintre ideologia Frăției Musulmane și wahabismul din anii 1960, într-un moment în care wahabismul nu avea un cadru.
Această expresie a salafismului este reprezentată în principal de curentul „ Trezirii Islamice ” ( Sahwa Islamiyya ), în anii 1990 în Arabia Saudită.
Mișcarea salafistă contemporană a fost până de curând în mare măsură silențioasă, adică a refuzat să se angajeze în arena politică sau, mai general, să ia parte la afacerile societății civile, pentru a nu eroda puritatea Islamului prin amestecarea cu dorințe și emoții umane. Recent, au apărut alte două curente, salafismul jihadist și salafismul politic, care sunt denunțate de liniștiștii istorici drept raționaliști și motivați de dorința umană.
Scopul salafiștilor jihadiști este stabilirea statelor islamice. Această mișcare face ca jihadul armat să fie inima angajamentului său: doctrina jihadistă constă atunci în stabilirea motivelor care justifică jihadul, apoi în justificarea metodelor utilizate.
Salafismul jihadist este considerat pe larg drept rezultatul războiului din Afganistan (1979-1989) : primul război contemporan purtat prin invocarea principiului jihadului (susținut pe larg de Arabia Saudită și Statele Unite). Acest război a fost marcat de un succes pentru jihadiști (numiți atunci mujahidin ), primul, cu o memorie foarte lungă, împotriva unei țări care era la acea vreme una dintre cele mai mari puteri ale creștinătății. Acest lucru a lăsat o armată de jihadiști, cu o aură puternică în lumea musulmană, galvanizată, bine instruită, extrem de încrezătoare și hotărâtă să reproducă astfel de succese. Facțiunea jihadistă a decolat doar în urma represiunii saudite împotriva mișcărilor salafiste politice de la mijlocul anilor 1990. Vidul teologic și carismatic creat de dispariția principalelor figuri ale salafismului liniștit, Marele Mufti al Arabiei Saudite, Abd al-Aziz ibn Baz , și al-Albani în 1999, atunci Ibn Uthaymin în 2001, de asemenea , a beneficiat de apariția unei generații de saudiți mult mai radicale șeici , inclusiv , în special , urmașii lui Hamoud al Aqla al Shuebi , care a murit în 2002.
Salafismul jihadist al Statului Islamic și al altor grupuri similare este inspirat din wahabism . Cu toate acestea, aceste diferite grupuri rivale se excomunică reciproc. Pentru istoricul Daoud Riffi, salafismul jihadist este wahhabismul „original” , „integral” .
Majoritatea musulmanilor sunt extrem de reticenți în a-i denunța pe unul dintre ei ca apostat ( Takfîr ), un denunț puternic descurajat de mai mulți hadithi. Cu toate acestea, a fost o practică aplicată liberal în rândul kharijitilor ... Și este o condiție prealabilă necesară pentru acțiunea jihadistă pe teritoriul musulman, întrucât permite omului să se elibereze de constrângerile coranice, cum ar fi versetul 4:92: „ Nu aparține nu pentru un credincios să omoare un alt credincios, decât din greșeală ”; sau versetul 4:59: „ O, tu, care crezi! Ascultă-L pe Allah, [...] și pe cei dintre voi care stăpânești ”. Aceasta înseamnă că jihadiștii sunt adesea numiți „ takfiri ” sau „ kharidjites ” de către dispreții lor musulmani.
Într-adevăr, o mare parte din construcția doctrinei jihadiste constă în stabilirea condițiilor pentru apostazie: această doctrină ar avea două origini, una wahhabită și cealaltă provenind de la Frăția Musulmană Egipteană, aceasta din urmă având sursa în India într-un context de Ocupația colonială britanică.
Salafismul este o mișcare în creștere în Germania și estimările Biroului Federal pentru Protecția Constituției (BfV: Bundesamt fuer Verfassungsschutz) arată că a crescut de la 3.800 de membri în 2011 la 7.500 de membri în 2015. În Germania, majoritatea recrutării pentru mișcarea se face pe internet și, de asemenea, pe stradă, prin propagandă care vizează în special tinerii. Există două tabere ideologice; unul în majoritate, susține salafismul politic și își direcționează eforturile de recrutare către non-musulmani și musulmani non-salafisti pentru a câștiga influență în societate; cealaltă minoritate susține salafismul jihadist și încearcă să câștige influență recurgând la violență, iar în ultimul timp toate celulele teroriste identificate în Germania provin din cercuri salafiste.
În 2015, Sigmar Gabriel , vice - cancelar al Germaniei , a declarat că: „Avem nevoie de Arabia Saudită pentru a rezolva conflictele regionale, dar în același timp , trebuie să clarificăm faptul că politica de struț este terminat. Moscheile wahabi sunt finanțate în toată lumea de Arabia Saudită . În Germania, mulți islamiști periculoși provin din aceste congregații ”.
În 2017, numărul salafistilor a crescut la 10.800 conform BfV.
Transmiterea criticilor islamologilor instruiți în universitățile belgiene sau franceze și activiști pentru un islam liberal (cunoscut și sub numele de „Islamul european”, adaptat societăților secularizate ) susținut de personalități politice , mai multe mass-media raportează că originea înființării salafismului în Belgia datează de la crearea Centrului Islamic și Cultural din Belgia (CICB) în 1963. În 1967, în timpul unei vizite oficiale în Belgia, regele Faisal face o donație victimelor incendiului Inovării . În semn de recunoștință și din motive de diplomație economică, autoritățile belgiene au închiriat ( arendă emfiteutică de 99 de ani ) în 1969 Arabiei Saudite clădirea unui pavilion oriental în ruină care, odată complet transformat (în special prin adăugarea a trei etaje), în 1978 a devenit Marea Moschee din Bruxelles și sediul central al CICB. Influenta moschee este prezentată de mulți observatori ca „un cal troian salafist în inima Bruxelles-ului” . În aprilie 2012, autoritățile belgiene cer discret guvernului saudit plecarea diplomatului și a directorului CICB, Imam Khaled al-Abri din cauza predicilor sale radicale. Khaled al-Abri neagă aceste acuzații. După cum remarcă Christophe Lamfalussy în La Libre Belgique , „Marea Moschee nu a fost niciodată implicată într-o rețea de trimitere a jihadiștilor în Siria”. Imamul teolog al Marii Moschei din Bruxelles, Mouride Sufi Mouhamed Galaye Ndiaye condamnă „ferm” violența comisă în numele Islamului și „criminalii” care o comit. Și afirmă „din cei 400 sau 500 de tineri care au plecat în Siria, nu există cineva care să fi studiat cu noi”. Imamul subliniază că violența „nu are nimic de-a face cu islamul”. Marea Moschee de la Bruxelles are „un program de combatere a radicalismului” care, datorită Centrului Islamic și Cultural Belgian (CICB), a reușit să ajute familiile ai căror copii au luat calea radicalizării.
În iulie 2012, Alain Winants, administrator general al Securității Statului , a declarat ziarului De Morgen că „salafismul este principala amenințare pentru Belgia” , opinie pe care a reiterat-o în La Libre Belgique în noiembrie același an.
Potrivit politologului specializat în Islam Olivier Roy , invitat la Bruxelles de regele Philippe , generația jihadiștilor din anii 2010 nu este inspirată în principal de salafism, ci se află „într-o perspectivă suicidă, nihilistă, non-utopică”, ceea ce nu face nicio referință la un anumit conflict. Acești teroriști nu sunt stâlpi ai moscheilor. Acest lucru l-a determinat pe profesorul de la Institutul Universitar European din Florența să spună că nu are rost să dorească închiderea moscheilor salafiste pentru a combate terorismul. Potrivit acestuia, problema se află în altă parte.
Potrivit La Libre Belgique , în 2016, „dintr-o sursă bună, estimăm” numărul moscheilor sub influența salafistă la aproximativ treizeci, adică de două ori față de estimarea anterioară din 2001.
Principalul centru salafi din Bruxelles este Markaz Al-Forqane, iar principalul centru salafi din Valonia este Markaz-Al-Jama'a , situat pe bulevardul Jacques Bertrand din Charleroi .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya este o organizație fondată în 1926 de Muhammad Hamid al-Fiqi în Egipt. Fondatorul său se pretinde a fi Ibn Taymiyya .
Prezența salafismului în Franța a fost identificată încă din anii '90 . Pentru politologul Gilles Kepel , revoltele din 2005 din suburbiile franceze „permit, alături de participarea politică masivă a copiilor imigrației musulmane, apariția unei minorități salafiste vizibile și active care susține„ renegarea ”(al bara'a) cu valorile Occidentului „necredincios” și loialitatea exclusivă (al wala ') față de cea mai riguroasă ulama saudită ” .
Potrivit unor surse polițienești, Franța are 90 de lăcașuri de cult de persuasiune salafistă din 2.500 enumerate în 2015, ceea ce este de două ori mai mare decât în 2010 și de aproximativ cinci ori mai mult decât în 2005. Potrivit Direcției Generale pentru Securitate (DGSI), numărul afiliaților loiali din prezent s-a triplat între 2010 și 2015, de la 5.000 la 15.000. Această creștere are loc în principal în marile centre urbane (regiunea Paris, Rhône-Alpes și Provence-Alpes-Côte d'Azur ). Curentul liniștit este în mare parte majoritar în salafismul francez. Ascensiunea mișcării s-ar datora ștergerii Frăției Musulmane reprezentate în cadrul Uniunii Organizațiilor Islamice din Franța .
De exemplu, Moscheea Assalam din Nantes a făcut obiectul multor controverse atunci când a fost construită în 2009 și finalizată în 2012. Este cea mai mare moschee din regiunea sa. Moscheea este adesea listată ca un exemplu al eforturilor Qatarului de a exporta wahhabismul , versiunea lor extremă și adesea intolerantă a Islamului, către toată Europa . În 2012, imamul „sulfuros” al moscheii Sunna din Brest, Rachid Abou Houdeyfa , a spus că a nu purta vălul se expune la viol .
Potrivit sociologului Samir Amghar, „[...] salafismul a prins rădăcini datorită predicării primilor absolvenți europeni care s-au întors din Arabia Saudită, unde plecaseră să urmeze un curs de științe religioase. [...] Lucrările teologilor salafi sunt din ce în ce mai prezente în librăriile islamice, ele devin referințe pentru mulți musulmani, chiar și pentru cei care aparțin altor tendințe ale Islamului (Frăția Musulmană, tablighis ...). Salafismul se impune din ce în ce mai mult ca o ortodoxie religioasă. Această propovăduire este atât de eficientă încât mișcarea și-a văzut numărul de membri dublat în cinci ani, de la 5.000 în 2004 la peste 12.000 astăzi (în 2012) ”.
Și pentru a observa o evoluție recentă: „ Internetul a devenit principala sursă de informații religioase, dar și principalul furnizor de radicalism. Nu mai este atât de mult în moscheile (radicale), în locurile tradiționale de dezbatere, dar și în recrutarea jihadiștilor înainte de 11 septembrie 2001 și unde imamii (salafiștii) știu că sunt acum supravegheați de serviciile de informații [. .. ] ”. Într-adevăr, chiar și salafiștii jihadiști folosesc cu succes codurile de pe web și principiile marketingului 2.0 pentru a recruta tinerii și a-i încuraja să se rupă complet de restul așa-numitei societăți necredincioase.
Pentru specialiștii în islam, această progresie poate fi explicată prin pierderea influenței Uniunii Organizațiilor Islamice din Franța , filiala franceză a Frăției Musulmane . În timp ce marea majoritate a salafiștilor francezi sunt liniștiți care denunță jihadul armat, cercetătorul Haoues Seniguer consideră că „neosalafismul astăzi poate fi un blocaj aerian” către jihadism .
Pentru sociologul Samir Amghar, celălalt motiv se regăsește în „cererea de standarde foarte stricte”. Această apartenență la „grupuri religioase puternice și intensive, capabile să ofere coduri de semnificație și siguranță liniștitoare” ar fi, de asemenea, văzută ca o „provocare manifestă pentru opinia majorității”. Salafiștii cred că întruchipează un „grup periculos sau formidabil pentru clasele mijlocii și superioare”. De aceea, „salafismul îi fascinează pe cei care au o dispută cu ordinea socială” ”.
Totuși, potrivit Mediapart , salafismul francez „este opera unor mici grupuri informale care nu încearcă să se federeze la nivel național. Niciunul dintre reprezentanții săi nu participă la Forumul pentru dialog cu islamul, lansat de Manuel Valls la 15 iunie 2015 pentru a reflecta asupra instruirii imamilor și finanțării moscheilor ” .
Ahl al-Hadith este o mișcare salafistă prezentă în Pakistan.
Reprezentanții moscheii Gävle au promovat această variantă a islamului, care este considerată extremistă în Suedia . Potrivit cercetătorului Aje Carlbom de la Universitatea din Malmö , organizația din spatele muncii misionare este Centrul suedez United Dawah, prescurtat SUDC. SUDC este caracterizat ca un grup salafist de către un cercetător în istoria religioasă la Universitatea din Stockholm și are numeroase legături cu britanicul Abdur Raheem Green (în) .
Salafismul jihadist este văzut în esență prin prisma a două paradigme. Unul este să-l considerăm ca un fenomen distinct de Islam așa cum este postulat de susținătorii războiului împotriva terorismului , care apoi discriminează musulmanii „răi” și musulmanii „buni”. În acest context, marea majoritate a musulmanilor se vor disocia cu ușurință de jihadiști. Istoricul André Ropert merge mai departe: având în vedere presiunea sa constrângătoare pe care o compară cu cea a mafiei , el sugerează „clasificarea salafismului printre drifturi sectare ” , subliniind că „ salafismul jihadist acționează spre destabilizarea mentală, la recrutarea minorilor, dezvoltă un sistem anti- discurs social să nu spună nimic despre tulburarea ordinii publice ” .
Cealaltă paradigmă este ancorată într-o grilă de lectură a „ Ciocnirii civilizațiilor ”, evidențiind strânsele conexiuni ideologice, spirituale, culturale și sociale care leagă jihadiștii de restul musulmanilor mai moderați. În mod firesc, susținătorii acestei paradigme cred că fenomenul jihadist reprezintă o tendință inerentă a salafismului, el însuși înscris în Islam.
În Franța, Olivier Roy susține teza conform căreia asistăm la o „islamizare a radicalismului” și nu „la o radicalizare a islamului”. Această analiză dă naștere la dezbateri pline de viață în mediul academic francez.
Deputatul Charente-Maritime , Olivier Falorni , face apel la autoritățile publice să atace această „ideologie care consideră Republica ca o necredință”, avertizând că „salafismul este combustibilul jihadismului ”.
În cartea Fantomele , un jihadist, Zoubeir, consideră că liniștea a pregătit terenul și a constituit o piatră de temelie spre trecerea sa la jihadism.
Pentru Pierre Conesa , fost înalt oficial din Ministerul Apărării , „Suntem în război împotriva salafismului [...], dar pur și simplu salafismul este Arabia Saudită, deci este jenant”.
Jurnalistul Mohamed Sifaoui este și mai virulent în ceea ce privește salafismul, pe care îl descrie drept „ideologie nihilistă ”: „De câțiva ani, am pledat, în ciuda strigătelor de livezi, pentru incriminarea ideologiei salafiste și pentru interzicerea totală a organizațiilor inspirate prin gândirea Frăției Musulmane ”.
„Merită menționate alte două persoane wahhabite / salafite. Primul este șeicul Abdullah el-Faisal, care a meritat un articol complet pe prima pagină în The Times în februarie 2002 »
„Predicatorii jihadisti salafiști precum Abu Hamza al-Masri și Omar Bakri Muhammad ajută la inspirația a mii de tineri musulmani pentru a dezvolta o relație cultică cu martiriul în moschei”
„Osama bin Laden a fost un salafist care a susținut în mod deschis violența împotriva Statelor Unite pentru a atinge obiectivele salafite. "