Aisha

Aisha Imagine în Infobox. Biografie
Naștere 614
Mecca
Moarte Către 13 iulie 678
Medina
Înmormântare Al Baqi
Numele în limba maternă عائشة بنت أَبي بكر
Tata Abu Bakr As-Siddiq
Mamă Umm Rûmmân Bint 'Âmir Al Kinâniyyah
Fratii Asmaa bint Abu Bakr
Muhammad Ibn Abî Bakr ( en )
Abdullah ibn Abî Bakr ( en )
Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr ( en )
Umm Kulthum bint Abî Bakr ( en )
Tufayl Ibn 'Abdi Llâh
Soț / soție Muhammad (din620 la 632)
Alte informații
Religie islam
Conflict Prima fitna

Aïcha ( arabă  : عائشة بنت أبي بكر [ʿĀʾisha bint Abī Bakr]), născut în Mecca în jurul anului 614, conform tradiției islamice, și mort în Medina în jurul anului 678 , posibil pe13 iulie, este a treia soție a lui Mahomed . Fiica lui Abu Bakr Al Siddik și soția favorită a profetului, ea a relatat multe hadituri înregistrate de al-Bukhârî .

Biografie tradițională

Aisha este fiica lui Abu Bakr Al Siddik. Potrivit unei relatări tradiționale, Khawla, soția lui Uthman, i-a propus lui Muhammad, la scurt timp după moartea lui Khadija, să se căsătorească fie cu Aïcha, fie cu Sawda bint Sam'a. Muhammad alege să se căsătorească cu cei doi. Aicha se căsătorește cu Muhammad în jurul anului 623, dar nu va avea copii cu el. Conform tradiției sunnite și pentru majoritatea musulmanilor, Aisha a fost soția preferată a lui Mohammed. Această căsătorie a fost probabil menită să consolideze legăturile cu Abu Bakr.

În timpul vieții lui Mahomed, ea pare să fi condus, împreună cu Hafsa , una dintre cele două facțiuni opuse ale femeilor lui Mahomed. Cu toate acestea, impactul său politic pare limitat atunci. Simțind că i se întâmplă moartea, Muhammad ar fi ales să se culce în camera lui Aisha. După moartea lui Muhammad, când avea în jur de 18 ani, s-a trezit interzisă recăsătorirea. A început să aibă un rol politic în opoziția cu Uthman.

După înfrângerea sa, s-a întors la Medina unde, în ciuda reconcilierii cu Ali, și-a pierdut puterea politică. A murit în 677-678. Ea ar fi transmis 1210 tradiții, dar doar 300 dintre ele au fost integrate în operele lui Buhari și musulman.

Căsătoria cu Muhammad

Potrivit unor surse religioase sunnite din corpul de hadith , Aisha avea 6 sau 7 ani când s-a căsătorit cu Muhammad și căsătoria nu a fost finalizată până când a împlinit vârsta de 9 sau 10 ani, în jurul anului 623, când Muhammad avea 53 de ani. Ibn Hicham scrie în biografia lui Muhammad că ar fi putut avea 10 ani în momentul consumului. Ibn Khallikan , în timp ce Ibn Sa'd al-Baghdadi , citând Hisham ibn Urwah , susține că avea 9 ani la căsătorie și 12 la desăvârșire. Este singura soție virgină a lui Mahomed.

În 1924, scriitorul pakistanez Muhammad Ali a provocat hadithul legat de vârsta lui Aisha și a încercat să demonstreze că ar fi avut aproximativ 19 ani în momentul căsătoriei și, prin urmare, 22 în momentul consumării. Vârsta de 9 ani este singura reținută de sinteza Enciclopediei Coranului . Enciclopedia Islamului, între timp, consideră că nu ar fi putut fi mai mult de 10 de ani, în conformitate cu tradițiile pe care ea a luat jocuri ei la casa lui Mohamed, cu care se juca.

Acuzația de adulter

Mai multe tradiții antice evocă o acuzație de adulter adusă lui Aisha. Aceste tradiții datează de la sfârșitul secolului I al Islamului, ceea ce le plasează printre cele mai vechi tradiții datate. Dând o imagine negativă despre Aisha, acestea datează dintr-o perioadă anterioară dobândirii statutului de reverență pe care ea îl va obține în evlavia sunnită . Această relatare se găsește atât în ​​hadituri, cât și în viețile hagiografice ale lui Mahomed.

Aïcha l-ar fi însoțit pe Mahomet în timpul unei campanii. După ce s-a îndepărtat de tabără, s-ar fi găsit singură în deșert înainte de a fi găsită de un tânăr musulman care ar fi însoțit-o înapoi la Mahomed. Anumiți dușmani ai lui Mahomet l-au acuzat atunci de adulter.

În lumea musulmană din perioada clasică, interpretarea Coranului în jurul acestui episod a făcut obiectul dezbaterii. Versetele 11-20 din sura 24 sunt asociate cu acest episod, fără ca acesta să fie explicit. Majoritatea musulmanilor văd în acest pasaj o recunoaștere divină a inocenței lui Aisha. Dacă al-Tabari consideră că există un consens cu privire la acest subiect, el nu ar fi putut totuși să știe despre diferitele interpretări șiite. Pentru al-Qummi, acest episod coranic nu-l privește pe Aisha, ci pe Maryam Coptul , o altă soție a lui Mahomed. „Aceste interpretări contradictorii reflectă atât apariția identităților religio-politice contestate, cât și importanța interpretării pentru a recrea un trecut islamic”, Aïcha fiind atât soția lui Muhammad, cât și fiica unui viitor calif. Această dezbatere evidențiază viziuni contradictorii și rolul ideologiilor în construcția narațiunilor.

Bătălia cămilei

După asasinarea califului Othman la Medina în 656 de către soldații răzvrătiți , în timp ce Ali, ales să-l succede, tinde spre o iertare generală, Aïcha, la Mecca, cere pedepsirea criminalilor: „Au vărsat sânge sacru [din califul], au încălcat Orașul Sacru [Medina], au luat bunurile sacre și au încălcat luna sacră [a pelerinajului ”” . Cu Talha ibn Ubayd Allah și Zubayr ibn al-Awwam , doi dintre primii însoțitori ai profetului, ea adună o mică armată în jurul Basorului  ; execută în jur de 600 de bărbați implicați în revoltă și, fără a cere depunerea lui Ali, punându-i la îndoială autoritatea. Este începutul Marii Discordii ( Fitna ), primul război civil între musulmani: în timpul bătăliei cămilei care îi opune pe susținătorii lui Ali față de cei ai grupului de răzbunători, Aïcha se află în mijlocul luptei, ascuns de vedere. de un palanquin montat pe o cămilă, încurajându-i pe aliați cu voce. Bătălia se termină atunci când un războinic tăie cârligele cămilei prăbușite, provocând predarea susținătorilor lui Aïcha. Este adusă înapoi la Basra în casa fratelui ei Muhammad Ibn Abî Bakr; Ali o acuză că i-a ucis pe musulmani și o trimite înapoi la Medina, spunându-i să „rămână în casa ei” . Această bătălie va face obiectul unor discuții timp de secole pentru, în ceea ce privește Coranul și haditii , să-i explice semnificația.

Sunniții și șiiții au criticat în unanimitate locul unei femei în sfera politică. Pentru aceasta, ei s-au bazat pe versetul 33 din sura 33 și pe datoria soțiilor lui Mohamed de a rămâne în casele lor. „Prin exemplul lui Āisha, toate femeile musulmane au fost avertizate să nu plece de acasă sau să se implice în probleme politice” .

Statutul lui Aïcha

Numele lui Aïcha nu este folosit niciodată în Coran. Cu toate acestea, poziția sa istorică și simbolică pentru Islam și istoria sa se bazează pe textul coranic. A fost o oportunitate pentru autorii musulmani de a pune sub semnul întrebării subiecte precum cea a locului de gen. Această cifră a permis o reflecție asupra locului femeilor, iar Aicha a servit drept model ideal. Dincolo de persoana sa, dezbaterile s-au rotit în jurul versetelor coranice care i-au fost asociate.

La fel ca celelalte soții ale lui Mahomed, ea poartă titlul de „mamă a credincioșilor”, ceea ce îi conferă un statut special. Mai multe reguli speciale se aplică acestor femei, cum ar fi șederea în casele lor, o regulă aplicată a posteriori de către erudiții musulmani tuturor femeilor pentru a le exclude din sfera publică.

Singura femeie menționată pe nume în Coran este Maria. Ea este descrisă acolo ca ascultătoare, „aleasă, pură și preferată mai presus de toate celelalte femei din creație”. Aïcha este adesea asociat cu Maria chiar dacă sursele evidențiază aspectele sale negative (acuzația de adulter ...) și diferitele curente ale Islamului dispută asupra unor aspecte precum castitatea sau ascultarea ei. Ea este asociată, în șiism, cu neascultarea soției lui Lot. Astfel, figura lui Aïcha menține o ambivalență în scrierile musulmane clasice. „Procesul de idealizare din istoria islamică nu îl va admite niciodată în tărâmul perfecțiunii”, întruchipat de Maria și de soția faraonului și la care uneori se adaugă Khadija și Fatima. Aceste patru femei sunt principalele modele feminine. Pentru femeile sunnite, Aisha rămâne un model în principal pentru inteligența și transmiterea haditelor.

Abordare istorică

Shoemaker rezumă problema istoricității personajelor islamului timpuriu după cum urmează: „Astfel, este larg acceptat în studiile occidentale despre originile islamului că aproape nimic din ceea ce este raportat de sursele musulmane antice nu poate fi considerat drept autentic și că majoritatea materialului despre Mahomed și însoțitorii săi conținut în aceste relatări ar trebui privit cu mare suspiciune ". Scrierea o biografie istorică a lui Mohamed este imposibil pentru specialiști, care văd sira „o imagine idealizată a Profetului prin ochii musulmanilor VIII E - X - lea secole “ .

Note și referințe

  1. "'A'isha bint Abi Bakr", Enciclopedia Islamului , vol. 1, p. 307 și următoarele.
  2. Malek Chebel, Dicționar de simboluri musulmane , Ediția Albin Michel, p.  23
  3. „Soțiile profetului”, Enciclopedia Coranului , vol. 5, p. 508 și următoarele.
  4. "'Ā'isha bint Abī Bakr", Enciclopedia Coranului, vol. 1, p. 55 și următoarele.
  5. Syed Akbar Hyder, Reliving Karbala , Oxford University Press, 2006, p. 75.
  6. Michael D. Coogan, The Illustrated Guide to World Religions , Oxford University Press, 2003, p. 106.
  7. Denise Spellberg, Politica, gen, iar trecutul islamic: Moștenirea lui Aisha bint Abi Bakr , Columbia University Press, 1994, p.40.
  8. Karen Armstrong, Muhammad: O biografie a profetului , HarperCollins, 1992, p. 157 /
  9. Asma Barlas, „Femeile care cred” în Islam: Interpretări patriarhale necitite ale Coranului , Austin (Tex.), University of Texas Press, 2002, p. 125-126.
  10. * (în) Jonathan AC Brown , citând greșit pe Mahomed: provocarea și alegerile interpretării moștenirii profetului , Londra, Oneworld Publications ,2014, 384  p. ( ISBN  978-1-78074-420-9 ) „Dovezi că Profetul a așteptat ca Aisha să ajungă la maturitate fizică înainte de desăvârșire provine de la al-Ṭabarī, care spune că era prea tânără pentru relații sexuale la momentul contractului de căsătorie; Traducere: „Dovezi că profetul a așteptat până când Aisha a ajuns la maturitate fizică înainte de desăvârșirea [căsătoriei] provine de la al-Ṭabarī, care spune că era prea tânără pentru sex în momentul contractului de căsătorie;”
  11. Jonathan AC Brown, Muhammad: O foarte scurtă introducere . Presa Universitatii Oxford. p. 78. Citat: „Decizia lui Muhammad de a-și consuma căsătoria cu un copil de zece ani s-ar fi bazat pe aceleași criterii ca majoritatea societăților premoderne: maturitatea sexuală a Aisha și disponibilitatea de a avea un copil. Desăvârșirea căsătoriei s-ar fi produs când a avut menstruația și a început pubertatea. După cum a raportat marele istoric musulman al-Tabari (d. 923), „La momentul contractului ei de căsătorie, Aisha era tânără și nu era capabilă de relații sexuale”. Trei sau patru ani mai târziu, însă, a reușit. Aisha însăși a remarcat mai târziu că o fată poate menstrua la vârsta de nouă ani și astfel poate deveni „femeie”. "
  12. (în) Amyn B. Sajoo (editor), A Companion to the Muslim World (Muslim Heritage Series) , IB Tauris,2009, 336  p. ( ISBN  978-1-84885-193-1 )

    „Aisha nu și-a desăvârșit căsătoria cu Muhammad decât după ce a ajuns la pubertate, moment în care fiecare fată din Arabia fără excepție a devenit eligibilă pentru căsătorie. "

  13. Asma Afsaruddin, "ʿĀʾisha bt. Abī Bakr", Enciclopedia Islamului , Brill Online, 2014: "conform cronologiei lui Ibn Khallikān (d. 681/1282) ar fi fost nouă la căsătorie și doisprezece la consumarea ei ( Wafayāt al-aʿyān , 3:16), cronologie susținută și de un raport din Hishām b. ʿUrwa înregistrat de Ibn Saʿd (d. 230/845; al-Ṭabaqāt , 8:61) ”.
  14. Muhammad Ali, Muhammad Profetul , Ahamadiyya Anjuman Ishaat Islam, 1997, p. 150.
  15. . Sf. J. Shoemaker, „Viețile lui Mohamed”, Coranul istoricilor , t.  1 , 2019, p. 190 și următorii.
  16. Mahdi Azaiez, „Sura 24” , Le Coran des Historiens , 2019, p. 869 și următoarele.
  17. Hicham Djaït, La Grande Discorde , Gallimard, 1989, p. 225-261.
  18. Hicham Djaït, La Grande Discorde , Gallimard, 1989, p. 264.
  19. Sf. Cizmar, „Viețile lui Mahomed”, Le Coran des Historiens, t.1. 2019, p.185 și următoarele.
  20. Olivier Hanne, „Mahomet: o biografie cu mai multe lecturi”, Moyen-Orient , 2013, p.86-91.

Bibliografie

linkuri externe