Mesopotamiană Hells sau Kur ( „munte“ în sumeriană ), Ershetu ( „teren“ în akkadiană ), Irkalla ( „marele oraș“ în akkadiană), sunt lăcașul mesopotamieni. Mai sunt numiți Arallu („Marea Jos”) sau Ganzer . Acest loc apare în mai multe mituri sau epopee mesopotamiene, cum ar fi Descendența Inanului în iad , Nergal și Ereshkigal , Enlil și Ninlil sau Epopeea lui Gilgamesh, precum și în multe texte despre exorcism .
Conform vremurilor sau miturilor, infernii mesopotamieni, situați sub pământ, sunt uneori reprezentați ca o cetate mare cu șapte portaluri care dau acces la iad. Un mare râu curge în fața unuia dintre aceste portaluri: Hubur, care separă lumea morților de cea a celor vii. Lumea interlopă este condusă de zeița Ereshkigal sau de zeul Nergal . Sunt conduse de vizirul Namtar sau de judecătorii Anunnaki, iar intrarea este urmărită de Petû portarul. Există multe modalități de a ajunge în lumea interlopă: o lungă traversare a deșertului arid și uscat, o scară între Rai și Iad, greșelile săpate în scoarța pământului sau pur și simplu mormântul în care sunt așezați morții.
Printre diferitele aspecte pe care moartea le poate asuma, mesopotamienii își păstrează inevitabilitatea: „se îndreaptă spre destinul său ” sau „destinul său l-a apucat” . Mortul își lasă cadavrul în spatele său și pleacă în lumea interlopă, sub forma unui Etemmu (sau fantomă ). La intrarea în lumea interlopă, Etemmu nu este judecat. Cu excepția regilor și a prinților, soarta morților este aceeași pentru toți: să trăiască o existență tristă, fără gust și fără afecțiune în Ershetu . Cu toate acestea, spiritul morților poate fi reamintit printre cei vii care doresc să-i pună întrebări sau să mijlocească zeilor. Dar, în cazul unei întoarceri proaste în lumea interlopă sau în absența unui mormânt sau a unor rituri funerare , spiritul morților rătăcesc prin stepă în căutarea Ganzerului . Apoi devine nedorit, deoarece poate crea multe boli în vieți, deci există multe ritualuri de exorcism destinate să trimită spiritele morților înapoi în Marele dedesubt.
Existența dezgustătoare a lui Etemmu în lumea interlopă poate fi ameliorată prin rituri funerare și o înmormântare confortabilă. Mortul este încă îngropat . Înmormântarea sa poate varia de la un mormânt simplu la mausoleul regal, trecând prin mormânt , bolta , borcanul sau o simplă cutie de lut. Înmormântarea și îndeplinirea riturilor sunt efectuate de cel mai vechi descendent masculin. Cei vii repetă zilnic numele strămoșilor morți în timp ce depun niște alimente și băuturi pe mormintele lor sau pe pământ. De asemenea, ei conduc ritualul lunar al lui Kispu , o masă funerară împărțită între cei vii și cei morți. De aici și nevoia ca fiecare persoană vie să lase în urmă mulți copii. În schimbul ritualurilor funerare, morții pot mijloci cu zeii pentru a-și proteja urmașii.
Documentația despre lumea interlopă mesopotamiană este mică. Diferitele relatări, precum Epopeea lui Gilgamesh , Enlil și Ninlil , Nergal și Ereshkigal și diferitele versiuni ale Descendenței Inanei în lumea interlopă, care ilustrează în schimb fuga de la moarte sau căutarea nemuririi, descriu doar câteva aspecte formale ale lumii interlope. . Alte texte, cum ar fi Moartea Ur-Namu ( Ur-Nammu este regele Ur din2112 la 2095 î.Hr. J.-C.) sau Moartea lui Ghilgameș , care descriu circumstanțele morții personajelor legendare, oferă, de asemenea, doar câteva informații despre lumea interlopă. Cu toate acestea, date valoroase despre ritualurile și spiritele asociate cu lumea interlopă sunt colectate din texte funerare , documente legale, lamentări și descrieri ale exorcismelor care vizează readucerea morților la locul lor.
În afară de un text neo-asirian (911 - 612 î.Hr. J.-C.), La Vision de l'Enfer , calificată de Jean Bottéro drept „pamflet politic” , care oferă o descriere târzie a lumii interlope mesopotamiene, nu a fost încă descoperit niciun tratat mesopotamian complet despre moarte sau despre lumea interlopă și doar arheologia poate doar furnizează informații despre tratamentul fizic al cadavrelor. În plus, sursele scrise (sub formă de tăblițe de lut ) nu conțin multe descrieri precise ale lumii interlope, acestea nu par să-i îngrijoreze mult pe mezopotamieni. De asemenea, lucrarea istoricului el se concentrează pe colectarea și compilarea informațiilor găsite adesea fragmentate între o masă de documente cuneiformă diversă a cărei continuitate lingvistică și temporală rang trei milenii ( III - lea mileniu î.Hr. AD. -330 î.Hr. J.-C.) este uneori dificil. Prin urmare, trebuie să fim atenți să nu luăm în considerare convingerile legate de lumea interlopă și de moarte ca pe o imagine statică și uniformă. Numai căutând concordanțe între elementele documentelor uneori contradictorii, istoricii construiesc o sinteză fragilă care este întotdeauna supusă prudenței.
Mesopotamienii denumesc locul unde morții sunt găsiți printr-o multitudine de nume: în Sumerian Kur sau Ki , în Akkadian Arallu („Marele dedesubt”), Irkalla sau Kigallu („oraș mare” sau „pământ mare”), Ershetu La- Tāri („țara fără întoarcere”) sau chiar Ganzer .
Cel mai vechi nume pare a fi termenul sumerian Kur , denotând „Muntele”. Mai folosit în textele sumeriene decât în textele akkadiene, este mai ales prezent într-un anumit număr de lamentări și relatări legate de tineri zei, atât pe moarte, cât și pe fertilitate, precum Dumuzi , Ningishzida din Gizbanda sau Damu din Girsu . Imaginea lumii morților asimilată unui munte este sursa mai multor ipoteze. Unul se bazează pe existența unui ritual în timpul căruia, în perioada paleo-babiloniană (1763 - 1595 î.Hr. J.-C.), statuia Inanei pare să călătorească în mod regulat de la Uruk la Kutha prin cele șapte orașe ale Inanei menționate în Coborârea Inanei în lumea interlopă . Amplasarea orașului Kutha - sediul zeităților infernale - la poalele munților nord-estici este o ipoteză pentru a explica legătura dintre munți și lumea morților.
Unii cercetători dau cuvântului Kur o definiție mai largă. Istoricul Wayne Horowitz oferă mesopotamiană Underworld ca un mare „munte cosmic“ pe care lumea celor vii. Françoise Brüschweiler crede că este inutil să încercăm să unim cele două semnificații, Kur fiind totalitatea Universului. În Kur sunt lucrurile create și necreate (lumea celor vii, lumea zeilor și lumea morților) din care - din acest munte - iese tot ce există. Astfel, atunci când mesopotamienii vorbesc despre Kur ca lumea morților, ei desemnează un loc în lumea invizibilă care aparține Kurului spre care se îndreaptă morții. Véronique Van der Stede, la rândul ei, propune muntele ca o „creștere” a lumii subterane, care printre mesopotamieni face ca cei doi termeni „munte” și „lume a morților” să fie în același câmp semantic.
Dina Katz se referă la termenul Kur la momentul în care vechii sumerieni (c.3400 - 3100 î.Hr. J.-C.) cred că lumea morților se află în munți și nu numai. Pe măsură ce călătoriile se dezvoltă și, odată cu aceasta, cunoașterea geografică, mesopotamienii mută lumea morților de la munte la subsol, păstrând în același timp termenul Kur . La rândul său, Francis Joannès observă că prin prinderea lui Dumuzi de către agenții din lumea interlopă ( Gallu care înseamnă și „bandiți”), muntele simbolizează, într-un anumit fel, temerile locuitorilor din câmpii în fața amenințare.care reprezintă oamenii muntelui. Acestea din urmă atacă și jefuiesc satele din câmpiile Mesopotamiei de Jos și, prin urmare, sunt asimilate ființelor rele din munți.
Scris cu logograma sumeriană Ki care înseamnă „Pământ”, Ershetu este, în textele akkadiene, termenul cel mai folosit pentru a desemna atât „pământ”, cât și cel de dedesubt. Este uneori folosit în același mod ca Sumerian Kur și, conform listelor lexicale , este sinonim cu mai mulți termeni sumerieni care se referă și la lumea interlopă: Ganzer , Arali sau Urugal . Ershetu este folosit ca epitet pentru anumiți zei chtonici (legați de pământ), cum ar fi Ereshkigal, Namtar sau Nergal , și este utilizat în documentele literare, legale, magice, funerare, precum și în corpurile de auguri .
Ershetu desemnează și solul, teritoriul situat la suprafață; de asemenea, acest termen poate fi folosit pentru a se referi la Iad în forme compuse precum Ershetu La-Tāri (Țara fără întoarcere) subliniind finalitatea morții, Ershetu Saplitu (Pământul inferior), Ershetu Ruqtu (Pământul îndepărtat ) caracterul său îndepărtat de cel viu sau Ershetu Rabitu (Grande Terre) faptul că trebuie să adăpostească o populație din ce în ce mai densă de morți. La fel se întâmplă cu termenul sumerian Ki , folosit uneori în Kigallu (Pământul Mare) care intră și în compoziția numelui zeiței Lumii interlope Ereshkigal, „Regina Pământului Mare”.
„Dacă ești regina Raiului,
De unde răsare soarele, de
ce ai venit în Țara Fără Întoarcere?”
De ce te-a împins inima
pe calea pe care nimeni nu o întoarce? "
- Coborârea Inanei în lumea interlopă - secolul al XVII- lea î.Hr. J.-C.
Urugal , Erigal sau Irigal (Orașul cel mare) sunt cuvinte sumeriene care desemnează lumea interlopă. Ele sunt similare cu termenul akkadian Irkalla folosit adesea sub forma „casa Irkalla ” sau „casa Irkalla ” mai ales în Coborârea lui Ishtar în lumea interlopă care, în acest mit, poate fi înțeleasă ca „Casa întunericului” . Cu toate acestea, este foarte posibil să se interpreteze Irkalla ca fiind atât locul lumii interlope, cât și numele unei zeități (probabil Ereshkigal) amantă a locului. Într-o listă paleo-babiloniană a zeilor, Irkalla este, de asemenea, identificat ca un alt nume pentru zeița Allatum, echivalat cu Ereshkigal.
În textele care descriu viața și moartea lui Dumuzi, - în special Visul lui Dumuzi - ciobanul are obiceiul de a-și păși oile într-o stepă denumită „Arali”. Există, de asemenea, stâna în care tânărul zeu este dus în Kur de către demoni. În perioada paleo-babiloniană, numele stepei „Arali” este atât de identificat cu moartea lui Dumuzi încât devine un cuvânt pentru lumea interlopă. Se pare, prin urmare, că semnificația sa originală ca nume geografic concret este uitată. Prin urmare, termenul Arali este un termen sumerian cu sensul Iadului. Oricât de puțin folosit în texte, este suficient recunoscut faptul că au fost descoperite rămășițele unui templu numit „ Éarali ” (pe care Wayne Horowitz îl traduce prin „ groapa Arali” și pe care Pascal Attinger îl traduce prin „versantul Arali ”) dedicat lui Dumuzi. Situat lângă Bad-Tibira (sau în Isin după Dominique Charpin ) acest templu sau sanctuar este considerat a fi locul în care Gallu îl duce pe zeu în lumea interlopă. Termenul Arallu , poate o traducere akkadiană a lui Arali , este totuși utilizat pe scară largă în textele akkadiene pentru a se referi la lumea interlopă.
Pe malurile Arali , ei [ Gallu ] îl atacă [Dumuzi].
Lacrimile se ridică în ochii lui Dumuzi, suspină el.
- Visul lui Dumuzi - Literatura sumeriană
Ganzer - un cuvânt al cărui etimologie este încă necunoscut - este un nume sumerian folosit ca un loc în legătură cu avanpost al lumii interlope în cazul în care, într - un episod din epopeea lui Ghilgameș , obiectele de putere de Ghilgameș . În mitul Descendenței Inanei în iad , Ganzer este un palat care constituie intrarea în lumea morților și al cărui portar este poreclit „încuietoarea Ganzerului” . În Ganzer sunt cele șapte uși prin care trebuie să treacă Inanna și, de asemenea, zeul Nergal în mitul lui Nergal și Ereshkigal .
Rămâne să subliniem prezența unor documente și texte lexicale akkadiene în care apar mai multe nume ale lumii interlope construite în jurul cuvântului „casă” sau Bîtu precum Bîtu Ekleti (Casa întunericului), Bît Muti (Casa morților), Bît Dumuzi (Casa lui Dumuzi) sau Bîtu Epri (Casa de praf).
Potrivit mezopotamienilor, lumea este împărțită în două părți: „ Sus ”, condus de zeii celor vii, și „Jos”, condus de zeii morților. Între cele două, lumea celor vii plutește pe Apsû , lacul de apă dulce. Primul asemănat cu III - lea mileniu î.Hr.. ANUNȚ un munte, din al II - lea lea mileniu î.Hr.. ANUNȚ , sursele sunt de acord să localizeze lumea interlopă sub pământ: în Coborârea Inanei în lumea interlopă , mesagerul zeilor Papsukkal anunță că Ishtar a „coborât” în lumea interlopă și, în Epopeea lui Gilgamesh , Enkidu îi promite prietenului său că „ aduce“ Pukku și Mekku care a căzut în Infern. Mai mult, în Viziunea Iadului , zeul lumii interlope, Nergal, pare să-l trimită pe prințul Kûmma înapoi în lumea „Deasupra”, astfel încât să-și continue viața umană acolo.
O altă sursă situează lumea interlopă sub Apsu: în Epopeea lui Err , este vorba despre un copac „ale cărui rădăcini, sub o sută de leghe de apă peste marea vastă, ajung la adâncimea lumii interlope” . Dar acesta din urmă pare să contrazică evenimentele din alte relatări, cum ar fi cel în care Gilgamesh încearcă să-și ia înapoi Pukku și Mekku, plonjându-și picioarele sau brațele într-o ruptură spre lumea interlopă. Alte texte din perioada neobabiloniană (629 - 539 î.Hr. J.-C.) indică faptul că - pentru a exprima soliditatea de neclintit a construcțiilor lor - regii ar fi construit clădiri ale căror fundații ating „pieptul lumii interlope” , ceea ce sugerează că lumea interlopă este situată sub scoarța terestră, dar deasupra pământului. 'Apsu.
Mitul Descendenței lui Inanna în lumea interlopă și versiunea sa akkadiană prezintă ambele o descriere lungă a lumii interlope. Când citiți cele două lucrări, intrarea în lumea morților, un loc al condamnării veșnice, se află la palatul Ganzer , la care se ajunge după o lungă plimbare spre Vest printr-un deșert larg și mulți munți pe „Calea de parcurs fără întoarcere ” . Pentru unii istorici, se pare că, în spatele palatului, există șapte ziduri străpunse de șapte uși succesive care duc la inima lumii interlope; pentru alții, niciun text nu face aluzie la acești ziduri. Cu toate acestea, în relatarea Coborârii Inanei în lumea interlopă , instrucțiunile pe care le primește portarul din lumea interlopă de la amanta sa Ereshkigal indică faptul că aceste șapte uși sunt situate în palatul Ganzerului .
- Și nu uita ce îți comand!
Trageți încuietoarea celor șapte porți ale
lumii interlope : Deschideți una după alta
Porțile palatului Ganzer , ... ”
- Coborârea Inanei în lumea interlopă - secolul al XVII- lea î.Hr. J.-C.
Mai multe căi duc spre Lumea de Jos, dar fiecare este rezervat anumitor personalități. Morții, ale căror trupuri sunt îngropate, își găsesc drumul spre „Jos” din mormintele lor. Regii, conform textului Morții lui Ur-nammu , ajung la Ganzer după o lungă cărare sinuoasă care încetinește galopul cailor. Alte accesuri sunt asigurate de crăpături sau defecte săpate în scoarța pământului, dar sunt rezervate spiritelor care vin și pleacă din lumea interlopă. Pentru cei vii care doresc să ajungă la palatul Ganzer , singurele surse care vorbesc despre o cale practicabilă, raportează un deșert torid, un loc de foame și sete bântuit de animale sălbatice și fantome, care trebuie traversat la picior și care duce în cele din urmă, după multe ispite de întoarcere, la râul Hubur care curge în fața „Marii Porți a Soarelui Apus” . Multe texte de exorcizare sau concediere a morților indică, de asemenea, această ușă ca un loc de intrare pentru spiritele fără înmormântare. Zeii, la rândul lor, au o cale proprie: în mitul lui Nergal și Ereshkigal , zeii care sunt autorizați să facă călătoriile între Cer și Iad iau o scară (sau o scară) între cele două lumi.
Există și un râu în Iad: Hubur. Mitul intitulat Enlil et Ninlil face aluzie la acesta prin prezența, la intrarea în lumea interlopă, a unui „om în barcă” . Dar dacă existența acestui râu nu este pusă la îndoială, locația și aspectul său exacte sunt încă supuse unor contradicții: o descântec pentru zeul Marduk îl descrie ca fiind larg și profund, în timp ce Călătoria lui Ningishzida în lumea interlopă îl descrie ca un curs uscat a cărui apă nu poate fii beat. În plus, conform unui exorcism care urmărește să încredințeze un spirit lui Tammuz, astfel încât să-l poată conduce la ultima sa casă, acest râu pare a fi situat în fața Lumii interlope, în timp ce alte texte similare îl plasează în lumea morților sau între două din cele șapte porți care duc la ea. Alte surse precum Enuma Elish fac din Hubur o mare vastă care înconjoară pământul în care locuiesc oamenii.
Zeul Ninazu este cel mai vechi zeu al lumii interlope cunoscut, el este probabil echivalentul sumerian al zeului Nergal. Guardian zeu al orașelor Eshnunna și Enegi, el este inclus într - o listă de zeități din a treia dinastii din Ur (2112 - 2004 î.Hr. J.-C.) cu epitetul „bel ershetti” sau „stăpânul lumii interlope”. Potrivit temple Hymns ( XXIII - lea lea î.Hr. ), Care prezintă , de asemenea , ca Prinț al Iadului, este considerat ca fiind fiul lui Ereshkigal și o singură divinitate a cărei Epitetul "en-gal„(Domn mare) este menționat și care pare a fi zeul Gugalanna . El este, de asemenea, cunoscut ca tatăl lui Ningishzida . După a treia dinastie din Ur, cultul său pare să dispară în favoarea celui al lui Nergal sau Ereshkigal.
Pentru istoricul Dina Katz, Ninazu pare a fi inițial un zeu al fertilității pe moarte și vede obiectul cultului său transformat, la fel ca alți zei pe moarte, Ninghizida, Damu sau Dumuzi. Orașul căruia este protector, Enegi, este distrus în timpul celei de-a treia dinastii din Ur, ceea ce poate i-a determinat clerul să emigreze în alte orașe și să-i atribuie alte funcții similare, cum ar fi conducerea lumii interlope alături de mama sa Ereshkigal.
EreshkigalEreshkigal este adesea denumită „regina lumii interlope” , „regina morților” sau „doamna țării mari” . Apare în Imnurile Templelor, unde pare suverana lumii interlope în același timp cu fiul ei Ninazu. Dar, în timpul unei a treia dinastii din Ur, un transfer de putere în favoarea ei pare să aibă loc treptat: ea apare, de fapt, fără Ninazu în fruntea listelor zeilor cărora Gilgamesh și Ur-Nammu le oferă daruri intrarea lor în Underworld și, mai târziu, în Inanna's Descent into the Underworld , un text de la începutul perioadei Paleo-Baylon ; ea domnește singură peste „Jos”. În acest din urmă mit, Gugalanna ( „Taurul Cerului” în forma sa populară) i se atribuie ca soțul ei în doliu . Acest lucru este asociat cu Ereshkigal în lista AN = Anum (într-o formă similară din punct de vedere fonetic, care înseamnă aici „Inspectorul canalelor cerului”), dar se pare că nu a condus niciodată lumea morților. Ereshkigal naște copii: tinerii care mor pe Pământ înainte de vremea lor. Ea domnește asistată de vizirul ei Namtar , zeul bolilor și epidemiilor, și de scribul Lumii interlope, Geshtinanna , sora lui Dumuzi și uneori soția lui Ningishzida . De asemenea, este însoțit de cei șapte Anunnaki - judecătorii din lumea interlopă.
O listă a zeilor din perioada paleo-babiloniană indică Ereshkigal fără nicio consoartă , zeița pare a fi echivalată cu zeița Allatum, în timp ce Nergal, indicată mai târziu în aceeași listă, este asociată cu zeița Mammitum, în timp ce o Plângere din același timp face Nergal „ Enlil din lumea interlopă” și nu face nicio mențiune despre Ereshkigal. Istoricul Dina Katz vede în aceste două surse existența a două tradiții diferite. Cel care îl plasează pe Nergal în fruntea lumii interlope este probabil de origine akkadiană.
NergalCele mai vechi urme ale lui Nergal datează din perioada dinastiilor arhaice (din jurul2900 la 2340 î.Hr. J.-C.) sub numele sumerian de KISH-U-NU, dar pentru această perioadă pare a fi o zeitate chtonică chemată să stabilească o legătură între lumea interlopă și lumea terestră. Deși în perioada imperiului lui Akkad zeul era cunoscut sub numele de Né-eri-gal „stăpânul marelui oraș” în timpul domniei lui Narâm-Sin (din aproximativ225 la 2218 î.Hr. J.-C.) și că Imnurile către temple îl descriu ca „suveran al țării soarelui apus” - două nume clar legate de lumea interlopă - sursele acestei perioade pun un accent deosebit pe natura războinică a zeului. El este apoi un zeu pentru care s-a rugat în nordul Mesopotamiei, iar preoții din sud nu îl vor accepta ca o zeitate legată de lumea interlopă până la a treia dinastie din Ur. Și, chiar și când a ajuns în Sumer când regele Shulgi (din2094 la 2047 î.Hr. J.-C.) de fapt unul dintre zeii majori, din nou pentru calitățile sale de războinic este onorat în principal. Poveștile despre Descendența Inanului în iad și Moartea lui Gilgamesh , povești scrise în acest timp, dar care aparțin unei tradiții îndelungate, îl prezintă în continuare pe Ereshkigal ca singurul conducător al lumii interlope.
La sfârșitul perioadei paleo-babiloniene mitul akkadian Nergal și Ereshkigal l-au făcut pe Nergal soțul lui Ereshkigal și l-au plasat astfel pe zeu la comanda lumii morților. Cu toate acestea, mai târziu seama de Pogorârea Iștar în Infern scrise în akkadiană la începutul I st mileniu î.Hr.. ANUNȚ restabilește Ereshkigal singur pe tronul lumii interlope, fără nicio mențiune despre Nergal, în timp ce acesta din urmă este din nou prezentat ca singurul stăpân al lumii interlope în textul neo-asirian Viziunea iadului .
Zeul Namtar este adesea descris ca ambasadorul lumii interlope sau vizirul din Ereshkigal. În mitul lui Nergal și Ereshkigal , el își reprezintă amanta față de zeii de deasupra, unde ea nu poate veni. În ciuda statutului său de ambasador, ceilalți zei îi datorează respect și închinare în prezența sa. În plus, regii Gilgamesh și Ur-Namu îl plasează pe lista zeilor cărora le fac daruri în momentul morții lor. Numele său înseamnă „Destin” și sugerează că este înțeles ca personificarea rezultatului inevitabil către care se îndreaptă fiecare om: moartea.
În relatarea akkadiană a Descendenței lui Ishtar în lumea interlopă , Ereshkigal este asistat de Namtar, zeul bolilor și al epidemiilor. Mai mult decât atât, el este cel care răspunde de dezlănțuirea „Șaizeci de boli” de pe Ishtar, condamnând-o la moarte sigură. Dar el este, de asemenea, responsabil pentru turnarea apei conținute în „Adăugare” pentru a, de data aceasta, să reînvie aceeași zeiță. În mit, se pare că Namtar este ajutat de șapte judecători Anunnaki. Ei nu judecă morții pentru comportamentul lor moral adoptat în timpul vieții lor, ci pentru a confirma sosirea lor în Iad. În Epopeea lui Gilgamesh Namtar apare cu Asakku ca demon al bolii și în Atra-hasis el este zeul ciumei care încearcă să-l ajute pe Enlil să scape de omenirea roitoare și zgomotoasă.
Unii îl consideră, de asemenea, pe Namtar ca pe un copil al lui Enlil și Ereshkigal sau ca pe primul copil născut de zeiță după o moarte prematură pe Pământ. Textul morții lui Ur-Nammu îi dă o soție în numele lui Hushbishak, în timp ce Viziunea iadului îi dă drept soție un anumit Namtartu descris ca o creatură malefică.
Petû este gardianul porților din lumea interlopă. Numele său, imperativul verbului Petû („a deschide”), poate fi tradus prin „Deschide! ". Epitetul său „Marele portar al lumii interlope” este deja folosit în perioada paleo-babiloniană. În miturile Coborârii lui Ishtar în lumea interlopă și a lui Nergal și Ereshkigal , el nu poartă un nume și este menționat prin funcția sa: „Portar”. În Enlil și Ninlil , este chemat sub titlul de „omul de la poarta orașului, omul cu încuietoare” . În textul neo-asirian La vision de l'Enfer , portarul, care își ia numele Petû, este o ființă formată dintr-un cap de leu, labe de pasăre și mâini umane.
„Ajunsă la palatul Ganzer , Inanna a
lovit cu un pumn amenințând ușa lumii de Jos
Și a strigat palatul lumii de Jos
Cu o voce agresivă:
„ Deschide palatul, Pêtû! Deschide palatul:
vreau să intru personal în el! " "
- Coborârea Inanei în lumea interlopă - secolul al XVII- lea î.Hr. J.-C.
Cel mai recent mit al lui Nergal și Ereshkigal enumeră lista celor șapte gardieni, inclusiv Petû. Aceștia sunt numiți cu titlul de mari portari din Ereshkigal. Existența celor șapte gardieni ai lumii interlope în imaginația mesopotamiană a fost cel puțin dovedită încă din a treia dinastie din Ur, deoarece aceștia sunt beneficiari ai darurilor aduse de regele Ur-Nammu.
Există, de asemenea, un feribot : în mitul lui Enlil și Ninlil , în drumul său spre lumea interlopă, Enlil este adus să ia trăsăturile lui Siluli „omul care se ocupa de barca” feribotul râului infernal și al „omului. a râului infernal care devorează oamenii ”a căror funcție este de a-i întâmpina pe noii sosiți în lumea interlopă și de a-i trece, precum zeul grec Charon , pe malul țării morților.
Incantatii care datează din mijlocul II - lea mileniu î.Hr.. ANUNȚ atribuie funcția de ferryman lui Gilgamesh pe care pare să-l fi luat de la Ur-shanabi, barcagiul din Utanapishtî care conduce eroul pe „Apele Morții”, astfel încât să se întâlnească cu vechiul nemuritor. În sfârșit, un ultim ferist este menționat în textul neo-asirian La vision de l'Enfer , Khumut-tabal (care înseamnă „Du-mă repede acolo”) descris ca o ființă în fruntea păsării Anzû cu patru mâini și patru picioare.
Ningishzida „ Purtătorul tronului” apare în relatarea cu Moartea lui Ur-Nammu ca un tânăr războinic. Cu toate acestea, este cunoscut până atunci ca un zeu al vegetației pe moarte. Circumstanțele mitologice ale schimbării sale de funcții sunt menționate în povestea scrisă în sumeriană: Călătoria lui Ningishzida în lumea interlopă . În această poveste, zeul este promovat „Purtătorul de tron” - sau „șambelan” - în urma capturării sale de către Gallu (trimișii din lumea interlopă) și a transportului său cu barca în lumea interlopă. Asta în ciuda încercărilor uneia dintre surorile sale de a-l salva de la tristul său exil. În calitate de „Purtător al tronului”, Ningishzida, la fel ca Namtar, are funcția de a primi fantome și ființe malefice trimise înapoi în lumea interlopă prin executarea exorcismelor. Ca o figură infernală, el este simbolizat de un șarpe otrăvitor, uneori reprezentat pe umerii săi. Pe de altă parte, ca gardian al Împărăției Cerurilor, el apare alături de Dumuzi în mitul Adapa.
Rolul de scrib este deținut de două zeități feminine care poartă titlul de scrib șef al lumii interlope: Ninazimu'a soția lui Ningishzida și Geshtinanna sora lui Dumuzi. Singura mențiune despre Ninazimu'a este cea găsită în textul Moartea lui Ur-Nammu . Ea se află pe lista zeilor cărora regele le oferă daruri înainte de a intra în lumea morților.
Dar Geshtinanna, mai bine cunoscută pentru că este sora lui Dumuzi, devine soția lui Ningishzida în timp ce Gudéa (guvernatorul orașului-stat Lagash ,2141 la 2122 î.Hr. J.-C.) îl face pe acesta din urmă dintre zeii săi personali și îi face pe cele două zeițe o zeiță unică în Lagash. Aceasta explică, fără îndoială, prezența lui Ninazimu'a ca scrib-șef în lista Morții lui Ur-Nammu . Cele două zeițe își reiau apoi fiecare drumul respectiv: Ninazimu'a ca soție a lui Ningishzida și Geshtinanna ca soră a lui Dumuzi. În timpul călătoriei sale onirice, Enkidu îl descrie pe Geshtinanna („Bêlet-Sêri” în akkadiană) în rolul ei de scrib al lumii interlope îngenuncheat la picioarele Ereshkigal. Funcția de scrib apare ca aceea care constă în înregistrarea intrării morților în lumea interlopă.
Aspectul divin al lui Ghilgameș tinde să fie ascuns de căutarea existenței istorice a regelui Ghilgameș, care are o mare importanță pentru asiriologi . Un erou uman pentru care moartea este o obsesie în miturile mai puțin cunoscute din Moartea lui Gilgamesh și Gilgamesh, Enkidu și Underworld , Gilgamesh este, de asemenea, o zeitate infernală a țării Sumeria . Divinitatea sa este înregistrată pentru prima dată în perioada dinastiilor arhaice (2900 la 2340 î.Hr. J.-C.) Pe una din listele mari de zeități Fara și în mijlocul III - lea mileniu î.Hr.. ANUNȚ , i se dedică un prim obiect votiv: un buzdugan de arme. Tăblițele contabile din aceeași perioadă din Lagash oferă informații despre existența mai multor sacrificii dedicate zeului Ghilgameș și atestă prezența sa în mai multe ritualuri ale sărbătorii Baba care este, alături de căsătoria sacră , principala sărbătoare a orașului. . Aceste sacrificii sunt încă dovedite în timpul celei de-a treia dinastii din Ur (2112 la 2004 î.Hr. J.-C.) pentru care există o vază funerară de marmură cu o referire la Gilgamesh legată de lumea de dincolo. În această perioadă găsim citate precum „Gilgamesh (este) concierge” care trebuie pus în relație cu „Concierge Gilgamesh in Underworld” . La aceasta, trebuie să adăugăm Moartea lui Ur-Namu , un text care povestește sosirea în Iad a unui rege care a domnit din2112 la 2095 î.Hr. J.-C., care îl descrie pe Ghilgameș ca fiind unul dintre „cei șapte zei ai lumii interlope” și, în prima dintre Elegiile muzeului Pușkin , este Gilgameș care salută un tată care a murit la sosirea sa în lumea interlopă.
Zeul soarelui Shamash , oricât ar fi mai atașat de Rai decât de Iad, intervine uneori în miturile legate de lumea de dincolo: în special în Descendența Inanului în iad și în Visul lui Dumuzi, unde îl salvează pe zeul Dumuzi în zborul său din trimisii Iadului, Gallu . Acest lucru se datorează probabil ciclului soarelui Shamash: soarele este adus, între apusul său și răsăritul său, prin sferele de Jos, înainte de a ieși în est în dimineața devreme, înainte de a traversa cerul într-o nouă zi. Shamash este adesea invocat sau face obiectul a numeroase ofrande în multe exorcisme care vizează eliberarea celor vii din strânsoarea morților. În timpul anumitor ceremonii, statuetele morților sunt uneori expuse la soarele lui Shamash înainte de a fi trimise în lumea interlopă pe o barcă în miniatură purtată de curenții râului. Acest lucru îi permite lui Shamash, „judecătorul celor vii și morți”, să se pronunțe asupra soartei morților și să impună o întoarcere în lumea interlopă fără apel.
Nu există un termen generic pentru „ demoni ” în sumeriană sau akkadiană . Dar există ființe care pot fi comparate cu acest concept: spiritele morților ( Etemmu ) fără înmormântare sau care au murit în circumstanțe stresante. Aceste fantome chinuitoare au fost rareori subiectul descrierilor detaliate, dar sunt considerate de către mesopotamieni ca personificarea relelor care afectează oamenii și sunt situate ierarhic între oameni și zei, mai puternici decât primii și mai puțini decât cei din urmă. Apoi își intră victimele prin urechi și provoacă boli mintale sau nenorociri care nu se pot explica decât prin posesia exercitată de unul dintre ei asupra unui ghinion.
În afară de spiritele morților supărați, există și alte ființe comparabile cu demonii care aparțin direct lumii interlope. Acesta este cazul celor șapte „ Utukku ”, adesea enumerate în mai multe ritualuri de exorcizare, descendenți ai lui Anu care îl ajută pe zeul Nergal în lucrările sale războinice. Demonii „ Gallu ” provin și din lumea interlopă: de asemenea, șapte la număr, o însoțesc pe Inanna în timp ce urcă din lumea inferioară și o obligă să desemneze un substitut care să o înlocuiască acolo. De asemenea, îi aduc pe Dumuzi sau Ningishzida înapoi în lumea interlopă.
Nu a fost până la începutul anului I st mileniu î.Hr.. ANUNȚ că demonii apar ca entități infernale care sunt, ca să spunem așa, independente - și care prefigurează imaginea medievală a Iadului. La începutul apariției lor în imaginația mesopotamiană, sunt creați de zei pentru a îndeplini o sentință dictată de aceștia împotriva oamenilor care nu respectă legea. Fiecare ia un nume și o origine infernală. Printre aceștia se numără Namtaru demonul morților - inițial Namtar, vizirul Ereshkigal -, Lamashtu , demon al bolilor însoțit de cei doi acoliți ai ei Labashu demon al febrei și Ahhazu care face corpul galben și limba neagră. Demonul Lilu și demonul Lilitu , doi demoni sterili care, lipsiți de soți, caută disperat un partener în persoana bărbaților și femeilor nesăbuite singuri care ar avea ideea proastă de a dormi noaptea pe o terasă. Fără a uita Pazuzu, liderul tuturor demonilor, invocat în ritualurile de exorcizare, pentru a forța alți demoni să se retragă din trupul bolnavilor.
Simplul fapt de a evoca moartea este, pentru mesopotamieni, sinonim cu pericolul. Faptul de a muri este, prin urmare, adesea ocolit de o aluzie de tipul „s-a dus la destinul său” , „destinul său l-a apucat” sau chiar „s-a întors pe lutul său” . Totuși, în fața multor factori de mortalitate ai vremii, moartea pare să fie integrată în viața de zi cu zi: singura sursă de indignare sau scandal moral pare a fi dispariția tinerilor care încă nu și-au „îndeplinit destinul” .
Printre diferitele aspecte pe care le poate lua moartea, mesopotamienii își păstrează inevitabilitatea și inevitabilitatea. Moartea este tributul oamenilor și numai zeii sunt nemuritori. Astfel, Gilgamesh eșuează în încercarea sa de a fura secretul nemuririi de la singura ființă umană care a scăpat de soarta teribilă a morții, Uta-Napishtim și, în mitul lui Adapa , înșelat de stăpânul său Éa , Adapa , nu absoarbe hrana nemuririi oferită totuși de zeul Anu însuși. Aceste două relatări demonstrează că va exista întotdeauna un zeu care să se asigure că niciun om nu intră în posesia nemuririi rezervate numai zeilor.
„Lui (Adapa) i-a dat înțelepciune, dar nu i-a dat nemurirea. "
- Mitul lui Adapa , fragmentul A, col. I: 4 '
Mitul Visului lui Dumuzi , al cărui stil pare foarte apropiat de vechea tradiție orală, mărturisește și despre inevitabilitatea morții. Ciobanul Dumuzi este urmărit de trimișii din lumea interlopă după un vis interpretat de sora sa Geshtinanna ca un semn al morții sale iminente. Visul este considerat a fi unul dintre mijloacele prin care zeii își dictează voința oamenilor. Aici, mitul ilustrează soarta inevitabilă și nedreaptă a tânărului păstor: este chemat, prin prinderea lui de către Gallu , să moară fără niciun motiv, într-un mod oribil, deoarece zeii decid așa.
În mitul Atrahasis (sau Poem of Supersage ) se definește moartea. Primii zei, Anunnaki, conduc lumea și sunt deserviți de Igigi . Ca urmare a muncii istovitoare pe care i le-au cerut stăpânii lor, ei se revoltă. Éa (numit și „Enki” în aceeași poveste) îl creează pe Om, astfel încât acesta să continue opera lui Igigi. Creația se face dintr-o componentă divină - corpul unui zeu minor, Wé, sacrificat pentru ocazie. Această componentă divină este suflată în lut; ceea ce îl face pe om friabil și îl diferențiază de alți zei prin mortalitatea sa. Cu toate acestea, nu este stabilită nicio limită a speranței de viață și zeii impun calamități oamenilor pentru a reglementa populația. În cele din urmă, Enlil, obosit de zgomotul neîncetat, decide să pună capăt umanității și provoacă Potopul .
Dar Enki îi avertizează pe bărbați cu un vis pe care i-l trimite prietenului său uman Atrahasis. Îl sfătuiește să construiască o arcă, să ia cu el exemplarele fiecărei ființe vii. Omenirea astfel salvată se poate reproduce și lucra din nou și poate face ofrande zeilor. Însă, de data aceasta, Enki îi cere lui Nintu, mama bărbaților, să scurteze speranța de viață a copiilor ei și le dă oamenilor moartea ca soartă. Zeii au inventat, de asemenea, mortalitatea infantilă și au impus sterilitatea anumitor femei și, în special, a trei categorii de preotese.
În poveste, zeii nu fixează mai întâi durata de viață a oamenilor, ci dispar în urma calamităților provocate de zei. Pentru mezopotamieni, există deci două moduri de a muri: moartea prematură singură prezentă în vremurile dinaintea Potopului și aceea, naturală, care nu apare decât după ea. Asirologul Wilfred George Lambert consideră situația antediluviană similară cu cea a lui Adam și Evei din Eden, unde omul se bucură de viața eternă care, în urma unui comportament nepotrivit, vede durata sa redusă.
Dar pentru Véronique Van der Stede, nimic din această relatare nu indică faptul că există diferențe între moartea oamenilor înainte și că după Potop și cererea pe care zeul Enki o formulează zeiței Nintu face obiectul extrapolării unei lacune în Atrahasis. manuscris. Pentru ea, bărbații sunt de la început creați muritori. Populația umană crește până la incomodarea lui Enlil, deoarece numărul deceselor nu este egal cu numărul nașterilor. Pentru istoric, chiar dacă relatarea despre Atrahasis oferă informații despre moartea în Mesopotamia, nu se intenționează, în ochii mesopotamienilor vremii, să explice de ce apare.
Înainte de a coborî în lumea interlopă, decedatul se separă în două: cadavrul său îngropat ritual și Etemmu ( Gedim în sumerian). Etemmu este partea divină a omului. Infuzată de Enki cu ajutorul cărnii zeului Wé în povestea lui Atrahasis , această parte divină îi permite omului să lucreze pentru zei. Este, de asemenea, partea sa nemuritoare, cea care supraviețuiește morții părții sale de lut.
„Din carnea zeului va exista un om în om
care îl va demonstra încă în viață (după moartea sa).
Acest spirit va fi acolo pentru a-l împiedica să fie uitat. "
- Mitul Atrahasis
Istoricul Tzvi Abush consideră că mesopotamienii se gândesc la Omul format din trei părți: inteligența (temmu) transmisă de sângele zeului Wé (prin reuniunea zeului „Wé” și „temmu”), forma umană ( „ corpul ” suflet " ) și Etemmu sau spiritul morților transmis de trupul zeului ( " sufletul morții " ). Sângele zeului Wé diferențiază oamenii de lucrurile inerte, le aduce viață și îi animă. Ceea ce tinde să aducă Etemmu la o noțiune de suflet . El își bazează interpretarea pe un pasaj din Atrahasis care menționează zgomotele tobei pe care le asimilează bătăilor inimii. Dar această interpretare se opune aspectului post-mortem al lui Etemmu - subliniat de Jean Bottéro - și se bazează pe o reformulare a termenului „ uppu ” („sunetul tobei” care poate fi similar cu bătăile inimii) pentru care nu Acest argument nu permite compararea sensului său cu sângele.
Pentru Jean Bottéro, mesopotamienii nu cultivă încă ideea sufletului care locuiește și animă trupul . Etemmu este un fel de răspuns la înțelegerea greșită a zero, vid lăsat de persoana dispărută. Etemmu este un fel de fantoma bazat pe memorie pe care cei vii au de morți. Între veghe și somn, apare sub formă de umbre sau apariții trecătoare. În plus, această fantomă poate fi chemată înapoi din lumea interlopă de către unii oameni pentru a fi pusă la îndoială de cei vii și, dacă devine nedorită, întoarcerea sa în Marele de Jos devine prilejul unui rit de exorcizare în care „ Etemmu care bântuie trăirea este, de exemplu, încredințată zeului Tamuz în timpul coborârii sale anuale în lumea interlopă, astfel încât să-i îndrume, ca un bun păstor, în locul din care nu ar mai trebui să se întoarcă.
Natura ascunsă și intangibilă a lui Etemmu îngreunează recunoașterea sa. Dacă, în notele exorcismului, Etemmu este adesea descris ca „dublu mort” , nu este cu adevărat posibil să se determine dacă are aceeași fizionomie în timpul vieții sale sau dacă este posibil să-l recunoască pe deplin. Aici, miturile și textele exorcismelor diferă aproape diametral. Dacă textele exorcismului cer să se numească persoana moartă înainte de a recita o formulă magică, este dificil să se știe după ce criteriu este recunoscută această moarte și, dacă unii pretind că vede o fantomă, aceasta este rar identificată formal. Un text de exorcizare face, de exemplu, starea unui visător care își recunoaște tatăl, dar care, câteva rânduri mai târziu, trebuie să livreze o listă de persoane care ar putea să-i tulbure somnul. Pe de altă parte, miturile nu sunt atât de vagi; în Epopeea lui Ghilgameș , eroul îl sfătuiește pe prietenul său Enkidu să nu sărute sau să nu-și lovească soția și fiul. Prin urmare, acestea din urmă ar trebui recunoscute. Pe de altă parte, Enkidu se întoarce din lumea interlopă pentru a vorbi cu Gilgamesh care îl recunoaște și chiar îl atinge. La rândul său, regele Ur-nammu îi recunoaște pe foștii preoți ai clerului său și pe foștii conducători care au venit să-l întâmpine la intrarea sa în lumea interlopă.
Ca o mare peșteră întunecată, tăcută, umedă și rece, lumea interlopă este percepută de mesopotamieni într-un mod foarte pesimist: soarta morților nu este în niciun fel veselă, plăcerea și afecțiunea sunt total absente.: Morții în forma sa de Etemmu , intră acolo pentru a trăi o replică palidă a vieții sale pământești. Conform Epopeii lui Ghilgameș și Coborârea lui Ishtar în lumea interlopă , mortul „se hrănește cu pământ” acolo , „bea apă tulbure” și efectuează aceleași gesturi în întuneric ca și în viața sa de dinainte. Soarta morților este fixată acolo pentru totdeauna și nu se menționează nicăieri o posibilă înviere sau reîncarnare finală .
„În Locuința în care nou-veniții
sunt lipsiți de lumină,
nu mai rămâne decât humus, hrănit cu pământ,
întins în întuneric, fără să vadă niciodată lumina zilei,
Îmbrăcat, ca niște păsări, într-un accesoriu de penaj. "
- Pogorârea Iștar în Infern - In jurul X - lea secol î.Hr.. J.-C.
Istoricul Jo-Ann Scurlock subliniază, totuși, că descrierea lumii interlope propusă de autorii Descendenței lui Ishtar în lumea interlopă , probabil reprezintă o viziune modificată deliberat asupra lumii interlope: o viziune prezentată dintr-un punct de vedere al celor vii sau al chiar Ishtar. Amintește că soarele lui Shamash, în cursul său între zi și noapte, alternează deasupra și dedesubtul suprafeței pământului și, prin urmare, luminează atât lumea celor vii, cât și lumea morților. Chiar dacă aceștia din urmă suferă o ședere plictisitoare, că reproduc în mod constant aceleași gesturi produse în timpul vieții lor, este totuși posibil să poată mânca pâine și să bea apă limpede. Toate acestea, într-o societate asemănătoare cu cea a celor vii guvernate de o ierarhie reprezentată de cuplul Nergal-Ereshkigal care domnește, ca printre guvernatorii vii, într-un luxos palat din lapis lazuli.
Nimic din literatura mesopotamiană nu sugerează că o persoană decedată este judecată la intrarea în lumea interlopă pentru fapte comise în timpul vieții sale: cu excepția regilor care își păstrează rangul, toți morții trăiesc aceeași soartă în lumea interlopă, indiferent de comportamentul lor. . Dacă există mulți judecători ai lumii interlope, Anunnaki , aceștia înregistrează doar sosirea morților, respectă legea lumii interlope și gestionează doar aspectele interne și funcționale ale acestora. Astfel, cel mai rău care se poate întâmpla unui spirit care se confruntă cu un Anunnaki este să i se refuze accesul la lumea morților, din lipsa înmormântării. Mai degrabă, un Anunnaki este chemat să întâmpine spiritele morților, să le atribuie un loc și să-i instruiască despre regulile lumii interlope. De exemplu, în relatarea despre Descendența lui Inanna în lumea interlopă , cei șapte Anunnaki îi reamintesc lui Inanna că, pentru a se întoarce pe Pământ, trebuie să găsească un înlocuitor viu. Judecata lor este cea care o condamnă pe zeiță să caute un membru viu al familiei sau rudelor sale care să o înlocuiască în lumea interlopă.
„Dar, în timp ce se pregătea
să iasă din lumea de jos,
Anunnas a ținut-o înapoi (și i-a spus):
„ Cine, după ce a coborât în lumea de jos,
a ieșit vreodată fără?
Deci, dacă Inanna vrea să vină din lumea interlopă,
trebuie să ne dea un înlocuitor! " "
- Coborârea Inanei în lumea interlopă - secolul al XVII- lea î.Hr. J.-C.
Există, în paralel cu curtea Anunnaki, alte două curți de justiție: cea prezidată de eroul transformat în zeu Gilgamesh și cea prezidată de zeul soarelui Shamash. Se pare că în curtea lui Gilgamesh fantomele și demonii își rezolvă diferențele atunci când unul dintre ei îl jignește pe celălalt. Curtea din Shamash este, la rândul său, competentă în toate problemele referitoare la relația dintre morți și vii: Shamash pedepsește spiritele care îi torturează pe cei vii și autorizează spiritele rătăcitoare să se alăture lumii morților.
În lumina mitului Coborârii Inanei în lumea interlopă , unde Inanna este încet dezbrăcată de hainele sale, este posibil să ne gândim că, după ce au trecut prin porțile Ganzerului , morții sunt total dezbrăcați. Dar istoricul Dina Katz evidențiază mai multe indicii care indică contrariul: regele Ur-Nammu ajunge pe tărâmul morților într-un car, purtând daruri somptuoase către zei și cadavrele din morminte par aproape toate îmbrăcate și prevăzute cu daruri. Potrivit istoricului, nuditatea lui Inanna / Ishtar este o excepție de la regula care îndeplinește unele funcții mai degrabă interne mitului. În plus, în Gilgamesh, Enkidu și Underworld, Gilgamesh îi instruiește prietenului său că, pentru a se deplasa prin Underworld fără a fi ținut acolo sus, va trebui să poarte haine murdare pentru a evita să fie văzut de morți.
Pe de altă parte, cei morți sunt de multe ori în comparație cu păsări: Enkidu spune Ghilgameș care sa transformat în pasăre care urmează să fie dus la lumea interlopa, un document de Lagash de la sfârșitul III - lea mileniu î.Hr.. ANUNȚ compară morții cu păsările, în Pogorârea lui Ishtar în Iad și în Epopeea lui Ghilgameș morții sunt „îmbrăcați, ca păsările, într-un veșmânt de penaj”, iar morții sunt uneori așezați în mormintele lor împodobite cu bijuterii reprezentând figuri ale păsărilor, ca dacă ar fi să-și ducă purtătorul în lumea de jos.
Condițiile triste ale existenței în lumea interlopă pot fi ameliorate. Depinde de modul în care descendenții defunctului își tratează și își sărbătoresc strămoșii decedați, de unde și importanța acordată, în mitul Descendenței Inanei în iad , riturilor funerare care pot atenua soarta tristă a celor dispăruți.
O înmormântare adecvatăMorții sunt aproape întotdeauna îngropați: înmormântarea este considerată singura trecere posibilă în țara fără întoarcere. Pur și simplu îngropat, într-un borcan, într-o cutie de lut sau într-un mormânt elaborat, el este îmbrăcat în general în raport cu situația sa socială. Pare transportat la locul său de înmormântare într-o procesiune funerară formată din membri ai familiei îndurerate într-o atmosferă de lamentări cântate a cappella și uneori punctate de pumnul care lovește pieptul. Ceremoniile de doliu par să dureze în jur de șapte zile în care membrii familiei nu se mai spală sau nu poartă haine oficiale. În acest timp de doliu, prietenii decedatului, uneori însoțiți de jelitori profesioniști, ar trebui să-și arate durerea în mod public. În sfârșit, a șaptea zi este dedicată purificării membrilor familiei îndurerate.
Tipul de mormânt variază în funcție de timp și regiune: uneori bolți sau morminte private sau regale în necropole de la periferia orașelor mari. Uneori pivnițele sunt făcute sub case de familie, dar această din urmă practică este mai des destinată copiilor. De asemenea, se pare că în sudul Mesopotamiei unele corpuri sunt îngropate în mlaștini de stuf dedicate lui Enki.
Mormintele variază de la morminte simple pentru cei mai modesti până la morminte mai elaborate pentru morții cu statut social superior. Acestea din urmă au camere de înmormântare din zidărie, stâncoase sau din piatră, uneori accesibile dintr-un puț de acces. Unele dintre ele sunt adevărate mausolee din pietre prețioase. Adesea, camera de înmormântare, chiar și în cele mai sărace morminte, pare a fi căptușită cu covoare țesute din stuf sau frunze de palmier. Cele mai bogate morminte sunt mormintele regale construite în perioada dinastiilor arhaice (cca.2900 la 2340 î.Hr. J.-C.) descoperiri în sectorul sacru din Ur : unele au numeroase camere, ocupantul principal fiind însoțit de trupurile slujitorilor săi, soldați și animale de luptă sau de tragere. Într-un mormânt denumit de arheologi „Fântâna morții”, sunt descoperite rămășițele a 74 de persoane: cadavre, adesea aranjate și aliniate cu grijă, care sugerează că acești oameni sunt drogați înainte de a fi închiși sau că îi însoțesc. mortul în ultima sa călătorie în lumea interlopă. Trebuie remarcat faptul că o astfel de practică este totuși foarte limitată în Mesopotamia : nu mai are loc în perioade ulterioare și înmormântările regilor din alte epoci sunt adesea situate în palatele lor sau în apropierea lor. Dar acest tip de mormânt îi face pe cercetători să creadă că, în timp ce toți morții ajung într-un singur loc, diferențele sociale și ierarhia în loc în lumea celor vii sunt păstrate în lumea morților. Pentru persoanele cu un statut mai mediu, nu este neobișnuit să se strecoare în mormânt unele obiecte prețioase sau, pentru cei mai săraci, unele alimente sau talismane destinate să însoțească decedatul în lunga sa călătorie prin stepa largă situată între viu și pământ. a morților.
Absența unei înmormântări - sinonim cu uitarea morților - din neglijența moștenitorilor - sau în cazul în care riturile funerare sunt slab săvârșite -, deoarece corpul este ars sau acesta din urmă este pierdut în frământarea războiului și lăsat în soarele fără a fi îngropat, este considerat de mesopotamieni ca un adevărat blestem. În acest caz, Etemmu devine un spirit care rătăcește prin stepă și îi bântuie pe cei vii până la înmormântare. Astfel, în Gilgamesh, Enkidu și Lumea morților , Gilgamesh pune la îndoială fantoma prietenului său Enkidu:
- L-ai văzut pe cel devorat de un leu?
- Strigă amar "O, mâinile mele!" Picioarele mele! "
- L-ai văzut pe cel care a căzut de pe acoperiș?
- Nu-i pot [aduna] oasele.
- Ai văzut leprosul?
- S-a încordat nervos ca un bou în timp ce viermii îl roiesc.
- L-ai văzut pe cel care a căzut în luptă?
- L-am vazut.
- Ce s-a intamplat cu el?
- Mama și tatăl său nu sunt aici să-l țină pe cap, iar soția lui plânge.
- Ai văzut spiritul celui care nu a avut ofrande funerare?
- L-am vazut.
- Ce s-a intamplat cu el?
- Mănâncă resturile și firimiturile […] aruncate în stradă. […]
- Ați văzut-o pe cea care a fost mistuită de foc?
- Nu am vazut-o. Mintea lui a dispărut. Fumul său se ridica spre cer. "
- Gilgamesh, Enkidu și lumea morților.
Pentru a trimite un Etemmu malefic în lumea interlopă, este posibil să se compenseze absența rămășițelor muritoare; unele texte de exorcizare recomandă apoi realizarea unei statuete care să-l reprezinte pe mort și să-l îngroape cu fața și picioarele orientate spre „Ușa soarelui apus” , spre vest, trimitând astfel Etemmu în țara fără întoarcere. Privarea de înmormântare este, de asemenea, considerată o pedeapsă foarte gravă, cum ar fi aceea, însoțită de pedeapsa prietenului , care are ca scop pedepsirea unei femei care comite infracțiunea de avort.
Persoana moartă îngropată ar trebui să nu fie deranjată de cei vii, iar profanarea mormântului său este considerată un sacrilegiu grav . În ciuda tuturor, unele familii care se mută într-un alt oraș deschid mormântul strămoșilor lor și își iau oasele pentru a le depune la noua lor casă sau într-o bolta atașată la ea. Este, de asemenea, raportat că unii regi neobabilonieni au devastat mormintele regilor învinși, provocându-le o tortură finală dincolo de moarte.
Rituri funerare și descendențiRespectarea riturilor funerare este una dintre îndatoririle familiale fundamentale ale societății mesopotamiene. Acestea sunt exercitate sub responsabilitatea celui mai mare bărbat al familiei, de unde și interesul de a naște cel puțin un moștenitor bărbat înainte de a se alătura Lumii interlope.
De fapt, a avea mulți copii când mori este o altă modalitate de a avea o viață mai bună în lumea interlopă. Tatăl sau mama multor copii asigură slujba de înmormântare de ani de zile, în timp ce cei fără moștenitor riscă să nu aibă nicio ofrandă funerară. În Ghilgameș, Enkidu și Lumea morților , „omul care are șapte fii stă pe un tron” , cel fără moștenitor mănâncă „pâine care arată ca o cărămidă coaptă” și cel care nu s-a unit cu ea. soția lui „plânge continuu în timp ce împletește o frânghie” . Dar este obișnuit ca o persoană fără moștenitor să adopte o altă persoană căreia îi lasă toate bunurile la moartea sa. În schimb, adoptatul se angajează să perpetueze riturile funerare adresate tatălui său adoptiv. În schimbul bunei îngrijiri oferite de moștenitori, morții - uneori îngropați într-o necropolă lângă mausoleul unui erou, templul unui zeu sau, în moarte, mai aproape de zei - puteau mijloci zeităților pentru a ajuta-i pe urmașii lor în viața lor pe pământ.
Anumite ritualuri par a fi efectuate zilnic, uneori turnând apă și mâncare pe pământ - în cantitate mult mai mică decât cea consumată de unul viu - pronunțând în același timp numele strămoșului mort. Uneori se fac sacrificii de broască țestoasă sau porumbelă și se oferă morților coșuri, borcane și obiecte de argint sau piele. Unele înmormântări sunt prevăzute cu un fel de țeavă de la sol până la nivelul corpului mortului pentru a turna băuturile necesare existenței sale în lumea interlopă. Ritualul Kispu (în limba akkadiană, împărțirea caprei) constă într-o masă funerară organizată de familia decedatului, unde Etemmu al rudelor decedate sunt invitați să împartă masa celor vii. Frecvența acestui tip de ritual este încă obiectul cercetării: pentru Jean Bottéro are loc la fiecare capăt al ciclului lunar, când se termină toate lucrurile. Jo Ann Scurlock clarifică faptul că joacă la fiecare lună nouă și la fiecare lună plină pentru Familia Regală.
Kispu poate , de asemenea , sărbătorită la ceremonii cele mai cuprinzătoare și durează mai mult loc de la 26 mii la 29 mii zi Abu (aproximativ actual luna august) timp de trei zile , timp în care zeul Dumuzi din spate a Iadului cu strămoșii, este posibil să se solicite direct morții să dea sfaturi celor vii sau să le ceară să nu mai dăuneze celor vii. La sfârșitul festivalului, Dumuzi reprezentat de o efigie întinsă pe un strat este trimis înapoi în lumea interlopă cu strămoșii, dar și cu fantomele nedorite care bântuie pe cei vii. Atât în ascensiune, cât și în coborâre, el este apoi asistat de soția sa, Inanna, întruchipată de amanta casei.
Deși acesta este un ritual efectuat inițial de oameni, conducătorii par, de asemenea, să ofere Kispu strămoșilor lor pentru a le cere să-i ajute să facă țara să prospere. În înmormântări mai mari, intrările și scările speciale oferă acces la o cameră special amenajată pentru Kispu . În timpul acestor mese, oaspeții își schimbă amintirile morților între ei, ceea ce are, în general, efectul concret de a întări solidaritatea între familii / clanuri. Aceste amintiri, cu excepția oamenilor celebri, se opresc totuși la a treia generație; fără îndoială, a doua și adevărata moarte în „uitarea universală” a oamenilor.
La fel ca Infernii mesopotamieni, Infernurile grecești descrise de Homer sunt un loc de corupție și decădere, un loc fără lumină în care morții rămân într-o existență întunecată fără consistența unui corp, ambii sunt conduși de un cuplu. ( Persefona și Hades pentru greci - Ereshkigal și Nergal pentru mesopotamieni) și numele conducătorului ( Hades și Ereshkigal / Irkalla) este uneori folosit pentru a se referi la lumea interlopă. Acestea sunt caracteristici care sunt , de asemenea , găsite în descrierea Sheol a evreilor .
Pe de altă parte, atât din partea mesopotamienilor, cât și a grecilor, Lumea interlopă folosește serviciile judecătorilor, dar dacă, din partea lumii interlope grecești, filtrează și dirijează morții în conformitate cu comportamentul moral adoptat în trecutul lor viața, condiția de a avea o înmormântare corectă este un punct comun cu infernii mesopotamieni. Mai mult, administrația infernală mesopotamiană este mult mai populată decât cea a grecilor: aceasta reflectă, fără îndoială, latura mai teocratică a orașelor din Mesopotamia. Dacă nu există un echivalent grecesc real cu cele șapte porți ale Ganzerului mesopotamian, lumea interlopă este separată de cei vii printr-un râu ( Styxul pentru greci) care, ca și în Mesopotamia, trebuie traversat cu ajutorul unui feribot ( Charon grecesc ). În plus, există un monstruos paznic care străjuiește Poarta de intrare în lumea interlopă: Cerberus , un câine cu mai multe capete și, pe partea mesopotamiană, un monstru neo-asirian în capul păsării Anzû cu patru mâini și patru picioare. Din punct de vedere mitologic, personajele grecești precum Orfeu , Heracle sau Teseu care efectuează coborâri și ascensiuni din lumea interlopă nu au prea multe în comun cu personajele mitologice din Mesopotamia precum Dumuzi , Inanna sau Nergal . Descendența unui personaj ca Inanna în Descendența Inanului în iad și înlocuirea sa cu un alt care îi permite să se ridice nu are niciun echivalent în mitologia greacă. Cu toate acestea, tema dispariției și renașterii vegetației în paralel cu coborârea zeiței mesopotamiene se regăsește și în mitul grecesc al lui Persefone , fiica lui Demeter .
Pentru istoricul Martin L. West, există o asemănare între Mesopotamia și Grecia cu privire la imposibilitatea oamenilor de a atinge nemurirea. Într-o poezie a lui Ibycos , Zeus dă elixirul nemuririi bărbaților care îl plasează în haita unui măgar. În timpul călătoriei, măgarul vrea să-și potolească setea la o fântână. Dar este păzit de un șarpe care îi cere măgarului elixirul pe care îl transportă în schimbul apei din fântână. Măgarul pentru care apa este mai importantă decât acceptă nemurirea și dă șarpelui elixirul ca preț al unor înghițituri de apă din fântână. Șarpele dispare apoi cu elixirul. Această poveste amintește momentul în care un șarpe fură ierburile tinereții veșnice de la Gilgamesh în timp ce se scaldă la un izvor.
Se pare că cuvântul babilonian „Shu'aru” se referă la un alt nume al Lumii interlope și constituie originea cuvântului „Sheol”. Dar această interpretare este foarte contestată în comunitatea istoricilor.
Pe de altă parte, potrivit istoricului religiilor Daniel Faivre, există multe puncte în comun între Sheolul evreilor și akkadianul Irkalla, așa cum este, printre altele, descris în Coborârea lui Ishtar în lumea interlopă : cele două locuri sunt meleaguri subterane mohorâte, cenușii și prăfuite, unde morții locuiesc în timpul unei șederi triste și eterne. În plus, tema morții echivalată cu întoarcerea pe pământ (sau praf) foarte asemănătoare cu ideea mesopotamienilor despre șederea lor în lumea interlopă este prezentă în Vechiul Testament . Hades este deseori desemnat acolo prin termenul ebraic „èrèts” care înseamnă „pământ” echivalent cu Akkadian Ershetu sau chiar cu Sumerian Kigallu (Pământul Mare). În cele din urmă, puținele urme rămase ale vechii religii ebraice dezvăluie și câteva indicații ale zeităților infernale: un cuplu Belial- Sheol înzestrat cu prerogative similare cu cele ale cuplului sumero-akkadian Nergal-Ereshkigal. Mai târziu, prin sincretism, Nergal / Belial devine un înger căzut, iar Ereshkigal / Sheol devine chiar locul lumii interlope.