1 re soorah Fatiha, Prolog | ||||||||
Coranul , cartea sacră a Islamului . | ||||||||
Informații despre această sură | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Titlul original | الفاتحة Al-Fatiha | |||||||
Titlu francez | La Fatiha, Prolog | |||||||
Ordinea tradițională | 1 re sura | |||||||
Ordine cronologica | A 5- a Sura | |||||||
Perioada proclamării | Meccan | |||||||
Număr de versuri ( ayat ) | 7 | |||||||
Ordinea tradițională | ||||||||
| ||||||||
Ordine cronologica | ||||||||
| ||||||||
Al-Fatiha (în arabă : سُّورَةُ الفَاتِحَة , Sūrat al-Fātiḥah ) este sura de deschidere a Coranului , cartea sfântă a musulmanilor . Compus din șapte versete , subliniază suveranitatea și mila lui Allah .
Fatiha este în primul Hizb și , prin urmare , în primul juz " , care sunt diviziuni ale Coranului în părți separate. Tradiția spune că aceasta a fost prima sura completă dezvăluită lui. Se mai numește fātiḥat al-kitāb sau fātiḥat al-Qurʾān . Există aproximativ 25 de alte nume epitete ale acestei sura.
Tradiția spune că musulmanii știu cel puțin două surase pe de rost. Deoarece Fatiha este scurtă și esențială pentru salat (rugăciune), este învățată în general din copilărie în madrasas (școli coranice) sau este pur și simplu predată de părinți. Este recitat la începutul fiecărei unități ( rak'ah ) de rugăciune.
Fatiha este, de asemenea, o denumire arabă feminină.
Poate fi tradus prin „intrarea”, „prologul”, „ introducerea ” sau chiar „deschiderea”. Muhammad o numește „mama Coranului” ( Oumm-ul-Kitab ) Fakhr al-Dīn al-Rāzī notează douăsprezece nume diferite date Fatiha: „lauda”, „Mama Coranului”, „șapte repetate "," completul "; „suficient” „Fundația”, „Vindecarea”, „Închinarea”, „Cererea”, „Cererea”. „Descântec”, „ocrotitor”, „comoară”; și „lumina”. Alți autori numără 25.
Spre deosebire de celelalte surase (cu excepția 112), numele acestei sură nu derivă din conținutul sură, ci din funcția sa de deschidere.
Tradiția islamică exegetică a pus la îndoială locul și momentul în care versurile și surele ale Coranului au fost revelat lui Mohamed , și , în special , dacă un astfel de verset a fost revelat în Mecca sau Medina . Potrivit lui Ibn Abbas și alți cărturari, Fatiha este o sura Meccan, dar, potrivit altora, este o sura Medinan. Alții încă, precum Mujahid ibn Jabr , sunt de părere că prima parte a surei a fost dezvăluită în Mecca și a doua în Medina . Prima ipoteză este larg acceptată, deși unele uleme se bazează pe o revelație parțial în Mecca și parțial în Medina. De savanți islamice acceptă cadrul tradițional, ca Theodor Nöldeke refuza este vechi. Apoi ar fi dat cel mai devreme din prima perioadă mecanică. Bell a datat-o la începutul Hegira. Régis Blachère , bazându-se pe exegeza musulmană scrisă a posteriori, a fost de acord cu opinia lui Nöldeke.
În 1939, islamologul Arthur Jeffery a publicat un articol care arată răspândirea variantelor Surei Al-Fatiha în lumea musulmană. El observă că această sură este uneori absentă din manuscrisele antice, oferindu-i mai mult o rugăciune introductivă decât o sură. Fatiha cunoaște mai multe variante absenți din Revizuirii coranică. Pentru Medhi Azaiez, „aceste divergențe subliniază că nimic nu ne permite să afirmăm cu certitudine că evenimentul discursului coranic a fost transpus scrupulos și integral în textul pe care îl cunoaștem astăzi. " . Imbert observă că prima inscripție completă a Fatiha datează din perioada Umayyad (c. 720-750).
Islamologii occidentali s-au interesat și de această întrebare mai târziu. Este dificil să răspundem la epoca Fatiha , deoarece contribuția specific islamică aici este dificil de stabilit. Într-adevăr, această rugăciune ar fi putut fi găsită în cărțile de rugăciuni evreiești sau creștine . Pentru Manfred Kropp , Fatiha poate fi pre-coranică.
Text în arabă | Transliterație | Traducere lui Muhammad Hamidullah | |
---|---|---|---|
1 | بسم الله الرحمن الرحيم | Bismi-l-lāhi-r-Raḥmāni-r-Raḥīm | În numele lui Allah, Cel mai Milostiv, Cel Mai Milostiv. |
2 | الحمد لله رب العالمين | Al-ḥamdu li-l-lāhi Rabbi-l-ʿālamīn | Laudă lui Allah, Domnul universului. |
3 | الرحمن الرحيم | Ar-Raḥmāni-r-Raḥīm | Cel mai Milostiv, Cel Mai Milostiv, |
4 | ملك يوم الدين | Māliki yawmi-d-dīn | Maestrul Zilei Răsbunării . |
5 | اياك نعبد واياك نستعين | ʾIyyāka naʿbudu wa ʾiyyāka nastaʿīn | Adorăm pe Tine [Singur] și pe Tine [Singur] căruia îi cerem ajutor. |
6 | اهدنا الصراط المستقيم | Ihdina-ṣ-ṣirāṭa-l-mustaqīm | Ne ghidează spre calea cea bună, |
7 | صراط الذين انعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين | Ṣirāṭa-l-laḏīna anʿamta ʿalayhim ġayri-l-maġḍūbi ʿalayhim wa lā-ḍ-ḍāllīn | Calea celor pe care i-ai scufundat cu favoruri, nu a celor care au provocat mânia Ta și nici a celor care s-au rătăcit. |
Textul Fatiha dintr-un Coran de caligrafie de Hattat Aziz Efendi (en) (1871–1934)
Textul Fatiha preluat dintr-un Coran caligrafiat de Mir Emad Hassani (en) (1554-1615).
Textul Fatiha a tras un Coran scris de mână în secolul al XIV- lea sau în secolul al XV- lea.
Textul Fatiha a tras un Coran scris de mână în secolul al XII- lea (versetele 1-5).
Textul Fatiha a tras un Coran scris de mână în secolul al XII- lea (versetele 5-7).
Mic bloc de bazalt pe care este gravat, în script Kufic, Sura 1 a Coranului (Al-Fatiha). Cea mai veche inscripție lapidară găsită în nord-estul Iordaniei. [1]
Pentru Michel Cuypers , Fatiha este un exemplu de retorică semitică construită pe compoziții binare: Domnul lumilor / Suveranul Zilei Judecății și în jurul versetului 5. O altă diviziune poate fi propusă în legătură cu tema surei. Este vorba despre o formulă propritorie (v.1), o doxologie (v.2-4), o adorație (v.5) apoi o rugăciune de implorare. Numărul cel mai comun îi dă șapte versete, existând unele dezbateri cu privire la statutul primului verset.
Exegeza coranică confirmă importanța acestei scurte sure: comentatorul coranului andaluz al-Qurtubi (murit în 1272) îi dedică 67 de pagini în exegeza sa. Din punct de vedere tematic, cuprinde toate temele majore ale Coranului, cum ar fi unicitatea divină sau lauda.
Primul verset, a cărui transliterare este „ bismillāh ar-rahmān ar-rahīm ” („În numele lui Dumnezeu, Cel mai Milostiv, Cel Milostiv”), poate fi familiar urechii unui vorbitor non-arab sau a unui Musulman, deoarece este omniprezent în societățile musulmane, în special în forma contractată „ Bismillah ”. Această formulă apare la începutul fiecărui capitol al Coranului, cu excepția celui de-al nouălea, At-Tawbah ( și se repetă de două ori în al 27- lea , An-Naml ). Acesta se găsește doar o singură dată în interiorul textului coranic, în versetul 30 din 27 sură ( o-Naml ): ea servește ca o formulă de deschidere într - o scrisoare trimisă de către Solomon la Regina din Saba . Este un verset doar în Fatiha . Cu toate acestea, unii savanți ( Malikites ) sunt de părere că nu constituie un verset.
Mulți cercetători au studiat relația dintre basmala și formulele evreiești sau creștine. Nöldeke și Schwally au văzut în formulele „În numele lui Yhwh ” și „În numele Domnului”, respectiv din Vechiul și Noul Testament , antecedente. Dacă prima propoziție prezintă aceeași particularitate ortografică ca și basmala, nu ar explica totuși a doua parte a formulei. Pentru Kropp, epitetul dublu este o „citată clară” din cartea Psalmilor , o formulă folosită în timpurile pre-islamice în liturghie în limba Geez, sub forma „În numele lui Dumnezeu, Milostivul și Compasivul”.
Primele inscripții epigrafice oficiale ale basmalei datează de la sfârșitul secolului al VII-lea, la domnia lui Abd al-Malik , cunoscut pentru marile sale reforme ale islamizării. Monedele mai vechi conțin variante sau forme simplificate. Cu toate acestea, basmala există anterior în inscripțiile populare. Cel mai vechi, studiat de Muhammad 'Ali al-Hajj, datează de la sfârșitul secolului al VI-lea sau începutul secolului al VII-lea și se găsește în sudul Yemenului . Este vorba despre o atestare pre-islamică, în tipul arab -sudic zaburi . „Potrivit lui al-Hajj, această atestare pre-islamică din Arabia de Sud, a unui basmala echivalent cu cea a Coranului, se explică prin prezența străveche a creștinilor folosind terminologia monoteistă”.
A doua parte este de ordin doxologic . Este interesant de observat că aceste forme particulare apar în Coran ca o introducere în Sura de cinci ori.
Al doilea vers " الحمد لله " (" al-hamdulillah ") este una dintre cele mai utilizate invocații populare ale lumii arabe și ale lumii musulmane . El însuși poate fi împărțit în două părți: doxologia în sine și enunțarea obiectului său. Are o variantă în opera savantului șiit Allameh Madjlessi . Formula începe cu substantivul derivat din rădăcina H-MD , legat de câmpul semantic al dorinței . Există echivalente exacte în literatura siriacă , care provin în special din Peshitta . Sunt frecvente în această literatură.
Urmează o succesiune de titluri și calificări divine. Prima, de exemplu, a făcut obiectul mai multor interpretări. Din aceasta reiese că este o trasare a formulelor liturgice creștine.
Au fost raportate mai multe variante pentru termen din rădăcina MLK din versetul 4: rege, suveran, proprietar. Fără a fi posibil să le judecăm istoricitatea, ele nu sunt mai puțin legitime, vechii corani fiind scrise în scriptio defectiva .
Versetul 5 este versetul în jurul căruia se formează o tranziție între doxologie și implorare. Astfel, prima parte a versului este un memento al primei părți, în timp ce a doua se referă la a doua parte. Au fost raportate diferite variante ale acestui verset și în special primul termen. Acest verset amintește în mod special rolul liturgic al surei și poate găsi o legătură cu sfârșitul Doxologiei sau cu imnul ambrozian..
Termenul sirât a fost în special subiectul discuțiilor, a căror reflectare se regăsește în existența variantelor de ortografie sau exegetice ( sirât înlocuit cu sabîl chemin, cu lectio facilior ). Dacă lexicografii musulmani au recunoscut o influență străină acolo, Frankel o face să derive din „calea” latină, prin aramaică . Dacă originea latină este majoritară, limba prin care a trecut acest termen nu este un consens. Au fost propuse mai multe influențe asupra acestui verset (Ps 27, ps 1, Cartea lui Isaia ). Cu toate acestea, nu este imposibil ca acest concept al unei căi drepte să fie un concept general monoteist, cunoscut publicului din Coran.. Prima persoană plurală „noi” [ versetul 6 ] spre deosebire de „eu” indică faptul că devotul se roagă în numele tuturor musulmanilor și nu doar în numele său.
Exegeza musulmană a dorit să vadă la începutul versetului o evocare a musulmanilor sau a profeților. Cu toate acestea, caracterul liturgic al surei ar tinde să evoce o implorare personală, astfel încât credinciosul să fie ghidat pe calea cuviosului..
A doua parte a acestui verset formează o pauză ritmică cu restul surei, astfel încât este probabil să fie văzută ca o adăugire ulterioară.. Unii comentatori ai Coranului datează înapoi lui Mahomed tradiția conform căreia acest verset evocă evrei și creștini. Această interpretare este considerată de Ida Zilio Grandi ca un „loc comun al tradiției exegetice adesea reciclate în epoca modernă” . Pentru G. Monnot, este aceea a "mulți comentatori musulmani" , cum ar fi Tabari (839-923), Zamakhshari sau Muhammad al-Shahrastani . Apare și la anumiți gânditori sufisti , cum ar fi Mahmud ibn Ali al-Qashani . Aceste comentarii se bazează pe asocieri cu alte versete coranice și tradiții profetice.
Această interpretare este văzută ca „un avertisment pentru musulmani să nu urmeze urmele evreilor și creștinilor. „ Și se află la originea „ anatemelor pronunțate în grabă și fără discernământ ” . Pentru Pierre-André Taguieff , această interpretare a Fatiha „constituie o adevărată îndoctrinare care este atât anti-evreiască, cât și anti-creștină. Un raport al Comisiei Naționale Consultative pentru Drepturile Omului prezintă o utilizare a versetului 7 din Fatiha în scopul „demonizării poporului evreu” de un site fundamentalist.
Această interpretare pare lingvistic „de nesuportat” lui R. Blachère, pentru care „ideea este valabilă pentru necredincioși, în general” . Traducătorul Coranului Jacques Berque afirmă că „Mulți comentatori au crezut că aceste cuvinte, de o rigoare inegală, desemnează respectiv evrei și creștini. Menținem domeniul lor general de aplicare, maestru al aplicațiilor permanente. " . Mai mulți comentatori , cum ar fi Al-persană Razi ( IX - lea - X - lea lea) sau Muhammad'Abduh și Rashid Rida ( XX - lea secol) interpretează acest verset ca un păcătoși critice și necredincioși. Dacă exegeza tradițională musulmană a dorit să-i vadă pe evrei în primul termen, acest lucru nu corespunde genului literar al acestei sură .
Al șaptelea verset are interpretări distincte, printre altele, în conformitate cu punctele de vedere ezoterice și exoterice ale explicației Coranice. René Guénon oferă acestui verset un domeniu general care vizează „sfinții lui Satana”, „Waliyush-Shaytân”. Michel Vâlsan dezvoltă o „exegeză nepublicată” pentru a „evacua contradicția aparentă dintre cuvintele stăpânului său [R. Guénon] cu cele ale Profetului ” și aprofundează interpretarea ezoterică (adică conform haqiqah) expusă de Al Qashani.
Mulți cercetători au privit această sură din Coran. Unii au văzut în acest text asemănări cu texte creștine precum Psalmul 1 și Psalmul 2 sau Tatăl nostru . Pentru Dye, acest text conține multe „reminiscențe creștine” (Psalmul 1, cartea lui Isaia). Cuypers compară acest text cu Psalmul 1, construit într-un mod similar, prezentând „cele două căi” (închinare și cerere) și se termină cu termeni similari.
Pentru Rippin, „O mare parte a vocabularului din acest pasaj are paralele ebraice / siriace, în special raḥmān și 'lam, dar și majoritatea celorlalte fraze într-un fel sau altul. „ Pentru Kropp ” , basmala: este un citat biblic (Exod 34: 6; Ps 86 [85]: 15 și urm.) Utilizat în timpurile pre-islamice până astăzi de către creștinii copți și etiopieni. „ Younes susține această asociere prin ortografia specială a numelui.
Unele cercetări se concentrează pe viraje particulare. Potrivit lui Mohammed Arkoun , Al-Fatiha ar începe cu „Lauda lui Dumnezeu, Domnul veacurilor”. Această epiclesis divină corespunde termenului siriac de ulmin. Acest termen devine alamin în arabă și ia semnificația „lumilor create de Dumnezeu”. Autorul se întreabă despre semnificația, siriacă sau arabă, pe care o avea acest cuvânt atunci când vorbea această sură. Subliniind dificultatea de a înțelege acest termen, alți cercetători văd în termenul alamin termenul aramaic „cosmos”.
Jan Van Reeth a realizat un studiu cuprinzător asupra surei. El observă similitudini cu Isaia 35. Autorul prezintă o filiație a anumitor expresii ale anumitor versete ale surei din textul biblic prin Targum al profeților . În schimb, potrivit lui, primele versete provin din liturghia creștină și amintesc de o doxologie și apoi de răspunsuri psalmodice. Astfel, versetul 5 ar fi o adaptare a lui Deus in adjutorium meum intende, Domine ad advvandum me festina începând rugăciunea orelor . Pentru el, Sura Al-Fatiha este o „rămășiță a unei cărți de ore. Această sură este compusă dintr-un extras din marea doxologie (memento mnemonic pentru a cânta întreaga sa), din versul care începe rugăciunea Autorului traduce ultimul verset ca „calea celor pe care îi umpleți de haruri, nu a celor care sunt anihilați sau pierduți” și vede în el o introducere a lecturii episodului Evangheliei care tratează cu Ioan Botezătorul .
Autorii musulmani și non-musulmani sunt unanimi cu privire la faptul că Fatiha se încadrează în genul rugăciunii. Goldziher l-a numit „ Pater Noster al Islamului”. În acest caz, este un caz separat în Coran, nefiind de aceeași natură cu restul corpului.
Această sură are un Sitz im Leben , un context liturgic. Evident, a fost plasat la începutul Coranului datorită rolului său de rugăciune introductivă. Prezența unei astfel de rugăciuni introductive la lectură nu este necunoscută în alte cărți sacre din Orientul Apropiat. Lucrările lui Cuypers au permis să arate că formează, cu sura 113 și 114, un cadru al textului coranic al unui ordin liturgic, similar cu utilizarea psalmului 1. Neuwirth a făcut o comparație între această sura și introitul din liturghia lui Ioan Gură de Aur .
Pentru Dye, ritmul Fatiha face posibilă recunoașterea în ea „a unei doxologii, cântată de celebrantul principal, căreia o constituie rugăciunea de invocare pe care o constituie vv. 5-7, cântat de adunare sau de un alt sărbătorit ” . Dye recunoaște sub forma versetului 7 o „pauză profundă” ritmică. Pentru autor, „este foarte tentant să vedem o adăugare ulterioară. " . Se bazează, de asemenea, pe continuitatea dintre versetul 6 din Fatiha și versetul 2 din sura 2. Ultimul verset a făcut obiectul unor cercetări particulare. Édouard-Marie Gallez consideră că acest verset este o „apoziție [...] la un întreg coerent și structurat de la sine” . S-a alăturat acestui Antoine Moussali care a apărat că sura Al-Fatiha era o rugăciune veche fără ultimul verset.
Întrebarea funcției acestei sura se alătură celei de inserare a acesteia în vechile codici. Conform tradițiilor, ar fi lipsit din codicile anumitor tovarăși. Aceasta ar reflecta, pentru Cuypers, „introducerea sa relativ târzie la carte”. În schimb, alte surase foarte apropiate de Fatiha nu au fost integrate în Coranul canonic, datorită statutului lor de rugăciuni personale. Potrivit filologului Christoph Luxenberg , Sura Al-Fatiha are un rol liturgic specific pe care la dobândit în înlocuirea celei de-a 96- a Sura Al-Alaq , cea mai veche „a cărei origine este evident creștin-siriacă” .
După ce s-a întors către Mecca ( qibla ), persoana care se roagă spune „ Allahu akbar ” („Allah este mai mare (decât toate celelalte)”) și începe să ridice recitarea Fatiha în limba arabă , lăudându-l pe Allah și exprimând dorința lui de a căuta adăpost la Allah împotriva Blestemat Satana ( Arabă : أعوذ بالله من الشيطان الرجيم, A`ūdhu billāhi min ash-shaitāni r-rajīmi ). Aceasta se numește Ta'awwudh ( arabă : تعوذ ) sau isti`adha ( استعاذة ).
El continuă cu versete noi din Coran pe care el însuși le-a ales (adesea o sură precum Al-Ikhlas ), apoi execută sujud ( prosternare în care fruntea , nasul , două palme , ambele genunchi și picioare trebuie să atingă pământul) și se termină rugăciunea cu salut islamic, „ as-salâm 'aleïkoum ”, adresată, conform credinței musulmane, celor doi îngeri așezați la dreapta și la stânga (în) . Anterior, el va fi putut, dacă este necesar, să exprime o rugăciune de cerere ( dua ) în limba sa maternă.
Datorită unui hadith care afirmă că „rugăciunea oricui nu recită Sura Al Fatiha este invalidă” , mulți cărturari musulmani insistă asupra importanței acestei sura în comentariile lor. În practică, aceasta înseamnă că musulmanii care își spun rugăciunile zilnice conform regulilor tradiționale recită această sură cel puțin de 17 ori pe zi, cel puțin dacă se numără doar cele cinci rugăciuni obligatorii (2 pentru rugăciunea de dimineață, 4 pentru cea de la prânz) , 4 pentru după-amiaza, 3 pentru cel de după apusul soarelui și în cele din urmă 4 pentru seara). Dacă Fatiha nu este recitată, rugăciunea este considerată deficitară - devotatul este obligat să-și repete rugăciunea
În lumea sunnită, recitarea Fatiha este urmată de „amin”. Această adăugare este respinsă în lumea șiită, cu durerea invalidării rugăciunii (Al-Tūsī).
Sura în sine este aproape întotdeauna recitată în timpul ceremoniei căsătoriei musulmane , în timpul acordării numelui, în timpul circumciziei ...
Multe pietre funerare musulmane poartă inscripții care cer vizitatorului să recite Fatiha pentru sufletul decedatului. Pentru Déroche, „epigrafia arată astfel că pronunțarea Fâtiḥa pe un mormânt este o practică străveche”
„Puterea sacră, sau baraka, a Fātiha a este atestată universal în toate epocile în practica populară” . Fatiha este folosită ca talisman vindecător, ca apărare împotriva răului, ca binecuvântare ...
„Pentru a dovedi că cei care au suferit mânia lui Dumnezeu sunt cei menționați în 5:60, Tabari citează mai multe tradiții care îi privesc pe evrei ca fiind cei cu care Dumnezeu este mâniat. [...] Folosind același raționament ca înainte, pentru a demonstra că oamenii menționați în 5:77 sunt cei care sunt descriși ca rătăcitori în 1: 7, Tabari citează tradițiile care îl numesc pe creștin ca fiind rătăcite. "