Fenomenologia (greacă: φαινόμενον (phainomenon) , „se pare“ , și λόγος (logos) , „studiu“) este o școală de gândire al XX - lea secol fondat de Edmund Husserl în contextul de a face filosofie o disciplină științifică. Își ia numele din abordarea sa, care este de a înțelege realitatea așa cum este dată, prin fenomene . Face din filozofie studiul și analiza sistematică a experienței trăite , a conținutului conștiinței și a structurilor faptelor conștiinței ca fenomene ale gândirii care se gândesc pe sine și gândesc lumea.
În prima sa lucrare majoră, Cercetare logică (1900-1901), Husserl, rupând psihologismul și în opoziție cu metafizica , întemeiază fenomenologia ca o știință menită să dea o bază științelor naturii , pe care o consideră insuficientă pentru „elucidarea” relația omului cu lumea ” .
Fenomenologia așa cum o cunoaștem astăzi se răspândește într-un cerc de discipoli în universitățile din Göttingen și München din Germania ( Edith Stein , Roman Ingarden , Martin Heidegger , Eugen Fink , Max Scheler , Nicolai Hartmann ) și se răspândește rapid în străinătate, în special în Franța. (datorită traducerilor și operelor lui Paul Ricœur , Emmanuel Levinas , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty ) și în Statele Unite ( Alfred Schütz și Eric Voegelin ), adesea cu o distanță critică foarte mare față de lucrările timpurii ale lui Husserl, dar fără a-și abandona vreodată dorința fundamentală de a rămâne la experiența trăită.
Nu este de mirare că marea varietate de formulări ale acestui curent de gândire, care iese din însăși natura sa, caută să exprime aspectele specifice fiecăruia dintre domeniile sale de studiu. Fenomenologia este una dintre principalele tradiții ale filosofiei europene a XX - lea secol . De asemenea, a inspirat multe lucrări în afara propriului domeniu filozofic, cum ar fi filosofia științei, psihiatria, estetica, moralitatea, teoria istoriei, antropologia existențială .
Invenția termenului „fenomenologie” este atribuită în general lui Jean-Henri Lambert (1728-1777), care în a patra parte din Nouvel Organon (1764) numește astfel „doctrina aparenței”.
O secțiune din Critica rațiunii pure a lui Kant urma să fie numită Fenomenologie ; dar Kant a înlocuit în cele din urmă acest nume cu cel de Estetică transcendentă . Kant operează separarea dintre „ lucru în sine ” și fenomen (ceea ce se arată), acesta din urmă fiind dat în cadrul transcendental al spațiului, timpului și cauzalității. Teza lui Kant este că există doar un cadru a priori în care obiectele ne pot „provoca” și care permite reprezentarea lor. Acest cadru care nu este altul decât structura cunoașterii noastre va deschide posibilitatea unei cunoașteri universale.
Fenomenologia este un concept central în filosofia lui Johann Gottlieb Fichte . Desemnează partea doctrinei științei care dezvoltă fenomenalizarea (apariția, exteriorizarea) fundamentului și principiul cunoașterii. Poate exista cunoaștere absolută (care nu este cunoașterea unui obiect, ci a ceea ce face cunoașterea efectivă cunoaștere), cu excepția fenomenalizării. De asemenea, din Doctrina științei din 1804 , el a opus doctrina fenomenului sau fenomenologiei la doctrina ființei și a adevărului. La sfârșitul vieții sale, Fichte a identificat chiar fenomenologia cu doctrina științei, deoarece, fără ea, „cunoașterea absolută” nu ar avea nicio existență.
Din tezele kantiene, Hegel deduce că odată cu fenomenul, conștiința descoperă structura propriei cunoștințe, ridicându-se astfel la conștiința de sine. În fenomenologia spiritului , „Hegel urmărește cursul acestei conștiințe în istoria manifestărilor sale, a figurilor sale, care sunt atâtea experiențe ale sinelui în impulsul său către știință” .
Dacă pentru Arthur Schopenhauer , lumea este reprezentarea noastră (adică că a fi și a fi o reprezentare, pentru subiect, totul este unul), pentru el este întotdeauna o problemă de a privi mai adânc decât această primă dovadă: cum să știi ce poate fi lumea în ființa ei în sine? Este pentru el să caute esența fenomenului plecând de la un studiu descriptiv preliminar al fenomenalului dat și, în special, al modului în care propriul meu corp îmi este dat ca „voință”.
Cu Edmund Husserl , fenomenologia are ambiția de a se constitui în știință și se echipează cu o problematică, un obiect sau un câmp și o metodă. Din nou, Hegel , în Fenomenologia spiritului său, dă termenului fenomenologie sensul metodei, care se încheie cu Husserl prin desemnarea întregii filozofii în sine cu sloganul: „să se întoarcă la lucruri în sine” .
Istoria conceptului de fenomenologie arată că, de la Jean-Henri Lambert , fenomenologia nu a încetat să mai evolueze. Prin urmare, contextul va determina dacă vorbim de fenomenologie în sensul Fichtean, Hegelian sau Husserlian, chiar dacă, în general, termenul de fenomenologie, luat în mod izolat, desemnează filosofia și metoda lui Husserl sau a moștenitorilor săi.
Înțeleasă până la el ca știință a „apariției”, fenomenologia devine, în Heidegger, știința a ceea ce exact nu apare la prima vedere sau, așa cum scrie Françoise Dastur , citând Heidegger, o „fenomenologie a„ naparentului ” .
În fenomenul apariției, fenomenologia „post-husserliană” problematizează „ constituția sensului ” a ceea ce este prezentat conștiinței; aceasta necesită o atitudine care nu este niciodată satisfăcută cu soluții definitive. Astfel, Jean-François Courtine precizează că „fenomenologia nu caracterizează„ Was ”(ceea ce este), ci„ Wie ”a obiectelor, modul de cercetare, modalitatea „ datului ”lor, modul în care vin să-i întâlnim ” . O astfel de cercetare necesită ca toată lumea să refacă experiența fenomenologică a celui care a realizat-o în prealabil, notează Alexander Schnell . Fenomenologia se constituie în opoziție cu „ neokantismul ”; ea „constă în descrierea fenomenelor fără părtinire, în timp ce renunțând metodic originea lor fiziologice-psihologice sau reducerea lor la principiile preconcepute“ , însumează Hans-Georg Gadamer .
Cuvântul „ fenomen ” înseamnă etimologic „ceea ce se arată” și își păstrează, de la originea greacă, un sens ambiguu provenind din ceea ce deține atât de la obiect, cât și de la subiect. Este dificil să distingem ceea ce aparține obiectului de ceea ce aparține interpretării proprii subiectului (cunoaștere, iluzie, eroare). Această dependență, față de subiect, ar putea face dificilă, dacă nu chiar imposibilă, constituirea unei științe, pornind de la un experiment, de unde preocuparea greacă, în special cu Platon și Aristotel, „salvarea fenomenelor” .
Fenomenologia modernă, dominată de gândurile lui Edmund Husserl și Martin Heidegger, își propune să meargă „direct la lucrul în sine” .
FenomenulHusserl o repetă în mod expres, fenomenologia își propune să scape de orice teorie preliminară, de orice preconcepție și se preocupă exclusiv de „a da dreptul lucrului în sine, [pentru că] văzând că nu poate fi demonstrat sau dedus” , în sine. Prin luarea scrupuloasă la modul în care lucrul este dat conform principiului „ Zu den Sachen selbst ”. În acest sens precis, ascultarea fenomenului necesită o reducere fenomenologică. „Abia printr-o reducere [...] obțin un dat absolut, care nu mai oferă nimic de o transcendență. Dacă pun sub semnul întrebării sinele și lumea și experiența trăită ca experiență trăită a sinelui, atunci, din viziunea reflexivă îndreptată pur și simplu asupra a ceea ce este dat în percepția experienței trăite în cauză, asupra sinelui meu, rezultă fenomen al acestei percepții: de exemplu fenomenul percepție înțeles ca percepția mea [...] Dar, în timp ce percep, mă pot concentra asupra percepției privirea unei priveliști pure [...] lasă deoparte relația cu ego-ul sau ignorați-l: atunci percepția înțeleasă și delimitată într-o astfel de viziune este o percepție absolută, lipsită de orice transcendență, dată ca fenomen pur în sensul fenomenologiei ” scrie Husserl în The idea of fenomenology .
Prin preluarea din nou a termenului de „fenomenologie”, Heidegger ar putea părea imediat să facă parte din extensia gândirii maestrului său Husserl , cu excepția faptului că elimină o parte esențială a acestuia, respingând tot ceea ce a reușit ceea ce el a numit „non- Husserl ”. întoarcere fenomenologică " , adică înclinația sa către o metodologie științifică, pe care a discernut-o de la idei , și în special instituția" subiectului transcendent ". Mai mult, Martin Heidegger a reușit în mod paradoxal să avanseze că imperativul Zu den Sachen selbst (a merge direct la lucrul în sine) nu este exact lucrul, ci „ceea ce este în discuție” ori de câte ori suntem în relație cu orice. Pentru Heidegger, ceea ce fenomenologia trebuie să arate în cele din urmă nu este tocmai ființa, ci „ființa” ei, „dar aceasta, la prima vedere, nu se arată, chiar dacă este întotdeauna pre-înțeleasă. Într-un anumit fel”, notează Christian Dubois .
Dacă ființa este fenomenul prin excelență [...] atunci fenomenologia ar trebui să o arate [...] așa cum se arată de la sine, adică să nu caute să o extragă din ascunderea sa, ci să o arate chiar în această ascundere. scrie Sylvaine Gourdin
Heidegger ambiționează astfel, spre deosebire de evoluțiile contestate ale predecesorului său, de a recapta „fenomenologia” în pura sa posibilitate înainte de acest moment de cotitură. După cum scrie Courtine , Heidegger nu dorește să depășească ci să creeze o nouă tendință, ontologia fenomenologică implementată în Sein und Zeit , „propune să gândească mai inițial despre ce este fenomenologia, adică să ia măsura deplină a importanței sale sau sensul său, chiar dacă asta însemna renunțarea la titlul de fenomenologie ” .
Cu toate acestea, cei doi gânditori sunt de acord că „fenomenul” are un sens fenomenologic diferit de așa-numitul său „vulgar” sens, „nefiind dat imediat, se arată doar într-o tematizare expresă care este opera fenomenologiei în sine” scrie Françoise Dastur .
Heidegger își dă seama că „fenomenul” are nevoie de „ Logos ” pentru a se arăta (vezi Logos (filosofia) ), pe care îl înțelege, revenind la sursa greacă, mai puțin ca un discurs asupra lucrului, decât un „spectacol” scrie Marlène Zarader . Heidegger deduce din aceasta propria sa poziție teoretică, și anume că îmbinarea celor două cuvinte, fenomen și logos, în cea a „fenomenologiei” trebuie să semnifice „ceea ce se arată pe baza sa” .
Practic, Heidegger diferă de maestrul său Husserl, prin faptul că este mai puțin interesat de relația omului cu lumea decât de „pre-deschidere”, cu alte cuvinte de „dimensiunea” care face posibilă întâlnirea cu ceea ce el numește „fiind la îndemână” " ; pe scurt, la greutatea ontologică a „aproape de ..” a „a fi-în-lume ”, ar fi spus preocupatul Paul Ricoeur .
O experiență fenomenologică: opera de artăÎn spiritul „întoarcerii la lucruri în sine” , luarea artei și experiența pe care o avem despre ea ca obiecte de studiu va arăta ceea ce o face atât de specială. Dicționarul Concepte distinge două tendințe principale:
Pentru Heidegger, opera de artă este o putere care deschide și „ instalează o lume ”. Artistul nu are conștiința curată a ceea ce vrea să facă, doar „totul va face treaba” . Opera de artă nu este un instrument, nu este o simplă reprezentare ci manifestarea adevărului profund al unui lucru: „astfel a templului grecesc care înființează o lume și dezvăluie un pământ, materialul care îl constituie, un loc unde se impune (dealul pentru templu), și temelia secretă, acoperită și uitată de toate ” .
Poezia va apărea și ca zicala despre dezlegarea ființei din ființă. Poezia este concepută ca o „chemare”, chemare la ceea ce este îndepărtat pentru a veni în apropiere. Denumindu-le, „Cuvântul poetic” aduce lucrurile în prezență, ca în aceste două rânduri simple care introduc poemul lui Georg Trakl „seara de iarnă” : „Când ninge la fereastră, să sune clopotul mult timp. Seară” .
Al doilea curent, reprezentat de Maurice Merleau-Ponty, se îndepărtează la fel de mult de reprezentarea idealizată a lucrurilor pentru a se baza „pe trăit și simțit înainte de a fi numit” . „Prin pictură, pictorul manifestă și arată cum lumea devine sub și prin ochii săi, deoarece pictorul pictează atât lumea, cât și lumea sa. În timp ce se pune total în ceea ce pictează, pictorul este slujitorul a ceea ce este în fața lui ” .
Dacă îl urmăm pe Levinas , nu ar exista o metodă fenomenologică corespunzătoare, ci doar gesturi care dezvăluie o asemănare familială a metodelor de abordare în rândul tuturor fenomenologilor. „Fenomenologia” nu are un conținut doctrinar de oferit, subliniază François Doyon, este „o știință care nu încetează niciodată să se nască și să renască sub diferite forme” , a ceva care nu se termină, nici măcar nu este o metodă în domeniul științific. simț, doar o „progresie” , un mod de acces la „lucru”; Acesta este modul de acces pe care Martin Heidegger îl va determina să justifice într-un paragraf lung (§7) din Ființă și timp, bazându-se pe semnificația greacă inițială a acestui cuvânt, odată ce a fost împărțit în cele două elemente ale sale. , și anume „fenomen” și „ logo-uri ” (§ 7 Ființă și timp ).
Filosoful Gérard Wormser scrie că „metoda distinctivă (a fenomenologiei) este„ descrierea eidetică ”, care își propune să explice esența unui fenomen din seria de variații a căror percepție este susceptibilă” . Prin „ reducere ” fenomenologul va căuta să izoleze un nucleu invariant care face posibil „să dea seama de fenomene pe măsură ce se prezintă în necesitatea lor esențială” . Levinas identifică astfel câteva caracteristici ale gestului fenomenologic:
În Problemele sale fundamentale de fenomenologie , Heidegger, completează această abordare distingând trei elemente constitutive ale „metodei” fenomenologice: reducerea, construcția și „ distrugerea ”, acest din urmă element constituind atât baza, cât și apogeul metodei sale fenomenologice conform lui François Doyon. .
Reducerea fenomenologicăReducerea fenomenologic sau epochè în limba greacă (ἐποχή / epokhế ) este format pentru Husserl „ în suspensie și radical abordarea naturală a lumii“ , postulat ca un obiect, de reducere la care se adaugă o luptă fără compromisuri împotriva tuturor abstracțiile că percepția naturală a obiect presupune. Descoperirea „reducerii fenomenologice” are, prin urmare, sensul de a merge dincolo de cartezianism, care se limitează la combaterea îndoielilor și necesită o garanție divină pentru coeziunea sa generală, notează Françoise Dastur.
Dar dacă pentru Husserl a „ epoche “ ἐποχή sau bracketing a lumii obiective, elementul cheie al reducerii fenomenologic , nu merge bine pentru Heidegger în conformitate cu „ lumea “ făcut de construcții, niciun caracter obiectiv, acest tip de reducere a dovedit inutil.
Mai mult, pentru Heidegger, fenomenologia este valabilă doar ca instrument în măsura în care propriile sale presupoziții sunt luate în considerare în descrierea însăși. În comparație cu maestrul său Husserl, observăm un anumit număr de evoluții decisive, cum ar fi căutarea așa-numitului domeniu „original”, situat în experiența concretă a vieții, printr-un proces de „distrugere” și clarificare, care va permite o hermeneutica facticității să se dezvolte.
Pe de altă parte, potrivit lui Alexander Schnell , putem considera că avem cu definiția heideggeriană a fenomenologiei, ca o reînnoire a privirii ființei către înțelegerea ființei sale, ceva care este în sine un act de „reducere fenomenologică”. . Cu Heidegger, „ancheta fenomenologică” nu ar trebui să influențeze atât experiențele conștiinței, așa cum credea Husserl, cât și ființa pentru care se poate vorbi despre astfel de experiențe și care, prin urmare, este capabil de fenomenalizare, și anume Dasein , adică ca să spun, existentul. Christoph Jamme scrie: „Fenomenologia trebuie dezvoltată ca o autointerpretare a vieții factive […]. Heidegger definește aici fenomenologia ca o știință originară din viața în sine ” .
De fapt, „reducerea fenomenologică” va juca, în Ființă și timp , un rol esențial în analiza Daseinului , în special în analiza cotidianului și actualizarea structurilor existențiale ale Daseinului , prin necesitatea unei priviri hotărâte. "autentic". Reducerea în Ființă și Timp , conchide François Doyon, „apare ca un curs de detașare progresivă față de orbirea vieții de zi cu zi a lumii înconjurătoare pentru a se expune cu hotărâre la finitudinea radicală a ființei sale” .
Construcția fenomenologicăLa operația de inducție a „ființei”, care nu apare niciodată spontan, din faptul că Heidegger a dat numele de „construcție fenomenologică”, este o sarcină, un proiect., Este de datoria lui Dasein să realizeze știind „că există numai dacă există o înțelegere a ființei, adică dacă există Dasein ” . Pentru Heidegger, „interpretarea existențială a lui Dasein , ca preocupare, în Ființă și Timp , este o construcție ontologică care are o bază și o pre-schiță elementară” .
Distrugerea fenomenologică„Construcția reductivă a ființei”, ca interpretare conceptuală a ființei și a structurilor sale, implică, prin urmare, neapărat o „distrugere fenomenologică”, adică o „deconstruire” sau demontare critică.concepte preliminare lăsate moștenite de tradiția filosofică. Sophie-Jan Arrien remarcă faptul că Heidegger abandonează foarte repede reducerea fenomenologică husserliană în favoarea unei metodologii de „ deconstrucție ” care departe de a fi o paranteză a caracterului fracțional al fenomenelor în joc (sinele, istoria, credința), mai degrabă constă în a pleca de la o explicație critică a acestor concepte, într-o călătorie prin viață astfel încât să fie fenomenalizată și dată factual ” .
„Distrugerea fenomenologică” își propune sarcina de a demonta construcțiile teoretice, filosofice sau teologice care acoperă experiența noastră de viață facțională și pe care trebuie să le scoatem la iveală. Sarcina esențială va consta în abordarea, de exemplu, a lui Aristotel original, prin îndepărtarea de scolasticismul medieval care îl acoperă. La fel, distrugerea presupozițiilor științei estetice, care va „permite accesul la opera de artă pentru a o considera în sine” , este legată de distrugerea istoriei ontologiei. Mai presus de toate, în lucrarea sa despre Aristotel, Heidegger a reușit să-și clarifice propria concepție despre fenomenologie. Philippe Arjakovsky vorbește despre „opera„ anabazei ”pe care Heidegger a realizat-o pentru a identifica bazele, atât ontologice, cât și existențiale, ale logicii aristotelice [...]„ astfel apărute în plină lumină, conceptul original de „fenomen” așa cum este a fost înțeles de greci, adică ca „ceea ce se arată” .
Dar, în ceea ce privește Heidegger, „lucrurile în sine” nu sunt date exact într-o intuiție imediată, el se separă cu această ocazie definitiv de Husserl, pentru a se angaja hotărât în „ cercul hermeneutic ”.
Un alt exercițiu de deconstrucție, dezmembrarea tradiției teologice cu care va încerca, inspirându-se din Luther și Pavel , să redescopere adevărul primar al mesajului Evangheliei, pe care îl consideră ascuns și acoperit în „ Scolasticismul ” inspirat de Aristotel.
În dorința sa de a înțelege sensul lumii prin eliminarea tuturor prejudecăților, precum și prin renunțarea la a se situa într-o lume predeterminată sau preformată, „fenomenologia nu se alătură unei raționalități deja date, o stabilește printr-o inițiativă care nu a avut. garanția în ființă și al cărei drept se bazează în întregime pe puterea efectivă pe care ne-o dă să ne asumăm istoria [...] fenomenologiei, pe măsură ce revelația lumii se bazează pe ea însăși, se bazează pe ea însăși. deoarece nu se poate baza ca alte cunoștințe pe un teren de presupoziții dobândite. Aceasta are ca rezultat o dublare infinită a sa. [...] Prin urmare, se va dubla pe sine la nesfârșit, va fi, așa cum spune Husserl, un dialog sau meditație infinită și în măsura în care rămâne fidel intenției sale, nu va ști niciodată unde merge ” scrie Bernhard Waldenfels în contribuția sa.
Lucrări principale: Ideen , Krisis .. , Meditații carteziene , Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului
Fenomenologia lui Edmund Husserl este definită în primul rând ca o știință transcendentală care vrea să scoată la lumină structurile universale ale obiectivității . Primul obiectiv urmărit a fost de a asigura o bază inconfundabilă pentru științe și pentru a clarifica condițiile teoretice ale tuturor cunoștințelor posibile. Proiectul fenomenologiei a fost în primul rând refacerea științei, revenind la bazele a ceea ce consideră eliberat și aducând la lumină procesul de sedimentare a adevărurilor care pot fi considerate eterne.
Fenomenologia oferă o nouă înțelegere a lumii, complet dezbrăcată de concepții naturaliste . De aici și laitmotivul fenomenologilor, care este întoarcerea la lucruri în sine . Fenomenologii ilustrează astfel dorința lor de a înțelege fenomenele în cea mai simplă exprimare și de a reveni la fundamentul relației intenționate.
Husserl speră să scape de criza științei care caracterizează XX - lea secol. Husserl își dedică primii pași în fenomenologie odată cu recuperarea giratorie a conceptului de intenționalitate , împrumutat de la maestrul său Franz Brentano . Principiul său este simplu: toată conștiința trebuie concepută ca „conștiință a ceva” . În consecință, fenomenologia va lua ca punct de plecare descrierea experiențelor conștiinței pentru a studia constituția esențială a experiențelor, precum și esența acestei experiențe.
Intuiția fundamentală a lui Husserl, din acest punct de vedere, a constat în identificarea a ceea ce el numește „ universal a priori al corelației ”, care desemnează faptul că fenomenul așa cum se manifestă este constituit de subiect., Pe care fiecare lucru îl are, de fiecare dată , pentru fiecare om o înfățișare diferită. Cu toate acestea, Husserl nu se încadrează în relativism, dimpotrivă, deoarece afirmă că această corelație subiectivă este o necesitate esențială. Ceea ce înseamnă că ființa nu este altfel decât ni se pare, nu mai există nimic în sine . În acest sens, putem spune deci că fenomenologia este o știință a fenomenelor , dar cu condiția înțelegerii că are o vocație descriptivă a experiențelor trăite (a experienței subiective). Cu toate acestea, activitatea constitutivă a subiectului corelației nu ar trebui să-i determine pe oameni să creadă că fenomenologia este subiectivism pur. După cum spune Merleau-Ponty, „realitatea este o țesătură solidă, nu așteaptă ca judecățile noastre să anexeze fenomenele” și, în consecință, „percepția nu este o știință a lumii, nu este nici măcar un act, o atitudine deliberată , este baza pe care ies în evidență toate actele și este presupusă de acestea ” .
Fenomenologia husserliană dorește să fie și o știință filosofică, adică universală . Din acest punct de vedere, este o știință a priori, sau eidetică , și anume o știință care enunță legi ale căror obiecte sunt „esențe imanente”. Caracterul aprioric al fenomenologiei opune fenomenologia transcendentală a lui Husserl la psihologia descriptivă a profesorului său Franz Brentano , care a fost totuși, în alte privințe, un precursor. Fenomenologia trebuie distinsă în acest sens de oziologie , care, ca știință filosofică, are ca scop studiul esențelor independent de orice subiectivitate care constituie exclusiv.
Scăpând de aceste determinări tradiționale, subliniem pentru înregistrare dimensiunea radicală a interpretării acestui gând de către secretarul său privat Eugen Fink în lucrarea Sa despre fenomenologie .
„Fenomenologia este intenționalitatea” afirmă nici mai mult, nici mai puțin, Levinas . Heidegger ar fi de acord cu acest cuvânt, este încă necesar să se specifice contururile pe care le dă conceptului de „intenționalitate”, concept pe care îl trage în principal din a cincea și a șasea „ cercetare logică ” a lui Edmund Husserl , pe care el însuși moștenise de la notele lui Brentano Jean Greisch .
Caracteristici generale ale conceptului de intenționalitate„ Intenționalitatea ” care este de la Franz Brentano , o „direcționare spre” , nu mai este o conexiune externă, ci o „structură internă a conștiinței” subliniază Jean Greisch . Cu Husserl această conștiință nu va mai fi considerată ca un simplu container, receptacol de imagini și lucruri, ceea ce a fost de la Descartes ; actul conștiinței devine o intenționalitate care vizează în mod necesar un obiect transcendent, specifică Françoise Dastur .
Același raționament trebuie aplicat actelor de reprezentare oricare ar fi acestea, fiecare își derivă sensul din specificul actului intenționat. „Cunoaște obiectul este întotdeauna simultan să știi că„ eu ”are de la sine, iar acest lucru este doar un fapt psihic dezvoltat, este mai mult o esență a structurii conștiinței” are partea lui Eugen Fink .
Faptul că „ intenționalitatea ” este un „ a priori ” aparținând „structurii experienței trăite și nu o relație construită după fapt” aduce un sens specific fenomenologic noțiunii de act și în special în ceea ce privește actul de reprezentare care poate lua două direcții diferite în conformitate cu Heidegger, modul naiv care ne spune de exemplu că acest fotoliu este confortabil și greu sau cealaltă care își va face griji cu privire la greutatea și dimensiunile sale.
Structura conceptuluiLui Husserl îi datorăm descoperirea că cunoașterea implică cel puțin două momente intenționate succesive (pe care Heidegger le va aduce la trei), un prim act corespunzător unui scop al sensului care este ulterior îndeplinit de un act intenționat de împlinire. Heidegger va aminti acest lucru în teoria sa de Vollzugsinn sau sentimentul de „ efectuare “ , care domină înțelegerea vieții de fapt și care urmează alte două momente intenționate, The Gehaltsinn (conținutul de sens), iar Bezugsinn (adică depozit). Structura intenționată a vieții faptice este cea care ne livrează acest ternar. Pentru o analiză aprofundată a acestor concepte, a se vedea Jean Greisch .
În al VI- lea al „ Investigațiilor logice ” , Husserl , datorită conceptului de „ intuiție categorică ”, „reușește să gândească categoricul așa cum este dat, opunându-se astfel lui Kant și neo-kantian care considera categoriile ca funcții ale înțelegerii” .
Această expresie a „intuiției categoriale” ar trebui înțeleasă ca „simpla înțelegere a ceea ce există în carne, așa cum arată”, ne spune Jean Greisch . Aplicată până la capăt, această definiție autorizează trecerea dincolo de simpla intuiție sensibilă fie prin acte de sinteză, fie prin acte de ideatie.
Un exemplu al fructificării extraordinare a acestei descoperiri ne este dat în avansurile pe care le-a făcut posibilă eliberarea lui Heidegger de cătușele sensului atributiv al copulei. În propoziția „tabelul este prost plasat”, „împletirea substantivului și a verbului determină propunerea să adauge termenilor izolați, o compoziție care leagă și separă dând pentru a vedea o relație ireductibilă cu o relație formală, o relație pe pe care o întemeiază mai degrabă decât o întemeiază ” .
În 1933, filosoful Eugen Fink , abandonează cariera universitară, pentru a deveni secretarul său privat până la moartea maestrului său în 1938. Este autorul a trei lucrări remarcabile de comentarii și dezvoltare bazate pe munca mentorului său, traduse în franceză : Despre fenomenologie , a șasea meditație carteziană și alte ediții ale meditațiilor carteziene .
În calitate de elev și tovarăș apropiat, a existat, de asemenea, pentru o vreme, Martin Heidegger , căruia i s-a încredințat publicarea lucrării sale Lecții pentru o fenomenologie a conștiinței intime a timpului . Hans-Georg Gadamer , un alt elev al său, relatează că Husserl a spus că, cel puțin în perioada interbelică, „fenomenologia este Heidegger și eu” . Într-o „scrisoare către Husserl” dinOctombrie 1927, Heidegger a evidențiat în mod clar întrebarea care l-a separat de stăpânul său: „Suntem de acord cu următorul punct că ființa, în sensul a ceea ce numiți„ lume ”nu poate fi luminată în constituția sa transcendentală prin întoarcerea la o ființă din același mod de fiind. Dar asta nu înseamnă că ceea ce constituie locusul transcendentalului nu este absolut nimic - din contră, problema care apare imediat este să știm care este modul de a fi al ființei în care se constituie „lumea”. Aceasta este problema centrală a lui Sein und Zeit - și anume o ontologie fundamentală a lui Dasein ” . Cu alte cuvinte, ancheta fenomenologică, pentru Heidegger, nu ar trebui să se bazeze atât pe experiențele conștiinței, cât pe ființa pentru care putem vorbi despre astfel de experiențe și care este astfel capabil de fenomenalizare, și anume Dasein , adică , existenta.
Conflictul fenomenologic dintre Husserl și Heidegger a influențat dezvoltarea unei fenomenologii existențiale și a existențialismului : în Franța, cu lucrările lui Jean-Paul Sartre și Simone de Beauvoir ; în Germania cu fenomenologia de la München ( Johannes Daubert , Adolf Reinach ) și Alfred Schütz ; în Germania și Statele Unite cu fenomenologia hermeneutică a lui Hans-Georg Gadamer și Paul Ricoeur .
Filosofia husserliană a fost apoi dezvoltată, și în sensuri adesea flexate, de gânditori la fel de diversi precum Maurice Merleau-Ponty , Max Scheler , Hannah Arendt , Gaston Bachelard , Dietrich von Hildebrand , Jan Patočka , Jean-Toussaint Desanti și Emmanuel Levinas .
Emmanuel Levinas , examinează evoluția conceptului de „ intenționalitate ”. Ca o înțelegere a ființei, întreaga existență a Daseinului este preocupată de intenționalitate. Acesta este cazul sentimentului care vizează și ceva, acest lucru care este accesibil numai prin intermediul acestuia. „Intenționalitatea sentimentului este doar un miez de căldură la care se adaugă o intenție asupra unui obiect simțit; această căldură eficientă care este deschisă pentru ceva care este accesat în virtutea unei necesități esențiale numai prin această căldură eficientă, așa cum se accesează culoarea doar prin vedere ” . Jean Greisch are această formulă uimitoare „adevărata față - privită din interior - a intenționalității nu este„ a-muta-spre ”, ci auto-avansarea preocupării” .
Lăsând deoparte ontologia speculativă și fenomenologia descriptivă, Heidegger consideră în Ființă și timp (SZ p. 38 ), „că ontologia și fenomenologia trebuie să înceapă într-adevăr de la„ hermeneutica ”lui Dasein ” scrie Jean Grondin . Dacă s-a spus mult că fenomenologia lui Heidegger a fost o hermeneutică Jean Grondin subliniază că hermeneutica este ea însăși o fenomenologie în sensul că „este vorba de a reconquista fenomenul Dasein împotriva propriei sale disimulare” .
Deoarece un lucru se poate arăta în sine, remarcă Heidegger, se poate arăta altfel decât este (înfățișare) sau poate indica altceva (indiciu), notează Marlène Zarader . Cu Heidegger nu există un element de nerecunoscut în fundal ca la Kant (lucrul în sine), care este „fenomen” într-un mod privilegiat conform lui François Vezin „este ceva care cel mai adesea nu se arată. ceea ce se arată mai întâi și cel mai adesea, este retras, dar care este ceva care formează un corp cu ceea ce este arătat în așa fel încât să-și constituie cel mai profund sens ” .
Într-o opoziție frontală față de Husserl , Heidegger susține (SZ p. 35 ) că scopul fenomenologiei este de a face lumină asupra a ceea ce nu se arată în mod spontan și este cel mai adesea ascuns, confirmă Jean Grondin , unde este nevoie de o hermeneutică. după cum remarcă Marlène Zarader . „Dacă fenomenul este ceea ce se arată, el va face obiectul unei descrieri […]; dacă fenomenul este ceea ce se retrage în ceea ce este arătat, atunci este necesar să se angajeze într-o lucrare de interpretare sau clarificare a ceea ce este arătat, pentru a evidenția ceea ce nu este prezentat acolo ca o primă mai întâi și cel mai adesea ” .
După Ființă și Timp , Heidegger nu va mai fi interesat de descrierea sensului Ființei din Dasein „dar încearcă să o arate pe măsură ce se desfășoară în și prin gândire” scrie Sylvaine Gourdain, care Mai mult, se remarcă următoarea remarcă: „ Fără îndoială, ar fi necesar să precizăm și să spunem că este (cu Heidegger) o problemă de fenomenologie, adică nu de o știință descriptivă și epistemologică a fenomenelor așa cum apar conștiinței, ci dintr-un gând sau o vorbă. a singurului „ fenomen ”, care în realitate îl interesează pe Heidegger, și anume „Ființa” ” .
Dominique Janicaud amintește că, în viziunea lui De Husserl, intenționalitatea se referă doar la fenomenele lumii și în niciun caz dincolo de lume. Renaud Barbaras amintește de imperativul explicit al lui Husserl: „orice intuiție originală a donatorului este o sursă de drept pentru cunoaștere, dar tot ceea ce ni se oferă în această intuiție trebuie primit pur și simplu pentru ceea ce își dă ea însăși, fără a depăși limitele în care el se dăruiește ” .
Cu ocazia unei adevărate broșuri, publicată în 1990, intitulată Le Turning theologique de la fenomenologie française , Dominique Janicaud a denunțat faptul că „din anii 1970, a existat o singură deschidere către transcendent, către absolut și către original care [..] sigilați o alianță cu preocupări de tip teologic sau religios ” . În 1961, odată cu publicarea Totalității și infinitului de către Emmanuel Levinas, el situează prima operă majoră de filozofie care ia această transformare de la fenomenologie la teologie, tendință confirmată de atunci de o serie întreagă de alți filosofi ( Paul Ricoeur , Michel Henry , Jean-Luc Marion , Jean-Louis Chrétien ). Pentru Dominique Janicaud , confruntat cu aceste abordări multiple, care reintroduc „absolut Celălalt” (Levinas), „Archi-Revelația vieții” ( Michel Henry ), donație pură (), întrebarea devine: ce rămâne de fenomenologic în aceste lucrări? Toate aceste încercări rămân departe de neutralitatea științifică cu care Edmund Husserl a dorit să înzestreze fenomenologia.
Fenomenologia are și aplicații practice.
Fenomenologia a avut, de asemenea, o mare influență asupra psihologiei, deoarece se practică și astăzi și mai general asupra epistemologiei . A dat naștere unei clinici psihiatrice deosebit de bogate, bazată pe munca psihanalistului Ludwig Binswanger . În Franța , a influențat curentul psihoterapiei instituționale .
.