Om maṇi padmé hoûm (în sanscrită ॐ मणि पद्मे हूँ / oṃ maṇi padme hūṃ ), uneori urmată de o a șaptea silabă ( हृः / hr̥ḥ ), diminutivă मणि / maṇi , este una dintre cele mai cunoscute mantre ale budismului , derivată din ramura sa de mahāyāna . Aceasta este mantra cu șase silabe a Bodhisattvei Compasiunii Avalokiteśvara ( Guanyin în chineză , Gwan-eum în coreeană ( hangeul : 관음 ) Kannon în japoneză , Chenrezig în tibetană ).
Prin urmare, este numită și mantra unei mari compasiuni ( mahākaruṇā ). Este considerat important în budismul tibetan și a fost popularizat în Tibet de Karma Pakshi în 2 e Karmapa în secolul al XIII- lea .
Acesta a fost inițial un text de sutre de Mahayana Cea mai veche descriere cunoscută a acestei mantra este Kāraṇḍavyūhasūtra (in) ( Chineză :佛說大乘莊嚴寶王經, Buddha vorbește despre sublim sutre rege comoara Mahayana , compusă din Kashmir și de la sfârșitul anului al IV - lea secol și începutul V - lea secol ( Taishō Triptaka 1050)). Kāraṇḍavyūhasūtra a fost tradus în franceză de Eugène Burnouf în 1837.
Am găsit în China o piatră datând din 1348 , sub dinastia Yuan , de naționalitate mongolă , pe care este inscripționat acest text în șase dintre limbile Imperiului chinez al vremii ( mandarină , tibetană , Lanydza , uigură , phagspa și tangout ). Există multe alte pietre gravate cu această mantra în toată Asia.
Dezvoltare specială în TibetAvalokiteśvara, Chenrezi în tibetană, este considerată o divinitate patronă a Tibetului de către tibetani și este venerată acolo unde mantra cu șase silabe joacă un rol primordial.
Karma Pakshi the 2 e Karmapa , a popularizat cântarea melodică a bodhisattva compasiunii în Tibet secolul al XIII- lea . În timpul ceremoniei de coafură neagră , specifică karmapa, acesta din urmă recită această mantra de 108 ori în timp ce utilizează un mala de cristal (rozariu).
Mantra om mani padme hum este considerată semnul distinctiv al budismului în Tibet, unde este omniprezent. Este, de asemenea, cea mai comună mantra acolo. Se găsește pe stindarde de rugăciune, pietre mani, ca o inscripție pe munți, la pragul caselor și mănăstirilor, cântat frecvent de pelerini recitând rozarii sau acționând roți de rugăciune (mani khorlo) încorporând mantra tipărită de mii de ori.
Dalai Lama fiind considerat o emanație a Chenrezig , mantra este legat de el.
Prezență contemporană în întreaga lume budistăInfluența sa este foarte mare în budismul Mahāyāna ( China , Coreea , Vietnam ), precum și în budismul Vajrayana ( Regiunea Autonomă Tibet , Mongolia Interioară și alte regiuni din China , precum și Mongolia , Bhutan și unele republici ale Federației Ruse ). Cu toate acestea, este extrem de neobișnuit în Japonia , unde cea mai comună mantră Kannon din mikkyō este pe arorikya sowaka (sanscrită: oṃ ālolik svāhā ). Acesta corespunde formei principale a Avalokiteśvara din Japonia: Shō-Kannon. Prin urmare, trebuie remarcat faptul că această mantră este prezentă în special în budism în sfera culturală tibetană.
Este considerată o paritta în budismul Theravāda (practicat în principal în Birmania , Cambodgia , provincia sudică a Yunnan , China, Thailanda și Laos , Java și Sri Lanka (Ceylon).
Primul occidental care a vorbit despre asta este Guillaume de Rubrouck , care a mers la Karakorum , capitala Imperiului Mongol în 1254. A văzut o serie de lamas tibetani și a aruncat o primă lumină asupra „ lamaismului ”. A văzut preoți care purtau un șir de o sută până la două sute de perle, aproape de rozarii creștini și care repetau în continuare aceste cuvinte „On mani baccam”, adică, potrivit lui, „Doamne, îl cunoști” . Versiunea tradusă în franceză în 1830 de Pierre Bergeron a operei lui Rubrouck, scrie „Ou mam kaotavi” .
Interesul la sfârșitul XVII - lea secolDe la Tsaparang unde este Antonio de Andrade este primul din timpul său care menționează într-o scrisoare (16 august 1626) această invocație care îl intrigă pentru că „nu există nimeni care să nu o repete continuu și asta recită de obicei cu rozariul lor”. El cere câteva lama lui Tsaparang o explicație, dar nu obține nimic satisfăcător.
Un alt misionar iezuit , cu reședința în Lhassa din 1716 până în 1721, Ippolito Desideri , oferă o explicație. A învățat tibetanul și, trăind în India, cunoaște suficientă sanscrită pentru a înțelege semnificația Om mani padme hum . El scrie: „ Om este un termen fără sens; este un ornament în stil verbal, un cuvânt fermecător care deschide o propoziție. Al doilea cuvânt, Mani , înseamnă bijuterie, cum ar fi o perlă, un diamant sau altă piatră prețioasă. Al treilea, Padme , este un cuvânt compus, Padma-E , padma fiind floarea de lotus și E un vocativ simplu ( O, Lotus! ). În ceea ce privește ultimul cuvânt, Hmm , la fel ca primul, nu are un sens propriu. Este un ornament verbal care pune capăt tuturor discursurilor magice [de fapt doar anumite]. "
În XIX - lea secolVictor Adolphe Malte-Brun a scris XIX - lea secol: „În religia Bhutan , ca și în cel al Tibetului, există o formulă sacră care cuvintele Hom-ma-ni-pE-me-Houm sunt de natură să nu fie traduse satisfăcător datorită semnificației lor abstracte și mistice. Toată doctrina lamaistă este rezumată în această formulă: hom înmoaie necazurile oamenilor; calmează- mi angoasele lamelor; și nici nu ameliorează durerile și necazurile oamenilor; de exemplu, reduce durerea la animale; Houm temperează în cele din urmă suferințele și durerile condamnaților. Această celebră formulă este repetată de toți cei religioși; este scris în toate locurile, pe stindarde, pe temple, pe căștile șefilor, pe pereții locuințelor și pe munți: unii dintre aceștia îl prezintă format cu pietre mari fixate în pământ, astfel încât să poată fi citit din o mare distanță. "
cu, indicată între paranteze, a 7-a silabă (mai puțin de obicei recitată dar esențială, așa cum se arată în desenul de mai jos unde ocupă poziția centrală în cercul galben):
ॐ मणि पद्मे हूँ ( हृः ) / oṃ maṇi padme hūṃ ( hr̥ḥ ).
Mantra în cauză provine dintr-un întreg mai mare .
Text Devanagari | Transliterație | traducere în franceză |
---|---|---|
ॐ मणिपद्मे हूँ महाज्ञानचित्तोत्पाद चित्तस्य नवितर्क सर्वार्थ भूरि सिद्धक नपुराण नप्रत्यत्पन्न नमो लोकेश्वराय स्वाहा |
Unde maṇipadme hūṃ. Mahājñānacittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā. |
Iată diferitele transcrieri ale acesteia, urmate de romanizarea lor :
Silaba primordială, Om̐ , este sacră în religiile dharmice ( budism , hinduism , jainism , sikhism ...).
Maṇi înseamnă bijuterie în sanscrită .
Padme reprezintă cuvântul lotus în locativ (sau, o altă posibilă interpretare : vocativ al compusului feminin Maṇipadmā, cf. teza de mai jos).
A șaptea silabă opțională HRIH este un Bija , adică un germen sau o silabă esențială, invocând apoi Avalokiteshvara.
De sintaxă ambiguă, mantra conține posibilitatea unui sens dublu (chiar triplu cu un alt posibil echivoc, semantic, al unui limbaj criptat legat de tantrism), și cuprinde astfel multe dimensiuni; dar a fost înțeles inițial și este de obicei tradus literal ca „bijuteria din lotus”, acești doi termeni fiind ei înșiși simboluri profunde, pe care meditatorul le ține cont. O bijuterie este evident prețioasă; aici ne referim la bijuteria care împlinește dorințele (sansk. cintāmaṇi, tib. yishin norbu), un fel de piatră filosofală orientală a cărei simbolism este transmutat la nivel spiritual: este înțelepciunea noastră înnăscută, natura buddha sau tathagatagarbha , dar și a guru - ului care ne transmite recunoașterea sa. Printre pietre prețioase, diamantul sau vajra ocupă un loc special în vajrayāna . De exemplu, vajradhātu este sfera diamantului, inalterabilă, clară și strălucitoare, ca realitatea supremă. Mandala sa este extrem de elaborată și include zeitățile pe care le reprezintă silabele mantrei.
Propoziția poate fi completată, la fel de des în sanscrită, de copula - implicită și, prin urmare, nu pronunțată - asti (verbul „a fi” la persoana a III-a singular), și de a 7-a silabă, care ar fi putut fi aleasă ca silabă germinală reprezentând Tchènrézi ( spyan ras gzigs) / Avalokiteshvara (avalokiteśvara) parțial pentru că este, în sanscrită, o abreviere ( हृः / hr̥ḥ ) a cuvântului „inimă” (care se spune hr̥daya sau, mai ales în cazuri oblice, hr̥d ). Astfel își găsește aici primul sens al abrevierii celei de-a doua forme a cuvântului sanscrit, pus în genitiv: hr̥ [ da ] ḥ . Înțelesul propoziției completate este atunci: „Bijuteria [se află] în lotusul [ inimii ]. "
Recitarea mantrei cu șase silabe este într-adevăr integrată în practica cunoscută sub numele de Tchènrezi. Reprezentată în forma sa cu patru brațe, acest bodhisattva, ținând bijuteria între primele două mâini unite la nivelul inimii (celelalte două ținând un lotus și un rozariu care simbolizează recitarea mantrei), se așează în fața meditator (i) cu „un zâmbet frumos” adresat fiecăruia și „ochii lui privesc cu compasiune toate ființele simțitoare”, originalul tibetan folosind în plus pentru acesta un compus care intră și în cuvântul inimă ( huligani - rje ). După o fază de vizualizare cu recitarea mantrei, meditatorul intră „în faza perfecțiunii, Dzorim [rdzogs-rim]” care, specifică Lama Denys Teundroup Rinpoche , discipol autorizat al lui Kalu Rinpoche ,
„Începe cu lotusul , discul lunii și litera HRI în inima noastră , ca înainte. Și [cine] astfel, din inima lui Tchènrézi - Tchènrézi în locul nostru - difuzează ca înainte o lumină în tot spațiul - lumină omniprezentă. Lumea exterioară se dizolvă în această lumină care este reabsorbită în claritate și în aspectul lui Chenrezig care se topește în lumină și este reabsorbit în litera HRI; periferia, lotusul, discul lunii sunt reabsorbite în litera HRI, iar filamentul său alb, luminos, este reabsorbit la rândul său, de jos în sus, element în element, până când nu este mai mult decât un punct alb care se micșorează, mic, minuscul, [și] dispare [în inima meditatorului]. "
Simbolic pentru fiecare silabăRecitarea sa se face în competiție cu o vizualizare, și mai detaliată, a mandalei lui Avalokiteshvara , adică a adunării zeităților care o însoțește. Fiecare dintre elementele acestei reprezentări, ornament, obiect ritual, este el însuși simbolic. Deci fiecare dintre cele patru brațe ale sale reprezintă unul dintre cele patru incomensurabile .
În ceea ce privește lotusul, acesta iese din noroi, traversează apa pentru a înflori în soare fără ca el însuși să fie contaminat, simbolizând astfel puritatea și frumusețea. Din nou, natura esențială nu suferă distorsiunile accidentale ale samsarei , la fel ca ființa care a asimilat înțelepciunile golului și ale non-dualității . Citatele de mai jos oferă încă alte dimensiuni ale acestor simboluri.
Mai mult, fiecare dintre silabele sale este bīja , esența de eliberare a fiecăruia dintre domeniile sau regatele existenței, de la paradisurile deva la infernuri. Prin urmare, către întregul univers, practicantul își trimite compasiunea. De asemenea, putem face din mantra invocarea muni (înțeleptului) sau a Buddha din fiecare dintre aceste zone. Și din nou, fiecare dintre silabe reprezintă una dintre cele șase virtuți transcendente, sau pāramitās ale gândirii mahāyāna , pe care practicantul încearcă să o actualizeze în sine. Iată tabelul acestor corespondențe.
Silabă ( Bija ) | Virtutea ( Pāramitā ) | Înțelepciunea ( Jñāna ) | Tipul de distorsiune ( Klesha ) | Domeniul Samsaric | Culoare |
---|---|---|---|---|---|
Om | Generozitate ( Dāna ) | Egalitate | Mândrie | Zeii ( Deva ) | alb |
Ale mele | Etică ( Shīla ) | Toată împlinirea | Dorință | Titani ( Asuras ) | Verde |
Sau | Toleranță ( Kshānti ) | --- | Pasiune | Oamenii | Galben |
Pad | Perseverență ( Vīrya ) | Atotcuprinzător | Toropeală | Animale | Cer albastru |
Pe mine | Concentrația ( Dhyāna ) | Discriminator | Lăcomie | Fantome (Preta) | roșu |
Hmm | Discernământ ( Prajñā ) | Similar cu oglinda | Ură | Lumea interlopă | Albastru miezul nopții sau negru |
Potrivit lui Donald Lopez de la Universitatea din Chicago , autor și specialist în vajrayāna , maṇipadme este un vocativ chemant Maṇipadmā, deci un alt nume de Avalokiteshvara , sub formă feminină. Ar putea fi, totuși, o personificare târzie a Lotus-Jewel . Contrazice astfel interpretarea obișnuită a mantrei: într-adevăr, în limbajul codificat, numit „crepuscul”, al tantrismului, lotusul se referă la vagin, în timp ce mani sau vajra se referă la penis. Aceste conotații nu sunt evocate aici și nu justifică o traducere precum „Omagiu bijuteriei din lotus”: „ Pe baza surselor tibetane și pe o analiză a gramaticii, se pare că, potrivit lui, mantra nu poate înseamnă bijuteria din lotus și că variațiile nesfârșite ale acestei interpretări greșite sunt doar fanteziste . "
În ceea ce îl privește pe Alexander Studholme, de la Universitatea din Cambridge, el susține într-o carte recentă despre această mantră, amintind că, în contextul Kāraṇḍavyūha-sūtra, Manipadmé este un sens locativ „în Bijuteria-Lotus” și desemnează modul de nașterea în „Țara Pură” a lui Buddha Amitabha , unde recitantul aspiră să renască. El confirmă, de asemenea, că ar fi un nume al lui Avalokiteśvara sau al consoartei sale și că această mantră condensează mai multe niveluri de intenție spirituală.