Demixate este o practică de a organiza mitinguri rezervate pentru persoanele care aparțin uneia sau mai multor grupuri sociale considerate ca fiind oprimate sau discriminate , excluzând participarea persoanelor care aparțin altor grupuri considerate potențial discriminatorii (sau opresiv) , pentru a nu reproduce modele de dominație socială .
Această practică este utilizată de anumite grupuri din diferite curente militante, în special feminismul , antirazismul , mișcarea LGBT sau persoanele cu dizabilități .
Această strategie este în mod regulat controversată, inclusiv chiar în cadrul acestor mișcări, deoarece se opune a două viziuni ale luptei împotriva discriminării sau a inegalităților. Criticii consideră că sexul unic - excluzând anumite categorii de persoane din spațiile „rezervate” - recreează o inegalitate între indivizi, în loc să o elimine și prezintă un caracter discriminatoriu. Susținătorii practicii susțin că astfel de momente ocazionale de un singur sex sunt o necesitate, absența întrebărilor din partea persoanelor care nu își împărtășesc experiența făcând posibilă libertatea de exprimare și promovarea auto-emancipării.
Întâlnirile unisex sunt „spații revendicate de non-conviețuire, [constituind] un mod de activism caracteristic anumitor mișcări feministe, LGBT sau antiraciste” . Adoptând aceeași descriere, Eléa Pommiers, din Le Monde specifică:
„În anii '70, sexul unic a devenit o formă de activism, caracteristică anumitor mișcări feministe, sau chiar mișcări anti-rasiste sau LGBT (lesbiene, gay, bisexuale, transgender). Din această perspectivă, este vorba de rezervarea ocazională a spațiilor de întâlnire și vorbire pentru grupurile percepute ca oprimate, prin excluderea persoanelor considerate a aparține unui grup de „dominanți” sau chiar „opresori”. "
Pentru sociologul Christine Delphy , într-o situație mixtă, sunt reproduse relațiile de dominare socială și discriminare. Potrivit acestuia din urmă sau Caroline De Haas , „indivizii aparținând grupului dominant tind să-și impună punctele de vedere și să monopolizeze cuvântul în comparație cu grupurile discriminate”. De exemplu, în grupurile care amestecă bărbați și femei, bărbații ar tinde să reorienteze subiectul asupra lor înșiși, asigurându-se că nu sunt sexiști, sau chiar, potrivit Christine Delphy, în adunările anti-rasiste, „dominantul atrage discuția. subiecții care îi interesează, se plâng, le reamintesc că nu sunt rasiști ” .
Pentru Christine Delphy, punerea în practică a neamestecului „participă de fapt la un proces de auto-emancipare” . Este conceput ca o modalitate prin care oamenii care simt că au suferit discriminări sistemice să împărtășească experiențe comune și să se exprime liber într-un loc în care sunt mai puțin susceptibili de a fi provocați de oameni care nu împărtășesc această caracteristică și unde experiența lor trăită este mai mică probabil să fie pus la îndoială sau să fie delegitimizat. Participanții ar trebui să poată vorbi fără să simtă nevoia să se autocenzureze sau să se justifice, sau frica de a răni.
„Deoarece în grupurile mixte, negru-alb sau femei-bărbați și, în general, în grupurile dominante dominante, este punctul de vedere dominant al prejudecăților suferite de grupul dominat care tinde să ... domine. Cei oprimați nu trebuie doar să conducă lupta împotriva asupririi lor, ci mai întâi să definească acea asuprire pe sine și pe ei înșiși. Acesta este motivul pentru care amestecarea dorită, nemiscarea politică, trebuie să rămână practica de bază a oricărei lupte; și numai în acest fel momentele amestecate ale luptei - pentru că sunt unele și trebuie să existe unele - nu vor fi susceptibile să alunece spre o reînnoire blândă a dominației. "
Se subliniază uneori că spațiile pentru un singur sex sunt utile pentru eliberarea vorbirii, permițând unor persoane să îndrăznească să ofere experiențe pe care altfel nu le-ar fi exprimat.
Printre interesele prezentate în favoarea practicii participării la un singur sex se numără:
Întâlnirile unisex sunt astfel utilizate de diferite grupuri sociale considerate, în special de către organizatori, ca oprimate: femei, persoane trans , minorități „ rasiale ” sau sexuale , precum și oameni la intersecția mai multor grupuri.
Nemixierea este însă criticată, inclusiv în cadrul mișcărilor militante: prin excluderea anumitor categorii de oameni, este uneori considerată discriminatorie. Acest argument este totuși respins de activiști, cum ar fi feminista franceză Caroline De Haas , din cauza caracterului unic al evenimentelor unisex, care, prin urmare, nu se încadrează în cadrul discriminării sistemice .
Anti-rasist activist Rokhaya Diallo apără folosirea ocazională a întâlnirilor rasiale neamestecate , dar le diferențiază de scopul lor: „întâlniri non-mixte afro-feministe sunt în nici un fel intenționează să propună un proiect definitiv societate segregaționistă , deoarece acestea sunt în formă în temporalitatea a unui eveniment unic ” . Un punct de vedere susținut de Julien Talpin, care notează:
„Educația temporară cu un singur sex este o strategie, nu un proiect social. Este vorba despre a permite celor care suferă de rasism să se autoorganizeze pentru a submina formele de ierarhizare și segregare care structurează societatea, pentru a avea acces la amestec dacă oamenii doresc acest lucru și mai ales la „egalitate”. "
În cadrul mișcării anarhiste, anarha-feministe și a cercurilor mai larg radicale și autonome , sexul unic este un subiect divizor, practica sa fiind uneori pusă sub semnul întrebării; „Se trasează astfel o linie de delimitare, care cuprinde pe de o parte victimele și pe de altă parte cel puțin vinovații, chiar și călăii, impunându-le fiecăreia atât o identitate, cât și un rol pe care nu-l dorește neapărat (poate chiar nu vreau deloc identitate) ” .
În Franța, neamestecul provine în primul rând din mișcarea feministă, și asta de la Revoluția franceză . Pauline Léon și Claire Lacombe , apropiate de iacobini , au fondat13 mai 1793Clubul Cetățean Republican Republican , care are doar femei (170 în total). După abia câteva luni, Convenția de la Montagnard s-a dizolvat,30 octombrie 1793, Société des Citoyennes precum și toate cluburile feminine.
În timpul celei de-a treia republici , doar o minoritate a asociațiilor feministe și sufragiste nu au fost amestecate. Acest amestec ar trebui să garanteze expresia femeilor, să împiedice bărbații să se prezinte și să amenințe autonomia mișcării, dar, mai presus de toate, a arătat că femeile erau capabile să se ocupe, singure, de sarcini. bărbați. Ziarul La Fronde , de exemplu, fondat de Marguerite Durand în 1897 - considerat „primul cotidian feminist din lume” - este „complet scris și administrat de femei” .
Cu toate acestea, se consideră că amestecul în mișcarea feministă din Franța provine din anii 1970 și din Mișcarea de eliberare a femeilor (MLF). Grupurile de sprijin neamestecate sunt astfel organizate la CFDT , unde secretara generală adjunctă , Jeannette Laot , este, de asemenea, președintă a Mișcării pentru Libertatea Avortului și Contracepției (MLAC). Influențate de mișcările pentru drepturile civile și feministele americane și în urma unui anumit sexism observat în mișcările militante din mai-iunie 1968 , „femeile exclud bărbații și teoretizează sexul unic” :
„Am ajuns la nevoia de sex unic. Ne-am dat seama că, urmând exemplul tuturor grupurilor oprimate, depindea de noi să ne ocupăm de propria noastră eliberare. Într-adevăr, oricât de dezinteresați ar fi, bărbații nu sunt direct preocupați și obțin în mod obiectiv beneficii din poziția lor de opresori. "
Pentru istoricul Christine Bard , „Grupurile de conștientizare care au apărut în acel moment au jucat un rol fundamental în eliberarea vocilor victimelor violenței sexuale. Nu a fost posibil în grupuri mixte ” .
În anii 1980 și 1990 , diversitatea în mișcările feministe militante a revenit, încurajată de oameni care evoluaseră într-un mediu școlar mixt.
Experimente cu spații unisex în școliÎn 2010, Martine Chaponnière, profesor de educație la Universitatea din Geneva, a menționat unele dificultăți legate de coeducarea în școli:
și valoarea efectuării de experimente cu privire la neamestec în rândul celor mai tineri;
Sociologul educației Gaël Pasquier vede un efect „paradoxal” în acest recurs la educația single-sex, „În argumentele în favoarea acestor experimente vizate se găsesc justificările anumitor mișcări feministe din anii 1970, care au uneori decizia de a se întâlni numai în rândul femeilor ca „act fondator” ” . Cu toate acestea, o particularitate rezidă în faptul că școala nu urmează o logică a angajamentului militant - spre deosebire de activismul afro-american sau de feminism - și aceste experimente se confruntă cu „elevii cu interdicții paradoxale: în timp ce textele oficiale ale Educației Naționale cer școlii să afirme egalitatea fetelor și băieților, pentru a-i invita să deconstruiască stereotipurile de gen, pentru a lupta împotriva homofobiei, acest lucru îi separă și îi repartizează într-o categorie la care le cere să nu se limiteze ” . Sociologul Marie Duru-Bellat (de asemenea, specialist în educație) „consideră că situațiile unisex pot fi benefice, mai ales pentru fete, care se eliberează astfel de„ amenințarea stereotipurilor ”, cu condiția ca acestea să fie temporare” .
Militantă feministă Caroline De Haas spune că este adesea considerat că într - un ansamblu mixt, situație de vorbire nu este egalitară. Bărbații prezenți ar tinde să monopolizeze cuvântul în detrimentul femeilor, reproducând astfel în mediul activist inegalitățile și relațiile de putere dintre bărbați și femei. Potrivit Christine Delphy, sociolog francez, pe lângă aspectul potrivit căruia bărbații monopolizează vorbirea, bărbații feministi tind să-și înlocuiască vorbirea cu cea a femeilor, dar și să le impună concepția lor despre eliberarea femeilor. cu vederea unde ar putea controla această mișcare. Pentru ea, neamestecul ales este o consecință a „auto- emancipării ”, adică a luptei de și pentru oamenii oprimați.
Pentru mișcarea feminismului radical , scopul nemiscării este de a face situația mai egalitară în ceea ce privește relațiile sociale. Este vorba atunci de regrupare, în timp ce faceți fără dominația masculină , de a câștiga încredere în sine, ducând astfel la o analiză politică colectivă bazată pe experiențe individuale. Non-diversitatea poate face parte dintr-un proces de abilitare .
Potrivit mai multor personalități activiste, inclusiv Caroline de Haas, Christine Delphy, anumite feministe și cercetători radicali, principiul sexului unic este o necesitate pentru feminismul militant, deși întrunirile unisex nu sunt destinate să înlocuiască întâlnirile mixte. încă necesar.
Regizorul afro- feminist Amandine Gay povestește experiența ei la Dare Feminism! : „Nu eram un sex unic, dar erau foarte puțini bărbați. Adunându-ne împreună cu femeile, a fost mai ușor să discutăm anumite probleme, deoarece nu ne-am întrerupt reciproc. Înveți mult mai bine în non-educație fără a-ți fi delegitimizat experiența, că ești tăiat sau că ești atacat ” . Cu toate acestea, ea crede că „sexul unic este un instrument foarte important pentru consolidarea încrederii. Ulterior, aș exprima rezerve cu privire la prezentarea acestuia ca un scop în sine. Este un instrument la care ne putem orienta întotdeauna atunci când trebuie să facem bilanț, să ne gândim la anumite probleme și să dezvoltăm strategii proprii. Dar scopul meu este să trăiesc în societatea în care trăiesc: vreau ca această societate să se schimbe, să nu fie exclusă din ea ” .
În 2018, președintele unui sindicat studențesc „Lilâ Le Bas” a explicat contribuția lucrătorilor unisex la combaterea violenței sexuale la UNEF : „Întâlnirile unisex, pe care unii oameni le consideră, sunt un instrument important: au permis femeilor să realizează că ceea ce trăiau nu era individual, ci colectiv și că era necesar să răspunzi colectiv. Mai mult, informațiile despre aceste întâlniri unisex sunt mixte: femeile nu sunt singure în această luptă ” .
Unii susțin că adversarii întâlnirilor unisex sunt de obicei persoane care oricum nu ar participa în mod normal la întâlniri mixte. Potrivit cercetătorului francez Alban Jacquemart, „prin stabilirea unui sex unic, feministele [evidențiază] poziția dominantă a bărbaților. Cu toate acestea, dominanții nu acceptă revenirea la poziția lor dominantă ” .
Întâlnirile de sex unic au fost folosite în special în timpul mișcării pentru drepturile civile din Statele Unite în anii 1960 , unde oamenii albi au fost excluși de la anumite adunări, precum în colectivele Black Panthers , Comitetul de Coordonare Nonviolentă Studențească (SNCC) și Congresul. de egalitate rasială (CORE). Practica sexului unic face parte din abordarea Puterii Negre și a radicalizării mișcării civice. Pentru Stokely Carmichael , negrii trebuie să se organizeze între ei, sexul unic permite autodeterminarea și împuternicirea negrilor, în fața albilor care s-au găsit în mod necesar într-o poziție dominantă în timpul adunărilor lor, cum ar fi în timpul întâlnirilor SNCC și CORE . Această tendință spre radicalizare este criticată de activiștii moderați, dintre care unii sunt excluși din mișcare. The Times consideră că Black Power este o „filozofie rasistă”, în timp ce Roy Wilkins , activist din anii 1930, consideră că „oricât ar încerca să o explice, termenul„ putere neagră ”înseamnă„ putere anti-albă ”” .
În februarie 2018, colectivul Mwasi organizează o proiecție a filmului Black Panther „sex unic pentru negri indiferent de sex” prin vânzarea de bilete pe internet, sexul unic fiind aici nejustificat de necesitatea promovării unui schimb liber seara fiind divertisment. Ulterior, LICRA denunță un act de „segregare” și anunță că a depus o plângere .
Tabăra decolonialăÎn 2016, un non-mixt „ tabără de vară decolonial “ a avut loc la Reims , rezervate pentru persoanele considerate a fi „personal supus «rasism de stat» , în contextul francez“ . Evenimentul este definit ca fiind „în tradiția luptelor decoloniale , anticapitaliste și de educație populară pentru emancipare ” „pentru a antrena, împărtăși și întări [oamenii invitați] pentru luptele și mobilizările care vor urma” . Neamestecul este apărat de organizatori ca o necesitate politică, deoarece, potrivit lor; „Cuvintele albe sunt supraevaluate, supra-interpretate, supra-legitimate în comparație cu cuvintele și gândurile care nu sunt albe” .
Eveniment trezește controverse în Franța, este în special criticată de asociațiile anti-rasiste , cum ar fi LICRA sau SOS Racisme .
Ministrul Educației Naționale Najat Vallaud-Belkacem declară - într-un răspuns adresat lui Bernard Debré - că „condamnă absolut desfășurarea acestor întâlniri precum cea a taberei de vară despre care ați menționat [...] Aceste inițiative sunt inacceptabile, deoarece, departe de obiectiv pe care pretind că îl urmăresc, întăresc o viziune rasistă și rasistă a societății care nu este a noastră [...] La sfârșitul acestui drum, le spun tuturor celor care îl iau, există doar retragere în sine, diviziune comunitară și toată lumea de acasă ” .
Alți observatori califică evenimentul drept „ rasism invers ”, rasism cultural sau apartheid opus „universalului uman” , un „remix al identității de extremă dreaptă ” care cultivă diviziuni, „O formă de apartheid mental care are ca rezultat manifestări rasiale. sub pretextul luptei împotriva rasismului " , al presupusului ostracism care exclude o parte din indivizi din dezbatere în numele luptei împotriva unui" sistem "dominant.
Fania Noël , co-organizatoare a taberei de vară alături de Sihame Assbague , crede că „autonomia este văzută ca un pericol de către oamenii care au lucruri de pierdut în emancipare. " . Potrivit Sylvia Zappi, jurnalist la Le Monde , întâlnirile rezervate „non-albilor” sunt în creștere și „reunesc tineri activiști care doresc să apere un„ anti-rasism politic ”, pe care îl opun anti-rasismului„ moral ”al Anii '80 " .
În mai 2016, un colectiv format din aproximativ cincizeci de academicieni, activiști și artiști a apărat evenimentul pe un blog mediapart .
Politologul Audrey Célestine consideră controversa ca întruchipând perfect dificultatea „de a purta o discuție critică non-isterică” . Pentru Faïza Zerouala, această controversă a „înghițit în cele din urmă substanța, care a fost greu discutată. În realitate, tabăra de vară decolonială ar putea fi rezumată într-o serie de conferințe, pline de sociologie și instrumente conceptuale ” .
În ciuda criticilor și controverselor, adunarea nu este interzisă; prefectul considerând „că nu a existat nici„ expresie publică a rasismului sau excluziunii ”, nici„ tulburare a ordinii publice ”care ar putea justifica interzicerea evenimentului” .
O a doua ediție a taberei de vară decoloniale este organizată în august 2017 într-un loc confidențial. Marianne vede în strategia care constă în rezervarea întâlnirii „numai pentru persoanele care suferă personal rasism de stat în contextul francez” efectul „retoricii identitare” .
Festivalul NyansapoDe la 28 la 30 iulie 2017, festivalul Nyansapo, care se descrie ca fiind un „festival afro- feminist militant la scară europeană”, este organizat de colectivul Mwasi și trebuie să aibă loc în incinta Generalului Nord-Est (care își închiriază sediul către primărie din Paris ), în arondismentul unsprezece din Paris . Festivalul este organizat în patru spații, dintre care trei sunt publicitate ca un singur sex: un spațiu unic pentru femei negre (80% din festival), un spațiu unic pentru persoane „negre” sau „afro-descendente” (cei doi termeni sunt folosiți ca sinonime) și un spațiu cu un singur sex pentru „ rasiala “ femei ; ultimul spațiu este deschis tuturor. Frontul Național Wallerand al Sfântului Just , LICRA și primarul socialist al Parisului Anne Hidalgo evocă un festival „interzis albilor” . Primarul Parisului publică astfel28 maio serie de tweet-uri în care spune „cere să fie interzis festivalul” și anunță că „îl va lua pe șeful poliției în acest sens”. A doua zi, ea anunță că s-a găsit o soluție, atelierele organizate în grupuri de sex unic având loc într-un loc privat fără legătură cu primăria Parisului; organizatorii festivalului răspund că acest lucru era deja planificat.
Președintele de onoare al Ligii Drepturilor Omului , Michel Tubiana , care spune că este „sceptic cu privire la procesul utilizat” , vede „mai presus de toate semnul” unui simptom care trebuie luat în considerare „: frustrarea tinerei generații a militanții care se confruntă cu eșecurile „anti-rasismului„ universalist ”sau„ moral ” .
Pierre-André Taguieff scrie despre festivalul Nyansapo: „Imperativul auto-emancipării poate ajunge astfel să legitimeze un comunitarism separatist bazat pe identitate” .
Stagii de învățământ sudicÎn noiembrie 2017, sindicatul profesorilor Sud-Éducation 93 organizează un curs care vizează în special analiza „ rasismului de stat ” în Franța. Conferințele susținute de rudele Partidului Indigen al Republicii și ale CCIF , precum și atelierele interzise pentru albi sunt controversate. Anunțul de stagiu publicat pe site-ul uniunii pe 19 octombrie a fost notat o lună mai târziu de Nassim Seddiki, secretar general al Primăverii Republicane și membru al Partidului Socialist . LICRA acuză unirea „etichetarea copiilor din școlile din Republica și profesorii acestora în funcție de criterii demne de o expoziție colonială“ , în timp ce ministrul Educației Naționale Jean-Michel Blanquer denunță un „proiect al unei reuniuni a Uniunii de sortare a membrilor cu privire la baza originii lor ” , considerând-o „ neconstituțională și inacceptabilă ” . Sud-Éducation răspunde printr-un comunicat de presă denunțând „mesaje false, ură și atacuri pe rețelele sociale” și „coincidența agendelor rețelelor de extremă dreapta și a ministerului nostru” . O plângere pentru „discriminare” și „exploatare a persoanelor vulnerabile” depusă în aprilie 2018 de Jean-Michel Blanquer este închisă.
Aceeași uniune organizează, în aprilie 2019, un nou curs de formare pe tema „Cum se poate intra în educația antiracistă? „ - al cărui scop revendicat este „ să ofere instrumente pentru combaterea rasismului întâlnit, în cadrul instituției de învățământ, de diferite categorii de oameni care sunt membri ai comunității educaționale ” - inclusiv un atelier pentru un singur sex intitulat „ Cum să te aperi în mediu profesional ” . Anturajul lui Jean-Michel Blanquer denunță "o inițiativă " contrară valorilor școlii republicane " " . Sindicatul susține că sexul unic este un instrument militant "care nu este destinat să fie" generalizat ", ci să permită" la un moment dat, într-un anumit loc "oamenii să" discute discriminarea "și" problemele specifice "la care sunt supuși " . Potrivit revistei Marianne , cursul „cu sugestii rasiale” preia „toate fundamentele gândirii indigene” .
Pentru Jean-Loup Amselle , „Sexul unic este o noutate în Europa” . „Relația dintre un singur sex este dramatizată în Franța din punct de vedere politic, în special de dreapta și de extrema dreaptă care critică aceste întâlniri unisex, în timp ce în practică - de exemplu întâlnirile unisex care au avut loc la universitatea Paris 8 și care în principiul includea doar negrii - am putut observa că, în aceste întâlniri, albii erau acceptați. "
„Dar, în plus, această idee a unei întâlniri cu un singur sex este greu de apărat, în opinia mea, pentru că este , de asemenea , susținut de către asociațiile de extremă dreaptă, cum ar fi “ răspuns Secular „ inclusiv “ Aperitiv vin roșu cârnați " sunt menit să-i țină pe musulmani departe. "
„Neamestecul a fost criticat de stânga republicană, de dreapta și de extrema dreaptă, care o consideră un fenomen de„ comunitarism ”sau„ separatism ”. "
Souleymane Bachir Diagne declară în același interviu cu Jean-Loup Amselle: „Dacă ar trebui să am o declarație generală cu privire la aceste întâlniri neamestecate, mă tem pentru cerința de universalitate pe care insist în mod deosebit și nu aș dori să reflectăm deveni o închidere într-o experiență pe care o vei judeca incomunicabilă. "
În unele organizații care luptă pentru drepturile persoanelor cu dizabilități, practica „ consilierii de la egal la egal ” se răspândește. În timpul întâlnirilor dintre persoanele cu dizabilități, este vorba despre schimbul de experiențe legate de viața de zi cu zi, dar și despre opresiunea experimentată adesea de către persoanele cu dizabilități în societate. „Emularea de la egal la egal” urmărește în primul rând să dea o voce înapoi celor care trebuie să se construiască sau să se reconstruiască și să restabilească paritatea pentru a-și găsi sau recâștiga încrederea. Pentru a face acest lucru, această practică se face adesea la un singur sex: „Pentru a atinge paritatea, doar persoanele care depășesc restricțiile de capacitate sunt de fapt invitate să participe și, mai presus de toate, să vorbească. Această regulă menită să elibereze vocea celor care rareori au ocazia să se exprime în afara prezenței persoanelor care îi însoțesc în viața de zi cu zi este uneori dificil de pus în aplicare, mai ales cu oamenii care spun „handicapat mintal” .
Anumite grupuri de persoane cu dizabilități se reunesc într-un statut asociativ specific pentru a se proteja de prezența persoanelor fără dizabilități, a părinților, a profesioniștilor din domeniul sănătății (sau a celor cu dizabilități) și a voluntarilor, precum Rețeaua absolvenților sau a studenților din învățământul superior și a directorilor cu boala Asperger sau autism (DEesCAa).
Pentru Eléa Pommiers ( Le Monde ), „ Neamestecarea este în mod regulat controversată, deoarece se opune a două viziuni ale luptei împotriva discriminării și se opune principiului egalității între indivizi” . În cazul neamestecării rasiale, detractorii acesteia o consideră o practică rasistă, uneori calificată drept „rasism invers” și „cred că sexul unic recreează o inegalitate în loc să o elimine și încurajează comunitarismul mai degrabă decât„ ea o susține sus. În această concepție, diversitatea ar permite un amestec de grupuri sociale necesare pentru cunoașterea lor, pentru respectul lor reciproc. Diversitatea ar fi condiția pentru egalitatea între oameni ” .
La sfârșitul anului 2017, ministrul educației naționale Jean-Michel Blanquer ia atitudine împotriva sexului unic, denunțând „practici contrare Constituției” și care subminează „coeziunea națională”.
Autor al cercetărilor asupra noțiunii de „ rasism instituțional ” , sociologul Michel Wieviorka apreciază că organizarea de ateliere de „amestec rasial” este „periculoasă și nesănătoasă, merge în direcția opusă a ceea ce trebuie făcut pentru a respecta, înțelege și împărtăși valorile universale. Spunând că, pentru a împărtăși anumite experiențe, trebuie să aparții unui grup rasializat, să joci fragmentarea societății, să te îndepărtezi de idealurile universale. Dar discursul universalist , întruchipat în Franța de idealul republican, lansează promisiuni de egalitate sau fraternitate care nu sunt păstrate pentru toată lumea. Apoi devine abstract, incantator, represiv și contraproductiv. Pentru a rezista tentațiilor fragmentării, propunem valori fără a le aplica tuturor. Prin urmare, situația este delicată, trebuie să luptăm pe două fronturi: ambele apărând valorile Republicii și, în același timp, recunoscând că rasismul este fixat mai degrabă pe populații decât pe altele ” .
Pentru eseistul Barbara Lefebvre , non- mixtul : „Este modelul autosgregativ al minorităților etnice și al feministelor americane importate de decoloniali de mai bine de cincisprezece ani în Franța” ; „Fără rușine, apărătorii decoloniali ai nemiscării pretind că sunt Frantz Fanon pentru a caricatura gândul și a- l rasializa în timp ce scria în 1952:„ Negrii și albii vor fi desalienați, care vor fi refuzat să se lase închiși în turnul substanțial al Turnului trecut ". Dimpotrivă, suntem în înstrăinarea voluntară a identitarilor obsedați de rasă, în sensul rasist al lui Gobineau și nu în acceptarea culturală și natural etnocentrică a lui Lévi-Strauss ! " .
În 2016, filosoful și profesorul universitar François Noudelmann a scris o rubrică în ziarul Le Monde pentru a denunța neamestecul, considerând că este o „retorică identitară depășită” , „o logică separatoare” și o „regresie periculoasă” .
În 1981, în timpul unui interviu, Marguerite Yourcenar a sugerat neamestecarea legată de sex în acești termeni: „Ceea ce mă îngrijorează despre feminism în zilele noastre, cu care sunt complet de acord când vine vorba este despre plata egală pentru merit egal [...], este elementul cererii împotriva bărbatului, o tendință de a se ridica împotriva bărbatului ca femeie care nu mi se pare firesc, care nu mi se pare, nu este necesar și care tinde să stabilească ghetouri. Ghetouri, avem deja destule […].
În 2016, ministrul educației naționale Najat Vallaud-Belkacem a denunțat amestecul, declarând că „aceste inițiative sunt inacceptabile deoarece, departe de obiectivul pe care pretind că îl urmăresc, întăresc o viziune rasistă și rasistă a societății care nu este a noastră [...] La sfârșitul acestei căi, o spun tuturor celor care o iau, există doar retragere în sine, diviziune comunitară și toată lumea de acasă ” .
Această practică este criticată și de asociațiile care luptă împotriva diferitelor forme de discriminare. Pentru Liga Internațională împotriva Rasismului și Antisemitismului , neamestecarea rasială este „un scandal” . Ea afirmă că „cuvântul„ rasializat ”este o renaștere rasistă care încearcă să atribuie grupurilor o identitate de victimă” și o consideră „demnă de expunere colonială” . Pentru SOS Racisme , „sexul unic este un concept foarte încețoșat la modă” , afirmând „că acest mod de a proceda se referă la o viziune rasialistă pe care o condamnăm cu cea mai mare fermitate pentru că nu corespunde în niciun fel unui anti-fondat dinamică rasistă, dimpotrivă, despre a trăi împreună și a ne întâlni ” . Președintele său, Dominique Sopo, consideră că conceptul de neamestec este „aberant și iresponsabil” deplângând „revenirea la categoriile rasiale” și indignat de faptul că persoanele care îl apără „își arogă dreptul de a determina cine este afro-descendent” .
Atunci, președintele LICRA , Alain Jakubowicz, a scris în 2016: „A desemna„ Albul ”drept simbol dominator al unui presupus„ rasism de stat ”care este răspândit în Franța, înseamnă a fi rasist. Părăsirea unei întâlniri feministe din cauza prea multor „fete albe și asimilaționiste” este, de asemenea, rasistă. Revendicarea comunitarismului și primirea fundamentalismului religios cu brațele deschise pentru „vindecarea Franței de islamofobie” înseamnă a oferi extremei drepte o cale de a promova o concepție nefirească a secularismului. " El critică , de asemenea , caracterul identității , simetric cu extrema dreaptă, reuniți în non-mixt rasială un grup mic de la Universitatea Paris-8.
Aproape de mișcările sindicale, partidul politic La France insoumise este, de asemenea, în mare parte opus sexului unic. Deși deputatul Danièle Obono merge împotriva curentului de opinie al partidului afirmând că „practica sexului unic nu este periculoasă în sensul că este o practică care răspunde, la un moment dat, la nevoile unei categorii” , deputatul Alexis Corbière afirmă că este „universalist și republican” și consideră că „ceea ce este formidabil în țara noastră, este că se bazează pe declararea drepturilor Omului și cetățeanului . Bărbații se nasc și rămân liberi și egali în drepturi. Și dacă intrăm într-un sistem, chiar și în numele faptului că există o discriminare care trebuie combătută, unde întâlnirile sunt deschise unora și nu altora, cred că am pierdut ” . La rândul său, colegul său Adrien Quatennens afirmă că „faptul de a organiza ședințe de sindicat care aranjează rasial reprezintă o problemă evidentă pentru mine. Sunt pentru ca întâlnirile să fie deschise tuturor ” . Jean-Luc Mélenchon afirmă, la rândul său, „să fie șocat chiar de ideea că se poate convoca o întâlnire„ rasializată ” , indicând „ că nu crede în existența raselor ” , afirmând în același timp că „ Există mulți oameni care au suferit de rasism, discriminare, că uneori simt un fel de sentiment reconfortant atunci când se reunesc. Acesta este eșecul Republicii ” .
Frédéric Potier , delegat interministerial pentru lupta împotriva rasismului, antisemitismului și urii anti-LGBT (DILCRAH), spune că este „jenat” de conceptul de neamestec rasial, la fel ca cele de „alb” , „souchiens” sau „non-souchiens” . Potrivit acestuia, „suntem într-o misiune de identitate. Sunt un om alb, așa că ar trebui să fiu neapărat un bărbat dominant sau un post-colonizator ... ” . De asemenea, el se întreabă despre modul în care cei care apără persoanele de un singur sex consideră „problema oamenilor de rasă mixtă ” .