Fatalismul (cuvânt format din latinescul fatum : „soarta“) este o doctrină pe care lumea ca un întreg, și viața umană , în special, ca urmare a unui marș inevitabil ( fatalitate ), în cazul în care cursul evenimentelor scapă voința umană. Din acest punct de vedere, destinul ar fi fixat în prealabil de o putere superioară ființelor umane, care poate fi Dumnezeu sau necesitatea naturală sau chiar legile care guvernează istoria .
În sensul filosofic și teologic strict, noțiunea de fatalism neagă libertatea de alegere a omului : trebuia și trebuie să se întâmple. Într-un sens mai larg, psihologic și literar, fatalismul poate desemna, de asemenea, o atitudine punctuală, și anume derrotismul sau pesimismul celui care, simțindu-se sortit eșecului, își pune existența în mâna sorții pe care o lasă să o urmeze. și adversitate în conformitate cu înclinația voinței sale suferind descurajare.
Credința religioasă în soarta este în inima multor culte. Noțiunea de „fatalism” ar putea fi folosită pentru a le critica, într-adevăr are, în general, o conotație negativă, fie în limbajul comun, fie în cultura filosofică.
Confucius pare destul de favorabil fatalismului. În Interviurile sale (XIV, 36), el declară acest lucru: „Totul depinde de destin”. De asemenea, a fost criticat de moiști (susținătorii lui Mozi ), care denunță aspectul său demobilizator: „De unde știm că fatalismul este Calea tiranilor? În trecut, oamenii săraci erau dornici să mănânce și să bea, dar leneși la locul de muncă. ... Vor spune inevitabil: „Destinul meu inevitabil este să rămân sărac.” Regii tirani din vremurile trecute nu au restricționat plăcerile simțurilor lor sau intențiile viclene ale inimii lor, nu au ascultat sfaturile părinților lor. Acest lucru a dus la pierderea țării lor și răsturnarea guvernului lor ”.
Textele budiste indică printre șase maeștri religioși celebri ai timpului lui Buddha: Makkhali Gosala, născut în 484 î.Hr. AD, maestru al școlii Âjîvika . Apără fatalismul ( niyativâda ): pentru el, evenimentele sunt predeterminate de soartă, acțiunile nu au niciun efect, fie că sunt bune sau rele, nici un efort devoțional sau nicio practică religioasă nu le poate modifica, obținem eliberarea în mod automat odată cu epuizarea cursului existenței. Buddha îl critică aspru.
Vorbim adesea despre fatalismul musulman, în sensul că islamul afirmă hotărârea necondiționată de a deveni prin voința lui Dumnezeu. În III e versetului din Coran , Mohamed a îndemnat adepții săi să jihad , ca urmare eșecuri militare de pasageri, dar amar, a suferit la Uhud , în 625 AD. AD și demoralizarea rezultată în rândul susținătorilor săi. Spunătorilor care au afirmat că „poporul nostru nu ar fi fost ucis aici dacă ne-ar fi ascultat”, Coranul răspunde că ora morții noastre este fixată necondiționat de Dumnezeu astfel încât să murim la ora stabilită. a făcut, a rămas acasă sau a luptat. Soarta noastră este fixată independent de eforturile noastre și de activitatea noastră.
Aceasta este dogma fundamentală a fatalismului musulman, pe care Diderot a rezumat-o într-o scrisoare către Sophie Volland din 1759 : Mahomet „a predicat dogma fatalității, care inspiră îndrăzneală și dispreț pentru moarte; pericolul fiind, în ochii fatalistului, același lucru pentru cel care mânuiește fierul pe câmpul de luptă și pentru cel care zace într-un pat; momentul pieririi fiind irevocabil și toată prudența umană fiind zadarnică în fața Veșnicului care a înlănțuit toate lucrurile cu o legătură pe care însăși voința sa nu o poate strânge și nici nu poate slăbi ” .
Vezi și Qadar
Fatalismul musulman a fost criticat de creștinism în numele concepției liberului arbitru rezumată în special de Toma de Aquino în Summa Theologica și în De malo .
Doctrina - care a fost, după cum a remarcat Diderot, intenționată să încurajeze curajul și acțiunea credinciosului - a fost dimpotrivă acuzată de înclinație către lene, resemnare și neglijență, pentru ce folosea să evit pericolul dacă soarta mea este deja scrisă ? În cultura creștină, dominată de convingerea libertății umane și de capacitatea sa de a controla cursul evenimentelor, noțiunea de fatalism a căpătat o conotație profund negativă. În vocabularul actual, desemnează atitudinea atât pasivă, cât și leneșă, care constă în resemnarea față de o soartă pe care s-ar putea evita cu ușurință acționând cu energie și voință. Fatalismul ar fi, prin urmare, opus voluntarismului .
Se va observa, totuși, că în catolicism a existat cel puțin un curent care s-ar putea apropia parțial de fatalism, și anume jansenismul mărturisind imposibilitatea omului de a se elibera de tentația sa de rău prin propriile sale forțe: numai harul divin îl poate elibera. Este o viziune împărtășită astăzi de o parte a protestantismului .
În Antichitate, Platon nu era fatalist. Spre deosebire de stoici, el distinge șansa, libertatea, destinul, necesitatea, în mitul Er de La République . La fel, Aristotel , Epicur și Carnéades s-au opus doctrinelor care atribuie un caracter necesar cursului evenimentelor.
Deoarece XIX - lea secol, noțiunea de fatalism presupune , de asemenea , o conotație negativă în cultura filosofică, care se opune noțiunea de determinism ca o credință superstițioasă într - o idee științifică .
Determinismul înseamnă determinarea condițional conform principiului evenimentelor de cauzalitate, ceea ce înseamnă că rezultatul va avea loc în mod necesar când antecedent este eficientă: dacă A (cauza) se realizează, atunci B (efectul) va fi realizat. Conform acestui curent al culturii filosofice occidentale, determinismul permite atât posibilitatea unei puteri a rațiunii (devenirea este guvernată de un principiu inteligibil), cât și acțiunea (consecința este necesară numai dacă antecedentul este și: prin împiedicarea realizării acestei unul, pot preveni realizarea acestui lucru).
Fatalism desemnat devenit între timp determinarea necondiționată că evenimentul B se va întâmpla în mod necesar, oricare ar fi istoria sa, teoria care exclude atât motivul (ar deveni de neînțeles) acțiunea (ce bine e „să depună eforturi pentru a evita inevitabilul?). Sartre a scris ( Ființa și Neantul ):
„Am reușit chiar să afirmăm că determinismul, dacă am fi atenți să nu-l confundăm cu fatalismul, a fost mai uman decât teoria liberului arbitru: dacă, de fapt, evidențiază condiționarea riguroasă a actelor noastre, cel puțin dă - le explică pe fiecare dintre ele și, dacă se limitează strict la psihic, dacă renunță să caute o condiționare în întregul univers, arată că legătura actelor noastre este în noi - noi înșine: acționăm așa cum sunt și acțiunile noastre ne ajută să ne facă. "
Cu toate acestea, Sartre nu aderă la teoria deterministă pe care o consideră insuficientă pentru a explica libertatea umană. Mulți filosofi moderni (de exemplu , Bergson , K. Popper , R Chisholm ) au adoptat doctrine opuse determinismului, pentru că dețineau această poziție la fel de incompatibilă cu liberul arbitru ca și ideea antică a soartei.
Dacă fatalismul are astăzi o conotație negativă, nu a fost întotdeauna așa. Marile sisteme filosofice au pretins un fatalism bazat pe rațiune și care nu exclude acțiunea umană: ne gândim în primul rând la școala stoică a Antichității (fatalismul antic) și la materialismul filosofilor francezi ai Iluminismului (fatalism modern).
Școala megarică a dezvoltat o doctrină care poate fi descrisă ca fatalism logic . Aceasta introduce ideea unei necesități a cursului evenimentelor, o necesitate înțeleasă în sens modal , și nu numai ca o forță superioară obligatorie, așa cum a fost cazul în limbajul poetic și în reprezentările mitologice ale soartei.
Aristotel , în capitolul 9 din Despre interpretare oferă o schiță a argumentelor care au fondat apoi această poziție necesitaristă: se admite că afirmațiile referitoare la anumite evenimente viitoare sunt contingente, adică pot fi adevărate sau false., Spre deosebire de cele referitoare la la trecut sau prezent care sunt dincolo de controlul nostru (nu ne putem asigura că Socrate nu a murit la Atena). Cu toate acestea, dacă la un moment dat, două persoane fac două predicții contrare despre un eveniment viitor („o bătălie va / nu va avea loc mâine”), este necesar, în virtutea principiului terțului exclus, să se spună că adevărat și celălalt fals. Propoziția care spune adevărul este adevărată pentru toate porțiunile din timp înainte de apariția evenimentului, deci în niciun moment nu a fost posibilă propunerea alternativă. Aristotel respinge această concluzie ca absurdă și consideră că nu se poate concluziona din necesitatea alternativei la necesitatea uneia dintre ramurile sale, ar exista o eroare în distribuția modalităților.
Epictet în interviurile sale (II, XIX) oferă o formulare mai detaliată a acestui „argument dominant” (în greacă, ὁ κυριεύων λόγος) format de Diodorus Cronos pentru a arăta imposibilitatea viitorilor contingenți. Aceasta constă în a arăta că dintre următoarele trei propoziții, una este incompatibilă cu celelalte două:
Reconstrucția exactă a raționamentului a făcut obiectul multor dezbateri și al mai multor formalizări. Pentru a da o idee generală a gândirii lui Diodor, putem schematiza argumentul după cum urmează. Trecutul fiind irevocabil, ceea ce este adevărat în ceea ce-l privește nu poate deveni fals și propozițiile care îl afirmă sunt, prin urmare, necesare („Socrate a murit la Atena” nu poate fi falsă), dimpotrivă, negarea unei propoziții adevărate referitoare la trecut este imposibilă („Socrate a fugit din Atena” este imposibil astăzi). Noțiunea de posibil implică, în ceea ce o privește, că o propoziție care nu este adevărată, la un moment dat, ar putea fi („Socrate va fugi din Atena” este posibilă înainte de executarea acesteia). Dacă această propunere nu se realizează niciodată, atunci este falsă pentru toate momentele timpului, prin urmare trebuie considerată imposibilă („Socrate a fugit din Atena” nu a fost niciodată adevărat și nu va fi niciodată). Prin urmare, trebuie concluzionat, potrivit lui Diodorus, că nu se poate califica ca posibil ceva ce nu se realizează niciodată pentru că, în acest caz, ceva imposibil („Socrate a fugit din Atena”) ar rezulta din ceva posibil („Socrate va fugi din Atena”).
Soluția lui Diodorus constă în negarea celei de-a treia premise, posibilul, pentru el, este, prin urmare, definit ca ceea ce este sau va fi adevărat. Prin urmare, el nu neagă ideea de posibilitate, ci o reduce la ceea ce este sau va fi de fapt, de atunci există un singur curs posibil de evenimente care, atunci când este realizat, se dovedește a fi necesar.
Fatalismul logic a jucat un rol în formarea stoicismului în măsura în care Zenon din Kition a fost un elev al lui Diodorus. Mai mult, după cum remarcă Epictet , ceilalți fondatori ai stoicismului și-au definit concepția despre modalități și soartă în raport cu argumentul lui Diodor, Cléanthus prin respingerea primei premise și a lui Chrysippus a doua.
Epicurus în Scrisoarea către Ménécée (134) critică o altă concepție despre fatalism pe care o numește „soarta fizicienilor” și pe care o judecă mai rău decât superstițiile mitologice. Un fragment din De la Nature (34, 26-30) arată că el denunță astfel o deriva în fizica democratică (despre care susține că este și el) care constă în negarea ideii de responsabilitate afirmând că alegerile noastre provin din mișcarea atomilor care ne alcătuiesc.
Înțelegem că, dacă mișcările atomilor sunt necesare, acțiunile creaturilor naturale pe care le compun trebuie să fie și ele, ceea ce înseamnă a nega controlul pe care l-ar putea avea asupra acțiunilor lor. Această concluzie, pentru Epicur, subminează bazele eticii și liniștii sufletului . Soluția epicuriană se desfășoară în trei puncte: 1- neagă caracterul necesar al tuturor mișcărilor naturale prin admiterea unei „declinări” ( parenklisis / clinamen ) în traiectoria atomilor; 2 - admite o eficacitate cauzală a proprietăților macroscopice 3 - atribuie sufletului o responsabilitate pentru propriile sale înclinații prin alegerile sale din trecut.
Doctrina epicuriană poate părea deosebit de modernă în măsura în care încearcă să reconcilieze o abordare materialistă cu existența unor proprietăți mentale emergente . Cu toate acestea, a făcut obiectul a numeroase atacuri încă din Antichitate, deoarece părea să contrazică principiul bivalenței, precum și cel al cauzalității .
Doctrina stoică a acordat o importanță centrală soartei, a propus, de asemenea, o concepție a acesteia foarte diferită de reprezentările care fuseseră falsificate în mitologie. În anumite privințe, în special insistența sa asupra existenței unor cauze pentru fiecare detaliu al evenimentelor, credința în destinul stoicilor prefigurează ce va fi determinismul modern.
Toate lucrurile au loc în funcție de soartă; vorbește astfel Hrisip în tratatul Despre destin , Posidonios în a doua carte Despre destin , Zenon și Boethos din Sidon în prima carte Despre destin . Stoicum fatum nu este irațional de putere , dar expresia ordinului imprimat de Motivul - Logosul - pe universul ( Cosmos ): „soarta este cauza secventiala de ființe sau altfel motivul pentru care președintele administrației lumii.“ . Prin urmare, este un principiu care este mai puțin o chestiune de religie decât de știință și filozofie .
Soarta este lanțul cauzal al evenimentelor: departe de a exclude principiul cauzalității, îl presupune în esența sa. Cicero o scrie bine în tratatul său despre ghicire :
„Eu numesc soarta ( fatum ) ceea ce grecii numesc heimarménè , adică ordinea și seria cauzelor, atunci când o cauză legată de alta produce un efect de la sine. (...) Înțelegem, așadar, că soarta nu este ceea ce înțelege superstiția, ci ceea ce spune știința, și anume cauza eternă a lucrurilor, în virtutea căreia s-au întâmplat faptele trecute, prezentul vine și viitorul trebuie să vină. "
Argumente antifatalisteÎn timp ce mulți filozofi antici au acceptat ideea unui ordin rațional cauzal al naturii, afirmația stoică a unei soiuri care este atât universală, cât și necesară („toate lucrurile vin după soartă”) a dat naștere la numeroase obiecții din partea societății. toate școlile filosofice ale Antichității, după cum reiese din numeroasele tratate Péri eirmarménès / De Fato care s-au succedat de la Cicero la Plotin , inclusiv Alexandru de Afrodise .
Argumentul leneșȘcolile opuse stoicismului au căutat să infirme Fatum Stoicum opunându-l la teza fundamentală a moralei antice, afirmată de toate școlile filosofice, inclusiv de Portic: „anumite lucruri depind de noi”. Cum pot „toate lucrurile să depindă de soartă” când unele dintre ele sunt în puterea noastră? Universalitatea fatum nu implică imposibilitatea omului de a acționa? Nu duce, așadar, la lene și imoralitate? Pentru lene: acesta este sensul celebrului argument leneș ( argos logos în greacă sau ignaua ratio în latină ), pe care Cicero îl rezumă energic:
„Dacă destinul tău este să te vindeci de această boală, te vei vindeca indiferent dacă chemi sau nu medicul; la fel, dacă destinul tău nu trebuie vindecat, nu vei fi vindecat indiferent dacă ai chemat sau nu medicul; dar destinul tău este unul sau altul; de aceea nu este potrivit să chemați medicul. "
- Cicero, Tratat despre destin , XII
Aceeași idee va fi preluată de Leibniz , în Sophisme du Laesseux .
Argumentul moralDar fatalismul stoic s-ar înclina și către imoralitate prin negarea responsabilității umane. Dacă soarta este cauza acțiunilor mele, cum pot fi tras la răspundere? „Dacă totul se întâmplă prin soartă, (...) nici lauda, nici vina, nici onorurile, nici pedepsele nu sunt corecte” (ibid, XVII). În sistemul stoicismului, criminalul nu putea exclama, ca unii dintre eroii lui Homer sau ai tragediei grecești: „Vinovatul nu sunt eu, ci Zeus și soarta?, Ceea ce m-a determinat să fac acest lucru. "? Acesta este sensul a ceea ce Dom David Amand a numit, în 1945 , „argumentația morală antinatalistă”, o obiecție opusă constant stoicii.
Răspunsurile lui Hrisipp la aceste argumente antifatalisteCel mai important teoretic al școlii stoice, Chrysippus, a încercat să răspundă la aceste argumente pentru a stabili validitatea fatalismului său. Aceste argumente sunt rezumate în Tratatul de soartă al lui Cicero .
Distincția dintre cauzele externe și cele interneUniversalitatea destinului nu exclude acțiunea umană: o integrează în cauzalitățile sale. Împletind universal cauzele, fatum stoicum coordonează într-adevăr două tipuri de cauze, „auxiliară și apropiată” (adică procatarctică) și „perfectă și principală” (adică, sinectică), în unitatea unui sistem.
De Cauzele procatarctic desemnează toți factorii extrinseci, circumstanțele și evenimentele care afectează omul : ele reprezintă fatală dată de existență , partea de necesitate la care el trebuie să fie demisionat. Dar dacă aceste cauze externe îl determină pe om să reacționeze și să ia atitudine, nu determină natura reacției sale care depinde de factori intrinseci: spontaneitatea caracterului său care acționează sub titlul de cauză sinectică , „perfectă și principală”.
În Tratatul lui Cicero despre destin , Chrysippus ilustrează această distincție cu un exemplu împrumutat de la fizică : „conul” și „cilindrul”. Aceste solide pot suferi același șoc, ele descriu traiectorii diferite, una rotindu-se și cealaltă rostogolindu-se în direcția dată de impuls. Șocul extern determină corpul să înceapă să se miște, dar nu determină natura mișcării sale, care depinde doar de forma constitutivă a esenței sale.
Punctul esențial al acestei teorii este că mișcarea corpului își găsește rațiunea determinantă în sine și nu în impulsul pe care îl primește. Acum, devenirea existențială este comparabilă cu mișcarea fizică. Diferite persoane reacționează diferit la aceleași evenimente, dovadă că acestea sunt cauza principală sau sinectică a viitorului lor. Reprezentările sensibile nu determină reacția lor, care provine doar din judecățile, nebune sau înțelepte, pe care le au asupra evenimentelor care le afectează. Aceasta înseamnă că individul scapă de necesitate în măsura în care reacționează la impulsul destinului în funcție de propria sa natură. Stoicum fatum este personalizat prin individualitatea fiecărei persoane. Departe de a face violență bărbaților, presupune spontaneitatea lor: nu le determină destinul independent de natura lor. Găsind cauza principală a faptelor lor în ei înșiși, ei pot fi considerați în mod legitim responsabili: nu pot atribui soartei ceea ce sunt principiul.
Libertatea în FatumStoicismul menține astfel libertatea omului ca ființă rațională. Dacă nu pot modifica nimic în evenimentele care mă afectează, sunt totuși stăpânul modului în care îi primesc și cum reacționez la ele. Zeu mi -a lăsat plăcerea esențiale: utilizarea bună a mea rațiune . Cilindrul nu se mișcă ca conul, iar nebunul nu reacționează ca înțeleptul: depinde de mine și de practica mea de filosofie să îmi perfecționez rațiunea pentru a face judecăți solide despre lumea din jurul meu. Dar dacă Chrysippus a încercat să reconcilieze fatum stoicum cu acțiune și moralitate , răspunsul său a fost greu auzit de oponenții stoicismului, care, până la sfârșitul antichității, nu au încetat niciodată să refacă aceleași obiecții împotriva acestei școli.
Fatalism a cunoscut o renaștere în epoca Luminilor , cu filozofii materialiste inspirate de Spinozist determinismul care La Mettrie , d'Holbach sunt reprezentanții cei mai eminenți.
Contemporanii (Abbé Pluquet, Le Guay de Prémontval sau Lelarge de Lignac ) au numit acest curent de gândire „fatalism modern” pentru a-l deosebi de „vechiul fatalism” al stoicilor. În timp ce, printre stoici, lanțul cauzelor a fost manifestarea inteligenței anticipate a divinității, în acest nou fatalism, succesiunea evenimentelor a ascultat doar o necesitate pur materială. D'Holbach, în sistemul său de natură , descrie cursul lumii ca rezultat inevitabil și previzibil din detaliile minuscule ale cauzelor materiale.
Articolul „fatalitate” scris de Abbé Morellet pentru Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751-1780), de D'Alembert și Diderot, se referă doar la relații cauzale naturale., Care corespunde cu ceea ce va fi desemnat în secolul următor prin termenul „determinism”.
O diferență fundamentală între cele două curente se datorează naturii radicale a necesitarismului modernilor: pentru La Mettrie, d'Holbach, nu sunt stăpânul judecăților și al voințelor mele , care sunt determinate de caracterul meu înnăscut și de modificări suferite.în timpul educației mele .
Dacă fatalismul exclude orice libertate, cum putem baza conceptual responsabilitatea penală și morală a omului?
Moștenit de controversele antichității , argumentul moral anti-natalist era, desigur, opus fatalistilor moderni.
Această doctrină judecă că omul este determinat de tot felul de cauze. Cu toate acestea, printre aceste cauze se numără în special pedepsele și recompensele, care „modifică” omul făcându-l să respecte legile și ordinea socială.
Dar nu este criminal să execute un biet nenorocit hotărât să comită o crimă prin ereditatea sa sau prin proasta sa educație? Răspunsul fatalistilor moderni este că pedeapsa este autoapărarea societății, un mijloc necesar de menținere a ordinii publice. Este necesar să-i executăm pe cei pe care pedeapsa nu i-a deturnat de la infracțiune. De baronul d'Holbach afirmă în sistemul naturii în capitolul intitulat „ Revizuirea de părere că sistemul de creanțe fatalismul este periculos “
„Dacă societatea are dreptul să se păstreze, are dreptul să ia mijloacele pentru a face acest lucru; aceste mijloace sunt legile, care prezintă voințelor oamenilor motivele cele mai potrivite pentru a le abate de la acțiuni dăunătoare. Pot aceste motive să nu le facă nimic? societatea, spre binele ei, este forțată să ia puterea de a-i face rău. "
Fatalismul modern justifică astfel pedeapsa prin valoarea sa disuasivă, precum și defensivă. El chiar merge până la a răsturna obiecția pentru a o opune partizanilor liberului arbitru : dacă omul ar fi radical liber, ar avea capacitatea de a nu fi modificat de lege, de pedepse și de recompense. Teza liberului arbitru ar avea ca rezultat anihilarea oricărei legi: doar fatalismul permite menținerea ordinii sociale.
„Din tot ce se întâmplă, urmează altceva, care este legat de el printr-o dependență cauzală necesară; și tot ce se întâmplă are ceva care îl precede și de care depinde cauzal. "
„Într-un vârtej de praf ridicat de un vânt grăbit; oricât de confuz ar părea ochilor noștri, în cea mai groaznică furtună excitată de vânturile opuse care ridică valurile, nu există o singură moleculă de praf sau apă care să fie plasată la întâmplare, care să nu aibă cauza sa suficientă pentru a ocupa locul unde se află și care nu acționează riguros în modul în care ar trebui să acționeze. Un geometru care ar ști exact diferitele forțe care acționează în aceste două cazuri și proprietățile moleculelor care sunt mișcate ar demonstra că, conform cauzelor date, fiecare moleculă acționează exact așa cum ar trebui să acționeze și nu poate acționa altfel decât ea face. "