Oda lui Psyche | |
![]() Cupidon și Psyche sculptate în marmură ( Carlo Albacini sfârșitul al XVIII - lea secol) | |
Autor | John Keats |
---|---|
Țară | Anglia |
Drăguț | Odă |
Versiunea originala | |
Limba | Engleză |
Titlu | Oda lui Psyche |
Editor | Analele artelor plastice , nr . 15 |
Data de lansare | 1820 |
versiunea franceza | |
Traducător | Albert Laffay , Keats, Poezii alese, Poeme alese |
Editor | Aubier - Flammarion bilingv |
Data de lansare | 1968 |
Oda Psyche (în limba engleză Oda Psyche ) este , probabil , primul dintre ode scrise de britanic romantic poetul John Keats în 1819 . Este un experiment în gen, sub forma unei versiuni mărite a sonetului menită să descrie o scenă dramatică.
Această diagramă constituie o ruptură cu scrierea poetică a lui Keats, în general mai înclinată să se concentreze asupra evaziilor imaginației sale care este folosită aici pentru a surprinde intenția, proclamată de narator, de a readuce la viață psihicul și, metaforic , de a se reîncarna în Eros , zeul iubirii .
În acest scop, poetul intenționează să consacre „o regiune nepăsată” a spiritului său pentru a onora zeița neglijată și, prin el însuși, pentru a-i aranja un ritual de închinare al cărui va fi preot, această interiorizare a mitului antic conducând la o redistribuire a scrierii poetice. Cu toate acestea, compoziția odei nu urmează un model regulat: un amestec de mai multe genuri, arată flexibilitate - sau fantezie - în organizarea sa ritmică și prosodică.
Cuvântul cheie al odei este cuprins în titlul său: Psih și psihic , mitul și spiritul, acesta din urmă neîntruchipând, cu alte cuvinte creierul, despre care Keats cunoaște și folosește anatomia pentru a-și găsi, în secret, argumentul pe o bază științifică pe care o sublimează pentru scopuri poetice.
Destul de popular câteva atunci când a fost publicată în 1820 , poemul are doar popularitate câștig în generațiile următoare, dar nu a fost până la XX - lea secol să fie recunoscut ca fiind unul dintre cele mai mari ode compuse de Keats în primăvara anului 1819.
Keats nu este un scriitor profesionist. Salariul său ca asistent chirurg a absolvit Guy's Hospital din Londra abia îi satisface nevoile. La douăzeci și trei de ani, însă, a părăsit domeniul medical pentru a se dedica complet poeziei. A stat la Wentworth Place , împreună cu prietenul său Charles Armitage Brown , un poet în timpul liber care s-a ocupat de colectarea manuscriselor lui Keats. Deși istoria literară are unele motive să creadă că Oda psihicului este prima serie din primăvara anului 1819 (compusă între21 si 30 aprilie), faptul nu este dovedit științific. Cu toate acestea, există o scrisoare a autorului către fratele său George , datată30 aprilie 1819, unde scrie: „[Iată] ultima poezie pe care am scris-o - prima și singura pentru care am avut chiar și probleme relative." De cele mai multe ori, mi-am scris versurile din mers. Această poezie a fost compusă luându-mi timp. Cred că este mai bogat pentru lectură și, sper, mă va încuraja să scriu alte lucruri cu o minte și mai senină și mai odihnită ”. 4 mai, o copie este dată lui John Hamilton Reynolds , fost editor și prieten al lui Keats întâlnit în cercul literar al lui Leigh Hunt în 1816. Există mici diferențe între această versiune și cea pe care Keats o trimite fratelui său, dar acestea se referă în principal la punctuație .
Oda Psyche este inclus în al doilea volum al colecției Lamia, Isabella, Ajunul Sf Agnes, și poezii , manuscrisul complet al care ajunge la editorul Taylor și Hessey la sfârșitulAprilie 1820. Setul este lansat pe1 st unde 3 iulie. Keats i-a scris deja lui Brown că are speranțe foarte mici despre el. De fapt, descurajat de critici, el s-a resemnat practic să „facă tot posibilul ca farmacist”. Cu toate acestea, câteva relatări bune îi oferă confort, în special una dintre primele, scrisă de Charles Lamb în New Times of the19 iulie, urmat curând de un altul de la Francis Jeffrey în Edinburgh Review din august și alte premii similare publicate în septembrie.
Vânzările au stagnat, totuși, deoarece știrile care au ocupat opinia publică și au invadat presa se referă la intenția regelui George al IV-lea de a divorța. Atât de mult încât, atunci când colecția începe să trezească cu adevărat atenția, acest început, care a venit prea târziu, nu are niciun impact asupra viitorului poetului: foarte bolnav, trimis în Italia pentru a încerca remisiunea, Keats moare în același timp. Vârsta de 25 de tuberculoză . Succesul enorm de care s-a bucurat atunci opera sa - și notoriu odele sale de primăvară șiSeptembrie 1819 - este deci în întregime postumă.
Keats a frecventat mult timp mitul Psyche . Încă din copilărie, a citit clasicul Dicționar al lui Lemprière , oferind scurte portrete ale zeilor și zeițelor, și lucrarea în versuri spensériennes ale poetului pre- romantic Mary Tighe , Psyche , publicată în 1805, pe care o împrumută câteva propoziții întoarse, înainte de a reveni la ele în 1818, așa cum i-a explicat fratelui său cu puțin timp înainte de a-și compune odele, de această dată înșelându-l. Cartea nu-i mai convine, explică el pe fond, iar acum intenționează să se refere la surse primare, Apuleius și măgarul său de aur , tradus în 1566 de William Adlington , pentru a găsi materiale pentru inspirația sa.
Există multe reminiscențe miltoniene în oda lui Keats: de exemplu, prima sa cuplă amintește de începutul elegiei pastorale Lycidas (1637): „ Constrângere amară și ocazie tristă dragă ” (versetul 6), iar multe ecouri se referă la Oda la dimineața Nașterii Domnului :
De Oracolele sunt DUMM , |
Oracolele rămân tăcute, |
Spre deosebire de cele care urmează, Oda psihicului încă îi datorează ceva odei numite „neregulate” practicate de Wordsworth și Coleridge , ca Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood (Wordsworth) ( Sugestia nemuririi din reminiscențele copilăriei timpurii ) la care Dejecția a fost imediat răspunde : O Oda ( Oda melancoliei ) și Franța: O Oda ( Oda Franței ) (Coleridge); versurile au o lungime neregulată, iar strofele diferă între ele. La început, scrisoarea destinată lui George Keats conține un manuscris cu două strofe de 34 și respectiv 32 de rânduri ; în ediția din 1820 , fiecare este împărțită în două, astfel încât poemul include în această etapă patru strofe de 24, 12, 14 sau 18 rânduri . Fundația Poezia pe care le prezintă în cinci strofe, dar Albert Laffay urmează Arthur Quiller-Couch care, în The Oxford Book of English Versetul , publicată în 1919 , optează pentru trei, de la versetele 1 la 23 , apoi de la 24 la 35 , în cele din urmă de la 36 la 67
Oda lui Psyche
I. |
Oda lui Psyche
I. |
Naratorul începe poezia cu o adresă către zeița Psyche căreia îi cere să acorde atenție cuvintelor sale. Fie ea să-l ierte pentru că i-a cântat propriile secrete. În timp ce rătăcea prin pădure, a dat peste două frumoase creaturi care zăceau în iarbă, sub un acoperiș de frunze foșnitoare și înconjurat de un inel de flori. Împletite de brațe și aripi, dar fără ca buzele să se unească, erau ca și când ar fi vrut să schimbe nenumărate sărutări. Naratorul anunță că îl cunoaște pe tânărul efeb înaripat, dar pune numele tinerei fete, întrebare la care își răspunde singur: „Este psihicul!”. "
El se adresează prințesa din nou și descrie ei ca cel mai tânăr și cel mai frumos dintre divinitățile de Olympus . El este sigur de asta, adaugă el, deși ea nu are niciunul dintre atributele divinității sale, nici temple, nici altare, nici coruri. Fără îndoială, acest lucru se datorează tinereții ei extreme, a venit prea târziu în lume pentru a se bucura de „jurămintele antice” ( jurămintele antice ), de lire și de tămâie. El, totuși, și numai el, va fi corul său, muzica și oracolul său, chiar preotul său, gata să-i ofere un sanctuar interior, înconjurat de o rețea de gânduri la fel de frumoasă ca natura și pusă sub grija imaginației sale ( fantezie ); Psihicul va gusta deliciile tandre acolo ( toate încântările blânde ) și o fereastră va rămâne deschisă în noapte, astfel încât să intre „iubirea înfocată” ( Iubirea caldă ).
Kenneth Allott scrie că Oda psihicului este „ Cenușăreasa marilor odă ale lui Keats”. Fără îndoială, prima dintre secvența compusă în 1819, este uneori considerată ca un experiment în gen.
Primele roadeCând Keats vorbește despre „ un spirit pacific și sănătos” în scrisoarea către fratele său, o afirmație găsită în prefața poemului, el pare să iasă dintr-o perioadă lipsită de inspirație: fără iluzie despre genul uman, supus focului de critică nedreaptă, înnebunită de expresia idealurilor nobile puse în aplicare niciodată, iritată de un interviu cu Coleridge din11 apriliecare se delectează cu un monolog egocentric , supus influenței bătrânilor săi - aluzia la „olimpicii ofiliți” ( olimpici slabi ) privește și poeții din prima generație romantică - adaugă: „Văd și cânt prin singurul meu inspirat ochii ”( văd și cânt după proprii mei ochi inspirați ). De aici, această întoarcere la mitologia greacă , niciodată departe în poezia sa, mai ales de când a participat la Leigh Hunt , și mai atractivă pentru el decât valorile creștine de care s-a desprins treptat.
Astfel se apropie de Psyche , menționat deja într-una din poeziile sale, I Stood tiptoe ( am stat pe vârfuri ). Că această zeiță a sosit pe scenă târziu, creată artificial de Apuleiusul roman după epoca lui Augustus , i se potrivește bine: lipsită de un ritual de închinare, niciodată onorat prin sacrificii, fără un templu sau un preot, rămâne o țară virgină favorabilă la gândurile care se înghesuie în mintea ei, mai ales că reprezintă sufletul și pare gata să primească roadele noii sale filozofii, „filozofia văii sufletului” ( vale a filosofiei de a face suflet ).
În scrisoarea sa, Keats rezumă această filozofie într-o întrebare: „Nu vedeți cât de necesar este ca o„ Lumea durerilor și îngrijorărilor ”să pună mâna pe Inteligență și să o facă suflet? »Echipat cu această nouă abordare, își asumă suferințele din trecut și compune terenul de reproducere pentru viitoarele sale creații, noi gânduri ( gânduri ramificate, nou crescute ), născute dintr-o suferință care acum este plăcută ( Durerea plăcută ), înlocuind pinii austeri. antifoane vechi ( în loc de pini ) (c. 50-53).
Astfel, purificat de dogme și prejudecăți, Keats se dedică la tot ceea ce îi poate oferi noua sa concepție despre viață, departe de „valea lacrimilor” creștinismului ; conceptul lui Hristos Mântuitorul însărcinat cu calmarea relelor omului lasă loc pentru promovarea durerii ca fierar al sufletului și acordă mândrie independenței și rezoluției, propice unei noi investiții poetice. Prin urmare, cu o inimă „ proaspătă, liniștită și sănătoasă ”, el abordează un regat nou, o sinteză ciudată a ideilor care se unesc în Psyche . Acceptarea stoică și chiar aprecierea durerii ( pâine plăcută ) duce la o stare de agrement ( timp liber ) esențială pentru creație, a cărei Oda psihicului este vestitorul, după cum urmează alte ode.
Poemul nu reproduce în niciun caz acțiunea mitului Eros și Psyche. În original, Psyche este fiica unui rege, atât de perfectă încât încântă gelozia Afroditei , cu care este comparată. Are două surori mai mari, de asemenea, de o mare frumusețe, dar peste care Psyche depășește cu mult. Cu toate acestea, spre deosebire de surorile ei, ea nu găsește un soț, mulțimile se mulțumesc să vină să o contemple ca pe o operă de artă și să o venereze până la punctul de a omite să celebreze adevărata zeiță. Acesta din urmă, gelos pe acest rival și jignit de un astfel de sacrilegiu, îi poruncește lui Eros să o facă să se îndrăgostească de cel mai disprețuit muritor existent. Cu toate acestea, pe măsură ce zeul se pregătește să își îndeplinească misiunea - și muritorul intenționat trebuie să fie un șarpe cel mai otrăvitor - el se îndrăgostește de frumusețe rănindu-se cu una dintre săgețile sale. Pentru a-și ascunde identitatea divină, el nu se poate apropia de ea decât după ce a căzut noaptea. Într-o seară, Psyche, curios să vadă acest amant ciudat, aprinde o torță, iar Eros fuge imediat și dispare. Tânăra prințesă își propune să-l găsească: totuși, ignoră răzbunarea Afroditei, care îi provoacă încercări aproape insurmontabile. Eros ajunge să-i ceară lui Zeus să o schimbe într-o zeiță, astfel încât să-și poată petrece restul zilelor alături de ea.
De la simpla viziune la transferul poeticAcțiunea odei începe cu viziunea pe care povestitorul o are despre două ființe legate într-un sărut încă nu consumat. Dacă recunoaște imediat trăsăturile lui Eros, rămâne uimit că Psyche este alături de el. Pentru a exprima această uimire, poetul folosește cuvinte șocante, precum leșin („a leșina”) și o scurtă, dar urgentă secvență interogativă, repetarea fericitului și exclamația finală: „Este psihicul! ”( Versetele 7-12 , 21-23 ).
Naratorul compară apoi noua zeiță care este Psyche cu celelalte zeități. Dacă îi depășește în frumusețe și calitate, este totuși neglijat de bărbați care dedică cultului ritualizat altora. În acest scop, se multiplică Keats contrastele dintre zeii decrepit din Olimp și strălucirea tinerei Principese: astfel , se opun încîntătoare ( „cel mai frumos“), superlativul absolut, și decolorat ( „stins“) , care s „ se aplică întregului ierarhia divină, pe care corsicanul insistă asupra epitetului comparativ mai corect („mai frumos”), repetată de două ori ( c. 24-31 ).
Lista termenilor referitori la închinarea religioasă de care este lipsit Psihicul se restrânge apoi la singurele rituri pe care naratorul le imaginează că trebuie să slujească gloriei noii zeițe: jurămintele sacre, lira, lemnul, aerul, apa și focul (c. 36-). 43). Într-un adevărat transfer poetic, inspirația sa condensează numai în el toate atributele acestei adorații și se oferă ca preot exclusiv al cărui cântec devine un imn de laudă ( c. 50-53 ).
În concluzia sa, naratorul decide metaforic să împingă limitele conștiinței sale, astfel încât inspirația sa poetică să fie ridicată pentru a servi drept sanctuar pentru noua zeiță ( c. 58-67 ).
„Eu”, „tu” și „el”La Cassagnère, care folosește împărțirea poemului în cinci strofe, amintește că în această oda, Keats rescrie un text vechi. Această imagine a unei uniuni iubitoare - adesea reprezentată în tablouri - este proiectată în prima strofă, când sunt descrise următoarele ( vers 9-10 ):
Două ființe strălucitoare, întinse una lângă alta
În iarba groasă de sub frunzișul șoptit
O scenă clasică pe care poetul o reconstruiește „punându-se în scenă ca producător în jurul căruia se articulează” . De fapt, acesta este tenorul preambulului, al cărui text este transcris în scrisoarea-jurnal din februarie-mai 1819 : „Amintiți-vă, scrie Keats, că Psyche nu a fost personificat ca o zeiță până în vremea lui Apuleius Platonistul care a trăit după secolul lui August ; că, în consecință, zeița nu a fost niciodată obiectul unui cult sau al unor sacrificii animate de puțin din vechea fervoare - poate că nici măcar nu s-a gândit niciodată la ea în vechea religie. Sunt prea ortodoxă pentru a permite unei zeițe păgâne să rămână atât de neglijată ”.
Sărbătoarea Psihicului ocupă un moment din istorie când divinitățile tocmai au dispărut, „ierarhia dispărută a olimpienilor” ( versetul 24 ), o imagine complexă care include zeii antici, dar și prin analogie , Dumnezeu creștin și fără se îndoiește din nou, de data aceasta prin metonimie , „cele mai înalte creații literare care se încadrează în contextul acestor credințe trecute” . Astfel, Psyche apare pe fundalul amurgului zeilor și al marilor genuri poetice, ca o viziune personală și intimă a subiectului care o întemeiază pe enunțarea sa: „Văd și cânt, prin singurii mei ochi inspirați” ( vers. 43 ). În acest fel, Psyche „este întronizat ca interioritatea subiectului care o vorbește și o găzduiește în el însuși. Pictura celor doi îndrăgostiți din pădure este „visată” și „văzută” ( versetul 5 ), percepție endopsihică în cadrul unei activități onirice și vizionare a „eu-ului” . Găsim din nou conceptul lui Bachelard de „imensitate intimă” stabilit de relația dintre cele două strofe care încadrează oda: elementele descriptive care alcătuiesc peisajul forestier al primei se regăsesc în ultima sub formă de metafore , „semnificanți într-un limbaj de intimitate ” .
Acest sentiment al exteriorului intim necesită o redistribuire a scrierii lirice: în același timp în care atrage spațiul interior, oda înființează o nouă enunțare , stabilind alături de „eu” „tu” al Psihicului, „celălalt” în sensul deplin al termenului, „adică abordat ca o persoană reală, cu psihicul său și cu propriile dorințe, precum și„ eu ”, dar extern, având cu„ eu ”o relație de transcendență” .
În cadrul acestei structuri „eu-tu” apare o a treia instanță. În text, „eu” se descrie pe sine, se contemplă în actul de a-l observa pe celălalt. O duplicare narcisistă are loc în sine între spectatorul „eu” și exploratorul „eu” „angajat [...] în căutarea, ca să spunem orfic , eroic, pentru un psihic profund” . A doua jumătate a odei permite să apară, în opțiunile celei de-a treia strofe și a viitorului celei de-a patra, o nouă scriere lirică care își însușește rolul epopeii . Rol eroic care intră în scenă ca o „a treia persoană”, un „el” al cărui referent mitologic de suprafață este zeul-Iubire ( dragostea caldă ), dar care „funcționează în mitul Keatsian ca o imagine speculară a„ eu ”” .
Ultima strofă are verbul cheie „a construi” ( spre 50 ) și verbele sale declin paradigma „a face” a scrierii poetice: a construi („a construi”), a îmbrăca („a întocmi, a edifica, [dar de asemenea] a îmbrăca, a decora, a împodobi ”), a lucra („ a lucra ”), a rasa („ a genera ”), a preface („ a forma ”). Având în vedere acest lucru, cupletul:
Și va fi pentru tine toată încântarea plăcută |
Și va exista pentru tine toată bucuria liniștitoare pe |
evocă accesul la o plăcere de neimaginat ( încântare blândă ) „controlat, simbolizând […], gândul„ umbros ”,„ umbros ”( umbros ) și, de asemenea,„ gândul plin de umbre de sine ”( plin de umbre ) . ” Această poetică a scrierea la limită este reformulată într-un sonet reflectorizant scris trei zile mai târziu în scrisoarea jurnalului după oda:
Să inspectăm lira și să cântărim stresul |
Să inspectăm lira și să apreciem tensiunea |
Una peste alta , Oda psihicului este foarte importantă pentru cunoștințele lui Keats despre anatomia creierului în timpul pregătirii sale medicale de la Guy's Hospital . Menționarea recurentă a „regiunii inviolate a minții sale”, ideea unui „sanctuar” ( fane ) prezentată în ultima strofă, toate acestea provine dintr-o arhitectură cerebrală și o topografie bazată pe date științifice de atunci. În cei zece ani care au precedat intrarea lui Keats la Guy , neuroanatomia a făcut progrese spectaculoase și doi specialiști, FG Gall și asistentul său JG von Spurzheim , dacă au popularizat pseudo-știința frenologiei , au dezvoltat în special o nouă metodă de disecție care câștigă stima dintre cei mai virulenti critici ai lor.
De asemenea, în oda, mintea se identifică cu creierul, organul și nu noțiunea abstractă, a cărei topografie se traduce în imagini care stabilesc o decorație, „ munți bine creați ” „copaci în pâlcuri întunecate” ( copaci întunecați ) „gânduri ramificate cu zăbrele” ( gânduri ramificate ), toate expresiile care amintesc de contururi, fisuri și conexiuni ale creierului, fluxuri ( fluxuri ) care evocă sângele rețelei care conferă sanctuarului zeiței frumoasa sa culoare „roz” ( roz ). Mai mult, utilizarea verbului dress , menționată deja, se referă la profesia lui Keats, inițial „dresser” al rănilor ( dresser chirurgical ). La aceasta se adaugă bandajul metaforic al „ ochiului înfășurat al unui creier de lucru” , o imagine deosebit de bogată corespunzătoare „serpentinei conexiunilor și structurii lor fibroase”, pe care Keats a notat-o în notele sale. Alte imagini se abat de la neuroanatomie, dar se bazează pe noua psihologie în vigoare, bazată pe biologie și nu mai pe filosofie. Astfel, gânduri umbrite , gânduri de umbră, umbre etc. , nu este doar o frumoasă expresie poetică, ci evocă „cunoașterea inconștientă”. În mod similar, cofrajul de noapte („fereastră deschisă noaptea”) se referă la fenestra rotundum , una dintre „ferestrele rotunde” ale urechii interne și la conexiunea sa cu creierul, cunoscută încă din lucrarea lui Domenico Cotugno , care, în De Aquaeductibus Auris Humanae Anatomica Dissertatio (Napoli, 1761), descrie pentru prima dată apeductele vestibulului și melcul. Dincolo de substratul anatomic, însă, imaginea evocă permeabilitatea organului la lumea exterioară, fie prin ochi, ureche, nas sau gură.
Astfel, poetul explorează pasajele întunecate ale spiritului, regiunile sale inviolate, dar le îmbracă cu albine, păsări, driaduri și flori supranaturale, astfel încât oda sa trece de la știință la mit cu topoi poetic încă tradițional. Titlul poeziei Oda psihicului capătă apoi un nou sens: Psyche este zeița târzie a Olimpului, dar și „ psihicul ”, spiritul neîncarnat, cu alte cuvinte creierul. Acest refuz al separării dintre minte și corp se regăsește în multe lucrări ale lui Keats, în „ fețele înroșite ” ( sprâncenele îmbujorate ), „pulsul palpitant” ( iubitorii palpitante ) asupra iubitorilor de foc, referiri la efectele substanțelor dăunătoare, vinului, opiului , cucuta, ca în primele versuri din Oda la o privighetoare . O mare parte din puterea sa poetică se bazează pe capacitatea sa de a exprima impresiile corpului într-o „combinație fericită de îndrăzneală lexicală și tact prosodic”.
Eros și Psyche sunt dezvăluite privirii într-un moment de „intensitate keatstiană”, deoarece nu sunt nici unite, nici separate, dar există într-un spațiu situat între cele două.
Că pe termen lung unirea lor poate fi văzută există doar în oda lui Keats, mitul inițial îi învăluie într-o obscuritate totală. Pe de altă parte, se pune întrebarea dacă naratorul se află într-o stare de veghe sau de vis, o întrebare obișnuită în odele lui Keats, găsite în Oda despre indolență , Oda pe o urnă greacă și Oda către un privighetoare . Oricum ar fi, treaz sau nu, starea sa de conștiință îi permite să se identifice cu Eros, deoarece se simte îndrăgostit de cel care aici reprezintă pysche , fie sufletul, fie spiritul.
Argumentul pentru oda se bazează pe faptul că Psyche a fost neglijat pentru că a atins nemurirea mult după zeitățile greco-romane. Pe lângă explicația istorică evidentă, în special hotărârea poetului de a-și rezerva pentru inspirație o mică parte din spiritul său încă neatins ( regiune nebătută ), pentru a remedia această lipsă. Aici Keats a găsit câteva dintre preocupările pe care Wordsworth le-a exprimat în special în Recluse ( The Recluse ), nu a terminat niciodată un poem lung, dar fragmentele, potrivit lui Johnston, au o coerență reală: revelează într-adevăr o dialectică de mișcare între angajamentul poetului creați o epopee de răscumpărare și fascinația sa pentru o poezie privată menită să-și exploreze propriul geniu (ca în Preludiu ).
Din punct de vedere personal, este adevărat, Keats și Psyche au multe în comun. La fel ca zeița „nou-sosită”, Keats se vede și pe sine ca „ultimul care sosește”, dacă nu ca un parvenit - nu are „nici naștere, nici educație”, așa cum spune Coleridge - luptându-se să-și găsească locul în ierarhia poeților. . Pretinzând că întruchipează sanctuarul, corul, cultul - și ofițerul său - al psihicului, el transferă asupra ei propria sa vulnerabilitate și chiar prescrie un antidot comun, o misiune care este atât culturală, cât și socială, pentru a restabili împreună în inima prezentul a degenerat „evlavia fericită” (evlavia fericită ) a trecutului clasic, virtuțile străvechi ( jurămintele străvechi ), acum uitate, un angajament care este cu siguranță virtual, dar trăit cu pasiune.
Încă o dată, atitudinea lui Keats nu este diferită de cea a lui Wordsworth , confruntată cu acceptarea comună a experienței personale și a lumii exterioare. În această privință, Walter Evert explică faptul că în Oda psihicului , lupta interioară nu are „nimic în comun cu lumea activă și poate chiar nu are niciun adevăr de oferit, chiar și visătorului vizionar”. Anthony Hecht , cu toate acestea, ia opinia opusă și rămâne convins că în acest narator, lumea exterioară și lumea interioară sunt obligate să fie legate, altfel considerarea problemei este sortită eșecului. Oricum ar fi, Evert concluzionează: „Nicăieri naratorul nu pretinde că închinarea sa la Psihic poate fi de vreun ajutor omenirii; totuși, plinătatea bucuriei unei imaginații acum nestăvilită se estompează din poem ”.
O altă temă remarcată de Andrew Bennett: „ca toate poeziile, oda” este „auzită” atât de la sine (adică „nemaiauzită”), cât și de un public care o citește și o aude diferit ”. Pentru a susține această interpretare, el se oprește pe dublul sens ( dublu auzit ) că el atribuie sunetul cuvântului stoarsă , pronunțată ca treaptă , adică rʌŋ , evocând un zumzet auriculare ( zgomote în urechi ), în alte cuvintele un interior de rezonanță. În acest sens, cititorul este doar un intermediar între narator și zeiță, ceea ce ridică problema statutului său atât în interiorul, cât și în afara poemului.
Oda Psyche este optimist, în cele din urmă minuni Motion. Răspunsul este da, atâta timp cât reușește să unească corpul și mintea, natura și imaginația. Cu toate acestea, „ gândul întunecat ” care pune capăt poemului lasă o anumită ambiguitate în plan. Prin sfințirea unei părți a minții sale, naratorul oferă zeiței un tribut sincer, dar incomplet, deoarece, explică Motion, „nu este real”. Aceasta nu este o contradicție, ci o observație reflectată în textura textului, chiar dacă opoziția dintre umbră ( umbră ) și lumină ( strălucitoare ) și insistența asupra „căldurii”, aici oximorică. , A unei iubiri virtuale ( caldă dragoste ). Unii critici detectează în el un exces de strălucire, un nou limbaj nu autentic keatsian, deși viața sa de poet, Keats a fost hotărât să dobândească cheile.
În Oda psihicului , scrie Albert Laffay , „Keats bâjbâie, caută o tehnică” . De fapt, poezia se aventurează într-un gen nou și stabilește un model care este reprodus mai mult sau mai puțin în celelalte cinci mari ode din 1819. Potrivit lui Bate , deși Keats a considerat limbajul poetic, această expresie rămâne inferioară celor care urmează, pe care Laffay îl confirmă atunci când folosește o subestimare, reamintind pur și simplu că „ea [oda] are mari frumuseți” .
Importanța formală a Odei pentru psihic provine din faptul că a fost prima încercare a lui Keats de a utiliza o formă mărită a sonetului , cu linii mai lungi și, în concluzie, un mesaj sau un adevăr. În plus, pentru a împiedica acest mesaj sau acest adevăr să apară ca singurul sfârșit al poeziei, un fel de poveste este încorporat cu atribute narative, o acțiune și personaje. La aceasta, Keats adaugă o prefață, o inițiativă care nu va fi repetată în următoarele ode și nici, în plus, detaliile decorului care sunt periate acolo implicit.
Criticii nu sunt întotdeauna de acord asupra utilizării sonetului de către Keats. Astfel, Garrod crede că ia în considerare toate variantele sale posibile, dar își păstrează doar ceea ce se potrivește stilului său poetic. În special, el favorizează forma petrarhică și rimele cascade ale strofelor în octave. Pe de altă parte, Ridley vede în odă o reluare a schemei de rimare specifică sonetului shakespearian .
Bate, pe de altă parte, se află între aceste extreme și susține că Keats încearcă să evite capcanele ambelor forme. Astfel, Oda la psihic începe cu o schemă de rime conform standardului shakespearian, dar modificată la ABAB CDCD EFF EEF, apoi următoarele linii sunt împărțite în mai multe grupuri: un catren , cuplete și o linie separată. Apoi, cele douăsprezece rânduri rămase revin la forma shakespeariană, dar fără cupleta finală. În cele din urmă, două catrene apar în CDDC, urmate de două linii care repetă diagrama anterioară și un catena final în EFEF.
Potrivit lui Laffay, oda lui Keats nu provine din așa-numita oda pindarică : primele opt rânduri ale fiecărei strofe formează a opta dintr-un sonet shakespearian (ABAB, EDED); al doilea reduce versetele 6 și 8 la trei picioare , iar al treilea este prezentat cu varianta ABAB, CDDC. Primele paisprezece rânduri ale primei constituie chiar un sonet complet, cu diferența că sixain-ul este italian, cu EFF EEF după un optzeci de englezi. În ceea ce privește a doua strofă, este un sonet shakespearian tăiat de cupleta sa, iar începutul celei de-a patra este un altul a cărui cuplă urmează opta „în loc să formeze o concluzie” .
La o inspecție mai atentă, oda nu prezintă niciun model regulat: strofele variază în lungime (23, 12, 14, 18), în secvență rimată, în prozodie, asemănându-se astfel mai mult cu un răpire spontan decât cu o formă poetică consacrată. Viermii sunt iambici, dar variază de la dimeter la pentameter . Cea mai frecventă rimă este ABAB, dar excepțiile abundă, atât de mult încât unele versuri scapă de ea, de exemplu ore ( ˈaʊəz ) la sfârșitul celei de-a treia strofe.
Prima strofă este în principal în pentametre iambice , cu excepția versetelor 12, 21 (trimetre) și 23 (dimetru). Schema completă de rime este ABAB CDCD EFGEEGH IIJJ KIKI, care poate fi împărțită în cinci părți: două perechi de quadrimetri cu alternanță în ABAB CDCD, apoi o secvență mai slabă de șapte linii foarte neregulate, inclusiv două cuvinte fără rimă, acoperiș ( ruːf ) ( spre 10) și iarbă ( grɑːs ) (spre 15), diagrama EFGEEGH, două cuplete IIJJ ȘI o secțiune cu rime alternative în KIKI.
A doua strofă, mai scurtă și mai simplă, urmează schema alternativă de rime ABAB CDCD EFEF, iar singurele nereguli sunt de ordin metric cu două trimetri în versetele 6 și 8 . Ca urmare, secțiunea cdcd este oarecum diferită de celelalte, versurile d fiind mai scurte.
Cele versetele 10, 12 și 14 din al treilea strofei sunt trimeters , restul păstrați pentametrul iambic cu o schemă de rimă în ABAB CDDCEF ghgh. Singura excepție este că geamăt și ore nu au un corespondent: geamăt ( „məʊn ) rimează vag cu Fanes ( “ feɪnz ) și Olimpici ( ə'limpiənz ) l, în timp ce ore ( „aʊəz ) merge mai degrabă vag cu jurăminte ( “ vaʊz ) și ramuri ( 'baʊz ). Dacă astfel de rime trebuie luate în considerare, strofa este așadar organizată în ABAB CDDCDA EFEF.
Ultima strofă conține în versetele 16 și 18 două trimestre și urmează o succesiune de rime relativ simple și naturale față de poezia engleză, ABAB CDCD EE FGFG HIHI. Cu alte cuvinte, fiecare secțiune este formată din patru linii cu o schemă alternativă de rime, cu excepția cupletei EE a liniilor 9-10.
Contrar a ceea ce o astfel de analiză ar putea duce la credință, Oda la psihic este construită cu mult mai multă libertate decât odele care o urmează. Mai mult decât complexitate, mărturisește spontaneitatea, spre deosebire de omologii săi, care rămân guvernați de un model ordonat și secvențe recurente care sunt mai ușor de identificat.
Una dintre caracteristicile stilistice ale Odei la psihic este utilizarea sinesteziei , acest amestec-mutație a simțurilor, găsit în celelalte ode din 1819.
Luând în considerare prima strofă singur, adresele naratorul Psyche prin descrierea lui soft- scoică ed ureche ( sɒft-kɒŋkt ɪə ) ( „ureche scoică delicată“), atunci el subtil face aluzie la stratul său comun, iubitorii de minciună „ partea extinsă de partea“ , canapea 'd ( kaʊʧt ). Sunetele celor două expresii răspund una la cealaltă, al doilea participiu trecut răsunând primul, un ecou ușor modificat. În această întâlnire, vederea și atingerea (din urmă virtuală) se amestecă și se unesc: tot ce este necesar este o înlocuire a unei litere, „n” cedând locul „u”, astfel încât îmbinarea să fie completă.
Mai departe, asocierea a două adjective compuse, separate prin denumirea obișnuită de flori („fleurs”), flori cu rădăcini reci / ochi parfumați , asociază cel puțin trei simțuri, atingerea (proaspătul, prinderea), vederea ( ochiul) și mirosul (parfumul), astfel încât ochiul să devină pseudo- metafora unui carpel de flori. Acolo, explică Stewart, indică catacreza , o figură de stil a cărei absurditate aparentă se bazează pe o logică de neoprit.
La sfârșitul strofei, fuziunea simțurilor se învecinează cu îndrăzneala, deoarece totul pare a fi văzut de un ochi-zori , „ochiul zorilor” sau „zorii-ochi”, care generează spontan amestecul „zorii ( zorii ), zorii, adăpostiți în adjectivul său aurorean , dragoste ( dragoste ), tandrețe ( tandru ) și viziune ( ochi ): zorii cu ochi tandri ai iubirii auroriene ( ˈtɛndəraɪd dɔːn ɒv 'ɔrə'rɪən lʌv ) deschide ochii dimineții ”).
Leigh Hunt , prietenul lui Keats, declară despre odă: „Când domnul Keats greșește în poezia sa, este pentru că manipulează greșit lucrurile bune pe care le conține, în special exuberanța ideilor. De două sau trei ori, i se întâmplă acest lucru într-o linie de la Ode la Psyche și reacționează foarte prost, la fel ca Marino sau Cowley ... dar în această colecție, se întâmplă doar de două sau de trei ori ” .
În ceea ce privește Robert Bridges , la rândul său , al XIX - lea secol, regretă că ultima parte a oda exagerat imagini și simboluri în detrimentul ideii - o caracteristică a modului de a scrie Keats. Cu toate acestea, „frumusețea extremă [a poemului] șterge orice dezamăgire. Startul nu este foarte bun, dar mediul este excelent ”. TS Eliot scrie mai târziu că „odele - în special Oda la psihic - sunt suficiente pentru reputația sa [a lui Keats]” .
Kenneth Allott apreciază că Oda psihicului este „ Cenușăreasa marilor odă ale lui Keats” , că este greu de înțeles de ce rămâne atât de neglijat; el adaugă „că cel puțin doi poeți sugerează că felul în care este tratată este meschină și nemeritată ca să spunem cel puțin”. După care, Allott îi citează pe Bridges și Eliot, ale căror păreri le împărtășește mai mult sau mai puțin, și concluzionează că poemul „nu este lipsit de defecte și nici cel mai bun dintre ode, dar că, ca atare, este o realizare remarcabilă care ilustrează mai bine decât orice altă lucrare, stăpânirea deplină a puterii sale poetice și o detașare artistică pentru cei mai puțin neobișnuiți. Aceasta înseamnă că arhitectura odei este cea mai elaborată dintre toate și că atinge cu siguranță un vârf dramatic de neegalat ” .
Walter Jackson Bate , la rândul său, declară că „poemul i-a fascinat întotdeauna pe cititori […] și că, confruntându-se cu enigma sa, ne întoarcem la el numai după ce am citit celelalte ode în speranța acestuia. Să fi găsit chei de lectură, speranța dezamăgită de fiecare dată ”. El adaugă, de asemenea, că „unii critici în căutarea noutății au încercat să transmită ideea că această poezie, într-un mod obscur, dar fundamental, are mai multe de oferit în ansamblu decât toate celelalte ode puse împreună” .
Pentru Harold Bloom , ultimele linii ale odei „depășesc orice a fost făcut în arta creării unui mit” . Și, continuând această filă, adaugă: „ Oda psihicului este atât centrală, cât și unică, prin faptul că arta sa se naște spontan, bazată pe o conștientizare la fel de singulară pe atât de centrală, pe care Keats o îngheță în toată concretitatea sa” .