Enantiodromia, din greaca veche ἐναντιοδρομία , compusă din: ἐνάντιος , enantios (opus) și δρόμος , dromos (rasă) înseamnă „a alerga în direcția opusă”.
Termenul vine de la filosoful grec Heraclit , care îl folosește apoi pentru a exprima ideea că, în timp, tot ceea ce există evoluează spre opusul său.
Mai mult, ideea desemnează nu o transformare care are loc în natură, ci în comportamentul uman.
Se găsește în special în inima taoismului , un vechi sistem filosofic chinezesc, bazat pe principiile opoziției și complementarității yin (atenție, receptivitate) și yang (acțiune). Se găsește în special în I Ching („Cartea transformărilor”) care este un manual de divinație.
Din Aristotel și principiul său de non-contradicție , principiul enantiodromiei este în general ignorat de filosofia occidentală , cu excepția curentului alchimiei și a unor mistici , precum Nicolas de Cues în secolul al XV - lea sau Jakob Böhme al XVI-lea secolul al X- lea. Această tendință este amplificată mai ales la începutul XVII E secolului, atunci când limba engleză Bacon și francez Descartes stipula că motivul și logica sunt în centrul avansurilor ale umanității, în special prin intermediul științei . Odată cu ele, ideea de progres , o evoluție lentă și liniară , s-a impus în Europa , unde principiul enantiodromiei se bazează pe ideea rupturilor succesive.
La sfârșitul XIX - lea secol, Nietzsche este unul dintre gânditorii care pun la îndoială gândirea progresivă . Dar el este singurul care numește o alternativă care merge în direcția enantiodromiei, „ inversarea valorilor ”, aceasta în numele pretențiilor egoului de a gândi de la sine (contestând sistematic gândul „dominant”) .
Termenul „enantiodromie” ar fi căzut în uitare dacă nu ar fi fost preluat în 1916 de psihanalistul elvețian Carl Gustav Jung în lucrarea sa Psihologia inconștientului : îl folosește pentru a descrie o tendință emanată din inconștient , mergând în opus direcția către ego, de îndată ce acesta din urmă adoptă o poziție excesivă , aceasta tocmai pentru a compensa efectele sale. După ce a contribuit la cunoașterea taoismului în Occident, după ce a studiat și scrierile alchimiștilor și misticilor, după ce a criticat în cele din urmă ideile lui Nietzsche, Jung a făcut din enantidromie centrul teoriilor sale. El îl vede ca un proces psihologic așezat în inconștient și de natură ambivalentă : sănătos și sănătos dacă este conștientizat, dar o sursă de comportament neregulat dacă inconștientul nu este identificat ca o instanță psihică autonomă. Jung consideră că enantiodromia este observată nu numai la nivelul comportamentului individual, ci și al mișcărilor colective.
La sfârșitul XX - lea secol, fără a face referire în mod explicit la cuvântul „enantiodromia“ unii gânditori technocritiques , inclusiv Jacques Ellul , și Ivan Illich , cred că omul modern se gaseste coplesit de sale artefacte ( de exemplu, centrala nucleară ) și procedurile tehnice (exemplu: birocrația ) prin forța căutării de a le folosi pentru a domina la nesfârșit natura.
Zicala „cel mai bun este dușmanul binelui” este o ilustrare a principiului enantiodromiei.
Găsim acest concept în scrierile lui Heraclit , la sfârșitul VI - lea lea î.Hr.. BC și începutul V - lea lea î.Hr.. AD .
Filosoful îl folosește pentru a descrie transformările pe care le observă în mediul natural. Astfel, potrivit lui, natura tinde în mod sistematic să transforme o situație în alta, ceea ce i se opune (de exemplu zi și noapte) și de acolo generează un echilibru.
În aceste pasaje, se exprimă clar ideea că opusurile coincid între ele, precum și mișcarea constantă între cele două generatoare de opoziție și conflict.
Mai târziu, în Phaedo , Platon va formula și acest principiu: „totul rezultă din această logică, contrariile provin din propriile lor contrare”.
Ideea enantiodromiei se află în centrul religiei creștine din cauza principalelor teme care o traversează:
- întruparea : Dumnezeu este transformat în om;
- transsubstanțierea : pâinea Cina cea de Taină apoi cea a Liturghiei se transformă în trupul lui Hristos;
- învierea : după ce a fost omorât, Hristos revine la viață.
Și datorită recurenței acestor transformări de la divin la uman și de la uman la divin, creștinismul dă conceptului de enantiodromie un nou sens: nu mai desemnează o mutație care apare în natură (sau materie). Ci în inima sufletului uman. și, în consecință, în comportamentul celui care este astfel transformat.
Cel mai semnificativ exemplu este cel al convertirii religioase : subiectul, a priori indiferent, sceptic și necredincios, chiar rebel față de orice formă de religiozitate, se trezește brusc capturat, luminat de credință , când se așteaptă.
Cel mai faimos caz de conversie este cel al lui Pavel din Tars, care era un cetățean roman (pe atunci numit Saul) cunoscut pentru a-i prigoni pe creștini. În Faptele Apostolilor (cuprinse în Noul Testament ) spun că o zi, în timp ce pe drumul său spre Damasc , el a fost învăluit de o lumină din cer. Șocată, o voce i-a spus: „Saul, de ce mă prigonești? Din acel moment, omul s-a schimbat radical și a devenit unul dintre principalii fondatori ai creștinismului . Creștinii identifică acest fenomen cu o intervenție a Duhului Sfânt .
Potrivit lui Jung , caracterul brusc și copleșitor al convertirii (distingându-se astfel de o aderare treptată la religie după o lungă educație), faptul că este o experiență exclusiv individuală și că un număr relativ mare de oameni o fac, un număr limitat acest lucru îi conferă atât un caracter „absolut”, cât și „indiscutabil”.
Ideea enantiodromia este esențială pentru taoism sistem filozofic, chineză dezvoltat la IV - lea secol î.Hr.. AD și bazat pe principiile opoziției și complementarității yin (atenție, receptivitate) și yang (acțiune).
Conceput pe baza nu numai a opoziției , dar complementaritatea dintre umbră și lumină, Yin (prezentat în negru) și yang (prezentat în alb) , care se încheie la al III - lea lea î.Hr.. AD prin investirea câmpului cosmologiei ca „puteri de animație care prezidă dinamismul naturii și transformarea ființelor și a lucrurilor. "
Originalitatea taoismului este de a pune în strânsă corelație factorii „naturali”, sau existențiali (umbră și lumină, pământ și cer, bărbați și femei ...) și factori comportamentali (acțiune și reflecție, singurătate și cooperare ...) . Iar ideea centrală fiind că armonia se naște din căutarea echilibrului, această căutare nefiind niciodată închisă, deoarece parametrii se schimbă constant în timp. Astfel, ceea ce poate fi considerat oportun într-o zi poate fi considerat nefavorabil în ziua următoare. Această concepție despre lume este relativistă, întrucât lucrurile, în totalitatea lor, sunt gândite unul în raport cu celălalt.
Prin „ alchimie ” se înțelege în general „un set de practici și speculații legate de transmutarea metalelor”, care au avut loc din Antichitate până la Renaștere (în Occident). Alchimia este adesea considerată strămoșul chimiei, dar psihanalistul Carl Gustav Jung detectează în literatura alchimică altceva decât operații simple asupra materiei: o formă difuză, deoarece inconștientă , înseamnă a deveni conștient de dezvoltarea personalității. Textele sunt considerate a fi „ermetice” (greu accesibile înțelegerii comune) deoarece sunt exprimate printr-un număr mare de simboluri .
Potrivit lui Jung, alchimia este un mijloc folosit pentru a permite conținutului inconștient să devină conștient.
În secolul al XV- lea, Nicolas de Cusa , un duhovnic german, dezvoltă ideea de interacțiune contrară și, în acest sens, a pus bazele cosmologiei , care este o mare primă alternativă nu numai la absolventul scolastic, ci și la concepția umanistă , care apoi tinde să o suplinească.
În 1440, în tratatul său La Docte Ignorance , el a prezentat această idee ca o revelație și a definit-o ca ceea ce a permis gândului să treacă dincolo de stadiul unei abordări raționale, potrivit lui mult prea divizator. El pune astfel sub semnul întrebării teoria cunoașterii dominante, bazată pe un principiu dezvoltat de Aristotel și pe care îl consideră reductiv: principiul non-contradicției . Pentru aristoteli, cunoașterea constă în clasificarea și definirea fenomenelor în genuri și specii. Pentru o lume astfel partiționată și finită, Nicolas de Cues înlocuiește o lume indistinctă și infinită. Dar această distincție, potrivit lui, nu duce totuși la obscuritate, deoarece el nu respinge principiul non-contradicției în întregime, ci își stabilește limitele și, prin urmare, relativizează domeniul său de aplicare.
Veți găsi doar foarte rar , ulterior , un design similar al lumii, în special la sfârșitul XVI - lea lea, cu Jakob Böhme pentru dezvoltarea științei la începutul XVII - lea secol, a pus capăt tuturor formelor de misticism. Și nu a fost până la sfârșitul XIX - lea secol care Nietzsche denunță raționalismul și ideologia progresului ca forme deghizate de misticism.
La sfârșitul XIX - lea lea, filosoful german Friedrich Nietzsche dezvoltă o teorie că voința de putere (el aseamănă cu un „leagăn dorește“ și o dorință de a „persevereze în ființa ei“) este simbolul „omenirii. Și el crede că platonismul și apoi creștinismul au negat orice demnitate acestei dorințe de a se cheltui. Potrivit acestuia, a avut loc și a afirmat o „ inversare a valorilor ”.
Prin urmare, el solicită o nouă inversiune, pentru a restabili unitatea de viață nobilimii sale. În această perspectivă, el a dezvoltat din 1881 tema Întoarcerii veșnice , pe care a împrumutat-o de la Heraclit și filosofii stoici , o viziune conform căreia istoria lumii se desfășoară într-un mod ciclic, concepțiile despre lume succedându-se reciproc în opunându-se celor care au predominat până atunci.
Discipol disident al lui Freud , psihanalistul elvețian Carl Gustav Jung a preluat mandatul în 1916:
„Bătrânul Heraclit, care într-adevăr era un mare înțelept, a descoperit cea mai minunată dintre toate legile psihologice, și anume funcția de reglementare a contrariilor; el a numit-o enantiodromie , cursa în direcția opusă, prin care a vrut să spună că totul se grăbește într-o zi în opusul ei. Acesta este modul în care atitudinea civilizată rațională ajunge în mod necesar în opusul său, adică în devastarea irațională a civilizației. (...) Enantiodromia, care amenință întotdeauna atunci când o mișcare ajunge indiscutabil la putere, nu constituie o soluție a problemei, deoarece este la fel de oarbă în tendința sa de a se dizolva precum organizația în curs de elaborare. Legea crudă a enantiodromiei îi va cruța doar pe cei care știu să se distingă, să se diferențieze de inconștient; și asta nu prin represiune, al cărei singur rezultat este că lucrurile reprimate apucă subiectul fără știrea lui și parcă din spate, ci prin privirea inconștientului în față, ca ceva clar distinct de ego. "
În 1920, în Tipurile sale psihologice , Jung a dat o definiție mai precisă a termenului:
„Numesc enantiodromia apariția contrapropunerii inconștiente, în special în desfășurarea temporală. Acest fenomen caracteristic apare aproape întotdeauna atunci când o tendință extrem de unilaterală domină viața conștientă, astfel încât încetul cu încetul se formează o atitudine opusă, la fel de stabilă în inconștient: se manifestă în primul rând ca o inhibare a producției conștiente. întrerupeți orientarea prea unilaterală. "
Cu alte cuvinte, enantiodromia este definită de apariția unui act care apare în inconștient și merge împotriva dorințelor conștientului pentru a-i compensa orientările, atunci când acestea sunt excesive. Jung definește acest moment ca o oportunitate: momentul în care conștientul trebuie să asculte în mod imperativ inconștientul și să îl considere ca un ghid, astfel încât toate energiile să fie echilibrate și subiectul să poată descoperi apoi altul care își revarsă personalitatea. În absența acestei reechilibrări, subiectul este expus inexorabil la nevroză .
La sfârșitul celui de-al doilea război mondial , Jung examinează caracterul colectiv al enantiodromiei.
În 1945 a scris:
„Astăzi trăim pentru prima dată într-o natură exorcizată, lipsită de suflet și de zei. (...) Raționalizările Epocii Iluminismului au deposedat într-adevăr natura zeilor săi învechiți, dar au lăsat factorii psihici legați de aceștia culși, precum sugestibilitatea, lipsa gândirii critice, frica etc., înclinația spre superstiție și prejudecăți; pe scurt, toți acei factori care pot ajuta la transformarea unui individ în „posedat” și să se joace din sufletul său. Când natura se află în fața noastră, dezbrăcată de sufletul care a locuit-o, factorii psihici și condițiile care au creat anterior demonii rămân la fel de activi ca și ei. Cu toate acestea, ei nu au dispărut de fapt, au schimbat doar forma : au devenit puteri psihice active. "
În 1951, Jung a identificat ceea ce el a numit inversarea tuturor valorilor cu o creștere fenomenală a puterii materialismului :
„Spiritul uman s-a aruncat adânc în lumea sublunară a materiei și a repetat astfel mitul gnostic al Noûs (spirit) care, percepându-și imaginea în adâncuri, se lasă să coboare și este îmbrățișat și cuprins de Physis (materia). Inversarea acestui punct culminant este caracterizat în al XVIII - lea secol de Iluminism Franceze, XIX - lea secol de materialismul științific și XX - lea secol de realism politic și social care fac roțile istoriei rândul său , o două mii de ani în urmă (.. .). Răsturnarea tuturor valorilor are loc în fața ochilor noștri. "
În 1956, Jung a estimat că principiul enantiodromiei poate fi aplicat „omului de masă”, adică unei întregi societăți:
„Tendința de a separa contrariile cât mai mult posibil, adică efortul către sensul univoc, este absolut necesară pentru a stabili o conștiință curată, deoarece discriminarea aparține naturii acestuia din urmă. Dar când separarea merge atât de departe încât opusul complementar iese din câmpul vizual și nu mai vedem negru în alb, rău în bine, adâncime în înălțime etc., ajungem la o viziune unilaterală care este compensată de inconștientul fără ajutorul nostru. Acest fenomen apare într-un mod împotriva voinței noastre care, ca rezultat, este agitat într-un mod din ce în ce mai fanatic pentru a se încheia în cele din urmă cu enantiodromia catastrofală . Înțelepciunea, pe de altă parte, nu a uitat niciodată că lucrurile au două laturi: ar ști prin urmare să prevină astfel de nenorociri dacă ar avea vreo putere. Dar puterea nu este niciodată în posesia înțelepciunii. Este plasat întotdeauna în centrul interesului colectiv și, prin urmare, însoțește întotdeauna prostia „omului de masă”. "
În 1957, Jung a considerat că enantiodromia colectivă s-a manifestat și apoi s-a accentuat datorită masificării societății . Potrivit acestuia, spiritul critic al unui individ este inexorabil tocit atunci când nu întreprinde o lucrare de autocunoaștere și nu se îndepărtează suficient de sfera colectivă. Trecut un anumit prag, este predat determinismului social și tuturor tipurilor de conformisme :
„Darurile rațiunii și reflecția critică nu sunt calitățile fundamentale ale omului, chiar și acolo unde sunt prezente, se dovedesc a fi instabile, inconstante, de bună voie și care - ca regulă generală - proporțional cu magnitudinea grupurilor politice . Ceea ce ar putea exista încă de reflecție, înțelegere și perspicacitate în individ este zdrobit de mase. "
Potrivit lui, problema provine din faptul că marea majoritate a indivizilor cred că se cunosc pe sine: „În general confundăm cunoașterea despre sine cu cunoașterea sinelui conștient, pe care îl considerăm personalitatea. Oricine are chiar și puțină conștiință de sine crede în mod firesc cu cea mai mare încredere că se cunoaște pe sine. Acum ego-ul își cunoaște doar propriul conținut: ignoră totul despre inconștient și conținutul său. Individul măsoară în general cunoștințele pe care le are despre sine prin cunoașterea medie despre sine pe care o întâlnește în ființele care constituie mediul său social și nu prin datele psihice reale care, în cea mai mare parte, sunt ascunse. „
Potrivit lui Jung, prin urmare, enantiodromia colectivă este că majoritatea indivizilor„ moderni ”simt că știu, cu atât mai mult se rătăcesc; și cu cât se cred mai liberi, cu atât mai mult se înstrăină de mediile pe care și le-au creat, marile tehnostructuri, în primul rând statul :
„În loc de ființa individuală și concretă, apar numele organizațiilor, în vârful cărora apare noțiunea abstractă de stat, întruchipând principiul realității politice. Rezultatul inevitabil este că responsabilitatea morală a individului este înlocuită de motivul statului. În locul diferențierii morale și spirituale a individului, apare prosperitatea publică și creșterea nivelului de trai. Din această perspectivă, scopul și sensul vieții individuale (care, trebuie subliniat, este singura viață reală) nu mai rezidă în dezvoltarea și maturizarea individului, ci în împlinirea unui motiv de stat, impus omului din fără, prin urmare, în realizarea unui concept abstract care în cele din urmă tinde să atragă toată viața spre el. Individul este din ce în ce mai lipsit de deciziile morale ale conduitei și responsabilității pentru viața sa. În schimb, el se găsește, ca unitate socială, condus, administrat, hrănit, îmbrăcat, educat, găzduit, în unități de locuințe confortabile și conforme, distrat conform unei organizații de agrement prefabricate. O satisfacție și o bunăstare a maselor care constituie criteriul ideal. (...) Oricine privește doar în exterior și în număr mare se dezbracă de tot ceea ce i-ar putea ajuta să se apere împotriva mărturiei simțurilor și a rațiunii lor. Din păcate, asta face toată lumea. "
Jung consideră că un al doilea factor contribuie la transformarea societății într-o dimensiune subordonată, progres tehnic sau mai exact ideologia progresului : „Omul este sclavul și victima mașinilor care cuceresc pentru el. Spațiul și timpul. El este oprimat și amenințat în gradul suprem de puterea tehnicilor sale de război care ar trebui să-i protejeze și să-i asigure existența fizică. "
După moartea sa în 1961, conceptul de enantiodromie a devenit central în întregul flux de psihologie analitică . Astfel, Paul Watzlawick o reia din nou în 1981, în Invenția realității (o lucrare colectivă plasată sub conducerea sa) apoi în 1988, în Părul baronului de Münchhausen .
În prima jumătate a XX - lea secol, un număr de romane futuriste - de exemplu , RUR , cehul Karel Čapek (1921) sau în 1984 , englezul George Orwell (1949) - exprimă ideea că progresul tehnic , mult timp asociat cu ideea de emancipare, s-a metamorfozat în opusul ei: acum este sursa unor disfuncții profunde ( înstrăinarea față de mașini, războaie și totalitarism ...).
În a doua jumătate a secolului, anumite technocritical gânditori , în special Bernard Charbonneau , Jacques Ellul și Ivan Illich , a simțit că omul modern a găsit el însuși copleșit de sale artefacte prin caracterul care au vrut să le folosească pentru a naturii domina. Charbonneau califică timpul de „mare năpârlire” și Ellul consideră că tehnica a devenit un proces autonom : ea putea fi definită anterior ca „un set de mijloace care permit atingerea unui scop”, dar, prin forța pe care oamenii o caută în el „eficiența maximă în toate lucrurile ”, l-au stabilit ca„ final suprem ”.
Uneori referindu-se la Jung , Ellul crede, la fel ca el, că această inversare profundă a valorilor se datorează în esență faptului că umanitatea a trecut foarte repede de la o fază religioasă la o fază strict materialistă: pe lângă faptul că ei sfințesc tehnic, indivizii „așteaptă totul de la stat” . El explică această dublă înstrăinare prin faptul că „omul nu este deloc pasionat de libertate, așa cum susține: (...) mult mai constante și profunde sunt nevoile de securitate, conformitate, adaptare, fericire, economie a efortului .. și omul este gata să-și sacrifice libertatea pentru a satisface aceste nevoi. "
La fel ca Jung, Ellul crede că dacă „progresul” nu mai poate fi primit ca o promisiune de emancipare, ci - dimpotrivă - ca o sursă de riscuri și neplăceri, acest lucru se datorează faptului că bărbații proiectează inconștient asupra Tehnicii și a Statului a dorințelor unei puteri considerabile: „nu tehnica ne înrobește, ci sacrul transferat tehnicii, ceea ce ne împiedică să avem o funcție critică și să o facem să servească dezvoltării umane. Nu statul ne sclavizează, chiar și un ofițer de poliție și un centralizator, ci este transfigurarea sa sacrală. "
În aceeași ordine de idei, Ivan Illich dezvoltă ideea că dincolo de un anumit prag, un proces menit să crească productivitatea devine contraproductiv .
Mai recent, Christophe Faurie, specialist în managementul schimbării, consideră că „enantiodromia este răul utopiei sau ideologiei. Când vrem să construim o lume ideală, obținem opusul ei. Este într-un fel răzbunarea „naturii” asupra dorinței umane de a o înlocui cu un univers total controlat. "
Teoreticieni :
Concept opus :