Kichaka

Kichaka Descrierea acestei imagini, comentată și mai jos Kichaka ucis de Bhima

कीचक ( Kīcaka )

Date esentiale
Aka सिंहबल ( Siṃhabala )
Moarte Palatul Regelui Virata
Activitatea primară Comandant-șef al armatei regelui Virata
Familie Frate vitreg al reginei Sudeshna , soția regelui Virata Cel mai mare dintre 105 frați, Upakichaka

Kichaka , nume sanscrit transcris कीचक în Devanagari și Kīcaka în IAST , uneori transcris și Kîtchaka sau Kîchaka , desemnează un personaj secundar care apare în Cartea Virata , al patrulea cântec al Mahabharata atribuit lui Vyasa .

Un lider militar pe cât de curajos și pervers este, încearcă să-l seducă pe Draupadi care a venit să-i ascundă împreună cu soții pe Pandava în regatul cumnatului său, bătrânul rege Virata . În timp ce ea îl împinge, el încearcă să o violeze și să o umilească public. Bhima îl ucide ca răzbunare pentru afrontul adus soției sale. Moartea sa lasă regatul Virata aparent lipsit de apărare, care stârnește pofta Kaurava și reaprinde războiul cu fiii lui Pandu .

Kichaka nu este legat de cele două grupuri rupte, dar asaltul său asupra Draupadi și răzbunarea care urmează are un efect semnificativ asupra cursului evenimentelor. Prin urmare, acest lucru îi conferă un rol cheie, deși indirect în epopee. Dincolo de implicarea ei în război, ofensarea și reacția soției revoltate care solicită uciderea ei, precum cea a soțului care o execută brutal, pot fi, de asemenea, privite dintr-o perspectivă religioasă.

Un personaj mitologic descris într-o carte deosebit de plăcută de auzit, el a entuziasmat imaginația de-a lungul secolelor până la punctul în care un număr mare de orașe și sate în principal indiene susțin că astăzi sunt locul în care a trăit și unde a murit.

Istoria sa, deși limitată la o singură carte din suta care alcătuiește Mahabharata, a dat naștere la multiple interpretări, adaptări și rescrieri de-a lungul secolelor. Se interpretează pe scenă într-o multitudine de genuri în timpul manifestărilor seculare și religioase, reprezentate în cinematografie și a făcut chiar obiectul adaptărilor de benzi desenate. Unii autori i-au oferit, de asemenea, o orientare politică în momentul luptei pentru independența față de India .

Istoria lui Kichaka

În Mahabharata

Cu excepția cazului în care se indică altfel, identificarea unui anumit pasaj din Mahabharata, marcat ca „( cântec MBh , capitol )”, se bazează pe numerotarea ediției critice .

Povestea lui Kichaka este descrisă în cea de-a doua carte a Cărții Virata , a patra melodie din Mahabharata atribuită lui Vyasa . Schaufelberger și Vincent, traducând ediția critică cunoscută și sub denumirea de Pune , o localizează în capitolele 13-23 din Cartea Virata . Au numit Murder of Kīcaka, această carte intitulată în sanscrită कीचकवधपर्कीचकवधपरा ( Kīcakavadha parva ) (traducere. Cartea uciderii lui Kichaka ). Traducerea în engleză și proză a lui KM Ganguli, bazată parțial pe ediția de la Calcutta , o plasează în capitolele 14-24 și o numește Kichaka-bhada Parva (trad. Cartea uciderii lui Kichaka ). Kathleen Garbutt care reflectă „Vulgata” în limba engleză se află în același loc și se numește episodul Kichaka's Lust and Death (trad. Lubricity and death Kichaka ). În versiunea ediției critice, această carte este formată din 11 capitole și 353 de shloka , sau echivalentul a aproximativ 700 de versuri.

Context

Mahabharata relatează că, după ce a pierdut jocul de zaruri împotriva lui Duryodhana , Yudhishthira , cei patru frați ai săi și soția lor comună Draupadi sunt condamnați la doisprezece ani de exilare urmat de un an petrecut în ascunzătoare. Dacă sunt descoperite, ciclul de treisprezece ani va începe din nou. La sfârșitul celor doisprezece ani de rătăcire în pădure, ei decid să-și petreacă exilul secret în regatul Matsya ascuns sub diferite deghizări. Nuvela lui Kichaka are loc la sfârșitul acestui al treisprezecelea an în palatul Virata , regele Matsya.

Vă prezentăm Kichaka

Următoarea prezentare apare în manuscrise din India de Sud. Traducătorii Schaufelberger și Vincent au ales să îl integreze la sfârșitul capitolului MBh IV, 15 în timp ce este respins ca anexă de ediția critică a Mahabharata.

Kichaka este fiul lui Kekaya, un mixt de castă șofer Suta , servind drept rege, și o prințesă a Malava . Sora lui vitregă Sudeshna , născută din Kekaya și o altă prințesă a Malava, este soția lui Virata , regele Matsya .

El este cel mai mare dintr-o familie de o sută șase frați dintre care este cel mai puternic și cel mai priceput în luptă. În serviciul surorii sale vitrege și domnind peste frații săi mai mici, el învinge un număr mare de dușmani ai lui Virata, care îl numește apoi șef al armatei sale. Acest om foarte curajos, a cărui forță este comparabilă doar cu cea a lui Bhima , locuiește în palat și poruncește împreună cu frații săi cei zece frați ai regelui.

Murder de Bhima

Într-o zi, în timp ce-și vizitează sora vitregă, regina Sudeshna , Kichaka este captivat de frumusețea servitoarei sale Sairandhri, în realitate Draupadi deghizat, care se ascunde în palatul regelui Virata împreună cu cei cinci soți ai săi, Pandavas . El încearcă să o seducă cu cuvinte dulci, dar ea îl respinge, argumentând revoltat că este căsătorită cu cinci ființe supranaturale, gandharva (MBh IV, 13).

Fără teamă și copleșit de dorință, Kichaka îi cere apoi lui Sudeshna să-i trimită servitoarea la el sub vreun pretext. Regina acceptă și Sairandhri, tremurând de frică, este nevoit să se prezinte singur în apartamentele lui Kichaka. El o urmărește din nou cu asiduitate și, în timp ce ea rezistă, o apucă de mână. Ea se desface brusc și reușește să fugă în camera de consiliu. El o prinde, o apucă de păr, o doboară și o dă cu piciorul în fața lui Virata , Yudhishthira și Bhima . Bătrânul rege nu îndrăznește să se opună liderului armatei sale în timp ce cei doi soți ai săi nu intervin de teama de a nu fi descoperiți. În cele din urmă, ea își datorează mântuirea doar unei intervenții a zeului Surya, care îl tună pe Kichaka și îl lasă inconștient (MBh IV, 14-15).

În aceeași seară, atât furioasă, cât și foarte amară, Draupadi o roagă pe Bhima , cel mai puternic dintre soții ei, să-și răzbune onoarea disprețuită prin uciderea soldatului. Soțul ei își imaginează apoi un stratagem care îi permite să se regăsească singur deghizat în femeie în pavilionul de dans al palatului în fața unui Kichaka îndrăgostit care crede că l-a găsit pe Sairandhri. Urmează o luptă formidabilă. În cele din urmă, Bhima îl învinge pe Kichaka și face din cadavrul său o minge de carne fără formă, băgându-și capul și membrele în corp (MBh IV, 16-21).

Dupa moartea lui

Frații lui Kichaka cred că Draupadi este responsabil pentru moartea copilului lor cel mare și, în represalii, o răpește pentru a o arde în viață pe pirul ei funerar. Bhima, trezit de apelurile de ajutor de la soția sa, apare, o eliberează și îi ucide pe toți frații (MBh IV, 22).

Virata, speriat de moartea liderului armatei sale și a fraților săi, îi cere lui Sairandhri să părăsească orașul (MBh IV, 23). Între timp, în Hastinapur , moartea misterioasă a lui Kichaka atrage atenția lui Duryodhana , cel mai mare dintre Kaurava , care decide să-l atace pe Virata pentru a-și jefui regatul acum lipsit de apărare (MBh IV, 24-29).

Alte versiuni

Mahabaratha a fost adaptat și tradus de mai multe ori de-a lungul secolelor, dar personajul lui Kichaka și povestea sa au rămas foarte apropiate de versiunea în sanscrită atribuită lui Vyasa . Numai îndepărtarea, tradițiile locale puternice și viziunile religioase au adus schimbări notabile.

Variante Jain

Mai mulți autori Jain au interpretat în mod liber Mahabharata dintr-o perspectivă religioasă. Acesta este cazul în special al lui Jinasena  (în) care a compus în 873 și în sanscrită propria sa versiune a lui Harivamsa (trad. Linia lui Hari ) centrată pe Krishna . Această lucrare monumentală în 12.000 de shloka și 66 de cântece are diferențe importante cu Mahabharata, cum ar fi faptul că Draupadi este căsătorit doar cu Arjuna, deoarece poliandria este considerată un păcat. Kichaka încă îl hărțuiește pe Draupadi, dar Bhima nu îl ucide. Se mulțumește să-l bată și soldatul libidinos își dă seama de „greșeala” sa. El se căiește apoi decide să se retragă în asceza jainistă, ceea ce îi poate permite să fie salvat.

Nu toți au insistat asupra non-violenței până în acest moment. Astfel, în versiunea sa în Kannada scrisă în jurul anului 950 și intitulată Vikramarjuna Vijaya (trad. Victoria puternicului Arjuna ), Pampa revine la mitul original al lui Vyasa . Dacă Draupadi este, de asemenea, doar căsătorit cu Arjuna , personajul lui Kichaka și povestea ei sunt aceleași ca și în Mahabharata. Bhima îl ucide și singura diferență semnificativă constă în faptul că liderul militar intervine imediat ce Pandava ajunge în regatul Matsya participând la o luptă.

Variante indoneziene

Versiunea indoneziană a Mahabharata scrise în Kawi X - lea  secol și a găsit incomplet în Bali prezintă un Kichaka foarte apropiat de cel Vyăsa . Pe de altă parte, teatrul de păpuși wayang , care include în repertoriul său numeroase evenimente legate de Mahabharata, inclusiv povestea liderului militar, a introdus variații importante. Unele versiuni au doar o conexiune îndepărtată cu personajul descris de Vyasa.

Într-una dintre ele, de exemplu, Kichala, pe nume Kencaka sau Kencakarupa, se îndrăgostește sincer de Draupdadi și îi propune căsătoria. Această cerere pune în pericol Pandavele care se ascund în regatul regelui Virata și, pentru a evita descoperirea, Bhima îl ucide pe intrus. Într-o altă versiune, personajul lui Kichaka este interpretat de cei doi frați gemeni Rupakenca și Kencakarupa. Încearcă să o violeze pe Draupdadi și Bhima îi ucide pe amândoi în secret, în timp ce ea încearcă să scape de ei. Draupadi este acuzat de moartea lor misterioasă de către regele Virata și trebuie să fie judecat. În cele din urmă, într-o versiune care nu implică Draupadi, Bhima ucide gemenii Rupakenca și Kencakarupa în timp ce aceștia și ceilalți frați ai lor încercau să îl răstoarne pe regele Virata.

Variante populare

Tradiția popoarelor indigene indiene s-a amestecat uneori cu fundalul legendar al Mahabharatei pentru a produce mituri originale destul de îndepărtate de textul atribuit lui Vyasa. Acesta este modul în care antropologul Verrier Elwin a colectat următoarea poveste de la poporul Binjhwar din statul Orissa  : Kichaka a slujit lui Mahadeho, zeitatea primordială care a creat toate lucrurile după potop, atât de bine încât a primit-o. Dar devine obraznic și atacă virtutea fiecărei fete frumoase și tinere care îi vine la îndemână. Bhima vine să-l învețe, îl urmărește, îl prinde și îl ucide zdrobindu-l în mâini până la punctul de a face o ciupercă pe care o aruncă în foc. Ceva mai târziu, ploaia cade și din cenușa umedă iese un lipitor. Mahadeho îi promisese lui Kichaka putere și nemurire, motiv pentru care este imposibil să ucizi o lipitoare.

Verrier Elwin auzit , de asemenea, următoarea poveste a oamenilor KAMAR din centrul Indiei , care se regăsește și în plus răpirea lui Draupadi de Jayadratha  (în) Cartea pădurii  (în)  : În timpul șederii în Pandava pădure, un kichaka, un îngrozitor ogru care locuia acolo, obișnuia să vină și să-l sperie pe Draupadi când soții lui ieșeau la vânătoare. Ea se plânge lui Bhima care apucă kichaka și o ucide pe malurile unui tanc. Își zdrobește cadavrul și din sângele care iese din nas se naște o lipitoare.

Caracterul

Descriere

Kichaka este un personaj puternic și plin de sine. Șef al armatei și cumnatul regelui, se laudă că este în realitate adevăratul stăpân al regatului Matsya. Dar Mahabharata oferă câteva detalii. Cel mult, îl face pe Susharma  (în) , regele regatului vecin Trigarta  (în) și aliat al Kaurava , să spună că este „un om crud, intratabil, pervers, rău și abject, în ciuda curajului său bine-cunoscut ... ” (MBh IV, 29). Textul sanscrit își cunoaște părinții și soțiile, dar nu menționează copiii posibili. Are o sora vitregă, regina Sudeshna , și o sută cinci frați mai mici numită în mod colectiv Upakichaka, în sanscrită उपकीचक ( upakīcaka ) (tradus minorul Kichaka). Mahabharata nu spune nimic despre orientările sale religioase, dar o tradiție din Karnataka îi oferă Mailara  (în) , o manifestare a Shiva , ca zeitate a familiei.

La fel ca tatăl său, el aparține castei mixte a sūta , mai mică decât cea a brahmanilor (preoților) și kshatriya (războinicilor), dar mai mare decât cea a lui Vaishya (meșterilor). Ar fi putut fi menit să fie doar un șofer de car, ajutând fără a lupta de fapt cu un războinic Kshatriya . Dar sistemul de castă oferă o oarecare flexibilitate în Mahabharata și Kichaka devine liderul armatei lui Virata după ce și-a arătat vitejia în luptă prin uciderea dușmanilor săi. Iscusit cu toate armele și curajul teribil, el singur valorează zeci de mii de războinici.

Kichaka este o ființă malefică, dar nu este un demon . O interpolare din sudul Indiei, pe de altă parte, indică faptul că frații săi, Upakichaka, sunt Kaleya daityas  (ro) născuți pe pământ, adică demoni fii ai lui Kala personificând furia și distrugerea.

Interpretări religioase

Conceptul abstract hindus de dharma , tradus foarte imperfect prin justiție, ordine, moralitate, datorie, lege sau chiar ordine mondială, constituie o temă centrală a Mahabharata. Toate personajele sunt confruntate cu aceasta, iar acțiunile lor sunt privite în lumina Dharma .

Acesta este cazul lui Kichaka, care este al treilea care a atacat Draupadi după Dushasana  (în), care încearcă să o dezbrace în Cartea adunării  (în) (MBh II, 61) și Jayadratha  (în), care a fost scos din carte. of the Forest  (ro) (MBh III, 248-256). Ca Dushasana  (în) , Kichaka moare din mâinile lui Bhima. O înțelegere comună, așa cum se subliniază în Kama Sutra de Vatsyayana a scris V - lea  secol , este că uciderea lui este o pedeapsa pentru crima lui, acela de a fi fost o victimă a plăcerii sale. Dar Vatsyayana sugerează mai degrabă că Kichaka își datorează condamnarea faptului că nu a urmat calea dharmei lăsându-se lăsat dus de dorința sa.

Indianist Madeleine Biardeau interpretează caracterul liderului militar ca simbol al unei tulburări care domneste in regatul Matsya. El susține că este adevăratul rege și chiar îl împinge pe Draupadi să se opună public bătrânului Virata la opinia curții în mijlocul căreia stă. Prin urmare, el este în slujba adharmei, așa cum poate fi Kaurava. În același timp, așa cum ne amintește savantul religios David Gitomer, el îi incită pe Draupadi și Bhima la o răzbunare teribilă împotriva sfaturilor lui Yudhishthira, care în sine constituie o opoziție radicală față de Dharma .

Kichaka este văzut și în contextul identificării lui Draupadi cu Zeita . Indianul Alf Hiltebeitel remarcă faptul că Draupadi, cu ochiul inflamat de furie, cu părul slăbit și cu gura sângerândă după ce a fost lovit cu piciorul de către liderul militar, evocă irezistibil Kali , zeița distrugerii. Madeleine Biardeau este de acord cu acest comentariu că prin uciderea lui Kichaka, Bhima este „ca brațul armat al Zeiței, înarmat de ea, pentru a ucide pe oricine vrea să o apuce” . Prin urmare, sfârșitul mâinilor scârboase ale lui Shiva , soțul lui Kali, este inevitabil. La sfârșitul unei lupte formidabile, Bhima „și-a  băgat picioarele, mâinile, capul și gâtul în întregime în corpul său, așa cum face Shiva cu victimele sacrificiului  ” (MBh IV, 21).

Pivotul epopeii

Cartea Virata în ansamblu este punctul central al Mahabharatei. Plasat la sfârșitul primei părți, episodul lui Kichaka constituie apogeul său  : moartea liderului militar marchează punctul de plecare al reapariției Pandavelor, condiție prealabilă pentru bătălia de la Kurukshetra care alcătuiește corpul celei de-a doua. parte. Astfel, deși nu are legătură cu principalii protagoniști și nu participă la război, el este personajul esențial al unei epopei reluată de crima sa.

David Gitomer a văzut acel episod al agresiunii Kichaka ecou umilința suferită atunci când Draupadi Dushasana  (în) , cel mai tânăr dintre Kauravas, încercând să dezbrace sfârșitul întâlnirii Cartea  (în) , ca și cum autorii ar căuta să revină la epopeea de dincolo cei doisprezece ani petrecuți în pădure. Prin urmare, Kichaka este un pretext pentru aprofundarea izvoarelor Draupadi și Bhima ca verigă specială care le unește.

Madeleine Biardeau observă că 105, numărul fraților ei, este un număr „deschis” care nu indică ideea de totalitate. Este un număr imprecis care înseamnă mult, dar care nu le identifică neapărat pe toate . Drept urmare, când Bhima îi ucide, el nu stinge neapărat descendența lor și povestea poate începe în cele din urmă. În plus, autorii l-au modificat pentru a-i da un alt sens. Deci Agastya Pandita spune că sunt la sută în Balabharata a scris în sanscrită , probabil , la începutul XIV - lea  secol . Apoi îl face pe Bhima să spună că aceste sute de Upakichaka pe care tocmai le-a eliminat sunt ca suta de Kaurava pe care tânjește să o omoare pe câmpul de luptă, legând de asemenea episodul Kichaka de tema principală a epopeii.

Mitologia comparată

În căutarea unei surse indo-europene comune mai multor tradiții mitologice, Georges Dumézil observă o posibilă paralelă între Kichaka care mângâie travestitul Bhima în pavilionul de dans și zeul Faunus așa cum este relatat de Ovidiu în Posturi . În acest episod intitulat Les Lupercalia , Hercules și Omphale dorm în liniște unul lângă celălalt după ce își schimbă hainele. Faunus, atras de Omphale, simte și apoi ridică tunica pe care crede că este cea a reginei Lidiei . Dar cade îngrozit pe picioarele păroase ale fiului lui Jupiter, care îl împinge înapoi cu o lovitură și îl face să cadă puternic. Toată lumea râde de nenorocirile bietului Faunus ridiculizat de Hercule.

Această similitudine între perversul indian și satirul latin constituie unul dintre argumentele istoricului Fernando Wulff Alonso pentru această încercare de a arăta de această dată influența mitologiei greco-romane asupra Mahabharata. La fel ca Georges Dumézil, el observă punctele comune izbitoare dintre Bhima și Hercules, dar demonstrațiile lor sunt mult mai puțin convingătoare în ceea ce privește Kichaka.

Mitologul Nick J. Allen, pornind de la asemănarea dintre regatul Matsya și Ithaca la care s-a ajuns amândoi după o lungă rătăcire, propune, din partea sa, să facă legătura între Kichaka și Antinoos , primul pretendent al Penelopei în Odiseea lui ' Homer . Conform acestei viziuni, Bhima îi corespunde lui Ulise , Draupadi lui Penelope și celor 105 frați ai lui Kichaka altor 107 pretendenți ai săi. În Mahabharata, ca și în Odiseea , povestea se termină într-o baie de sânge.

Numele ei

Etimologie

kichaka , transcris कीचक în devanagari și kīcaka în IAST , este în sanscrită numele unui bambus gol, de genul care șuieră sau trântește în vânt. De asemenea, în botanică se numește bambusul uriaș sau Bambusa arundinacea . Mai general, kichaka desemnează adesea pur și simplu un bambus , pe care unii l-au considerat ironic pentru a numi un soldat. Se spune că acest cuvânt sanscrit derivă dintr-un cuvânt chinezesc antic, ki-chok , care desemnează un tip de bambus subțire care poate fi transformat în flauturi. El a fost adus în India II E sau III - lea  secole î.Hr.. AD în timpul primelor contacte comerciale cu comercianții chinezi.

Alternativ, Madeleine Biardeau traduce Kichaka prin „stuf” care, potrivit ei, constituie un indiciu care apropie personajul de Karna , o altă sūta .

Povestea lui Kichaka este relatată în cartea numită Kichaka Vadha , transcrisă कीचकवध în Devanagari și Kīcakavadha în IAST, al cărui cuvânt vadha are o semnificație largă care înseamnă, în funcție de context, actul de lovire, ucidere, sacrificare, distrugere, paralizare, aplicând pedeapsa corporală și chiar să o facă să dispară. Acest titlu, pe care Dicționarul de patrimoniu sanscrit îl traduce prin uciderea lui Kīcaka , este adesea menționat ca uciderea lui Kichaka, dar unii autori au propus versiuni mai puternice, cum ar fi masacrul lui Kichaka sau distrugerea lui Kichaka .

Alte nume

Unele versiuni ale Mahabharatei, cum ar fi traducerea în telugu a lui Tikkana  ( 1205–1288) denumesc personajul Simhabala, un cuvânt sanksrit transcris सिंहबल în Devanagari și Siṃhabala în IAST care înseamnă „omul cu puterea leului”. În acest caz, „Kichaka” este considerat a fi numele său de familie sau de clan, în timp ce „Simhabala” este al său. În versiunea prescurtată în proză a lui Nanduri Ramakrishnamacharya, se laudă că i se dă acest nume atunci când încearcă să-l seducă pe Draupadi.

Kichaka este, de asemenea, numit uneori sutaputra - un cuvânt sanscrit transcris सूतपुत्र în devanagari și sūtaputra în IAST care înseamnă „fiul lui sūta  ” - deoarece tatăl său Kekaya este el însuși din casta mixtă a sūta . Draupadi folosește această expresie într-un sens distinct derogatoriu pentru a însemna că are un statut scăzut spre deosebire de ea, o prințesă. Cu toate acestea, în unele versiuni, ea i se adresează cu respect numindu-l senapati , transcris सेनापति în devanagari și senāpati în IAST, care înseamnă general al armatei.

Transcrieri latine

Pe lângă transliterarea IAST care oferă Kīcaka , transcrierea simplificată Kichaka este probabil cea mai frecventă în franceză, chiar dacă în literatura de specialitate sunt folosite și altele. Kitchaka pare a fi primul care a apărut în franceză, introdus în 1844 de Théodore Pavie în traducerea sa parțială a Mahabharata . Acesta este, de asemenea, cel folosit de Jean-Claude Carrière în piesa sa Le Mahabharata jucată din 1985. Hippolyte Fauche propune Kîtchaka în volumul 5 al traducerii sale din Mahabharata publicată în 1866. Mai recent, Serge Démétrian a ales Kîchaka în versiunea sa redusă în proză. publicat în 2006.

Transcrierea simplificată Kichaka este utilizată în general în engleză, așa cum o face KM Ganguli în traducerea sa completă a epopeei publicată în 1896, sau Peter Brook în traducerea sa în engleză a lui Mahabharata de Jean-Claude Carrière . Transcrierile Keechaka și uneori Keechak sunt, de asemenea, utilizate pe scară largă de către autorii indieni care transcriu sanscrita . Pornind de la alte limbi indiene, unii scriu uneori și Keechaka n pe baza Tamil கீசகன் , sau Keechakudu transcriind Telugu కీచకుడు .

Istoricitate

Istoricitatea Mahabharatei face obiectul unei dezbateri amare, mulți autori indieni considerând că evenimentele relatate în epopee au avut loc cu adevărat și că protagoniștii săi au existat cu adevărat. Cu toate acestea, consensul științific este că lucrarea este mai presus de toate un mit , pe care istoricul Upinder Singh îl rezumă după cum urmează:

„  Nu se poate dovedi sau infirma că un război amar a pus vreodată în fața Pandavelor și Kauravelor . Este posibil ca un mic conflict să fi fost transformat într-o epopee gigantică de către bardi și poeți. Unii istorici și arheologi au estimat că acest conflict ar fi putut avea loc în jurul anului 1000 î.Hr. AD  "

Comunitatea istoricilor consideră, de asemenea, că evenimentele descrise în Mahabharata se află în mare parte în câmpia indo-gangetică dintre nordul văii Ganges și sudul râului Sutlej , care corespunde aproximativ unei zone întinse acoperite de actualele state indiene Uttar. Pradesh , Haryana , Punjab și Uttarakhand . Unele orașe precum Hastinapur există încă, dar multe altele nu au fost identificate formal. Determinarea exactă a momentului și locului în care „a trăit” un personaj mitologic precum Kichaka este, prin urmare, deosebit de delicată. Cu toate acestea, mulți cercetători au propus date și locuri specifice pentru a ancora agresorul lui Draupadi în realitate.

Întâlniri

Textele antice, cum ar fi Devi Bhagavata Purana  (în), se referă la Kichaka, dar numai Mahabharata oferă detalii despre istoria sa. Prin urmare, poate fi datată doar din epopeea însăși. Vyasa îl face să intervină și să moară la sfârșitul anului în urma exilului secret Pandava, care precedă marea bătălie de la Kurukshetra . Cu toate acestea, el nu dă nicio indicație a vârstei sale, dar determinarea când a avut loc acest război fratricid permite măcar să știe când acest personaj este „mort”.

Literatura care examinează data începerii bătăliei este abundentă, iar datele obținute variază foarte mult. Astfel, afirmând că Chandragupta I este un contemporan al lui Alexandru cel Mare și utilizând cronologia regilor indieni datând din Yudhishthira documentată în purane , savantul Kota Venkatachelam vine ca alții înaintea sa la concluzia că Kichaka a fost ucis în 3139 î.Hr. AD . Unii autori bazați pe texte sacre și calcule astronomice, cum ar fi Dr. PV Vartak, sugerează date mult mai vechi, cum ar fi în jurul anului 5680 î.Hr. AD . Pornind de la harta natală a lui Krișna , astrologii, la rândul lor, au „determinat” că bătălia de la Kurukshetra a început vineri, 22 noiembrie 3067 î.Hr. AD la 6.30 a.m. În cele din urmă, în încercarea de a concilia credința și unele dovezi științifice rare, KC Varma indică o dată probabilă situată în 1430 ± 20 de ani î.Hr. AD .

Locații

În ciuda dificultăților legate de absența unor date exacte, cercetătorii au început să încerce să localizeze diferitele regate ale epicului de la sfârșitul XIX - lea  secol . Astfel, de la single la evocarea unui popor Kichaka în Cartea începutului  (în) primul cântec al Mahabharata, James Francis Hewitt propune situarea la sud de Gange între Varanasi și munții mijlocii Kaimur-Vindhya lângă Katangi în ceea ce este acum Madhya Pradesh . El adaugă că capitala acestei țări este Ekachakra, identificată cu actualul oraș Arrah din statul Bihar . Câțiva ani mai târziu, el indică faptul că este mărginit de același Gange, dar la est de Allahabad , adică la aproximativ cincizeci de kilometri mai la nord. Într-o variantă tamilă, capitala nu mai este Ekachakra, ci Vetrakiya, un oraș situat pe râul Vetravat numit în prezent Betwa . Alți istorici precum Buddha Prakash desemnează pe baza lucrărilor lingvistice ale lui Sylvain Lévi o regiune mult mai îndepărtată: malurile râului Hotan din vechiul regat Khotan , acum în China .

Cu toate acestea, Mahabharata nu face o legătură explicită între poporul Kichaka și personajul care moare sub loviturile lui Bhima, cel mult ne putem imagina că liderul militar provine din acest popor. Povestea sa se desfășoară în întregime în palatul regelui Virata, dar textul este de puțin ajutor în localizarea acestuia. Aceasta indică faptul că Pandava ajunge în regatul Matsya urcând pe malul drept al râului Yamuna și apoi după ce s-a ramificat spre vest, traversează păduri și munți. Dar nu există munți pe malurile Yamuna. Cu toate acestea, mai multe orașe susțin că sunt locul în care a fost situat. Acesta este cazul, de exemplu, al orașului Wai  (ro) din vestul statului Maharashtra , la aproximativ 150  km de Marea Arabiei , unde tradiția spune că odinioară s-a numit Viratnagar (tradus Orașul Virata). Mai la est, în același stat, stațiunea montană Chikhaldara  (în) a mai fost numită anterior Virat Nagar. Găzduiește o vale numită Kichakdara, unde se spune că Bhima ar fi aruncat corpul lui Kichaka după ce l-ar fi ucis. Apoi și-a spălat mâinile în uriașa cascadă.

La fel, micul oraș Dholka  (ro), nu departe de Ahmedabad, în statul Gujarat , susține, de asemenea, că a fost numit odată Viratnagar și, prin urmare, că este și locul crimei lui Kichaka. În centrul Indiei, aceeași poveste este relatată în orașul Viratnagar, numit și Bairat , situat în statul Rajasthan, lângă Jaipur . Mai la est, sătenii din Balmiar-Barkhar lângă Lakhimpur din statul Uttar Pradesh au arătat întotdeauna gaura săpată de pumnul gigantic livrat de Bhima la Kichaka, precum și movila unde a fost incinerată. Tradiția regiunii Dijnapur împărtășită între India și Bangladesh, bazată pe câteva ruine rare, spune încă povești similare astăzi. Legenda traversează chiar granița Nepalului chiar la nord de statul Bihar într-un loc numit Kichak Badha lângă Prithivinagar , la o sută de kilometri est de Biratnagar al cărui nume se traduce încă ca „Orașul Virata”. O mela aduna acolo în fiecare an credincioșii în jurul fântânii unde Kichaka ar fi fost ucis din mâinile lui Bhima.

În cultura populară

Cartea Virata a dat naștere la mai multe variante și rescrieri , deoarece arată antichitate că a plouat foarte mult. Scris într-un stil prețios care prefigurează teatrul, prezintă ascultătorului o gamă largă de sentimente, cum ar fi dorința amoroasă a lui Kichaka pentru foarte frumoasa Draupadi , momentul comic al liderului militar care vine îmbrăcat și parfumat pentru a mângâia colosala Bhima deghizată. ca femeie sau groaza masacrului final. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că scurtul pasaj al istoriei hărțuirii lui Draupadi de către Kichaka, urmat de o răzbunare sângeroasă, a inspirat multe lucrări dincolo de Mahabharata, epitomele și multiplele sale traduceri.

Adaptări literare

Primul poet care a adaptat povestea Kichaka pare Nitivarman la începutul VII - lea  secol , când a scris un scurt poem în sanscrită compus cinci cântece și titrate la 177 Kichaka-Vadha (trad. Uciderea lui Kichaka ). După o primă melodie de deschidere care aduce un omagiu patronului său, Nitivarman spune povestea uciderii lui Kichaka în cântecele II și III, apoi continuă cu atacul asupra armatei Kaurava de către Arjuna descris în cartea a treia. Din Cartea Virata . Kichaka-Vadha prezintă originalitatea amestecării a două stiluri poetice diferite: poezia versificată ( yamaka ) și o poezie sofisticată cu dublu sens, care se joacă cu ambiguitățile sanscritului ( shlesha ). Părțile narative sunt în Yamaka, în timp ce dialogurile sunt în Shlesha . Această tehnică a cărei Nitivarman ar putea fi un precursor, de exemplu, permite poetului să-l facă pe Draupadi să vorbească atât regelui Virata, cât și lui Yudhishthira fără ca vreunul dintre cei doi să înțeleagă discursul adresat celuilalt. În acest fel, ea poate spune simultan lui Virata că cumnatul ei Kichaka a comis o greșeală și o învinovățește pe Yudhishthira pentru că a fost mereu umilită de vărul ei Duryodhana .

Nitivarman nu se îndepărtează de cadrul Mahabharata , ci îl simplifică considerabil. Acesta este și cazul poetului Jain Dhananjaya, care include și povestea lui Kichaka în monumentala sa lucrare Dvisandhana Mahakhavya (trad. Marele poem al celor două ținte ) pe care a scris-o în sanscrită în jurul anului 800. Această poezie compusă din optsprezece cântece apartenența la genul shlesha este un tur de forță care relatează simultan o mare parte din Mahabharata și câteva episoade din Ramayana . Încă în shlesha , Kaviraja a scris Raghavapandaviya (trad. Gestul descendentului lui Raghu și al fiilor lui Pandu ) în jurul anului 1175, un poem în sanscrită compus din treisprezece cântece și 770 de strofe. Agresiunea lui Draupadi de către Kichaka, precum răzbunarea lui Bhima, fac din nou parte din scenele Mahabharatei spuse de poet. El leagă în special agresiunea lui Draupadi de către Kichaka în Mahabharata, de cea a lui Vali care apucă soția fratelui său Sugriva  (în) în Ramayana. Apoi, în aceleași versuri, îl poate face pe Vali ucis de Rāma și Kichaka de Bhima, cei doi protagoniști împărtășind o glorie similară și cei doi antagoniști un discredit comun.

Evocarea literară a lui Kichaka nu se limitează la India. Orientalistul englez Edwin Arnold și a publicat în 1887 la sfârșitul colecției intitulată Lotus și Jewel o poezie numită A Queen's Revenge (trad. Răzbunarea unei regine ). Acolo a tradus în versuri libere într-un stil victorian o versiune succintă a textului sanscrit preluat din Cartea Virata , atribuită lui Vyasa. În scurta sa introducere, preluată de reclamele editorului său din Londra, Arnold indică faptul că acest poem „aruncă lumină asupra vieții și obiceiurilor indienilor antici” .

În 1904, Gangadhar Meher  (în) , un poet fără bani, originar din Sambalpur, în statul Orissa, reușește cu greu să publice un lung poem scris în Oriya intitulat Kichaka Badha în sanscrită Sans ବଧ ( Kīcaka vadha ) (trad. Omorârea lui Kichaka ) . El adaptează povestea din Cartea lui Virata la ea în timp ce face câteva modificări minore, cum ar fi prezența lui Uttarā  (în) , fiica reginei Sudeshna sau apariția servitoarei Chapala responsabilă de aducerea lui Draupadi într-un Kichaka plin de dorințe. Sentimentele blânde și considerațiile morale sunt semnele distinctive ale poeziei lui Gangadhar Meher. Le evidențiază în Kichaka Badha prin juxtapunerea unui stil poetic exuberant cu elemente profund dramatice.

În contextul unei autonomii regionale limitate acordate în India în 1935, Tantranath Jha (1909-1984) a scris Kichak-BADH în Maithili limba de la 1938. Acest poem în vers liber, publicat pentru prima dată în propriul ziar Maithili Sahityaprata , este format din zece cântece care nu au fost finalizate până în 1976. Această operă majoră influențată de literatura sanscrită are o durere și o emoție ridicate, în special în descrierea sentimentelor trăite de Draupadi.

Adaptări teatrale

Tradiția teatrală indiană foarte veche datează probabil de la teatrul sanscrit interpretat la curtea regilor în câteva secole î.Hr. AD A readus între X - lea  lea și al XVI - lea  lea a teatrului popular reprezentat , în principal , la festivaluri religioase publice sau private și teatru modern , la marginea XX - lea  secol . Dar, indiferent de forma și epocile sale, Kichaka este unul dintre personajele recurente ale scenei indiene.

Teatru sanscrit

Numele lui Kichaka este menționat doar de Bhasa  (en) , unul dintre cei mai vechi dramaturgi indieni. Aceasta face pur și simplu uciderea Upakichaka punctul de pornire a piesei sale cu denumirea pancaratra în sanscrită पञ्चरात्र ( pancaratra ) (trans. Cinci nopți ), în scris , probabil , în jurul III - lea  secol .

În tratatul său despre dramă sanscrită intitulat Natakalakshanaratnakosha în sanscrită नाटकलक्षणरत्नकोश ( nāṭakalakṣaṇaratnakośa ) (trad. Trezoreria bijuteriilor dramei ), scrie că poate în secolul  al XIII- lea , Sagaranandin se referă la multe piese ale teatrului clasic aujourd 'hui pierdute. El menționează în special Kichakabhima , în sanscrită कीचकभीम ( kīcakabhīma ), un misterios act Kichaka preluat dintr-o piesă necunoscută și un altul eventual intitulat Kichakakanka , în sanscrită कीचककङ्क ( kīcakāṅka ). El folosește aceste lucrări pentru a ilustra numeroasele stiluri unice teatrului, cum ar fi uttejana, unde un protagonist îl implică implicit pe altul la crimă pentru a-și realiza propria răzbunare. El observă astfel următorul exemplu preluat din Kichakabhima în care Draupadi se adresează lui Bhima în acești termeni: „Acest Kichaka mi-a spus„ dragostea mea ”și tu mi-ai spus și„ iubirea mea ”. Nefericit că nu știu a cui iubire trebuie să fiu! " .

Teatru popular

Teatrul popular indian vine în mai multe forme. Ea provine din sanscrita teatru de la kutiyittam care apoi a dat Kathakali prin krishnanattam și ramanattam  (în) , toate efectuate în principal în sudul Indiei, în special în Kerala călătorind trupe de familie. Poate, prin alte tradiții, a evoluat într-o multitudine de genuri precum koothu și therukoothu  (en) , chhau  (en) din Bengalul de Vest , Nautanki sau chiar yakshagana . În majoritatea acestora, povestea crimei lui Kichaka a făcut obiectul unor adaptări scenice.

Dar dacă aceste arte sunt vechi, piesele publicate sunt rare și recente. Cea mai veche versiune a unui asasin Kichaka destinat teatrului Therukoothu pe care indianistul Alf Hiltebeitel l- ar putea găsi în timpul cercetărilor sale din Tamil Nadu, de exemplu, datează abia din 1873. Cu toate acestea, această poveste este una dintre atracțiile importante ale sărbătorilor religioase. Kīcaka Cammāram (trad. Distrugerea Kichaka ), de exemplu, a jucat aproape de Madurai în teatru therukoothu continuu de cel puțin începutul XIX - lea  secol , este episod epic fără a fi departe în mod semnificativ. Publicul participă chiar la acest eveniment popular centrat pe Draupadi, strigând pe larg la Kichaka în momentele prevăzute de producție.

Povestea uciderii lui Kichaka este, de asemenea, o temă importantă a teatrului de păpuși tholu bommalata din Andhra Pradesh . Această tradiție datează din secolul  al XII- lea este acum în declin, trăind până la teatru, lăsând ca atunci când frații Vanarasa au creat în 1895 în satul Surabhi prima lor piesă Keechaka Vadha . Au înlocuit spectacolul lor de marionete din piele și au dat naștere teatrului Surabhi  (în) popular încă astăzi.

Cea mai cunoscuta versiune populară este , probabil , la creditul Irayimman Thampi  (în) (1782-1856) , care a scris Kichaka-Vadham în malayalam și sanscrita la rândul său , al XIX - lea  secol . Acest attakatha în treisprezece mese face parte din repertoriul tradițional kathakali jucat fără întrerupere de la crearea sa. Piesa urmărește cu fidelitate complotul Mahabharata dintre sosirea Pandavelor în regatul Virata și moartea lui Upakichaka, dar rareori este prezentată în întregime pentru a se concentra pe drama morții lui Kichaka. Într-o versiune scurtă interpretată de doar trei actori care joacă Kichaka, Bhima și Draupadi, spectacolul foarte codificat durează aproximativ 90 de minute, în timp ce spectacolele mai cuprinzătoare durează trei ore și uneori chiar mai mult. Kichaka se distinge printr-o mască roșie și albă de tip kathi sau cuțit, care caracterizează atât personaje curajoase, agresive și romantice, cât și pe cei răi, cum ar fi Ravana sau Duryodhana .

Teatrul modern

Dincolo de genurile folclorice de amestecare de dans, cântec și comedie, dramă Kichaka este , de asemenea , adaptat în mai multe limbi , la mișcarea de renaștere teatrală care a zguduit India de la sfârșitul XIX - lea  secol .

Girish Chandra Ghosh  (ro) (1844-1912) a scris astfel în 1882 Pandaber Ajnatabas (trad. Exilul secret al Pandavelor ) că a jucat pe scena Marelui său Teatru Național în februarie 1883. Această piesă, versificată în bengali, fidel inspirat proza Mahabharata a lui Kashiram Das  (în) este compusă din patru acte care trasează cele patru cărți care alcătuiesc Cartea Virata . Prin urmare, el descrie uciderea lui Kichaka fără să se concentreze asupra acestui episod unic, pe care îl vor face alți dramaturgi după el. De exemplu, în 1889, Chilakamarti Lakshmi Narasimham  (ro) (1867-1946) a publicat în telugu prima sa piesă de teatru numită Keechaka Vadha (trad. Murder of Kichaka ). Balacharya Gopalacharya Sakkari cunoscut sub numele de Santakavi (1856-1920) a scris Kīcaka Vadh (trad. Murder of Kichaka ) în Kannada pe care a publicat-o în 1891; în timp ce Kannaiya Naidu a publicat în 1897 o versiune tamilă intitulată Kicaka Vilacam (trad. O descriere a lui Kichaka ).

Aceste piese de succes sunt adaptarea melodramatică a Mahabharata care se concentrează pe castitatea Draupadi, dar nu este cazul versiunii Marathi a lui Krushnaji Prabhakar Khadilkar  (în) (1872-1948) scrisă în 1907. Kichaka-Vadha (traducere. Crima a lui Kichaka ) în cinci acte este prezentat pentru prima dată la Pune în 1907. Este un foarte mare succes critic și popular, dar autoritățile britanice sunt mai presus de toate puse sub semnul întrebării de tonul anticolonialist al piesei. Khalidkar a scris într-adevăr o alegorie a colonizării britanice în care personajul lui Draupadi simbolizează India și pe cel al lui Kichaka care încearcă să o violeze, viceregele Lord Curzon . Bătrânul rege Virata dominat de Kichaka îl reprezintă pe primul-ministru britanic, în timp ce aripa naționalistă a Partidului Congresului condusă de Bal Gangadhar Tilak și Aurobindo Ghose se găsește în masca Bhima . Piesa a fost interzisă în cele din urmă să fie prezentată în octombrie 1910. Cenzura nu a împiedicat totuși alte adaptări teatrale, cum ar fi cea în limba tamilă și în trei acte de GV Sambandha Chetti publicate în 1912, și cea de KR Nasamivaya Mudaliar (1876-1931) , student al UV Swaminatha Iyer  (în) , care publică și Madras, trei ani mai târziu, o piesă în cinci acte în limba tamilă, intitulată și Keechakan, dar cu titlul alternativ Ei s-au aplecat să cucerească (trad. Ei au condescendut să cucerească ).

Autorii oferă ulterior mai multe versiuni literare ale mitului. Acesta este cazul lui Viswanatha Satyanarayana  (en) (1895-1970) care a scris Nartanasala (trad. Le Pavillon de Danse ) în 1924. Această importantă operă în telugu, oricât de rar interpretată, este o tragedie shakespeariană în care dorința lui Kichaka duce la pierderea.

La sfârșitul vieții sale, dramaturgul Thanjavur Paramasiva Kailasam  ( 1884-1946) a oferit o interpretare radical nouă sub forma unei tragedii care ar fi scrisă de alții, inclusiv BS Rama Rao în 1949. Keechaka sa nu mai este un personaj ticălos. dar un iubitor sincer al lui Draupadi care participase la svayamvara cu 25 de ani mai devreme. Este un erou protector care vrea chiar să se căsătorească cu un bărbat bun, dar când asistă la o întâlnire secretă între Draupadi și Bhima , dragostea sa se transformă în ură. Abia în timpul luptei sale cu Bhima își recunoaște greșeala și acceptă moartea în mâinile pandava .

Chiar dacă povestea lui Kichaka a fost adaptată pentru scenă în multe limbi indiene, unii scriitori contemporani precum Ogeti Parikshit Sharma (1930-2001) au căutat să recapete stilul teatrului tradițional. El a publicat în acest scop în 1983 Parikshit Nataka Chakram , un compendiu de 27 de piese în sanscrită inspirat de Chakra Bhasa Nataka a autorului antic Bhasa  (în) . Include Nartanasala (trad. Le Pavillon de Danse ) care preia mitul concentrându-se pe haremul lui Kichaka, pasiunea sa pentru Sairandhri și confruntarea lor. Moartea liderului militar la sfârșit este doar sugerată.

Mai recent, dramaturgul Prasanth Narayanan a plecat să transforme un pic mai original mit cu piesa sa în Malayalam Chayamukhi, care a câștigat mai multe premii la festivalul Kerala Sangeeta Nataka Akademi  (în) în 2003. Înfățișează un triunghi amoros în care Kichaka este un poet care iubește pe Draupadi căsătorit cu Bhima . Cei doi bărbați se ciocnesc și după ce l-au ucis pe liderul armatei lui Virata , Bhima își dă seama că Draupadi a ajuns să se îndrăgostească de Kichaka.

Adaptări de film

Povestea lui Kichaka este una dintre cele mai reprezentate teme mitologice din cinematograful indian. Astfel, în timp ce primul film indian, Raja Harishchandra , a fost lansat pe ecrane în 1913, uciderea lui Kichaka a făcut obiectul unei adaptări cinematografice în 1916 de R. Nataraja Mudaliar . A produs și a regizat în Madras Keechaka Vadham, care a devenit primul film din India de Sud.

Acest film mitologic mut este acum pierdut, la fel ca și Sairandhri  (în) , primul film de Baburao Painter  (în) pe care l-a filmat în Kolhapur în 1920. Inspirat de piesa Kichaka-Vadha scrisă de Khadilkar  (în) în 1907 și interzisă de englezii pentru naționalismul său deschis , Sairandhri este o operă sofisticată cu un puternic ton anticolonial. Producția sa coincide cu crearea comitetelor de cenzură în India, dar mesajul său politic nu duce la tăierea scenei finale. Pictorul Baburao înfățișase uciderea lui Kichaka de către Bhima atât de realist, încât spectatorii au strigat în fața atâtor orori.

În 1926, GV Sane a regizat pentru studioul Hindustan Cinema Film Company al Dadsaheb Phalke , Keechak Vadh , ultimul film mitologic indian din era mută care povestește despre Kichaka. Acest film acum pierdut, scris de însuși Dadsaheb Phalke, este probabil amintit doar pentru că Anna Salunke  (ro) , actorul principal Raja Harishchandra , era cameramanul.

Genul filmelor mitologice a atras deja mai puțin publicul din nordul Indiei la începutul anilor 1930. Cu toate acestea, V. Shantaram a ales în 1933 să inaugureze noul sediu al studioului Prabhat din Pune, refăcând Sairandhri din Baburao Painter lansat cu treisprezece ani mai devreme. . Acest film ambițios, hindi și marathi bilingv , a fost planificat în culori cu o coloană sonoră luată din viață, dar Sairandhri  (în) este atât un eșec tehnic, cât și un dezastru comercial. Mai mult, jucătorii cheie, Maestrul Vinayak  (în) , care îl interpretează pe King Virata, care a jucat Leela Draupadi și Nimbalkar, care a jucat Kichaka, părăsesc studioul înainte de lansarea în teatru.

În 1939, se pare că veteranul regizor Kanjibhai Rathod  (la rândul său) a împușcat un Sairandhri în Tamil la sfârșitul carierei sale, când nu mai era afiliat cu niciun studio. Acest film este cel mai probabil pierdut, ceea ce nu este cazul lui Keechak Vadha , un film bilingv în hindi și marathi realizat 20 de ani mai târziu, în 1959, de Yashwant Pethkar și care a fost proaspăt primit de public. Se referă prin luarea unor libertăți minore cu scrisoarea Mahabharata atribuită lui Vyasa , primele două cărți din Cartea Virata , de la sosirea pandavilor la regatul Matsya până la moartea lui Kichaka din mâinile lui Bhima văzută ca un rezultat fericit.

Cel mai mare succes, atât critic, cât și comercial, al unui film care spune povestea lui Kichaka este cu siguranță meritul Kamalakara Kameswara Rao  (en) care a regizat Nartanasala  (en) (trad. Pavilionul de dans ) în 1963. Acest film în Limba telugu de aproape trei ore retrage întreaga carte a lui Virata, până la căsătoria lui Abhimanyu  (în) și Uttarā  (în) sub privirea binevoitoare a lui Krishna . Urmează destul de fidel Mahabharata atribuită lui Vyasa chiar dacă episodul uciderii lui Kichaka constituie cea mai importantă parte a acestuia. SV Ranga Rao  (în) care întruchipează liderul militar a marcat spiritele și a primit un premiu de actorie la festivalul de film asiatico-african Jakarta în 1964.

Nartanasala  (în) a fost precedată în telugu de un Virata Parvam uitat produs în 1937 de A. Narayana. A fost refăcută în 1979 în culori sub titlul Srimad Virata Parvam  (en) (trad. Cartea sfântă a Viratei ) de NT Rama Rao, care interpretează cinci roluri, inclusiv Kichaka, Arjuna și Duryodhana . Spre gloria sa, filmul distorsionează puțin povestea Mahabharatei, de exemplu, prin uciderea soldatului cu o lovitură înjunghiată „ca un trădător” de un Bhima dominat fizic.

Alte evocări ale personajului

Caracterul lui Kichaka este, de asemenea, uneori menționat succint în atâtea lucrări de tot felul și în orice moment încât nu este posibil să le enumerăm pe toate.

El se găsește de exemplu masacrat de Bhima gravat pe un basorelief din orașul Vijayanagara din Hampi și sculptat în peșterile Panhalakaji de lângă Ratnagiri din Maharashtra . La sfârșitul XIX - lea  secol , liderul militar este pictat de Raja Ravi Varma . Apare și în 1974 sub creionul lui Pratap Mullick  (în) în banda desenată în engleză Draupadi publicată de Amar Chitra Katha  (în) .

Kichaka face parte, de asemenea, din majoritatea adaptărilor Mahabharata , cum ar fi Mahabharat , un film din 1965 în care este interpretat de Paul Sharma, sau seriale de televiziune în 94 de episoade Mahabarat  (în) produse de BR Chopra și difuzate pe canalul național Doordarshan între 1988 și 1990 cu audiență fenomenală scoruri în India . Povestea sa, relatată în episodul cincizeci și opt, este fidelă textului sanscrit, cu excepția adăugării prezenței lui Arjuna deghizat în Brihannala jucând mridang în pavilionul de dans în timpul luptei până la moarte dintre el. În Bhima. În același timp, Peter Brook a adaptat pentru televiziune piesa sa Mahabharata, inaugurată la festivalul de la Avignon în 1985. În această versiune foarte rafinată, Yoshi Oida care a creat rolul lui Kichaka în teatru este înlocuit pe ecran de Maurice Bénichou pentru acest lucru. mini-serie internațională cu șase episoade.

În anii 2010, întreaga Mahabharata a fost transmisă pe canalele de televiziune private indiene sub formă de seriale lungi. Începând cu 2013, telespectatorii pot vedea Mahabharat în 267 de episoade de 22 de  minute pe StarPlus , cele 166 de episoade săptămânale ale lui Mahabharatham de aproximativ 40 de  minute în Tamil pe Sun TV cam în același timp și Suryaputra Karn (în traducere. Karna fils de Surya ) în 307 de episoade de aproximativ 24 de  minute pe zi pe Sony TV și pe web. Ei își iau libertăți importante cu textul sanscrit, dar episodul Kichaka este prezentat de fiecare dată. Dacă desfășurarea poveștii stăpânului războiului seamănă foarte mult cu ceea ce descrie Vyasa în Cartea Viratei , de fiecare dată când stăpânul războiului demască Pandava și îi șantajează, ceea ce îi obligă să-l omoare.

Caracterul este chiar evocat în cântece , cum ar fi în Keechaka Vadha compuse de Ghantasala  (în) și prezentate pe ecran într - o strânsă stil la yakshagana în 1955 Telugu filmul Kanyasulkam  (în) , sau Kichaka Vadha cântată de Ramu în film. Telougou Mahankali acțiune lansată în 2013.

Dincolo de mitologie, numele său este pentru mulți sinonim cu stalker sau violator. Astfel qu'ébranlé de cazul violului în grup din New Delhi , NVB Chowdary a intitulat Keechaka filmul său inspirat din viața violatorului serial Akku Yaddav  (în) . Acest film violent în limba telugu a fost lansat în cinematografe în 2015, apoi a fost dublat în tamilă sub titlul Asuragan (trad. Demonii ). A fost dublat din nou anul acesta de data aceasta în hindi și intitulat Haiwaniyat (trad. Bestiality ).

Note și referințe

Note

  1. Mahabharata este compusă în general din 18 parva principale, în sanscrită पर्वन् ( parvan ) sau „cărți”, traduse și ca „cântece” în contextul acestor părți mari. Fiecare dintre aceste cântece este în sine alcătuită din mai multe parva denumite adesea „cărți”. Pentru a limita confuzia cu principalele părți ale epopeii, ele sunt numite uneori și utaparva, adică „sub-cărți”. Aceste cărți sau sub-cărți sunt la rândul lor alcătuite din adhyaya , în sanscrită अध्याय ( adhyāya ), tradusă ca „capitole”. În cele din urmă, fiecare capitol este compus în general din shloka , un termen sanscrit transcris श्लोक în devanagari și śloka în IAST , versuri duble traduse uneori ca „  cuplete  ” sau „strofe”. Identificarea unui anumit pasaj se face prin asocierea numărului melodiei cu numărul capitolului din melodia respectivă.
  2. KM Ganguli a combinat mai multe ediții pentru a-și forma propria versiune a Mahabharata. Ajutat de comentariile lui Neelakantha Chaturdhara  (în) , el a folosit ediția Calcutta și editarea Bombay publicată deja la momentul traducerii.
  3. de „Vulgata“ este ediția completă a Mahabharata efectuate de Neelakantha Chaturdhara  (in) XVII - lea  secol . A însoțit publicarea unui comentariu intitulat Bharatabhavadipa încă utilizat pe scară largă astăzi.
  4. În contextul lui Kichaka, sūta constituie o castă mixtă ai cărei membri provin din căsătoria unei mame brahmane cu un tată Kshatriya . Fiii săi pot exercita funcția de rege, dar nu pot purta titlul.
  5. Draupadi se numește Sairandhri, care este numele funcției sale la palat: doamnă însoțitoare și coafor al reginei. Indianul Alf Hiltebeitel mai indică faptul că cuvântul sairandhri este și forma feminină a unei caste inferioare. Dar când ajunge la palat deghizată, Draupadi spune că numele ei este Malini, în sanscrită मालिनी ( Malinī ) (trad. Ceea ce face ghirlande de flori) (MBh IV, 8).
  6. În unele versiuni târzii ale Mahabharatei, cum ar fi traducerea Tikkana  (en), probabil influențată de Balabharata Agastya Pandita, Sudeshna îl avertizează pe Kichaka împotriva atitudinii sale față de Sairandhri.
  7. În unele ediții , cum ar fi „Vulgata“ compilate în XVII - lea  secol , el a apucat -o de talie și nu de mână. Hippolyte Fauche adaugă în traducerea sa din 1866 că o apucă de corset în încercarea de a o săruta.
  8. În unele versiuni, cum ar fi cea a lui Tikkana  (en) scrisă în telugu până în secolul  al XIII- lea , Draupadi ajută ascuns în scenă.
  9. Textul sanscrit al Mahabharata nu este clar atunci când descrie ce face Bhima cu Kichaka după ce l-a ucis, indicând doar că își bagă membrele în piept. Madhva explică în comentariul său intitulat Mahabharata Tatparya Nirnaya  (în) scris în Kannada până în secolul  al XIII- lea Bhima îi introduce capul, mâinile și picioarele în corp prin anus.
  10. Textul în sanscrită sugerează că frații lui Kichaka au încercat să-l oblige pe Draupadi să devină sati , îndeplinind dorința bătrânului lor de a fi căsătorită cu post-mortem . Mai degrabă, alte interpretări susțin că încearcă să o omoare în moduri chinuitoare pentru răzbunare. Alții indică faptul că această tentativă de crimă ecouă un obicei străvechi de a îngropa sclavii cu stăpânul lor.
  11. În alte versiuni ulterioare, cum ar fi Balabharata care scrie Agastya Pandita în secolul  al XIV- lea , Duryodhana își dă seama că Kichaka a fost ucis de Pandava . Apoi decide să atace regatul Matsya pentru a-i forța să se dezvăluie înainte de sfârșitul celui de-al treisprezecelea an.
  12. Cercetătorii contestă dacă Jain Mahabharata este inspirat de cel al lui Vyasa sau dacă provine dintr-o tradiție independentă. Pe de altă parte, se stabilește că textele Jain târzii, cum ar fi Vikramarjuna Vijaya de Pampa, au fost scrise pe baza versiunii brahmanice a lui Vyasa.
  13. O tradiție locală spune că Kichaka, acum călugăr, și-ar fi făcut retragerea ascetică în Udayadri lângă Hampi , în Karnataka .
  14. Sarala Dasa  (în) implică și Kichaka sosirea Pandavelor în Mahabharata scrisă în Oriya în secolul  al XV- lea  : un războinic Adivasi pe nume Pradesimalla îi oferă regelui o luptă între un tigru și Kichaka. Regele refuză și depinde de Bhima să omoare fiara într-o luptă acerbă.
  15. În contextul acestor mituri, Kichaka a devenit un nume obișnuit pentru tot felul de ogru nedorit.
  16. James Talboys Wheeler  (în) care reflectă cel mai probabil o versiune târzie a Mahabharata, spune că obișnuia să-și invite prietenii în haremul său, cuprinzând ca Kichaka care tratează femeile sale mai degrabă ca amante decât ca soții.
  17. Unele traduceri se referă mai degrabă la părinți sau veri decât la frați.
  18. Unii guru, cum ar fi VS Karunakarachariar, îl descriu pe Kichaka ca implorând Shiva fie să-i acorde Draupadi, fie moartea, ceea ce face ca sfârșitul brutal al lordului războiului să fie inevitabil.
  19. Fără a disprețui de fapt casta de suta , Mahabharata prezintă mai multe scene în care sutele sunt privite de sus. Acesta este cazul, de exemplu, când Bhima îi spune lui Karna , o altă sută , că nu merită să fie ucis de un kshatriya și că nu are dreptul să fie rege.
  20. Mahabharata este familiarizată cu exagerările de proporții epice. El spune, de exemplu, că o armată formată din „zece mii de elefanți, un milion de cai, zece milioane de caruri și o mie de milioane de soldați de picioare” vine după Krishna pentru a participa la nunta care închide Cartea Virata (MBh IV, 67) .
  21. Putem observa o anumită neconcordanță a acestei adăugiri târzii care îi conferă lui Kichaka o natură diferită de cea a fraților săi.
  22. Acest ultim detaliu provine din interpolare târzii din sudul Indiei.
  23. Dushasana  (în) a suferit aceeași soartă ca și Kichaka: este ucis în mod similar și din același motiv de Bhima în a șaisprezecea zi a bătăliei de la Kurukshetra . Singura diferență este că Bhima nu bea sângele lui Kichaka după ce l-a ucis.
  24. A venit cuvântul obișnuit în sanscrită pentru un bambus sau o trestie , transcris वेणु în devanagari și veṇu în IAST .
  25. Unii precum Sathya Sai Baba poartă o legendă că ar fi avut 22 de ani în momentul morții sale.
  26. Calculele presupun ca fiind adevărată și exactă lista regilor, precum și toate duratele domniei lor. Mai mult, Venkatachelam echivalează contemporanul lui Alexandru cel Mare pe care cronicarii greci l-au numit Sandrocyptus cu Chandragupta I și nu așa cum a recunoscut în general Chandragupta Maurya .
  27. Kichaka în acest caz a murit în zilele care au precedat, adică la începutul lunii noiembrie 3067 av. J.-C.
  28. „  Pandava a mers apoi din pădure în pădure, ucigând multe animale și călătorind rapid prin țările Matsya, Trigarta, Panchala și Kichaka, unde au văzut multe păduri și lacuri  ” (MBh I, 144)
  29. Referindu-se la locațiile propuse pentru capitala regatului Kichaka, Ekachakra și Vetrakiya sunt la cel puțin 600 km distanță  .
  30. dari înseamnă „vale” în marathi . Kichakdara este deci „valea Kichaka”.
  31. Schaufelberger și Vincent relatează că orașul Bairat , transcris și Vaîrat, își ia numele de la Virata. Săpăturile acolo de la XIX - lea  secol de Alexander Cunningham a arătat o spate prezență umană datând de cel puțin până la începutul I st  mileniu î.Hr.. AD . El a identificat-o drept capitala regatului Matsya, care astăzi pare să aibă un anumit consens.
  32. Rescrierile din Mahabharata sunt numeroase și includ cel mai adesea povestea lui Kichaka așa cum este spusă de Vyasa . Cel mai vechi simbol major al Mahabharata este , probabil , de credit pentru a Kshemendra Vyasadasa scris Bharatamanjari la începutul XI - lea  secol . El spune în optsprezece cântece și 8810 la istoria fiul lui Pandu , la fel ca de exemplu Agastya Pandita în lui Balabharata scrise de douăzeci de cântece și 1794 în prima jumătate a XIV - lea  secol . Unde majoritatea autorilor rezumă epopeea, unii au fost dezvoltați de Sarala Dasa  (in) . Acest limbaj poet Oriya și scrise în a doua jumătate a XV - lea  secol propria versiune a Mahabharata, de asemenea , 18 melodii, dar compusă din aproximativ 140.000 de cuplete împotriva „doar“ aproximativ 100 000 în cea a Vyasa.
  33. Se știe puțin despre viața lui Nitivarman . Doar citind omagiul pe care îl aduc bogatului său patron în prima melodie a lui Kichaka-Vadha sugerează că ar fi putut trăi în jurul anului 600 în estul Indiei.
  34. Genul poetic al shlesha se joacă în principal pe homofonii, polisemia limbajului și pauzele de cuvinte pentru a ține mai multe discursuri simultane. Am văzut poezii care spun în același timp până la șapte povești diferite, altele care pot fi citite în mai multe limbi în același timp și chiar lucrări care exprimă ceva destul de diferit atunci când sunt citite într-o direcție sau în direcția corectă. ' alte. Acest fenomen literar , care a început în jurul valorii de VI - lea  secol este deosebit de bogat în toate Asia de Sud - Est , dincolo de un singur sanscrita .
  35. Bhāsa  (ro) este foarte puțin cunoscut. Se pare că consensul istoric actual se află în secolul  al III- lea, dar unii sanskristi, cum ar fi Sheldon Pollock  (în) , ar fi trăit mai degrabă în secolul  al VII- lea . Ca și cum ar adăuga confuziei, istoricii sunt împărțiți dacă Bhasa este sau nu autorul pieselor descoperite în 1910 care i-au fost atribuite.
  36. Alf Hiltebeitel raportează că piesa deschide un nou drum oferind un motiv reginei Sudeshna să-i predea slujnica ei lui Kichaka: liderul militar îi spune că va muri dacă nu-l va lua pe Sairandhri, făcând regina văduvă pentru că soțul ei, Regele Virata, este în mare pericol de a fi ucis fără protecția sa.
  37. Versiunea teatrului kathakali este atât de celebră încât face obiectul unor aluzii și citate în filmele cinematografice. Un extras lung Scena de seducție Kichaka De exemplu, prezentată în filmul Malayalam MayaVi lansat în 1965, iar piesa de prelucrat în întregime servește chiar ca fundal pentru Marattam  (en) , un alt film malayalam realizat în 1988 de G. Aravindan  (în) .
  38. Probabil din motive practice de scenografie, Irayimman Thampi  (în) a redus frații lui Kichaka la o singură persoană fără să-l numească. El îl numește pe acest unic frate Upakichaka.
  39. Titlul în engleză al acestei piese, Ei s-au aplecat pentru a cuceri , poate sugera că, la fel ca versiunea lui Khadikar, este de fapt o alegorie a colonizării britanice.
  40. Unii autori precum istoricul filmului Shruti Narayanswamy menționează existența unui film mut din 1928 produs de studioul Prabhat și intitulat Keechak Vadhan . Alții precum Enciclopedia cinematografului indian sugerează un film numit Sairandhri sau poate Keechaka Vadha filmat în același an 1928 de studioul United Pictures Syndicate din Pune . Cu toate acestea, aceste referințe sunt probabil eronate și provin din confuzia cu versiunile lui Baburao Painter și GV Sane ambele pierdute astăzi.
  41. Tehnica redării nu a existat în 1933 și melodiile din filme au trebuit să fie reînregistrate pentru a fi redate pe disc.
  42. Genul filmelor mitologice era deja pe cale de dispariție în cinematografia marathi când Keechak Vadha a ajuns în cinematografe. Ultimul film mitologic marathi a fost produs cinci ani mai târziu; este Swayamwar Jhaale Siteche regizat în 1964 de Madhukar Pathak.
  43. Personajul fusese deja menționat pe scurt în Mahabharata , o altă carte de benzi desenate publicată de Amar Chitra Katha în 1971, de data aceasta desenată de SB Tendle.
  44. Povestea lui Kichaka este subiectul episoadelor 166 - 168 din Mahabharat , episoadelor 108 - 111 din Mahabharatham și episoadelor 169 - 174 din Suryaputra Karn .
  45. Keechaka a fost atât un eșec comercial, cât și un eșec critic. Eliberarea sa a făcut, de asemenea, obiectul unor proteste vehemente din partea asociațiilor de femei. Nici Asuragan, nici Haiwaniyat nu au fost lansate în cinematografe.

Referințe

  1. Dowson 1888 , p.  187.
  2. Sukthankar, Belvalkar și Vaidya 1966 .
  3. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  52-90.
  4. Ganguli 1893 .
  5. Ganguli 1889 , p.  40-65.
  6. Garbutt 2006 , p.  103–189.
  7. Debroy 2012 , p.  24.
  8. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  209.
  9. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  61.
  10. Mittal și Thursday , 2004 , p.  156.
  11. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  63-64.
  12. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  62-63.
  13. Huet (sairandhra) 2018 .
  14. Hiltebeitel 2011 , p.  17.
  15. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  41.
  16. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  52–54.
  17. Prasād 1992 , p.  275.
  18. Narayana Rao și Shulman 2002 , p.  86-87.
  19. Demetrian 2006 , p.  260.
  20. Garbutt 2006 , p.  119.
  21. Cosit 1866 , p.  149.
  22. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  54-65.
  23. Narayana Rao și Shulman 2002 , p.  99-100.
  24. Prabhanjanacharya 2009 , p.  20.
  25. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  65-84.
  26. Sen 2005 , p.  253.
  27. Sharma și Ray 1988 , p.  33.
  28. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  85-87.
  29. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  87-90.
  30. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  91–102.
  31. Prasād 1992 , p.  134.
  32. Sumitra Bai și Zydenbos 2007 , p.  260.
  33. Sircar 1973 , p.  100-117.
  34. Sumitra Bai și Zydenbos 2007 , p.  255.
  35. Sircar 1973 , p.  104.
  36. Pattanaik 2017 .
  37. Iyer 2018 .
  38. Sītārāmayya 1967 , p.  16-17.
  39. Datta 1992 , p.  4574-4575.
  40. Acharya 2016 , p.  182.
  41. Acharya 2016 , p.  216-217.
  42. Mishra 1993 , p.  165.
  43. Phalgunadi 1992 , p.  40-86.
  44. Negoro 1998 .
  45. Bandyopadhyay 2013 , p.  25.
  46. wayang 2010 .
  47. Tokoh Pewayangan Jawa 2014 .
  48. Informasi Wayang Nusantara 2017 .
  49. Elwin 1954 , p.  215-216.
  50. Elwin 1954 , p.  638.
  51. Biardeau 1997 , p.  42.
  52. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  100.
  53. Wheeler 1867 , p.  229.
  54. Biardeau 1973 , p.  96-97.
  55. The Hindu 2018 .
  56. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  62.
  57. Sen 2005 , p.  180.
  58. Miller 2000 , p.  105.
  59. Sen 2005 , p.  190.
  60. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  64.
  61. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  208.
  62. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  63-64.
  63. Krishna 2007 .
  64. Shalom 2017 , p.  16-17.
  65. Schaufelberger și Vincent 2013 , p.  449-454.
  66. Schaufelberger și Vincent 2013 , p.  406-407.
  67. Vātsyāyana 1925 , p.  11.
  68. Biardeau 1997 , p.  42-44.
  69. Gitomer 2007 , p.  302.
  70. Hiltebeitel 2011 , p.  20.
  71. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  84.
  72. Hiltebeitel 2011 , p.  21.
  73. Van Buitenen 1978 , p.  21.
  74. Gitomer 2007 , p.  302-303.
  75. Dowson 1888 , p.  98.
  76. Dumézil 1968 , p.  93.
  77. M. Nisard 1857 .
  78. Alonso 2014 .
  79. Bhattacharya 2015 .
  80. Allen 2009 , p.  85.
  81. Monier-Williams 1960 , p.  284.
  82. Huet (kiicaka) 2018 .
  83. Huet (vino) 2018 .
  84. Joshi 1994 , p.  148.
  85. Chatterji 1944 , p.  21.
  86. Levi 1925 , p.  43.
  87. Thapar 2002 , p.  255.
  88. Biardeau 1978 , p.  173.
  89. Monier-Williams 1960 , p.  882.
  90. Ramakrishnamacharya 1983 , p.  182.
  91. Narayana Rao și Shulman 2002 , p.  82-101.
  92. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  54.
  93. Huet (senaapati) 2018 .
  94. Barthélemy Saint-Hilaire 1865 , p.  470.
  95. Pavia 1844 , p.  270.
  96. Carieră 2008 , p.  83.
  97. Cosit 1866 , p.  140.
  98. Ganguli 1889 , p.  31.
  99. Carrière și Brook 1989 , p.  114.
  100. Kumar 2015 .
  101. Sethi 2007 .
  102. Singh 2009 , p.  19.
  103. Sai Baba 2015 .
  104. Venkatachelam 1956 , p.  200.
  105. Agarwala 1979 , p.  297.
  106. Agarwala 1979 , p.  244.
  107. Agarwala 1979 , p.  142.
  108. Debroy 2010 , p.  266.
  109. Hewitt 1889 , p.  294-295.
  110. Dowson 1888 , p.  102.
  111. Hewitt 1893 , p.  252.
  112. Hiltebeitel 1988 , p.  173.
  113. Prakash 1962 , p.  352.
  114. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  215.
  115. Kincaid și Parasnis 1925 , p.  5.
  116. Goyal 2015 .
  117. Dalal 1987 , p.  67.
  118. Singh 2009 , p.  263.
  119. Dowson 1888 , p.  206.
  120. Saraswat 1982 , p.  59.
  121. Dowson 1888 , p.  359.
  122. Benett 1877 , p.  236.
  123. Wheeler 1867 , p.  232.
  124. Sanat 2010 .
  125. Roy Chaudhury 1968 , p.  737.
  126. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  210.
  127. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  226-227.
  128. Shalom 2017 , p.  65.
  129. Shalom 2017 , p.  77.
  130. Schaufelberger și Vincent 2015 , p.  514-515.
  131. Shalom 2017 , p.  58.
  132. Bronner 2010 , p.  60-61.
  133. Srinivasachariar 1989 , p.  370.
  134. Warder 1988 , p.  283-286.
  135. Bronner 2014 , p.  82-84.
  136. Warder 1988 , p.  286.
  137. Warder 1988 , p.  285.
  138. Bronner 2010 , p.  102.
  139. Shalom 2017 , p.  59.
  140. Brocquet 2014 , p.  120.
  141. Bronner 2010 , p.  146-147.
  142. Arnold 1887 , p.  217.
  143. Naik 1996 , p.  20-24.
  144. Mehera și Pati 2001 , p.  xxv-xxvi.
  145. George 1992 , p.  225.
  146. Datta 1988 , p.  1832.
  147. Choudhary 2010 , p.  148.
  148. Withey 1971 , p.  129-133.
  149. Iyer 2013 , p.  119.
  150. Pollock 2009 , p.  81.
  151. Frédéric 2018 .
  152. Dillon, Fowler și Raghavan 1960 .
  153. Hiltebeitel 1988 , p.  159.
  154. Hiltebeitel 1988 , p.  295-298.
  155. Paramashivam 2015 , p.  221.
  156. Gaatha 2018 .
  157. Govind 2017 .
  158. Sri Rama Sastry 1975 , p.  8-11.
  159. The Hans India 2017 .
  160. George 1992 , p.  213.
  161. Bolland 1980 , p.  35-37.
  162. Kaladharan 2016 .
  163. Cărți Rattis 2017 .
  164. Vilecar 2017 .
  165. BMG 2003 .
  166. Sumana 2016 , p.  208.
  167. Das Gupta 1944 , p.  27.
  168. Guha-Thakurta 2000 , p.  119.
  169. Datta 1987 , p.  67.
  170. Das 1960 , p.  281-282.
  171. Solomon 2015 , p.  25-38.
  172. Barnett și Pope 1995 , p.  331.
  173. Subrahmanian 1981 , p.  90.
  174. Barnett și Pope 1995 , p.  223.
  175. Sinha 2007 , p.  223.
  176. Kumar 2003 , p.  108.
  177. TNN 2014 .
  178. Kumar 2003 , p.  106-113.
  179. Ranganath 2001 .
  180. Sharma 1983 , p.  7.
  181. Haridas 2005 .
  182. Janak 2008 .
  183. Rajadhyaksha și Willemen 2014 , p.  726.
  184. Mail 1936 .
  185. Rajadhyaksha și Willemen 2014 , p.  788.
  186. Jasraj 2015 , p.  47.
  187. Garga 1996 , p.  31.
  188. Narayanswamy 2014 .
  189. Rajadhyaksha și Willemen 2014 , p.  1482.
  190. Chabria 2013 , p.  113.
  191. Jasraj 2015 , p.  134-148.
  192. Rajadhyaksha și Willemen 2014 , p.  636-637.
  193. Narwekar, Kul și Samant 1995 , p.  88.
  194. Pandit Shimpi 1989 , p.  121.
  195. Sakshi 2013 .
  196. Lutgendorf 2006 .
  197. Narasimham 2017 .
  198. Aravind 2018 .
  199. Rajadhyaksha și Willemen 2014 , p.  548.
  200. iQlik Movies 2013 .
  201. Ghosh 2013 , p.  165.
  202. Abram 2003 , p.  232.
  203. Hampi . În 2007 .
  204. Deshpande 1986 , p.  72.
  205. Pinney 2004 , p.  68-70.
  206. Gibbs 2018 .
  207. Lutgendorf 2006 .
  208. Manwani 2013 .
  209. Razā și Bhatnagar 1991 , p.  182.
  210. Hazarika 1989 , p.  18.
  211. Carieră 2008 , p.  173.
  212. Moș Crăciun 2014 , p.  666.
  213. Unnikrishnan 2013 .
  214. Suganth 2015 .
  215. indiantelevision.com 2015 .
  216. mas.io .
  217. Venkataraman 2015 .
  218. MA 2015 .
  219. desibantu 2011 .
  220. FilmiBeat 2013 .
  221. Kavirayani 2015 .
  222. Ragalahari 2015 .
  223. Webdunia 2015 .

Documentație

Mahabharata, traduceri și variante

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

  • Gilles Schaufelberger și Guy Vincent ( traducere  din sanscrită), The Mahabharata: Tome III: The Book of Virata: The Book of Preparations: The Book of Bhisma including the Bhagavad Gita , Paris, Editions Orizons,2015, 520  p. ( ISBN  979-10-309-0007-1 , OCLC  933774743 , citit online ) , „Cartea Virata”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Gilles Schaufelberger și Guy Vincent , Le Mahabharata. volumul I, Cartea începuturilor, cartea adunării , Paris, Editions Orizons,1 st decembrie 2013( ISBN  978-2-336-33152-2 , OCLC  1004274632 , citit online ) , „Cartea Adunării”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Gilles Schaufelberger și Guy Vincent , Le Mahabharata: Volumul II: Le Livre de la Forêt: Texte traduse din sanscrită , Paris, Ediții Orizons,1 st decembrie 2013( ISBN  978-2-336-33151-5 , OCLC  1004274255 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (en) Kisari Mohan Ganguli , Mahabharata lui Krishna-Dwaipayana Vyasa , Calcuta, Bhåarata Press,1889( OCLC  827213288 , citiți online ) , „Kichaka-bhada Parva”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Kathleen Garbutt , Mahābhārata , cartea a patra: Virāṭa , New York, New York University Press și JCC Foundation,2006, 516  p. ( ISBN  978-0-8147-3183-3 , OCLC  873575231 , citit online ) , „Pofta și moartea lui Kíchaka”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Serge Demetrian , Le Mahâbhârata: Spus conform tradiției orale , Paris, Albin Michel ,2006( ISBN  978-2-226-14913-8 , OCLC  988744658 , citit online ) , „Draupadî și Kîchaka”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Théodore Pavie , Fragmente din Mahabharata traduse în franceză pe textul în sanscrită din Calcutta , Paris, Benjamin Duprat,1844( OCLC  41138228 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Nanduri Ramakrishnamacharya , The Mahabharata , Tirupati,1983( OCLC  231351691 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Putu Phalgunadi , The Indonesian Mahābhārata. Virāṭaparva: a patra carte , New Delhi, International Academy of Indian Culture,1992, 197  p. ( ISBN  978-81-85689-05-0 , OCLC  311858663 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Hippolyte Fauche , Le Maha-Bharata: Volumul cinci , Paris, A. Durant și M me Ve Benjamin Duprat,1866( OCLC  489759744 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Bibek Debroy , The Mahabharata. Volumul 3 , Londra, Penguin ,2012, 648  p. ( ISBN  978-0-14-310015-7 , OCLC  776772462 , citit online ) , „Introducere”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Bibek Debroy , The Mahabharata. Volumul 1 , Londra, Penguin ,2010, 536  p. ( ISBN  978-81-8475-388-2 , OCLC  979544412 , citit online ) , „Hidimba-vadha Parva”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) James Talboys Wheeler , The History of India from the Earles Ages: The Vedic period and the Mahá Bhárata , Londres, Trubner & Co.,1867( OCLC  255885889 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului

Enciclopedii și dicționare

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

Teatru și literatură

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

  • (ro) S. Ranganath , „  Versatile litterateur  ” , The Hindu ,4 martie 2001( citiți online , consultat pe 13 mai 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Janak , „  Despre chayamukhi  ” , pe chayamughy.blogspot.fr ,iulie 2008(accesat pe 12 mai 2018 )Document utilizat pentru scrierea articolului
  • (ro) GS Iyer , Bhasa: Lucrări complete , Wink,29 iunie 2013( ISBN  978-1-306-51465-1 , OCLC  874097004 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Michael Bronner , Extrem Poetry: The South Asian Movement of Simultaneous Narration , New York, Columbia University Press ,30 martie 2010, 376  p. ( ISBN  978-0-231-52529-9 , OCLC  999354256 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Anthony Kennedy Warder , Indian Kāvya Literature: The bold style (Śaktibhadra to Dhanapāla) , New Delhi, Motilal Banarsidass Publishers,1988, 904  p. ( ISBN  978-81-208-0450-0 , OCLC  159825828 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (en) M. Srinivasachariar , History of Classical Sanskrit Literature , New Delhi, Motilal Banarsidass Publishers,1989, 1124  p. ( ISBN  978-81-208-0284-1 , OCLC  246391390 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Yigal Bronner , „  Embracing simultaneity: history of śleṣa in South Asia  ”, Études romes de Brno , a 2 -a serie, vol.  35,2014, p.  81-98 ( ISSN  1803-7399 , citit online , accesat la 18 iulie 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Sylvain Brocquet , "  dialogism a dublu sens: exemplul" raghavapandaviya "de kaviraja  ", Romanes Études de Brno , 2 doua serii, voi.  35,2014, p.  119-143 ( ISSN  1803-7399 , citit online , consultat la 21 iulie 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Edwin Arnold , Lotus și Jewel: care conține „Într-un templu indian”, „Un sicriu de pietre prețioase”, „O răzbunare a reginei” cu alte poezii , Boston, frații Roberts,1887( OCLC  62606803 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Gaṅgādhara Mehera și Madhusūdana Pati , Gangadhar Meher, lucrări selectate , Sambalpur, Universitatea Sambalpur,2001( ISBN  978-81-7305-212-5 , OCLC  48661455 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Binod Chandra Naik , Gangadhar Meher , New Delhi, Sahitya Akademi ,1996, 72  pag. ( ISBN  978-81-7201-905-1 , OCLC  644694388 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) JA Withey , „  Research in Asian Theatre: An Indian Model  ” , Educational Theatre Journal , vol.  23, n o  21971, p.  127–134 ( DOI  10.2307 / 3205657 , citit online , accesat la 3 august 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Myles Dillon , Murray Fowler și V. Raghavan , „  The Nāṭakalakṣaṇaratnakośa of Sāgaranandin: A Thirteenth-Century Treatise on the Hindu Theatre  ” , Transactions of the American Philosophical Society , vol.  50, n o  9,1960, p.  1–74 ( DOI  10.2307 / 1005804 , citit online , accesat 3 august 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) P. Sri Rama Sastry , Surabhi Theaters , Hyderabad, Andhra Pradesh Sangeeta Nataka Akademi,1975( OCLC  2119238 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Gauri Vilecar , „  Kerala Chronicles Part III. Saga unei moșteniri pe moarte - Kathakali  ” , A Capri On The Road ,19 februarie 2017( citiți online , accesat la 17 august 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) BMG , „  The Hindu: Perfection of body language  ” , pe www.thehindu.com ,3 noiembrie 2003(accesat la 17 august 2018 )Document utilizat pentru scrierea articolului
  • (ro) Radhakrishna Choudhary , A Survey of Maithili Literature , New Delhi, Shruti Publications,2010, 273  p. ( ISBN  978-93-80538-36-5 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) The Hans India, „  Surabhi, un brand pentru teatru și dramă  ” , în The Hans India ,2 februarie 2017(accesat la 31 august 2018 )Document utilizat pentru scrierea articolului

Istoria și civilizația indiană

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

  • (en) Suniti Kumar Chatterji , The National Flag: a selection of papers cultural and historical , Calcutta, Mitra and Ghosh,1944( OCLC  953924850 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Romila Thapar , India timpurie: de la origini până în 1300 d.Hr. , Berkeley, University of California Press ,2002, 555  p. ( ISBN  978-0-520-23899-2 , OCLC  472802890 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) James Francis Hewitt , Jurnalul Societății Regale Asiatice din Marea Britanie și Irlanda , Cambridge etc. Cambridge University Press pentru Royal Asiatic Society etc.,1893( citește online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) James Francis Hewitt , Jurnalul Societății Regale Asiatice din Marea Britanie și Irlanda , Cambridge etc. Cambridge University Press pentru Royal Asiatic Society etc.,1889( citește online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Buddha Prakash , Studii de istorie și civilizație indiană , Agra, Shiva Lal Agarwala,1962( OCLC  6740796 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Suresh Dalal , Prateechi: A Literary Digest of West Indian Languages , New Delhi, Sahitya Akademi,1987, 356  p. ( ISBN  978-81-7201-089-8 , OCLC  311745774 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Rawat Saraswat , Patrimoniul cultural din Jaipur , Jaipur, Congresul de istorie al Rajasthanului,1982( OCLC  82235951 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) William Charles Benett , Gazetteer al provinciei Oudh: Vol. II , Allahabad, Lucknow: Tipărit la Oudh Government Press,1877( OCLC  221539913 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Pranab Chandra Roy Chaudhury , Bihar District Gazetteers: Purnea , Patna, Patna: Superintendent, Secretariat Press, Bihar,1968( OCLC  863581829 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Upinder Singh , O istorie a Indiei antice și medievale timpurii: de la epoca de piatră până la secolul al XII-lea , râul Upper Saddle, Pearson Education,2009, 677  p. ( ISBN  978-81-317-1677-9 , OCLC  1036336459 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Kota Venkatachelam , Age of Buddha, Milinda & Amtiyoka and Yugapurana , Kollur, Sri Ajanta Art Printers,1956( OCLC  969567205 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Giriwar Charan Agarwala , Epoca războiului Bhārata , New Delhi, Varanasi și Patna, Motilal Banarsidass,1979( OCLC  464707531 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Charles Augustus Kincaid și Rao Bahadur Dattatraya Balavant Parasnis , A history of the Maratha people , Londra, Oxford University Press ,1925( OCLC  311993611 , citiți online )
  • Sylvain Lévi , „  Ptolemeu, Niddesa și Bṛhatkatha  ”, Studii asiatice ,1925, p.  43-44 ( citit online , consultat la 5 iunie 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului

Mitologie și religie

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

  • Georges Dumézil , Mitul și epopeea. 1, Ideologia celor trei funcții în epopeile popoarelor indo-europene , Paris, Éditions Gallimard ,1968( OCLC  644510893 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Fernando Wulff Alonso , The Mahābhārata and Greek mythology , New Delhi, Motilal Banarsidass Publishers,2014( ISBN  978-81-208-3791-1 , OCLC  964663437 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Indrajit Bandyopadhyay , Mahabharata Folk Variations , Lulu Press, Inc,2013( ISBN  978-1-105-32076-7 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Alf Hiltebeitel , Cultul lui Draupadī. [Zbor. 1], Mitologii: de la Gingee la Kurukṣerta , Chicago și Londra, The University of Chicago Press,1988( ISBN  978-0-226-34045-6 , OCLC  750986833 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Kottapalli Ghanaśyāmala Prasād , Bala Bharata de Agastya Pandita: un studiu critic , Hyderabad, KS Mahalakshmi,1992( OCLC  30028601 , citiți online )
  • (ro) Chitrabhanu Sen , The Mahabharata, a Social Study , Calcutta, Sanskrit Pustak Bhandar,2005( OCLC  607380573 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Arvind Sharma și Ajit Ray , Sati: Eseuri istorice și fenomenologice , New Delhi, Motilal Banarsidass,1988, 129  p. ( ISBN  978-81-208-0464-7 , OCLC  476149331 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) David L. Gitomer , „Rākṣasa Bhīma: Wolfbelly among Ogres and Brahmans in the Sanskrit Mahābhārata and the Veṇīsaṃhāra” , în Arvind Sharma, Eseuri pe Mahābhārata , New Delhi , Motilal Banarsidass,2007( ISBN  978-8-120-82738-7 , OCLC  80163615 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) BN Sumitra Bai și Robert J. Zydenbos , „The Jaina Mahābharā” , în Arvind Sharma, Essays on the Mahābhārata , New Delhi , Motilal Banarsidass,2007( ISBN  978-8-120-82738-7 , OCLC  80163615 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Vi Sītārāmayya , Mahakavi Pampa , Bombay, Prakashan popular,1967( OCLC  832988228 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Madeleine Biardeau , „Un certain Kīcaka” , în Siegfried Lienhard și Irma Piovano, Lex et litterae: studii în onoarea profesorului Oscar Botto , Alexandrie , Edizioni dell'Orso,1997( ISBN  978-8-876-94279-2 , OCLC  243902511 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Pradip Bhattacharya , „  A influențat Homer Vyasa?  » , Boloji ,28 martie 2015( citiți online , consultat pe 22 mai 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Nick J. Allen , „  Odiseea ca amalgam: Ulise și Ithaca compară sanscrita  ” Jurnalul interdisciplinar Gaia al Greciei arhaice , n o  12,2009, p.  79-102 ( citit online , consultat la 22 mai 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Madeleine Biardeau , „  Study of Hindu Mythology (V)  ”, Buletinul Școlii Franceze din Extremul Orient , Școala Franceză din Extremul Orient , vol.  65, n o  1,1978( ISSN  0336 - 1519 , DOI  10.3406 / befeo.1978.3906 , citit on - line , accesat 1 st iulie 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • Madeleine Biardeau , „  Lecture by Mlle Madeleine Biardeau  ”, Directories of the Practical School of Higher Studies , vol.  86, nr .  82,1973( Citește online , accesat 1 st iulie 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • M. Nisard , „  Ovide - Fastes - Chant II  ” , pe bcs.fltr.ucl.ac.be ,1857(accesat la 22 mai 2018 )Document utilizat pentru scrierea articolului
  • (ro) Bhagawan Sri Sathya Sai Baba , Duse de vară în Brindavan, 1974: Discursuri divine despre Brahman și Bharat de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba , Sri Sathya Sai Sadhana Trust,11 februarie 2015( ISBN  978-93-5069-303-2 , citit online ) , „Diferenți avatari ai lui Dumnezeu”. Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Vātsyāyana , Kama Sutra din Vatsyayana , Bénarès, New York, tipărit pentru Societatea Prietenilor Indiei,1925( citește online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Naama Shalom , Re-încheierea Mahabharata: respingerea Dharmei în epopeea sanscrită , Albany, Universitatea de Stat din New York Press,27 martie 2017, 248  p. ( ISBN  978-1-4384-6503-6 , OCLC  982227747 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Nanditha Krishna , The Book of Demons , New Delhi, New York, Penguin UK,16 octombrie 2007, 280  p. ( ISBN  978-93-5118-144-6 , OCLC  567424280 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Verrier Elwin , Mythes tribale ale Orissa , Oxford University Press , Geoffrey Cumberlege,1954( OCLC  878168724 , citiți online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Mahendra Kumar Mishra , „A Hero of the Mahābhārata in Folklore of Central India” , în KS Singh, The Mahābhārata in the tribal and folk traditions of India , Shimla , Indian Institute of Advanced Study,1993( ISBN  978-8-185-95217-8 , OCLC  925587856 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Alf Hiltebeitel , Când zeița era femeie: etnografii Mahābhārata , Leyde, BRILL,27 iulie 2011, 624  p. ( ISBN  978-90-04-19380-2 , OCLC  752075942 , citit online ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Lalita Iyer , „  Hyderabad: Sri Lakshmi Chennakesava, demonul ucigaș, face semn  ” , Deccan Chronicle ,1 st iulie 2018( citiți online , accesat la 16 august 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului
  • (ro) Hindu, „  Keechaka este ucis  ” , Hindu ,14 mai 2018( ISSN  0971-751X , citit online , accesat la 31 august 2018 ). Carte folosită pentru scrierea articolului

Cinema și televiziune

Document utilizat pentru scrierea articolului : document utilizat ca sursă pentru acest articol.

Vezi și tu

Articole similare