În zadar s-ar căuta o definiție concisă și definitivă a Metafizicii în opera lui Martin Heidegger dacă s-ar pune deoparte o definiție surprinzătoare avansată la sfârșitul unei conferințe din 1929 intitulată Ce este metafizica ? „Metafizica este însăși Dasein”, citată de Christian Dubois, definiție, care corespunde unei scurte perioade din jurul Ființei și Timpului , care a fost acoperită și uitată în dezvoltarea ulterioară a gândirii sale (vezi despre această „metafizică a Daseinului” , contribuție de François Jaran ). Într-o altă lucrare, Eseuri și conferințe , Heidegger se limitează să ne ofere o abordare a acesteia, ca „gândire în direcția ființei ființei” . Jacques Taminiaux își asumă riscul de a-și trasa contururile „ca o încercare de a exprima ceea ce se poate spune universal despre orice ființă ca atare, astfel este inaugurat ca o logică a ființei, o teorie a predicatelor sale, a esenței sale., A ființei sale , pe scurt, un on-logy ” .
Cu ocazia unei conferințe despre nihilism , Alain de Benoist oferă un rezumat izbitor al întregii istorii a relațiilor lui Heidegger cu metafizica: „Nihilismul, în ochii lui Heidegger, reprezintă consecința și realizarea unei mișcări lente a„ uitării de a fi ”, care începe cu Socrate și Platon , continuă în creștinism și în metafizica occidentală și triumfă în timpurile moderne. Esența nihilismului „stă în uitarea ființei” . Nihilismul este uitarea ființei care și-a atins împlinirea în cadrul metafizicii. În aceasta este el domnia neantului ” . Chiar și critică, opera lui Heidegger a contribuit, ne spune Franco Volpi , „la reînnoirea celor mai importante studii dedicate structurii metafizicii și analizei momentelor sale principale” .
Majoritatea interpreților, preluând această temă istorică, studiază relația lui Heidegger cu metafizica prin cele trei teme conexe, care sunt „ uitarea de a fi ”, Die Seinsvergessenheit , tema „completării sau depășirii. Metafizicii” , precum și aceea de natura sa esențial „teologică” - trei noțiuni care constituie, pentru Heidegger, ceea ce gândul trebuie să se ocupe cu prioritate în ceea ce privește metafizica și în jurul căruia se vor învârti analizele sale. Tema Nihilismului întărit, cu alte cuvinte cea a Tehnicii (vezi Heidegger și problema tehnicii ), va sfârși prin a cuprinde și a conține toate aceste teme.
De la începutul Ființei și Timpului, necesitatea de a relua din nou „problema ființei”, înțeleasă ca o chestiune a sensului unitar al „ ființei ”, precum și calea pe care cercetătorul intenționează să o urmeze, și anume „ primatul ontologic " , este expus. " al lui Dasein , este să-i înțelegi ființa. Această întrebare, considerată tema esențială a metafizicii, a căzut treptat în desuetudine cu ea. Opera lui Kant, notează Jean Grondin cu Critica rațiunii pure, devalorizase profund așa-numita metafizică „dogmatică”.
În anii 1920 „dominat de neo-kantianism, neo-pozitivism, filosofia vieții și fenomenologie, toată ontologia este considerată imposibilă” . Singura cale, urmată în plus de neo-kantieni, ca filosofia să rămână o știință „fundamentală” a fost, relatează Jean Grondin „pentru a se transforma în reflecție epistemologică” asupra condițiilor cunoașterii. Heidegger denunță această concepție care subordonează filosofia științelor pozitive.
Pentru Heidegger, această întrebare a „simțului de a fi” păstrează un „primat ontologic și ontic” pe care Jean Grondin îl vede desfășurându-se, „atât în ordinea cunoașterii, cât și în ordinea preocupărilor existenței umane” . Nu există nicio întrebare posibilă cu privire la orice ființă care nu este precedată de o pre-înțelegere a „ființei de a fi” (ființa de a fi). La fel, întrebarea devine primordială pentru om atunci când rezumăm esența Daseinului său în formula repetată de mai multe ori în Ființă și timp , „el este ființa care se caracterizează prin faptul că merge acolo. Ființa sa a acelei ființe” .
Nu este vorba de a nega faptul că există multă ființă în fața mea, precizează în altă parte Jean Grondin, că sunt într-adevăr în lume, ci de a vedea că această ființă este doar un moft. la expresia lui Heidegger, existând „sub mână”, Vorhanden a gândit în modul de res extensa .
Trebuie remarcat în timp ce Jean Greisch scrie că „uitarea ființei”, die Seinsverlassenheit , este întotdeauna uitarea problemei ființei ” . Heidegger consideră că, dacă căutarea „simțului de a fi” a continuat de-a lungul istoriei, a fost de fapt uitat ca atare, în confuzia „a fi și a fi”. Ființă ”: a unei astfel de ființe (de exemplu spirit, viață , sau materie), a ființei ca întreg (Natura), a ființei supreme (Dumnezeu), notează Paul Ricoeur . După cum ne amintește Alain Boutot, în Ființă și timp , Heidegger pune în aplicare problema Ființei începând prin stigmatizarea uitării în care tradiția a lăsat această întrebare de la Platon și Aristotel. Drama, așa cum subliniază David Farrell Krell, este că „uitarea ființei implică uitarea neantului în care Dasein este întotdeauna suspendat” .
Jean-François Courtine specifică: „în perspectiva istoriei de a fi Seinsgeschichte care este cea care Heidegger desfășoară de la mijlocul anilor 1930,“ pe-teologic structură „este prezentată ca semn al omisiunii și uitarea întrebarea de a fi specific întregii tradiții metafizice - de la Platon la Nietzsche - și că acum este vorba de a merge dincolo de überholen, überwinden ” . Potrivit lui Heidegger, este indicat să distingem două întrebări încurcate în mod constant: „întrebarea călăuzitoare a metafizicii care este aceea a ființei de a fi, a întrebării fundamentale, care este problema ființei ca atare ca metafizică. Nu pune niciodată” scrie Jean -Marie Vaysse .
În primul capitol al Introducerii sale în metafizică , Heidegger oferă o imagine de ansamblu largă asupra stării problemei de a fi în filozofia contemporană. Un cuvânt simplu „vapori sau erori”, potrivit lui Nietzsche, ființa nu mai este în mod evident nimic pentru noi. Tot ceea ce contează este ființa, știința, rezultatele. În ciuda dorinței de înviere a metafizicii, problema ființei rămâne acoperită. Jean Greisch oferă pe scurt trei motive: Certitudinea dogmatică că ființa este cel mai universal concept care interzice orice definiție de gen sau specie, această indefinibilitate înseamnă că ființa nu poate fi concepută ca o ființă. În cele din urmă, acest concept ar fi atât de evident încât ar necesita o analiză suplimentară. Mai mult, dacă ființa este doar un concept vag și polisemic care se găsește doar în limbile indo-europene (cum remarcă Jean Grondin ), de ce să-i acordăm importanță? Rețineți, însă, că aceste motive, deși relevante, nu fac dreptate poziției lui Heidegger cu privire la acest subiect, pentru care „uitarea de a fi” aparține stricto sensu chiar esenței metafizicii. Această „uitare”, atât de des evocată de Heidegger, devine ceea ce caracterizează metafizica de la naștere până la punctul de a fi soarta unei întregi epoci.
Cea mai imediată consecință a acestei uitări este permanența, necontestată în metafizică, a unui fond de concepte ontologice, care se întinde de-a lungul istoriei filozofiei, concepte precum „a fi”, „Substanță”, „mișcare”, „timp”, „ Viața ”,„ Sinele ”în favoarea unei dovezi false, a unui dogmatism latent. De altfel, Sophie-Jan Arrien remarcă faptul că metafizica care a devenit o „viziune asupra lumii” „nu mai hrănește anxietatea spirituală a filosofului, ci îi oferă mai degrabă o calmare a luptei interne împotriva enigmei vieții și a lumii” .
„Sub semnul științei pozitive și al aplicației sale tehnice, această uitare se grăbește spre finalizarea ei, lăsând nimic să rămână lângă ea care ar putea beneficia de o ființă mai autentică într-o lume rezervată„ sacrului ”„ scrie Hans-Georg Gadamer . Gândul de a fi nu este altceva decât un gând de „a uita să fiu ” abundă pe Henri Birault .
„Uitarea de a fi” înseamnă atunci că ființa este vălată, că este ținută într-un refugiu voalat care o ascunde de gândul omului, care poate fi considerat și ca un refugiu protector., În așteptarea detectării. [Lipsa textului] este o retragere a ființei ca Ereignis în însăși mișcarea de producție a diferenței ontologice a ființei (care este întotdeauna a fi în ființă) și a ființei (care este întotdeauna a fi a ființei). Revelându-se în ființă, ființa dispare ca Ereignis și apare ca ființă a ființei. Prin urmare, ceea ce se retrage nu este a fi ca ființă a ființei, ci Ereignis ca eveniment al Lichtungului Sânilor . Se pune întrebarea dacă această uitare este rezultatul neglijenței umane sau dacă ființa însăși, prin diferitele moduri ale donației sale, nu s-ar fi retras, abandonând tot locul din domnia ființei ” , scrie Julien Pieron.
Așa o înțelege Heidegger, pentru care, prin termenul epokhè , „o epocă istorică trebuie înțeleasă ca suspendarea sau păstrarea adevărului, ființa păstrându-și adevărul în moduri diferite pe parcursul perioadei. dezvăluie o lume. Uitarea de a fi este, prin urmare, o uitare multiplă a sinelui ființei și nu un proces continuu de declin ”, scrie Françoise Dastur .
Uitarea printre greciPlaton a fondat modul tradițional de a reprezenta relația dintre ființă și ființă, care a dominat de atunci întreaga istorie a filosofiei occidentale. Ființa nu mai este, ca și în cazul presocraticilor, în ceea ce este prezent, ci în altă parte, în ideea care nu este o reprezentare subiectivă, ci fața inteligibilă a lucrului în sine. Această cezură este accentuată de Aristotel, care înființează o adevărată „logistică”, adică o știință a ființei de a fi. „Ființa”, ca atare, „rămâne de acum înainte lipsă” în toate formele succesive ale metafizicii, întrucât, ca idee, inteligibilă, substanță sau „voință de putere”, se referă fundamental la ființă și nu mai este vizată ca atare.
Într-un prim pas corespunzător Ființei și Timpului , Heidegger pune problema semnificației de a fi „pe parcursul existenței umane” prin analiza existențială a cărei aspirație să facă o ontologie fundamentală. Dar, după cum subliniază Pascal David , „ontologia fundamentală nu mai este o ontologie care nu se mai interesează despre ființa ființei, ci despre adevărul ființei [...] astfel încât să nu putem citi Ființa și timpul ca un tratat de ontologie” .
Dar rămâne problema ființei. Pentru că omul, „fiind terminat”, poate, datorită finitudinii sale, să susțină viziunea neantului prin angoasa că i se dă inițial ceva de genul ființei sau totalitatea ființei. Neantul este astfel, subteran, însăși posibilitatea metafizicii, omul devine „locul deținere al neantului” .
Pentru Heidegger, „uitarea ființei” începe cu gândul de a fi „subzistent” și permanent în metafizica greacă, pentru a fi împins la consecințele sale finale în știința și tehnologia modernă. De atunci, după lunga sa meditație asupra Nietzsche, Heidegger va experimenta „uitarea de a fi”.
De la uitare la retragere din ființăCă ființa nu mai vrea să spună nimic este în sine o problemă pe care Heidegger este singura care o ia în serios. Această situație îl caracterizează pe Gestell (vezi Heidegger și problema tehnicii ), un moment în care există doar obiectivarea și disponibilitatea. În lucrările ulterioare, Heidegger expune că această uitare a ființei care se uită pe sine, ascunde un „pericol”, Gefahr , care ne aduce într-o noapte lungă.
În Heidegger și problema tehnicii , am aflat că, departe de a fi doar un set de instrumente, destinate să ușureze sarcina oamenilor, „Tehnica” sau „Dispozitivul” este un mod de „detectare a ființei” , al cărui fundament caracteristica este „rechiziționarea” tuturor ființelor, a oamenilor, a lucrurilor și a relațiilor umane. Ființa este detectată, nu ca Dasein sau lucru , ci ca stoc sau personal disponibil, caracterul său ca lucru și chiar obiectivitatea sa se estompează înainte de disponibilitatea, valoarea sa. Gestell , Device (traducere de François Fedier), este esența tehnicii, dar tehnica văzută ca destinul de detecție, în aceasta Gestell aduce la înălțimea uitarea de a fi declanșat de metafizică și forma ei suprem de Voința de putere . „Suntem în momentul în care această uitare se grăbește spre finalizarea ei, nu există nimic care să poată beneficia de o ființă mai autentică într-o lume„ sacră ”sau„ rezervată ” .
Omul nu mai trebuie să se ocupe de lucruri (în sensul conferinței „Ce este un lucru?”), Nici măcar de obiecte, Gegenstand , ci de tot ceea ce, dintr-o perspectivă utilitară, intenționa să intre în colecția disponibilă, pe care Heidegger sună Bestand . Cu toate acestea, toată ființa, inclusiv omul, este cea care în lumea modernă își ia locul ca „capital uman” în orizontul utilității.
„Tehnica” în sensul Gestell sau „Dispozitiv”, îl ține pe om în puterea sa, el nu este în niciun caz stăpânul ei. Omul modern este cerut de și pentru dezvelirea săvârșitoare, ceea ce îl cheamă să dezvăluie realul ca fond.
În acest sens, Știința se referă la Tehnică și nu invers. Știința modernă nu este tehnică deoarece folosește mijloace sofisticate, ci pentru că în esența sa este „tehnică”, prin dezvoltarea unui „proiect matematic” de stăpânire a naturii, sub conducerea lui Galileo și a lui Kepler , prin determinarea anticipată a ceea ce trebuie să fie adevăratele calități ale ființei înainte de a fi reținute ca fiind.
Dacă uitarea, și în special agravarea ei în Gestell , este constitutivă a metafizicii, este iluzoriu să credem că o putem corecta, este mai degrabă o chestiune de a o asuma ca destinul ființei în sine. „Uitarea, retragerea aparțin ființei” .
Pentru o scurtă perioadă începând de la Ființă și timp , și până în primii 1930, remarcă François Jaran, Heidegger a căutat „o concepție mai radicală și mai universală a esenței transcendenței care merge în mod necesar împreună cu o elaborare mai originală a idee de ontologie și, prin urmare, de metafizică ” , preluată din Essence du fondement . În această scurtă perioadă, este vorba de a înțelege ființa din esența metafizică a Daseinului înțeleasă ca transcendență. Metafizica nu mai este abordată ca o ramură a filozofiei, ci „ca un eveniment în existența umană, ca ceva specific și esențial naturii omului” . Heidegger pare să redescopere acolo tema kantiană a unei „ metaphysica naturalis ” pe care o va considera adevărată metafizică. Primatul momentan în gândirea filosofului a temei unei metafizici că ar fi vorba de fondarea cu adevărat, se reflectă în observația lui François Jaran, „textele produse în anii 1920 au toate natura umană” .
Cursul din 1935, intitulat Introducere în metafizică , mărturisește în mod explicit trecerea de la „ontologia fundamentală” a Ființei și a Timpului la o „istorie a ființei” care devine ea însăși geschichtlich , „ istorică ”. Metafizica nu va mai fi doar o disciplină filosofică, ci va deveni o „putere istorică”, în sine, [în esența sa] care reflectă un destin al ființei. Această încercare de a merge dincolo de Heidegger însuși, va numi Kehre sau „ Punct de cotitură ” în Scrisoarea despre umanism , va fi înscrisă în istoria Ființei în sine și a filosofiei occidentale.
În Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , scris în 1936, „Heidegger descoperă în soarta alethiei o consecință pură și simplă a„ adăpostului ”ființei în totalitatea ființei. Această descoperire îi oferă cheia înțelegerii întregii istorii a metafizicii ”, scrie Lazlo Tengelyi. De la înțelegerea greacă a ființei Heidegger dezvoltă o „distincție clară între trei epoci diferite ale gândirii europene:„ destinul ”primului început pentru greci duce, în special pentru Aristotel, la o primă definiție metafizică a ființei în termeni de prezență constantă. ; apoi dă naștere la două interpretări ale „ființei” ființei care va conduce, pe de o parte, la doctrina ens creatum în metafizica medievală și, pe de altă parte, la teoria ființei. obiectivitatea obiectului în metafizică modernă ” , în cele din urmă în domnia„ tehnicii ”.
„A pune sub semnul întrebării actuala domnie a tehnologiei, timpul său, este mai întâi de toate să ne amintim ce, în metafizică, din care această domnie a provenit din originile sale presocrate, a fost detașat de straturi succesive, precum și de toate golurile care au fost abateri din ceea ce a semnalat acest gând ” scrie Jacques Taminiaux .
După eșecul Ființei și timpului și episodul Rectoratului (1933), tema, nouă pentru el, a „depășirii metafizicii” , urmând exemplul proiectului nietzschean de „răsturnare a platonismului” . Astfel, în notele colectate sub titlul „metafizică depășitoare” de eseuri și conferințe , Heidegger spune în mod explicit că metafizica este completă, deoarece și-a parcurs posibilitățile, ultima dintre ele fiind era tehnicii. Franco Volpi precizează că „în ultima fază a gândirii sale, Heidegger a ajuns la teza sfârșitului metafizicii, care ar fi trecut de acum înainte în esența tehnicii moderne: aceasta ar fi împlinirea metafizicii”, metafizica ca preistorie a tehnică ”” . Cu privire la acest subiect, remarcă Michel Haar , dacă epoca tehnicii este forma sa supremă, „încă nu știm ce ne-a rezervat finalizarea metafizicii și cu greu ne putem imagina ce va inventa dominația necondiționată. Sau mobilizarea totală ... care abia începe ” .
Dacă am învățat ceva cu Heidegger, este unitatea persistentă a metafizicii, fondată de greci și care a fost menținută în diferite forme în gândirea modernă.
Ulterior, metafizica nu va mai apărea ca o cale privilegiată pentru a accesa sensul ființei care în sine nu mai poate fi considerat ca fundament al ființei. Mai mult decât atât, problema „simțului de a fi” dă loc problemei „adevărului de a fi” , a cărui revelație a „voalării” va monopoliza de acum înainte eforturile filosofului, notează Jean Grondin .
Cei doi gânditori ai modernității, Nietzsche și Heidegger, atacă în mod similar metafizica și iluziile sale, în timp ce odată cu Introducerea în metafizică din 1935 interesul lor comun pentru pre-socratici și pentru o „viață liberă și voluntară în oglinzi și pe muntele înalt” . Ambii se întorc la primii greci cu o preeminență acordată presocraticilor . Pe această temă, Heidegger va aduce un omagiu intuiției pătrunzătoare a predecesorului său Nietzsche, care ar fi depășită doar de cea a lui Hölderlin .
În lupta tensionată pe care o conduce în căutarea unui nou limbaj filozofic, figura lui Nietzsche, la fel ca cea a lui Hölderlin , îi permite lui Heidegger să întrezărească în această etapă finală a metafizicii „voinței de putere”. deschiderea către istorie, dând sens întrebării „noului început” conform Servanne Jollivet.
În ceea ce privește ideea de „alt început” , nu ar trebui înțeleasă într-un sens cronologic în care un „început” ar urma unui „alt început”, într-o succesiune cauzală, deoarece nu semnifică față de nicio filozofie a istoriei și nici pe ideea unui progres al umanității sau al unui declin, toate acestea aparțin în sine drept metafizică și nevoii sale de „calculabilitate” . Celălalt început susține, dincolo de metafizică, că își ia sursa direct de la origine, ascultând dinamica ascunsă a istoriei „ființei” . Este vorba de a ne întoarce pentru a găsi, prin repetare , punctul inaugural al unei alte căi posibile de gândire, a ceva precum „o altă cale poate înflori” .
„Primul început care este metafizica nu este o„ cauză ”care la un moment dat din istorie ar avea celălalt început al gândirii pentru„ efect ”, este o origine, un Ursprung care cere să devină mai„ nativ ”” scrie Martina Roesner.
Natura „teologică” a metafizicii, conform unei expresii preluate de la Kant , este o teză avansată târziu de Heidegger, în special în Was ist Metaphysik? și Identitate și diferență . În această teză se afirmă co-apartenența „esențială” strânsă în cadrul metafizicii, ontologiei și teologiei, atât simultan cât și indisolubil, punând la îndoială, de la început, în conformitate cu două perspective diferite, „ființă. În generalitatea sa” sau „ființă în temelia sa” primul. ? „Prin această substituție subreptă, metafizica occidentală s-ar fi constituit ca„ pe-teologie ”care se amalgamează fie cu ceea ce este comun tuturor ființelor (obiect al metafizicii generalis sau ontologiei), fie cu„ fiind cel mai înalt din ordinea cauzelor, Dumnezeu (obiectul metaphysica specialis sau teologie) ” .
Observăm că această dublă „esență” a metafizicii nu provine, așa cum credea tradiția, din influența istorică a dogmaticii creștine, care la un moment dat a inversat metafizica, ci a apărut chiar din sânul metafizicii, cu riscul de a distruge întregul experiență existențială a credinței, notează Françoise Dastur . „Este echivalența dintre ființă și prezență constantă care, deja în gândirea greacă, ne conduce să căutăm fundamentul ființei într-o altă ființă a cărei stabilitate și permanență nu lipsesc niciodată” scrie Françoise Dastur.
Jünger în cartea sa Über die Linie , adoptă definiția lui Nietzsche a nihilismului ca „devalorizarea celor mai înalte valori”. El observă că nihilismul nu este însoțit neapărat de Haos și că, dimpotrivă, poate genera o ordine mai riguroasă decât cea condusă de valorile morale. Păstrează ideea celui de-al Treilea Reich în fundal . Pentru Alain de Benoist , Jünger pare să confunde totalitarismul și nihilismul.
Heidegger laudă fără rezerve modul în care Jünger, în The Worker ( Die Arbeiter ), a fost capabil să descrie civilizația muncii „în lumina proiectului nietzschean de a fi ca o voință de putere”. Cu atât mai mult cu cât, după 1945, Jünger a legat în mod clar nihilismul de imperialismul unei tehnici care, ca dorință de a domina lumea, omul și natura, își urmează propriul curs, fără ca nimeni să nu-l poată opri niciodată. Tehnica se supune doar propriilor reguli, legea ei cea mai intimă constând în echivalarea posibilului și a dorinței: tot ceea ce poate fi realizat tehnic va fi realizat în mod eficient.
De asemenea, el îl recunoaște pentru că și-a dat seama în cele din urmă că domnia muncii tehnice face parte dintr-un „nihilism activ” care este acum desfășurat la scară planetară. Cu toate acestea, Jünger , pentru a descrie mobilizarea tehnică a lumii, folosește concepte nietzschiene fără a le pune vreodată la îndoială, astfel încât, în loc să fie plină de amenințări, mobilizarea tehnică ar putea găsi o ieșire în apariția eroică a supraomului. pentru a o controla.
Spre meritul său, el indică din nou faptul că Jünger nu echivalează nihilismul cu o boală. Nihilismul nu este o chestiune medicală, nu este o boală a civilizației care trebuie vindecată. Cu toate acestea, Heidegger contestă ideea centrală din lucrarea jüngeriană a unei linii sau meridian, dincolo de care nihilismul ar putea fi depășit.
Cu ocazia celui de-al doilea volum pe care îl consacră Metafizicii lui Nietzsche, Heidegger își expune, într-un capitol extrem de speculativ, poziția sa asupra esenței nihilismului european: mai degrabă decât expresia unei devalorizări a tuturor valorilor după celebrul „Dumnezeu este mort!" „ Heidegger percepe punctul culminant al mișcării fundamentale a istoriei Occidentului, „ povestea retragerii Ființei din originile grecești ” , în ceea ce este definit după el, nihilismul .
„ Metafizica ca metafizică este nihilismul autentic. "
- Nietzsche Tome II p 275 Martin Heidegger
Totuși, ascultându-l pe poetul Friedrich Hölderlin , Heidegger își va păstra speranța că acest Gestell , tradus prin „Dispozitiv” sau „Îmbarcare” (vezi Heidegger și problema tehnicii ), în fruntea lui Janus, Januskopf , în fața creșterii și excesul de tehnică, pierderea sensului lucrurilor, exodul adevărului, zborul zeilor, dispariția naturii va declanșa o reacție salutară a lui Dasein deoarece Heidegger nu a crezut niciodată că, în starea actuală, omul poate încetini voluntar prelungirea domniei tehnologiei.
„ Dar acolo unde există pericol, crește și ceea ce salvează. "
- Patmos, în întrebarea IV, Hölderlin
În răspunsul său la Jünger , care îi trimisese cartea sa Über die Linie , Heidegger, contestând posibilitatea de a stabili o linie dincolo de care nihilismul ar putea fi depășit, invită să fie pusă mai întâi, întrebarea „Esența nihilismului” . În mintea sa, prima sarcină care îi revine gânditorului constă „într-o rezistență lentă și pacientă în recunoașterea modurilor și a locurilor Erörterung ale unei„ topologii a nihilismului ”, care poate permite gândirii să rămână acolo mult timp și meditativ”, a scris Gérard Guest în Dicţionar.
Heidegger propune să abandoneze în prealabil orice pretenție de a defini „nihilismul”, să lase acolo toate pretențiile și toate prejudecățile rațiunii care, ca normalizare și nivelare, nu pot fi exprimate decât în urma nihilismului european și, prin urmare, blochează dezvăluirea esenței sale. . Este metafizica lui Nietzsche , adică ultima sa figură „Voința de putere”, care va face posibilă experimentarea esenței nihilismului. Acesta este motivul pentru care Heidegger a dedicat multe cursuri gândirii lui Nietzsche în jurul anilor 1940, ani, dacă există, despre dezlănțuirea „nihilismului împlinit”.
De „nihilismului“ a crezut în ființa sa este, în conformitate cu articolul citat, „ “ Istoria mișcării de bază a Occidentului „“ deosebit de generos în caz de catastrofe de orice tip , care au șocat XX - lea secol și amenința XXI e
Nihilismul pătrunde întreaga istorie a metafiziciiHeidegger le detaliază în prelegerea sa dedicată „Depășirii metafizicii” din eseuri și conferințe , grupându-le în număr de trei: acestea sunt planificare, cămătărie și uniformitate.
Heidegger este martorul timpului său, dacă a fi martor constă în sondarea abisurilor, în înfruntarea evenimentului, până la punctul de a înțelege și a expune „ceea ce a făcut posibil” cel mai rău și în special | „Exterminarea omului de către om” , dacă „răul nu mai poate fi circumscris la ceea ce este rău din punct de vedere moral și nici nu poate fi limitat la a fi doar un defect sau un eșec în cadrul ființei” , ne spune și relatează Gérard Guest.
Datorim mai multor intervenții ale acestuia din urmă, cel mai important efort de a ilustra, în cadrul lucrării calomniate a lui Heidegger, această „mișcare fundamentală din istoria Occidentului” care constituie nihilismul.
Această lucrare care abordează succesiv legăturile Timpului și Ființei, problema Tehnicii, istoria metafizicii, Adventul sau Ereignis , nihilismul contemporan, imperiul Machenschaft , această lucrare imensă și neînțeleasă ne-ar alerta, nimic mai puțin, decât pe imensul pericol pe care îl presupune timpul nostru.
Ca gânditor, i s-au atașat mai mulți calificatori, cel al gânditorului „pericolului în a fi”, al gânditorului „malignității ființei”, cel al gânditorului „pericolului extrem care se află în inima ființei umane” . Tehnica planetară ”, un pericol prezentat de triumful calculabilității universale care ar priva ființele umane de ceea ce constituie umanitatea lor, și anume gândirea meditativă, partea sa de vise și poezie.
Gânditorul de tehnică și nihilism Heidegger este primul gânditor care a luat în considerare posibilitatea unui pericol în interiorul Ființei în sine, chiar și o anumită malignitate în interiorul acesteia (ascunderea pericolului care aparține esenței tehnicii), „A fi”, ceea ce toată tradiția s-a străduit să scutească de orice responsabilitate, în conformitate cu tradiția creștină, împotriva viziunii mai realiste și tragice a grecilor (vezi tragediile lui Sofocle ). Să ne gândim la tema gravidă a depășirii limitelor, a lui Hybris , a depășirii limitelor simplei prudențe, care declanșează în mod sistematic furia Erinyesului răzbunător. Tema „Pericol în ființă” împotriva căreia omul se opune pentru a se proteja de ea, contracolența sa organizațională și știința sa domină, ne spune Gérard Guest, gândul „tratatelor inedite”.
Putem privi în altă parte, dar, ne spune Heidegger, testul pericolului extrem în însăși experiența de a fi, nu ne va fi scutit; să ne gândim la dezvoltarea triplei forme de criminalitate modernă, cum ar fi crima birocratică cu Hannah Arendt și Pierre Legendre , crima destinală cu Dominique Fourcade și cartea sa „On Leash” dedicată umilirii prizonierilor irakieni și criminalității drone distractive oficialii pilotului.