Queer este un cuvânt englezesc care înseamnă „ciudat”, „neobișnuit”, „ciudat” sau „răsucit”, este folosit pentru a desemna toate minoritățile sexuale și de gen : persoane cu o sexualitate sau o identitate de gen diferită de „ heterosexualitate sau cisidentité” .
Cuvântul ciudat care evocă extravaganță, extraordinarul, a fost multă vreme o insultă homofobă înainte ca activiștii americani ai mișcării homosexuale , la începutul anilor '90, să-și însușească acest termen pentru a se desemna pe ei înșiși și pe el.
Din anii 2000, cuvintele allosexual și altersexual au fost traduceri în franceză, utilizate în mod obișnuit în Canada, mai rar în Franța. De exemplu, din 2010, Queer Palm a fost premiat ca parte a Festivalului de Film de la Cannes „unui film pentru tratarea temelor altersexuale”.
Scrisă de Teresa de Lauretis , un teoretician major al teoriei queer , această grupare oferă o complementaritate necesară feminismului materialist : să definească și să construiască o alternativă credibilă la patriarhia heteronormativă și cisnormativă , și anume un spațiu care este atât conceptual, cât și politic în funcție de gen și cu sexualități decategorizate. Acest lucru este la fel de necesar și nu contrazice materialismul. El dorește să lupte împotriva opresiunii reale, materiale a femeilor și a persoanelor trans, având în același timp grijă să lase această opresiune în contextul său istoric și social, și anume structura patriarhală a societății, pentru a evita transformarea ei într-o „ființă” -întotdeauna-deja acolo ”, ceea ce ar face distrugerea sa imposibilă.
Cuvântul fusese folosit ca titlu pentru romanul Queer (In) , text parțial autobiografic al lui William S. Burroughs în 1953 (publicat în 1985), care vorbea despre homosexualitatea sa.
În 1969, într-un bar numit Stonewall Inn din New York , au izbucnit revoltele , răspunsul clienților fiind homosexual, lesbian și a fost arestat de poliție . Cauza acestei arestări nereușite a fost o lege care interzicea purtarea de îmbrăcăminte pentru bărbați de către o persoană de sex feminin sau îmbrăcămintea de către o persoană de sex masculin. Aceste revolte, a căror aniversare este sărbătorită anual ca Pride March (numită acum Pride ), marchează nașterea mișcării lesbiene, gay, bi și trans ( LGBT ).
Unul dintre obiectivele prioritare ale acestei noi mișcări a fost eliminarea ca boală mentală a homosexualității , bisexualității și transidentității, din Manualul de diagnosticare și statistic al tulburărilor mentale (DSM), care oferă nosologia definitivă a Asociației. American Psychiatry (APA) .
Statutul medical al problemei a dominat identitatea homosexuală deoarece XIX - lea lea și a fost elementul decisiv în concepția homosexualității ca o categorie. Cu toate acestea, rușinea homosexualității a funcționat încă în cadrul acestei identități . Odată cu eliminarea clasificării oficiale a perversiunii de către APA, „ieșirea”, care constă în dezvăluirea propriei homosexualități, a devenit una dintre caracteristicile principale ale noii homosexualități. Practica ieșirii constituie o revendicare de identitate .
Odată cu predominanța ieșirii și, prin urmare, prezența recunoscută a homosexualilor, homosexualitatea a devenit o identitate bazată la fel de mult, dacă nu chiar mai mult, pe discursivitate și comportament, precum și pe practica actelor homosexuale.
O altă diferență între aceste mișcări și mișcarea LGBT este că nu are nici un precedent în secolul al XIX - lea secol. Prin urmare, a fost necesar ca activiștii gay și lesbieni să aleagă un model pentru noua lor mișcare, iar succesul recent al activiștilor negri a fost esențial.
Rădăcinile ideologice ale teoriei queer pot fi găsite în feminismul american din anii 1980 . Înainte de această dată, feminismul, ca și alte mișcări similare, spera că progresul social va veni printr-o schimbare a legislației. Argumentele pentru adoptarea legislației progresiste au atras permanent comparația dintre grupul minoritar în cauză și cetățeanul universal, adică omul bogat, alb, hetero-cisgen. Oricare ar fi motivul, mai multe mișcări au început după anii 1970 pentru a contesta această imagine a cetățeanului universal și pentru a-și pune în valoare propria putere, capacitatea de acțiune ( agenție ). Această tendință (în special postmodernistă) a provocat o divizare și mai mare între bărbat și femeie și a esențializat ceea ce constituia femininul. Această tendință este arătată mai ales în La Femme mystifiée (originală în engleză / americană: The Feminine Mystique ) de Betty Friedan , șefa Organizației Naționale pentru Femei (ACUM), care a fost criticată pentru ignorarea întregii populații. alb sau dintr-o clasă socială bogată.
Acest val de feminism a fost așadar situat în noțiunea de diferență: fie diferența dintre bărbați și femei, fie conceptualizarea subiectului și a obiectului mai multor fenomene sociale ( vorbire , artă , căsătorie etc.). Cu toate acestea, această mișcare radicală a celui de-al doilea val al feminismului a fost tulburată de două fenomene ideologice și ambele s-au rotit în jurul problemelor de sexualitate și gen .
Primul se referea la „ Războaiele sexuale ” care împărțeau teoriști și activiste feministe asupra rolului pornografiei în opresiunea femeilor.
Cealaltă crăpătură, „ amenințarea mov ”, se referea la prezența lesbienelor în rândul feministelor. În timp ce dușmanii feminismului foloseau adesea (și încă o fac) „momeala lesbiană” ( hărțuirea (homofobă) a feministelor, care a încercat să reducă ceea ce au spus acuzându-le că sunt lesbiene) împotriva argumentelor feministe, un număr mare de activiste și-au arătat posedă homofobie, ezitând să admită că unii dintre ei erau într-adevăr lesbiene. Lesbienele din „amenințarea mov” au susținut că sunt mai feministe datorită distanței lor față de bărbați, în timp ce feministele heterosexuale au contestat acest argument, spunând că rolurile masculine și feminine ale lesbienelor imită doar căsătoria heterosexuală .
Predominante Al Doilea Val Homofobiei , accentul pe practicile sexuale, și mai ales divizia pe care a înrădăcinat, a dat naștere la teoria queer la începutul anilor 1990 .
Mișcarea ciudată are un aspect al unei mișcări politice din Statele Unite care își propune să lupte împotriva heteropatriarhatului, atât prin recunoașterea legitimității luptei feministe materialiste, cât și prin încercarea de a construi o alternativă la acest heteropatriarhat ca materialism. După cum subliniază Teresa de Lauretis :
„Când am inventat expresia teorie queer în 1990 pentru a da titlul unei conferințe pe care am organizat-o la Universitatea din California din Santa Cruz și numărul special al revistei Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies de care am fost responsabil în 1991, intenția a fost de a pune sub semnul întrebării expresia „gay și lesbiană” și versiunea sa corectă din punct de vedere politic „lesbiană și gay” așa cum a fost folosită atunci, adică ca un singur adjectiv („lesbiană și gay”) referit la un colectiv nediferențiat de persoane deschis homosexuale . Le-am cerut participanților să ia în considerare și să se gândească la sexualitățile lesbiene și homosexuale din condițiile lor istorice, materiale și discursive specifice de existență. Speram că acest colocviu ar putea - și într-un anumit sens - a contribuit la articularea unei teorii a homosexualității la intersecția formelor sociale simbolice și a formelor fanteziilor, identificărilor și dorințelor. Teoria ar fi ciudată, am crezut, nu pentru că ar vorbi despre transpédégouines sau pentru că ar fi produsă de transpédégouines, ci prin proiectul său de a pune la îndoială, deplasa, reloca sau suspenda paradigmele conceptuale dominante, din discursurile clinice. despre homosexualitate la discursurile populare și media despre sexualitate, identitate, comunitate, stil de viață gay sau homosexual și lesbian. "
Acolo unde feminismul materialist se concentrează pe studiul și distrugerea proceselor opresive ale patriarhatului, teoria și practicile queer vizează construirea post-patriarhatului.
Cercurile francofone, în special universitățile, definesc queerul ca „transgresiunea genului” sau chiar „ștergerea limitelor de gen”, dintr-o perspectivă teoretică sau chiar estetică. Ciudată devine acolo, contrar uzantelor sale în lumea anglo-saxonă, o idee, un concept sau chiar o mișcare artistică, complet depolitizată.
Anumite cercuri francofone apropiate de feminismul materialist tind să considere queerul ca pe o „ideologie fals subversivă” sau chiar că „sosirea queerului mi se pare că întâlnește un proces individualist pentru ca oamenii să schimbe categoria, fără a pune sub semnul întrebării aceste categorii”.
„Transpédégouines”Unele mișcări franceze folosesc termenul queer politic. Acesta este cazul transpédégouinelor, care împărtășesc și trăiesc cererile pentru abolirea normelor de gen, abolirea normelor sexuale și participă la lupta împotriva patriarhatului prin acțiuni cu diferite colective feministe.
Această mișcare este reprezentată în special de barul La Mutinerie din Paris, de asociația Polychrome din Paris, de Universitățile de Vară Euromediteraneene ale Homosexualităților (UEEH) în fiecare an din Marsilia și de asociația Flamands Roses din Lille și de asociația Pink Panthers din Paris. , Nancy sau Montreal.
Din anii 2000, cuvintele allosexual și altersexual au fost încercate de traducere în franceză. Mare terminologică dicționar al Oficiului Québécois de la langue française a aprobat această utilizare, propusă de d Regroupement „Entraide de la Jeunesse allosexuelle du Québec (REJAQ) în 2005. Mare terminologică dicționar , Quebec, definește termenul queer ca monosemic adjectiv, care trebuie înlocuit cu allosexual sau altersexual . El îl definește astfel: „A spus despre ceea ce se referă la toate orientările sexuale, altele decât heterosexuale”.
Lingvistul québec Gabriel Martin, la rândul său, tratează adjectivul queer ca pe un polisem. El indică faptul că sensul de bază al lui queer , în franceză, este definit astfel: „Care face parte dintr-un set de curenți de gândire politizați, axat pe analiza și punerea în discuție a constructelor sociale tradiționale și normative care se referă la întrebări de gen, sex și sexualitate ”. El indică faptul că în Quebec cuvântul ar fi folosit și, prin extensie, pentru a califica oamenii "[d] au identitatea de gen, expresia genului, caracteristicile sexuale sau sexualitatea se înregistrează pasiv sau activ în fals. ”. În opinia sa, termenii queer și altersexual înlocuiesc această utilizare doar prin extensia cuvântului queer , care este uneori criticat în Quebec în cercurile militante.