Relația dintre Biserică și Stat în Imperiul Bizantin a apărut din concepția bizantinilor despre imperiul lor, cea a reproducerii ( mimesis ) pe pământ a împărăției cerurilor , Biserica și Statul fiind doar partea din față și din spate a aceleiași medalii . Acest imperiu a fost destinat să fie un imperiu universal care cuprinde sau este chemat să cuprindă toate popoarele pământului ( oikoumene ) care ar trebui să aparțină în mod ideal singurei Biserici creștine adevărate, Bisericii Ortodoxe .
De atunci, împăratul, reprezentându-l pe Dumnezeu pe pământ, a exercitat puterea absolută și nedivizată, una dintre primele sale îndatoriri fiind aceea de a susține ortodoxia .
Acest lucru a dus la relații adesea tensionate cu papii care, după căderea Imperiului Roman de Vest , au încetat să mai supună nominalizarea ratificării imperiale și, devenind o putere politică și spirituală, au ajuns să consacre un al doilea „împărat al Romani ”în persoana lui Carol cel Mare în 800. Diferențele de doctrină și practică religioasă dintre creștinismul occidental și cel oriental au crescut de-a lungul secolelor până când au izbucnit în plină zi în 1054 într-o schismă și au devenit definitive atunci când latinii au vrut să înlocuiască o biserică romană pentru Biserica Ortodoxă după căderea Constantinopolului în mâinile cruciaților în 1204 .
Chiar și în cadrul imperiului într - adevăr el a controlat, adică, Imperiul Roman de Rasarit, împăratul a avut în primele secole după Constantin I prima lupta in mod constant împotriva multor circulație au considerat erezii , cum ar fi nestorianismul , arianismul , monofizismul . Aceste mișcări au amenințat atât unitatea politică, cât și cea religioasă a imperiului. Criza iconoclasmului va reflecta tensiunile dintre partea europeană a imperiului ( iconodoule ) și partea sa asiatică (iconoclast). Cucerirea arabă a redus la nimic influența Patriarhatele estice ale Antiohiei , Alexandria și Ierusalim . Relația dintre Biserică și Stat reflectă, prin urmare, relația personală dintre împărat, unul dintre ale cărui titluri este cel de epistemonarh sau protector al Bisericii și Patriarhul Constantinopolului . Ca ales al lui Dumnezeu, împăratul s-a considerat superior patriarhului pe care l-a desemnat și demis după bunul plac până la doi patriarhi cu personalități deosebit de puternice, Photios (patriarhulDecembrie 858 la Noiembrie 867, apoi din 26 octombrie 877 la 29 septembrie 886) și Michel Cérulaire (patriarhul 1043 - 1058) reușesc să delimiteze mai bine jurisdicția spirituală și temporală.
După recucerirea Constantinopolului de către paleologi , conflictul de jurisdicție dintre Papa, Împărat și Patriarhul Constantinopolului a luat o nouă întorsătură când, în urma amenințărilor reprezentate de diferite puteri asupra imperiului, anumiți împărați au încercat să realizeze reunificarea ortodoxe și Roman Biserici : încercări de către Mihail VIII Paleologul , conversie „personal“ de Ioan V , și în cele din urmă participarea Ioan VIII Palaiologus în Consiliul Basel-Ferrara-Florența . În 1439, acest lucru a dus la o formulă de înțelegere, pe care clerul ortodox prezent la conciliu a acceptat-o, cu excepția Marcu al Efesului . Cu toate acestea, ulterior a fost respins foarte repede de către popor și clerul din Constantinopol, precum și de către autoritățile politice și religioase din Moscova .
Prin Edictul de la Milano din 313, Constantin I a permis mai întâi practicarea religiei creștine fără a o pune pe partea de sus a altor religii; la acea vreme creștinii reprezentau doar aproximativ o șeptime din populația imperiului și erau practic absenți din armată, stâlpul puterii imperiale. Prin Edictul de la Tesalonic , în 380, Teodosie I mai întâi făcut creștinismul singura religie permisă în stat. Un decret imperial, datând din 388 și încorporat ulterior în Codex Justinianus , a ordonat oamenilor imperiului „să ia numele creștinilor catolici” considerându-i pe toți cei care nu au respectat acest edict drept „pierduți și proști”, adepți ai „ dogme eretice " . În curând, însă, răspândirea creștinismului a dus la diferențe de opinie cu privire la ceea ce ar trebui să creadă creștinii. Pentru a pune capăt acestor disensiuni care amenințau, de asemenea, unitatea politică a imperiului, împărații au convocat și au prezidat ședințele episcopilor, numite concilii ecumenice atunci când au reunit întreaga creștinătate, pentru a defini doctrina Bisericii, abținându-se totuși să intervină în definiția aceleiași doctrine. Prin urmare, la început, când creștinii erau încă minoritari în imperiu, Biserica însăși a fost cea care a solicitat intervenția împăratului în viața sa internă.
Consiliul de la Niceea am convocat în 325 de către Constantin I st la cea a Nicea II , convocat în 787 de către împărăteasa Irene , șapte consilii și să încerce să definească dogma creștină. Cu toate acestea, IV - lea și V - lea secole numeroase controverse apar ceea ce duce la schisme ca arianismul , The nestorianismul și monofizitism , mai multe dintre ele având o dimensiune politică , deoarece găsirea urmașilor lor, în special în partea de est a imperiului.
În acest timp, în partea de vest a imperiului, triburile germanice, devenite creștine, dar de credință ariană, și-au stabilit propria rețea de biserici și episcopi, rămânând în general toleranți față de locul populațiilor locale care și-au păstrat fidelitatea față de Imperiul Imperial. Biserică. Depunerea ultimului împărat al Occidentului în 476 va adăuga o dimensiune politică Bisericii în fața noilor stăpâni ai Italiei. Pentru o scurtă perioadă, Justinian I st ( r. 527-565) a reușit să recucerească Italia și să urmeze o politică activă în domeniul religiilor. Împărat roman, el s-a văzut mai întâi ca pe un împărat creștin, responsabil de a face din imperiul său pământesc echivalentul regatului celest. . „Împărat și preot”, Iustinian a dorit să reorganizeze administrația Bisericii universale și prin romanul său 123 a încredințat direcția acesteia cinci patriarhi ale căror Biserici ar fi fost întemeiate de apostoli: Roma, Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalimul. Dar acești patriarhi urmau să conducă Biserica sub conducerea sa, „împăratul [fiind] șeful Bisericii în sensul că avea atât dreptul, cât și datoria de a o reglementa prin directivele sale până la cele mai mici detalii despre închinarea și disciplina ei și să definească adevărurile teologice la care trebuie să adere.
Imperiul Roman de Est avea să vadă în curând dispariția cuceririlor lui Iustinian, dar și-a menținut puterea asupra Romei, ca parte a Exarhatului de la Ravenna până în 751, perioadă descrisă drept „papalitatea bizantină”, perioadă în care papii trebuiau să primească aprobarea împăratului înainte de a primi consacrarea episcopală și în timpul căreia mulți papi au fost fie foști apocriziști (reprezentanți ai papei la curtea imperială), fie ecleziastici provenind din Grecia bizantină, Siria sau din Sicilia bizantină. Papa Grigore III ( r. 731-741) a fost ultimul episcop al Romei care a cerut domnitorului bizantin să-și ratifice numirea. Ulterior, dacă papii au continuat să recunoască suveranitatea temporală a împăratului bizantin, aceștia vor refuza să accepte jurisdicția sa în domeniul teologic. Acesta este motivul pentru care au respins autoritatea Sinodului din Trullo sau Quinisexte (691-692) adunată la inițiativa lui Iustinian al II - lea fără aprobarea lor și au continuat să susțină supremația episcopului Romei asupra întregii „Biserici”.
Cuceririle arabe ale teritoriilor pe care s-au stabilit Patriarhatele din Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, au anihilat efectiv rolul acestora din urmă în guvernarea Bisericii, lăsând doar pe cele din Roma și Roma față în față.Constantinopol. Conflictul a izbucnit între cele două scaune , când Papa Grigore al II - lea ( r. 715-731) Refuzat să recunoască ca doctrină iconoclastă proclamată de împăratul L eon III ( r. 717-741) că legitimitatea patriarhului Anastase, numit de împărat pentru a-l înlocui pe patriarhul Germain care refuzase să susțină doctrina imperială. Ca răzbunare, împăratul a confiscat proprietățile Papei în Sicilia și Calabria și și-a transferat autoritatea asupra teritoriilor occidentale către Patriarhul Constantinopolului, adăugând sudul Italiei, Greciei bizantine și Insulelor Egee.
Tensiunea dintre papă și împărat a crescut în timpul domniei lui Mauritius ( r. 582-602). Dorind să-i împace pe monofiziți , împăratul a dorit să dea Patriarhului Constantinopolului o autoritate asupra celorlalți patriarhi și episcopi din Est similară cu cea pe care Papa a exercitat-o asupra Romei asupra episcopilor din Occident. El l-a încurajat astfel pe patriarhul Constantinopolului, Ioan al IV - lea cel mai repede , să folosească titlul de „patriarh ecumenic” (οίκουμενικός πατριάρχης) care a provocat un răspuns revoltat de la Papa, acesta din urmă luând termenul ecumenic în sensul literal al universalului, în timp ce în greacă ajunsese să desemneze pur și simplu imperiul al cărui Constantinopol era efectiv capitala.
Și încoronarea lui Carol cel Mare25 decembrie 800de Papa L eon III ( r. 795-816) care l-a recunoscut pe acesta din urmă ca „ Imperator Romanorum ” a pus capăt oricărei iluzii de credință a papalității față de împăratul bizantin.
Sfârșitul conflictului care a sfâșiat imperiul pe parcursul întregii perioade iconoclaste din 730 până în 843 a făcut posibilă îndreptarea eforturilor în străinătate și lansarea unei campanii majore de creștinizare a popoarelor slave care au invadat imperiul în secolul anterior, în Balcani mai întâi, apoi în Rusia . Această mare întreprindere misionară necesară o cooperare strânsă între puterile civile și religioase, așa cum se arată prin trimiterea de către împăratul Mihail III ( r. 842-867) frații Chiril și Metoda printre khazari mai întâi, apoi în Marea Moravia ; a fost momentul în care Biserica Romei și cea a Constantinopolului s-au ciocnit într-o luptă pentru influență asupra desfășurării afacerilor religioase în Europa de Est.
Arhitectul acestei lupte a fost Patriarhul Photios (sau Photius, Patriarhul 858 - 867; 877 - 886). La momentul convertirii sale, țarul bulgar Boris I st ( r. 852-889) a încercat să joace Roma împotriva Constantinopolului pentru a obține cea mai mare independență posibilă pentru noua sa Biserică. Papa a trimis apoi legați la Boris, ceea ce i-a enervat pe împăratul Mihail al III-lea și pe patriarhul Photios care, afirmând autonomia Bisericii Bizantine, au condamnat pretenția Papei de supremație în domeniul jurisdicției, în timp ce l-a acuzat pe Papa de erezie asupra spinoaselor „ Filioque ”. ”La nivel doctrinar.
Această cooperare între împărat și patriarh, cu toate acestea, a fost testat dureros sub împăratul L eon VI ( r. 886-912) din motive de disciplină religioasă. Legile civile și religioase permiteau unui bărbat să se căsătorească de două ori pentru a permite familiei sale să continue. Dar au interzis formal o a treia căsătorie. Dar Leon al VI - lea a trebuit să se căsătorească de patru ori pentru a avea un descendent. Când s-a căsătorit în secret cu Zoe Karbonopsina , mânia Bisericii a fost de așa natură încât a refuzat scutirea cerută, ceea ce a provocat sfâșierea acesteia între susținătorii fostului patriarh Photios și rivalul său, Ignatius Basile I st ( r. 15) 867-886) instalase pe tron după ce îl asasinase pe Mihail al III-lea .
Controversa cu privire la „ Filioque ” urma să servească drept pretext pentru ceea ce este considerat primul act de separare între Bisericile romano-catolice și cele ortodoxe. În 1054, Constantin al IX - lea ( r. 1042-1055) a fost la sfârșitul domniei sale și al vieții, ceea ce l-a slăbit în fața puternicii personalități ale lui Michel Cérulaire . Pătruns de sublimitatea funcției sale, acest fost înalt funcționar care a devenit preot pentru a scăpa de justiție, a fost, de asemenea, acerb anti-roman. Totuși, în același timp a existat pe tronul Sfântului Pierre un reprezentant al reformei cluniaciene, Leon IX , care susținea o papalitate puternică, convins că jurisdicția spirituală ar trebui să prevaleze în timp. Pentru a rezolva un conflict de jurisdicție în sudul Italiei, Papa a ales să trimită o delegație la Constantinopol și i-a încredințat conducerea cardinalului Humbert de Moyenmoutier , puternic anti-bizantin. De îndată ce acesta din urmă a ajuns la Constantinopol, conflictul a izbucnit între cei doi bărbați pe probleme de protocol și16 iulie, Cardinalul Humbert a plasat cu un accident asupra altarului catedralei Saint-Sophie un taur de excomunicare împotriva lui Cérulaire și a asistenților săi. Acesta din urmă a fugit la împărat și l-a convins să facă același lucru cu cardinalul și colaboratorii săi. A fost una dintre rarele perioade din istoria Bizanțului când patriarhul l-a făcut pe împărat să se aplece în voia sa.
Nemulțumită cu afirmarea independenței sale de la Roma, Michel Cérulaire a reușit în timpul domniilor lui Michel VI Stratiotic ( r. August 1056 - August 1057) De Isaac I st ( r. 1057-1059) și Constantin X ( r. 1059-1067), la fel de slabi ca predecesorul lor, pentru a elibera Biserica de tutela imperială și pentru a-și afirma independența. Simbol al acestuia din urmă, a obținut de la Isaac I er (a ajutat la tron când a depus Michel VI Stratioticus) că administrația Catedralei Sf. Sofia nu mai este sub împărat, ci a patriarhului care va avea de acum înainte jurisdicție exclusivă asupra treburile Bisericii.
Această independență a fost totuși de scurtă durată și, la scurt timp după aderarea sa, Alexis I a fost primul Comnen ( r. 1081-1118) a înstrăinat simpatia Bisericii prin confiscarea anumitor bunuri pentru a face față dușmanilor care au asediat imperiul din toate părțile: normani în Italia, pecenegi în Europa, selgiuci în Asia. În primul rând excomunicat de Papa Grigore al VII - ( r. 1073-1085) pentru că a preluat puterea în mod nelegitim, el a încercat o apropiere cu succesorul său, Urbain II ( r. 19). 1085-1099) (ceea ce dovedește că relațiile nu s-au rupt de la evenimentele din 1054), trimițându-i o ambasadă pentru a-i cere să-i ofere mercenari pentru a lupta cu acești dușmani. Papa, ales în urma unui conflict violent între papalitate și Sfântul Împărat Roman, a văzut ca o oportunitate pentru acesta de a unifica creștinătatea și a interpretat această cerere de ajutor ca o chemare la cruciadă pentru a elibera Locurile. Sfinți : acesta a fost începutul a primei cruciade.
Credând profund și adorând discuțiile teologice, împăratul a dorit să fie campionul ortodoxiei religioase, dovadă fiind modul în care i-a urmărit pe bogomile și paulicieni , precum și rolul său în procesul teologului John Italos acuzat de arianism și sabellianism. . În 1084, a fost ales un nou patriarh, Nicolas Grammatikos , alături de care înțelegerea părea completă până la moartea acestuia din urmă în 1111, acesta din urmă nefiind niciun protest la intervențiile tot mai numeroase ale împăratului în domeniul ecleziastic. Astfel, în 1094, Alexis a fost chemat să decidă numirea unui episcop în fața dezacordului dintre membrii sinodului reprezentând clerul capitalei și episcopii din est, tot mai numeroși pentru a se refugia la Constantinopol înainte avansul turcesc în Asia Mică. Decizia lui Alexis a provocat furia mitropolitului de Ancyra, Nicétas, care a protestat afirmând că „nu era treaba Împăraților să legifereze pentru Biserică”. Răspunsul lui Alexis a fost dezvăluitor: „Oricine se opune decretului imperial trebuie pedepsit cu sacrilegiu”. Astfel, bazileul a recâștigat controlul Bisericii în special asupra celui din Constantinopol, creând printr-un edict din 1087 un grup de predicatori numiți didascales responsabili de reformarea învățăturii credinței și asigurarea moralității publice.
Separarea finală dintre Bisericile din Roma și Constantinopol urma să fie rezultatul celei de-a patra cruciade, când venețianul Thomas Morosini a fost ales de cruciați (fără a se referi la Papa) ca primul patriarh latin al Constantinopolului. Patriarhul ortodox, Ioan X Kamateros (Patriarhul 1198 - 1206) a trebuit să se exileze în Didymotique din Tracia. Toate marile eparhii au trecut apoi în mâinile latinilor, în ciuda rezistenței populației care a rămas fidelă ortodoxiei. Ortodocșii apoi se întoarse spre Teodor I st Lascaris ( r. 1205-1221) care în 1206 l-a invitat pe patriarh să vină la Niceea. Probabil din cauza marii sale vârste, Ioan al X- lea a refuzat și un nou patriarh, Mihail al IV-lea Autoreianos (patriarhul 1206 - 1212), a fost ales și a încoronat noul bazileu din Niceea.
A început apoi o nouă eră de cooperare între împărat și patriarh, ambii încercând să mențină unitatea credinței așa cum exista înainte de 1204, protejând în același timp ortodocșii aflați acum sub dominație latină. Această unitate a fost serios compromisă de cei care au respins pretențiile Imperiului Nicene ca succesor legitim al Imperiului Bizantin. Biserica Ciprului se îndreptase deja către Roma pentru a-și menține independența și se temea că Serbia și Bulgaria se pregăteau să facă același lucru. Chiar și în interiorul granițelor fostului Imperiu, a apărut un conflict între Niceea și Despotatul Epirului, unde Michel I a dorit mai întâi să afirme independența statului său nu numai politic, ci și religios, a rupt legăturile cu Biserica Ortodoxă și a promis loialitate față de Papa. . Cu Jean Apokaukos , Arhiepiscopul Nafpaktos, și Georges Bardanes , Mitropolitul Corfu, Dèmètrios Chomatenos , Arhiepiscopul Ohridului (de facto în Bulgaria, dar sub despotatul Epirului), a devenit sufletul principal al mișcării menite să afirme independența Despotatul Epirului încununând Theodore I primul înger Comnen Doukas ( r. 1215-1230) ca împărat al efemerului Imperiu al Salonicului, provocând astfel mânia atât a împăratului Ioan III Vatatzès, cât și a patriarhului Germain II (Patriarhul 1223 - 1240). Cu toate acestea, situația s-a calmat, atât de mult încât în 1232 împăratul, sprijinit de patriarh, a putut relua dialogul cu Roma privind reunificarea Bisericilor și că, autoritatea sa a recunoscut, patriarhul a putut vizita întreaga regiune . în 1238.
Această cooperare armonioasă a fost puternic compromisă de venirea la putere a lui Mihail al VIII - lea Paleolog (împărat la Niceea 1259 - 1261, împărat bizantin 1261 - 1282), care după ce a recucerit Constantinopolul a avut ochii tânărului Ioan al IV-lea Lascaris să-l împiedice să ' acces la tron. De asemenea, când împăratul care încerca să stabilească o alianță cu Manfred de Sicilia i-a cerut mâna fiicei sale Constance, văduva lui Ioan al III-lea Vatatzès , patriarhul Arsene a aruncat anatema asupra împăratului care, în represalii, l-a demis. Rezultatul a fost o schismă între susținătorii lui Arsene și cei care s-au aliniat în spatele noului patriarh Iosif numit de Mihail al VIII-lea, care urma să dureze patruzeci și cinci de ani. Și chiar dacă Iosif a trebuit să ridice excomunicarea pronunțată de predecesorul său în 1267, el a refuzat să participe la Consiliul de la Lyon din 1274 care a reunit, cel puțin în aparență, cele două Biserici. Papa însuși avea să-l excomuniceze în cele din urmă pe Mihail al VIII-lea în 1281 și Actul Unirii A rămas o scrisoare moartă.
Lucrurile și-au reluat cursul normal sub Andronic III (1328 - 1341), până când a izbucnit conflictul privind isihasmul și patriarhul Ioan XIV Kalekas (patriarhul 1334 - 1347), regent al imperiului, a devenit parte.în conflictul de succesiune opus lui Jean al V-lea Paléolog al lui Jean VI Cantacuzène . Conversia personală a lui Ioan V Paleolog (domnia luiIunie 1341 la August 1376 ; deIulie 1379 la Aprilie 1390, și, în sfârșit Septembrie 1390 la Februarie 1391) Și supunerea personală a papei Urban V a fost văzută ca un gest politic care a avut un impact redus asupra relațiilor dintre împărat și Patriarhul Calist I st ca mai preocupat de unitatea Bisericii sale subminat de consecințele conflictului hesychaste.
Ultimul act urma să fie jucat la Conciliul de la Basel-Ferrara-Florența când Ioan VIII Paleologul ( r. 1921) . 1425-1448) însoțit de patriarhul Iosif al II-lea al Constantinopolului , favorabil Unirii, dar care a murit în timpul sinodului, a acceptat o formulă de înțelegere între Bisericile din Roma și Constantinopol. Cu toate acestea, această unire nu a fost acceptată nici de Rusia, unde mitropolitul Isidor al Kievului , va fi închis de prințul Vasili al II-lea într-o mănăstire pentru că nu s-a opus unirii, nici de clerici și de populația din Constantinopol, astfel încât proclamarea sa a trebuit să să fie amânată până la12 decembrie 1452. În acest moment însă, un fost despot al Mistra , Constantin XI Paleologul ( r. 1448-1453), i-a succedat deja lui Ioan al VIII-lea . Încoronat la Mistra și nu la Constantinopol (unde o astfel de încoronare de către un patriarh unionist ar fi riscat să conducă la o revoltă), ultimul „împărat necoronat”, așa cum îl numesc unii, a citit marți12 decembrie 1452, taurul Lætentur Coeli , la Hagia Sofia din Constantinopol. Această proclamație nu trebuia urmată încă de la29 mai 1453M éhémet II acapturat Constantinopolul.
Și, în cele din urmă, pe un nou patriarh, Mehemet al II - lea a ales să guverneze „meiul” supușilor bizantini din cadrul Imperiului Otoman: Georges Scholarios , susținător al Uniunii Bisericilor în fața Consiliului, apoi apărător înflăcărat al Ortodoxiei, după aceasta, a fost întronizat. în ianuarie 1454 sub numele de Gennadios al II-lea , nu în Hagia Sofia, acum transformată în moschee, ci în Biserica Sfinților Apostoli .
Pentru bizantini, Statul și Biserica, conduse de împărat și de patriarh, au constituit două aspecte ale aceleiași puteri, primul domnind asupra trupurilor, al doilea asupra sufletelor; din armonia dintre unul și celălalt a decurs prosperitatea imperiului. Ales de Dumnezeu căruia i-a raportat singur ( autokrator ), împăratul a fost, de asemenea, egal cu apostolii ( isapostolos ) și prima sa datorie a fost să propagă credința. Rolul pe care împăratul a fost chemat să-l joace în treburile Bisericii nu a fost niciodată fixat în texte și depindea mai degrabă de personalitatea diferiților împărați și de zelul pe care fiecare îl arăta pentru a proteja Biserica și posesiunile sale materiale, doctrina ei ca definit de primele șapte așa-numite concilii ecumenice și de a-l impune pe acesta din urmă subiectelor sale.
Această funcție religioasă a împăraților bizantini a perpetuat-o pe aceea exercitată până la Gratian de către împărații romani, mari pontici, prezidând colegiul preoților. Împăratul însuși a fost văzut, ca David și Melchisedec în Biblie, ca „rege-preot”. Încetul cu încetul, un „cult al împăratului” se instalase în imperiu. Orice lucru referitor la persoana imperială a fost descris ca „sacru”, iar cuvântul latin „ divus ” arătând mai întâi către un împărat mort, iar un împărat viu va fi înlocuit până în secolul al VII- lea prin echivalentul său grecesc „ theios ” la care va substitui cel mai puțin spinos de „ hagios (sfânt)”. Statuile și portretele imperiale au făcut obiectul venerației; imaginea împăratului le-a permis fugitorilor să pretindă un drept de azil similar celui de care s-ar fi bucurat într-o biserică, iar jurământurile oficiale au invocat atât mântuirea împăratului, cât și Sfânta Treime.
Astfel, împărații vor convoca primele concilii ecumenice și își vor stabili agenda. Aceștia vor prezida sesiunile de deschidere și închidere, fiind reprezentați de înalți oficiali atunci când dezbaterile nu au avut consecințe politice; cu toate acestea, unii împărați nu au ezitat să intervină în însăși definiția dogmelor atunci când riscau să aibă repercusiuni asupra unității imperiului sau prin impunerea arbitrajului lor între două fracțiuni (Constantin în întrebările donatiste și arienne) sau prin soluționarea anumitor întrebări din propria lor autoritate (Enciclica lui Basiliscus (475), Henotikonul lui Zenon (482)). Apoi va depinde de el să aplice deciziile și să-i judece pe eretici. Anna Comnena nu l-a numit pe tatăl ei, Alexis I st , „al treisprezecelea apostol” din cauza zelului său de a continua manicheii și bogomilii? Majoritatea consiliilor vor avea loc la Constantinopol sau împrejurimi: Nicea (325), Constantinopol I (381), Efes (431), Calcedon (451), Constantinopol II (553). Consiliul de la Constantinopol al II - lea, în care împăratul Iustinian își va impune ideile pe cele ale Papei Virgil, arată încă în secolul al VI- lea că voința imperială ar putea prevala.
Acest cult al împăratului se reflectă în „liturghia imperială”, o prelungire a încoronării împăratului de către patriarhul de la Hagia Sofia, al cărui decor este Grand Palais , un veritabil set de palate având fiecare o funcție specială.
Pe lângă apartamentele private ale familiei imperiale (Palatul Daphnée), sala tronului sau Tribunalul celor nouăsprezece paturi folosite pentru banchete oficiale, Palatul Magnaure unde a avut loc recepția ambasadorilor, Chrysotriclinium pentru public. mai solemn, Porphyra , camera în care împărătese au dat naștere, toate au prezentat o splendoare și un lux menit să-i impresioneze pe cei care au avut acces la ea, ca acest tron care îi permite împăratului să se ridice în aer din care a coborât îmbrăcat în „diferite ornamente , tron înconjurat de lei hohotitori și de alte automate precum păsări care ciripesc în ramurile copacilor placate cu aur. Nu departe de Marele Palat, la care puțini oameni puteau accesa, era Hipodromul , scena unor ceremonii grandioase în care, printre altele, erau sărbătorite triumfurile imperiale, în timpul cărora au fost defilate prăzile și dușmanii luați prizonieri.
Marele Palat era, de asemenea, locul unde se țineau sărbătorile imperiale, paralel cu calendarul liturgic al Bisericii, ambele sărbători laice precum cel de la Brumalia (sfârșitul lunii noiembrie) condamnat de Biserică, Fête des Vendanges ( 15 august ). unde patriarhul a venit la Palat pentru a binecuvânta primele recolte precum și festivaluri religioase precum Duminica Floriilor unde împăratul a împărțit cruci și ramuri la Palat înainte de a merge la Hagia Sofia unde a avut loc ceremonia religioasă.
Autoritatea împăratului a fost exercitată nu numai asupra dogmei, ci și asupra vieții Bisericii și a legilor care o guvernau (dreptul canonic sau nomocanon ), un amestec de texte religioase și ecleziastice. Astfel, o primă recensiune făcută în secolul al VI- lea de Patriarhul Ioan Scholasticus (patriarhul 565-577) a adunat 50 de titluri plus 68 de tunuri (legi religioase) ale Sfântului Vasile și extrage ecranizarea noului (drept civil) al lui Justinian. Acest nomocanon se va dezvolta până în jurul anului 1089, când o ediție trecută va înlocui edictele lui Iustinian cu cele ale lui Vasile al II - lea . Și , după cum Iustinian că Leo al VI - lea , Alexis I st , Manuel Comnenul , Andronicus al II - lea nu va ezita să intervină pentru a denunța apetitul pentru pământesc bogății expuse de unele mănăstiri, necunoașterea unor clerici sau moralitatea lor dubioase.
Anumiți împărați vor modifica districtele ecleziastice prin crearea de noi episcopii (Justinian creând o arhiepiscopie în orașul său natal, Vasile al II - lea reorganizând districtele ecleziastice ale Bulgariei cucerite), mergând chiar până la a interveni în calendarul liturgic prin fixarea datei anumitor festivități. ( Justin I st extinde imperiul datei de25 decembrie pentru a sărbători Nașterea Domnului, Maurice fixând Adormirea Maicii Domnului la 15 august).
Cu toate acestea, alegerea divină nu însemna că puterea nu putea fi contestată: Dumnezeu nu putea într-adevăr să mențină la locul său un împărat care ar eșua în îndatoririle sale de justiție și filantropie sau ar devia spre erezie. Prin urmare, adversarii au urmărit orice semn din cer care să traducă dezaprobarea divină: epidemii, cutremure, înfrângeri militare. Este sigur că lunga serie de înfrângeri militare din mâinile bulgarilor și arabilor din secolul al VII- lea va facilita apariția iconoclasmului și Michel I st Rangabe a fost forțat să abdice după înaintarea victorioasă a bulgarilor la porțile capitalei. . Oricare ar fi puterea împăraților, aceștia nu vor reuși niciodată să îndoaie Biserica atunci când vor să impună opinii contrare ortodoxiei, fie în chestiuni de credință (episcopii iconoclasti înșiși au refuzat să adopte teoriile lui Constantin al V - lea cu privire la închinarea la Fecioară și sfinții; refuzul poporului și al ecleziasticilor care vor părăsi Hagia Sofia unde Constantin al XI - lea tocmai proclamase atașamentul Bisericii Ortodoxe față de cel al Romei) sau în materie de moralitate (divorț de Constantin al VI-lea ).
După depunerea ultimului împărat occidental în 476, relațiile dintre papa și împărat au început să se întindă, episcopul Romei fiind chemat să joace un rol politic, dar și spiritual. În timp ce îi urau pe barbarii arieni care acum conduceau Italia, papii îl urau pe împăratul monofizit care acum domnea și mai mult la Constantinopol. Când Gelasius I a fost ales pentru prima dată papa în 492, el a neglijat să îl informeze pe împărat despre numirea sa și să solicite confirmarea. Confruntat cu protestele împăratului, el a răspuns printr-o scrisoare în care se spunea că lumea era condusă de două puteri și că a acestor două puteri, cea a preoților era cea mai mare, deoarece ei erau responsabili și pentru sufletul prinților.
Astfel, se confruntă cu o Biserică de Est care a acceptat cu ușurință intervenția basileus în treburile Bisericii, chiar merge atât de departe încât să - l, papi solicita, pornind de la Ghelasie ( r. 492-496) și Symmaque ( r. 498-514) respingeau din ce în ce mai deschis ceea ce ei vedeau drept încălcări în treburile Bisericii. Aceste relații au devenit și mai delicate atunci când recucerirea Italiei de către Iustinian ( r. 19). 527-565) a înlocuit Italia sub stăpânirea bizantină. În următoarele două secole, împărați încerca să facă Papa despre ei, nu ezita sa deporteze unii dintre ei ca Martin I st ( r. 649-655) care a murit în exil în Cherson .
Situația s-a agravat atunci când împăratul iconoclast Leon III (717 - 741), dornic să crească impozitele pentru a-și finanța lupta împotriva arabilor, a întâmpinat opoziția Papei ale cărei proprietăți funciare situate în Sicilia și Calabria făceau parte din imperiu. Împăratul a decis atunci să confiște aceste domenii transferându-le cu Illyricum , Grecia și Insulele Egee, în jurisdicția Patriarhului Constantinopolului.
Ultimele bastioane imperiale ale Italiei aveau să cadă sub loviturile lombardilor în 751. De atunci, papii au devenit singurii ocrotitori ai populației împotriva barbarilor și, după ce au cerut ajutorul lui Pepin cel Scurt , Ștefan al II-lea ( r. 1921). 752-757) a moștenit teritoriile Exarhatului de la Ravenna, anterior posesie bizantină.
Acest conflict de jurisdicție și-a găsit continuarea în creștinarea afacerilor popoarelor slave până în secolul al IX- lea, când clerul bizantin a francizat și va concura pentru a aduce Polonia , Panonia și în special Moravia în zona lor de influență. Dacă Roma a ajuns să câștige în Ungaria și Polonia, Constantinopolul a reușit la Consiliul din 879 să pună Bulgaria sub dependența sa, urmată în curând de sârbi și, odată cu botezul lui Vladimir de Kiev în 989, apoi Rusia.
Roma, cu toate acestea, a trebuit să ridice capul și, după reforma de la Cluny, papa Grigore VII ( r. 1073-1085), presupus autor al Dictatus Papae , a vrut să-l pună pe împărat sub suzeranitatea papei afirmând că el singur ar putea avea însemnele imperiale, că prinții acestei lumi ar trebui să-i sărute picioarele și că el are puterea să se așeze monarhii.
Incidentele din 1054 dintre Patriarhul Constantinopolului și emisarul Papei Leon al IX - lea au avut un impact redus asupra relațiilor dintre Papa și Împărat. Dimpotrivă, imperiul aflându-se într-o poziție slabă, succesorii lui Constantin al IX - lea vor încerca să obțină de la Papa ajutor pentru a lupta împotriva invaziei turcești. Mult mai mult după recucerirea din 1261, mai mulți împărați vor încerca să negocieze însuși reunificarea celor două Biserici, chiar și recunoașterea supremației Romei în chestiuni religioase împotriva trimiterii de mercenari (Vezi mai sus „Evoluția istorică”).
În romanul 6 din 535, Justinian a afirmat că Dumnezeu le-a dat oamenilor Preoția și Imperiul, primul având sarcina de întrebări spirituale, al doilea de întrebări temporale. Cu toate acestea, patriarhul Photios a fost singurul care a încercat să definească granițele dintre aceste două zone și relația dintre aceste două puteri. În Eisagogè , scris în jurul anului 880 pentru a servi drept introducere în colecția de legi numite „Bazilice”, titlurile II și respectiv III descriu puterile împăratului și ale patriarhului, accentul fiind pus pe armonia de a domni între ele. Cu toate acestea, acest text nu a fost niciodată publicat, Leo VI ( r. 886-912) obținând de la venirea sa la putere demisia lui Photios, dovadă că armonia nu a domnit constant între cele două puteri.
De fapt, dacă împăratul era supus ca toți ceilalți credincioși autorității spirituale a Bisericii, el avea imensul avantaj, dacă nu chiar de a alege, cel puțin de a veta alegerea unui patriarh care risca să nu placă. Conform Cartii ceremoniilor , alegerea patriarhului a fost făcută de adunarea mitropolitilor (sinodul) care a prezentat trei nume împăratului care l-a proclamat pe cel norocos. Dar dacă niciunul dintre aceste nume nu i se potrivea, era liber să prezinte un al patrulea mitropolitilor. Unii împărați își vor impune alegerea chiar și fără alte formalități ca în cazul lui Alexis Studitul pe care Vasile al II - lea l-a numit pe patul de moarte. Numirea oficială a unui nou patriarh a avut loc la Grand Palais într-o ceremonie la care au participat Senatul, mitropolitii și alți clerici. Împăratul a citit apoi formula: „Harul divin, precum și puterea noastră care derivă din ea, promovează foarte pioasa Phôtius ca patriarh al Constantinopolului”. Abia duminica următoare a avut loc sfințirea noului patriarh în Hagia Sofia, tot în prezența suveranului.
În general, așa cum am văzut mai sus, armonia va domni între împărat și patriarh, acesta din urmă respectând cu respect opinia suveranului. Când va exista o confruntare, aceasta va fi fie datorită personalității puternice a patriarhului în fața unui împărat slab, precum Photius și Michael Ceruli, fie că împăratul s-a îndepărtat de ortodoxie, fie că a păcătuit împotriva moralei.
Patriarhul Constantinopolului a condus o Biserică formată din două straturi distincte. În vârful piramidei se afla înaltul cler, format din metropoliți, episcopi care intrau sub jurisdicția acestor metropoliți (episcopi sufragani) și arhiepiscopi autocefali care locuiau într-un oraș mare și depindeau doar de patriarh. În secolul al X- lea existau 57 de orașe, 49 de arhiepiscopii și 514 de eparhii.
În partea de jos a piramidei se afla clerul compus din clerul regulat care slujea diferitelor biserici și călugării grupați împreună în mănăstiri, dintre care cele mai faimoase sunt, fără îndoială, cele ale Muntelui Athos sau mănăstirea Studionului din Constantinopol și care juca rol politic important în istoria imperiului, în special în timpul crizei iconoclasmei și, mai târziu, a isihasmului.
La momentul primului Sinod de la Constantinopol din 381, granițele districtelor bisericești corespundeau cu cele ale administrației civile, termenul de „eparhie” fiind împrumutat de altfel de la acesta. Îi putem urmări evoluția prin Notitiae Episcopatuum ale cărei revizuiri de-a lungul secolelor par să urmeze expansiunea sau contracția teritoriului imperial.
A doua figură în stat, patriarhul se bucură de o autoritate și o influență imense atât în stat, cât și în Biserică.
În ceea ce privește structura eclezială, dacă crearea de noi episcopii sau ridicarea unei episcopii la rangul de arhiepiscopie s-a făcut adesea la inițiativa împăratului, nu s-ar putea face fără acordul patriarhului care trebuia să pună în aplicare decizia. . În ceea ce privește liturghia și administrarea sacramentelor, el putea institui noi sărbători, precum și procesiuni care le însoțeau. El a asigurat disciplina în ceea ce privește administrarea sacramentelor, care ar duce la conflicte cu împărații în materie de căsătorie. Mai mult, spre deosebire de Occident, unde autoritatea arhiepiscopilor, primatelor și mitropolitilor a fost considerabil redusă prin creșterea autorității papale, în est aceste figuri au continuat să se bucure de o mare autonomie și autoritatea patriarhului. cuceririle arabe care au anihilat influența patriarhilor din Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, precum și avansurile otomane care au forțat un număr mare de prelați să se refugieze la Constantinopol.
În stat, influența acestuia ar putea deveni considerabilă, în special într-o situație de criză. Biserica și statul trebuind să acționeze concertat, hrisobulele referitoare la chestiuni religioase, precum represiunea ereticilor, purtau dubla semnătură a împăratului și a patriarhului. Faptul că i-a revenit nu numai să încoroneze împărații, ci și să le ceară înainte de încoronarea lor o profesie de credință ortodoxă i-a conferit o autoritate considerabilă. La fel, pe lângă rolul său de ghid spiritual al familiei imperiale, patriarhul a făcut parte din consiliul de regență în cazul aderării unui împărat minor și, uneori, a prezidat-o, la fel ca și Nicolae Misticul, primul tutor al lui Constantin VII Porphyrogenet . Și anumiți patriarhi precum Photios nu au ezitat să se adreseze direct unor oficiali foarte înalți pentru a le da sfaturi, chiar pentru a le trimite mustrări. La rândul său, Michel Cérulaire nu va ezita să se opună politicii lui Constantin al IX - lea, care dorea să facă o alianță cu Papa împotriva normanilor.
Administrația patriarhală a avut loc în dependințele catedralei Sainte-Sophie, lângă Marele Palat. Deja în secolul al VI- lea a fost suprasolicitată, a cărei supraabundență îi îngrijora serios pe împărați, care iau în mod regulat măsuri pentru a impune numărul autorizat de 525 de clerici. Formând o adevărată curte, acestea au fost împărțite în mai multe clase. La vârf au venit miniștri adevărați precum sincela (σύγκελλος), un fel de prim-ministru și posibil succesor al patriarhului, care a fost numit de împărat și a ocupat rangul în ierarhia palatină, precum și cinci mari demnitari, numiți diaconi și amintind cardinalii de rol responsabili pentru dicasterii din Roma: Marele Burșar, Marele Sacellaire, Marele Skeuophilax, Marele Chartophylax și însoțitorul la Sakellion.
Pentru a-l ajuta în sarcinile sale, patriarhul se putea baza pe sinodul permanent ( synodos endèmousa ) format din toți episcopii care stau în capitală, dar foarte devreme se limita la arhiepiscopi și metropoliți. Avea puteri legislative, administrative și judiciare. Printre altele, el a trebuit să întocmească o listă cu trei nume pentru alegerea unui nou patriarh în timpul unei sesiuni la care a participat însuși împăratul sau reprezentantul său. El se bucură de suficientă autoritate pentru ca Alexis I să se bazeze mai întâi pe clericii Sf. Sofia pentru a impune reforma clerului în ciuda opoziției sale.
Clerici și călugări obișnuițiÎn eparhiile din afara Constantinopolului, clerul era împărțit între clerici laici și călugări.
Clericii simpli care au slujit bisericile împărtășesc viața turmei lor. Nu numai că ar putea fi căsătoriți, cel puțin până când li s-au dat ordine majore, dar au trebuit să lucreze pentru a-și întreține familiile. Dacă nu a existat nici un ban în Bizanț, în special în mediul rural, clericii primeau redevențe pentru administrarea sacramentelor precum botezul, căsătoria etc.
Amintiți-vă că în Imperiul Bizantin nu existau „parohii” în sensul că acestea se vor dezvolta în Occident. Clericii serveau biserici de două feluri: prima, numită „catolică” (καθολικαί) raportată direct episcopului local; cel de-al doilea erau biserici, capele sau oratorii „private” create de personalități importante fie pentru utilizarea propriei familii, fie în legătură cu o mănăstire sau o instituție caritabilă. Depinzând de episcop numai pentru aprobarea clericilor care au prestat slujbă, aceștia din urmă au redus veniturile episcopilor, deoarece aceștia nu trebuiau să-i plătească redevențe. De asemenea, au redus veniturile statului datorate scutirilor de impozite în favoarea Bisericii promulgate de diverși suverani, în special de împărăteasa Irene (regenta 780; împărăteasa 797-802). Astfel, un oficial înțelept ca Michel Attaleiatès (circa 1022 - circa 1080) a construit un patrimoniu diversificat datorită căruia a fondat mănăstirea Prodromului (Precursorul) din Constantinopol. După ce a moștenit o moșie ( oikos ) în Rhodosto (astăzi Tekirdağ în Turcia), el a transformat-o într-un azil pentru oameni săraci și a subordonat mănăstirea din Constantinopol, creând o unitate socio-economică care ar putea trăi în autarhie. Această unitate a donat o parte din veniturile sale sub formă de lucrări caritabile, excedentul revenind proprietarului. Aceste instituții caritabile (spitale - xena ; spitale pentru străini, bătrâni sau femei abandonate - xenodocheia , gerokomeia , matronea ) au jucat un rol social important, statul văzând în ele un mod de a controla revolte și Biserica având obligația legală de a " să-și dedice un sfert din veniturile sale.
Existând deja pe vremea lui Iustinian, mănăstirile bizantine se vor dezvolta rapid prezentând imaginea acestei vieți ideale, „binecuvântată și fără griji lumești” conform expresiei lui Teodor II Laskaris (1254-1258), pe care mulți împărați îl vor îmbrățișa din propria lor voință sau după ce au fost obligați să facă acest lucru.
Mănăstirea bizantină, numită Laura , a fost o sinteză a monahismului oriental, în special contemplativă, unde călugărul a trăit izolat conform tradiției ascetilor egipteni și sirieni și a modelului elen, ale cărui precepte și reglementări au fost stabilite de Sfântul Vasile și reformate în jurul anului 798 Teodor Studite (759-826). Prototipul a fost Lavra , prima și cea mai importantă mănăstire de pe Muntele Athos, fondată de Sfântul Atanasie în 961, unde călugării au combinat viața comună și munca colectivă cu viața solitară în chiliile în care călugărul s-a retras să mediteze.
Plasați în afara controlului ierarhiei ecleziastice și a statului, dar având părerea populară de partea lor, călugării s-au bucurat de o libertate de exprimare și de acțiune care adesea îi pun în conflict unul cu celălalt. La fel ca în Occident, nu toți călugării au îmbrăcat neapărat preoția, dar spre deosebire de frații lor occidentali, nu erau atașați de o mănăstire și călătoreau adesea de la unul la altul, predicând în orașele și pe țărmurile doctrinelor care adesea se ciocneau cu ambele. Biserica oficială și Statul. Diversi împărați, primul fiind Iustinian, au încercat să legifereze pentru a da mănăstirilor un statut juridic bine definit; unii pe alții , cum ar fi Leo al VI - lea , Alexis I st Manuel Comnenul pentru a preveni abuzurile pe care le -a dat privilegiile de care se bucură aceste mănăstiri ca se dedice copiilor de la naștere până la mănăstire.
Unele mănăstiri, prin federare, au reușit chiar să se bucure de un statut de autonomie politică în cadrul imperiului, cel mai cunoscut fiind Muntele Athos care a păstrat acest statut până astăzi. Să menționăm și Latros (12 mănăstiri), Muntele Sinai și Meteora (șase mănăstiri încă în activitate).
Cel mai grav conflict dintre călugări și puterea imperială a fost, fără îndoială, criza iconoclastă în timpul căreia călugării s-au alăturat cu puține excepții lângă partea apărătorilor imaginilor și, prin urmare, au fost expuși persecuțiilor care au culminat sub Constantin al V - lea , care a încercat să eradice monahismul din imperiul: mănăstirilor li s-a interzis să recruteze novici; călugării existenți au fost nevoiți să își încalce jurămintele, să abandoneze obiceiul religios și să-și lase mănăstirile transformate în cazarmă. Dar nu a fost singurul. După depunerea patriarhului Ignatie al Constantinopolului, el însuși fost călugăr, de către Mihai al III-lea și înlocuirea sa cu Photios, călugării nu vor ezita să ia partea Romei, care condamnase această depunere. Ei vor juca un rol incontestabil în mișcarea de opinie care a condus în 969 la asasinarea lui Nicephore Phokas și vor rămâne întotdeauna ostili oricărei încercări a paleologilor de a subjuga Biserica Ortodoxă de cea a Romei.
În timpul Primului Sinod de la Niceea, episcopul Bizanțului, acum Constantinopol, ocupă doar un grad modest de sufragan al episcopului Heraclea, metropolă a provinciei Europei. Această situație se schimbă odată cu Sinodul de la Constantinopol din 381, în timp ce Sinodul, prin al treilea canon al acestuia (legea), asigură episcopului Noii Rome rangul al doilea în Biserică. Dacă episcopul Romei își bazează preeminența pe faptul că este succesorul Sfântului Petru, acela al Constantinopolului își va datora poziția faptului că noua Roma este reședința împăratului. La începutul secolului, Ioan Gură de Aur, proaspăt numit arhiepiscop, s-a ridicat împotriva corupției morale și l-a demis pe episcopul din Efes . Impunându-și autoritatea asupra eparhiilor Asiei, el a intrat în scurt timp în conflict cu Arhiepiscopul Alexandriei. Dar jumătate de secol mai târziu, Constantinopolul s-a impus asupra marelui său rival și, la Conciliul de la Calcedon din 451, Constantinopolul a obținut prin cel de-al douăzeci și optulea canon prerogative aproape egale cu cele ale Romei, care, cu toate acestea, a păstrat „primatul onoarei”. Patriarhul său are autoritate asupra celor trei dioceze civile , Podul , Asia și Tracia, însumând în secolul al VI- lea 28 de provincii civile și 30 de clerici dioceze. După cum sa menționat mai sus, la începutul VIII - lea secol , împăratul Leon al III , de asemenea , îl va lega Bisericile din Iliria de Est (Dacia și Macedonia).
Erau atunci cinci patriarhi sau episcopi din cele mai importante cinci orașe ale imperiului ale căror biserici au fost întemeiate de apostoli: Roma, Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalimul. În romanul său 123, Justinian i-a încredințat episcopilor acestor cinci orașe responsabilitatea colectivă pentru Biserică sau Pentarhie . Implicită în deciziile Conciliului de la Calcedon, noțiunea de Pentarhie este menționată în mod explicit în lucrările Conciliului din secolul al VII- lea și al Conciliului al patrulea al Constantinopolului în anul 86 d.Hr. Roma, însă, a refuzat să recunoască atât cele douăzeci și opt canon al Sinodului de la Calcedon decât cei care au redus Roma la același rang cu celelalte patru patriarhate.
Adăugând combustibil focului, legislația lui Justinian i-a dat Patriarhului Constantinopolului titlul de „ecumenic”, un termen ambiguu care probabil a însemnat în gândirea imperială „acoperirea imperiului”, în timp ce Roma a ales să îl interpreteze în traducerea sa literală a „universalului”. . Atât Pelagius II ( r. 579-590) Ca succesor al său, Grigore I st ( r. 590-604) va protesta viguros împotriva utilizării acestui calificativ care va fi folosit de patriarhi precum Photios și Michel Cérulaire ca o bravadă împotriva Romei. Respectând semnificația acceptată în est, împăratul Maurice ( r. 19). 582-602) dorința de a lupta împotriva monofiziților l-a încurajat pe patriarhul Ioan cel Mai Rapid să folosească calificativul pentru a da patriarhului Constantinopolului o autoritate asupra celorlalți patriarhi ai Orientului egală cu cea exercitată de cea a Romei asupra episcopilor din Occident.
Constituit deja la vremea Sinodului de la Niceea, Patriarhia Alexandriei se crede că a fost fondată de Sfântul Marcu. În secolul al IV- lea, acesta deținea locul al doilea în Biserica universală, iar teritoriul său cuprindea două provincii Egipt și Libia. Ignorând nivelul metropolitan, însuși Arhiepiscopul Alexandriei a consacrat cei 101 episcopi de pe teritoriul său. Un mare proprietar de pământ în Egipt, Patriarhul deținea o flotă comercială care îi permitea să hrănească miile de nevoiași ai orașului. Chiar și legatul imperial a respectat puterea așa-numitului „faraon episcopal”. În timp ce capitala intelectuală a imperiului, Alexandria va vedea o imagine slabă a ascensiunii Constantinopolului și va căuta să se alieze cu Roma pentru a se opune celui de-al 28- lea canon al Conciliului de la Calcedon. Cu toate acestea, și-a pierdut autoritatea tocmai după acest conciliu, când s-a împărțit în două: patriarhul Dioscor (care a fost primul care a luat titlul de patriarh ecumenic) a contestat noțiunea celor două naturi ale lui Hristos și, urmat de susținătorii săi, a fost la originea sciziunii monofizite (o singură natură care unește natura divină și umanitatea), în timp ce restul Bisericii a acceptat profesia de credință calcedoniană cu privire la dualitatea firilor lui Hristos. Ulterior, patriarhii calcedonieni și anticalcedonieni sau iacobiti s-au succedat până când Iustinian a impus patriarhi calcedonieni în Alexandria. Deși oficială, Biserica Calcedoniană sau Melkită nu se poate menține decât datorită sprijinului imperial la care o bună parte a populației era ostilă. Cucerit de perși în 616, orașul a fost recuperat de imperiu în jurul anului 630, dar a căzut în mâinile arabilor în 642.
Patriarhia Antiohiei ar putea pretinde cu Roma privilegiul de a fi fost fondat de Sfântul Petru. Dar, în timp ce teritoriul Alexandriei era bine delimitat, cel al Antiohiei, care a inclus întreaga eparhie civilă din Est, care se revărsa în Georgia și Persia, nu avea graniță precisă spre nord și est, iar cele 138 de Episcopii ale sale au reunit un mozaic de rase. , limbi și diferite obiceiuri constituind centre favorabile diverselor erezii care au apărut în est. Mai mult decât atât, teritoriul său a fost amputat Cipru , a cărui autonomie a fost recunoscută la Conciliul de la Efes în 431 și Ierusalim și Palestina trei, noi patriarhat stabilit de Conciliul de la Calcedon din 451. IV - lea secol și V - lea secol , o școală teologică genial au participat la controversele teologice ale vremii susținând în special interpretarea literală a textelor Bibliei. Reprezentanții săi principali au fost Diodorus Tarsus , Théodore de Mopsueste , Théodoret de Cyr și mai ales Jean Chrysostome . Apoi se vor opune școlii din Alexandria care a susținut interpretarea alegorică a acestor texte. Dar această Falter prestigiu cu luptele hristologice ale V - lea lea și mijlocul VI - lea secol nașterea iacobit Bisericii vedea o schismă în cazul în care unele locuri au doi episcopi, pe de o Calcedonienii recunoscut de către autoritățile imperiale și un alt iacobită. În timpul invaziei persane, episcopii calcedonieni vor fi alungați și înlocuiți de episcopii iacobiti până la recucerirea de către împăratul Heraclius, care va reinstala episcopii calcedonieni, care vor ocupa tronul patriarhal până la cucerirea arabă în 638.
Ultimul venit, Patriarhia Ierusalimului a fost creată datorită eforturilor episcopului său, Juvenal (422? - 458), în timpul Conciliului de la Calcedon; teritoriul său cuprindea cei trei palestinieni, Arabia și cei doi Fenicia. Cu toate acestea, ea și-a atras prestigiul nu dintr-o așa-zisă creație a unui apostol, ci din prezența Locurilor Sfinte care a atras mii de pelerini. Deși a fost prada unor certuri teologice în secolul VI E , patriarhia a încercat să păstreze legături frecvente și prietenoase atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul. Ocupat de perși la începutul VII - lea secol va fi detașat timp de cincisprezece ani de imperiului până la acea Heraclie se referă crucea adevărată în Ierusalim , în 630.
În ciuda schismelor și a certurilor care le-au împotrivit adesea, patriarhatele răsăritene nu au pierdut niciodată noțiunea de unitate a Bisericii, dovadă fiind un anumit număr de utilizări.
Când au fost aleși, fiecare dintre patriarhi a adresat Papei din Roma și colegilor lor din Răsărit o profesie de credință, numită sinodică , care a enumerat atât articolele de credință la care au aderat, cât și anatemele care se vor abate asupra celor care a mărturisit o erezie. Cu excepția cazului în care comunicările au fost făcute aproape imposibile de cuceririle arabe, nerespunsul la aceste sinode a fost văzut ca un eșec de a recunoaște legitimitatea patriarhului în cauză.
Patriarhii în funcție și-au văzut numele înscrise pe dipticele celor vii comemorate în canonul Liturghiei. Când au murit, numele lor a fost transferat către Dípticele Morților. Orice patriarh al cărui nume a fost tăiat din diptice a fost considerat eretic.
De la Conciliul de la Calcedon, patriarhii s-au obișnuit să comunice între ei prin mesageri numiți apocriziști , simpli intermediari care se deosebeau de legatele cu puteri extinse trimise pentru a se ocupa de chestiuni importante sau pentru a reprezenta Papa sau unul dintre ei. un conciliu ecumenic.
Pe lângă aceste cinci patriarhate originale care formează Pentarhia, dezvoltat de IX - lea secol bisericile naționale care în curând va pretinde același statut ca și cele mai vechi biserici.
Când Boris I a devenit Khan al Bulgariei pentru prima dată (852), țara sa a stabilit relații cu Imperiul Carolingian , considerat ostil de împăratul bizantin. În 864, Mihail al III - lea a făcut o demonstrație de forță terestră și maritimă la granița dintre cele două imperii, ceea ce l-a obligat pe Boris să trimită o delegație la Constantinopol, acceptând atât să renunțe la alianța cu francii, cât și să primească botezul unui episcop trimis de Constantinopol. Această acceptare tacită a suveranității morale a Constantinopolului a fost imediat denunțată de papa Nicolas I er . Cu toate acestea, Boris intenționa să mențină independența statului său și ar fi dorit să obțină propriul său patriarh care ar fi avut loc în pentarhie. Prin urmare, el a contactat Papa în 866 pentru a obține trimiterea unui patriarh și a preoților romano-catolici. Nicolae a primit cu nerăbdare această cerere, dar a amânat trimiterea unui patriarh. Dezamăgit, Boris a decis să se adreseze direct unei reuniuni de consiliu din Constantinopol în 870, punând întrebarea: cărei Biserici ar trebui să îi aparțină țara, Roma sau Constantinopolul? Legatul papal a fost pus într-o minoritate, clerul latin a fost expulzat din Bulgaria și înlocuit de un cler grec; a fost numit un arhiepiscop pentru Bulgaria, dependent de Patriarhul Constantinopolului, dar primind un statut mai înalt și o autonomie mai mare decât alți episcopi din imperiu.
Situația a rămas nesatisfăcătoare, pentru că dacă clerul roman ar fi oficiat în latină, clerul grec a oficiat în limba sa, pe care populația slavă nu o mai înțelegea. O șansă i s-a oferit țarului atunci când, după moartea lui Method în 885, mai mulți discipoli ai celor doi frați care făcuseră din slavonă limba liturgică din Moravia au fost expulzați din acea țară. Au fost întâmpinați cu căldură de Boris și unul dintre ei, Clement, a fost trimis în Macedonia pentru a evangheliza oamenii de acolo în propria sa limbă. Sa stabilit la Ohrid (Macedonia astăzi, dar capitala Bulgariei , deoarece Simeon I st ) a devenit episcop în 885.
Adaptarea culturii grecești la realitățile bulgare au continuat sub succesorul lui Boris, Simeon I st (896-927) , care însuși a primit educația în Constantinopol. La fel de naționalist decât tatăl său, Simeon a profitat de poziția slabă în cazul în care a fost imperiul după moartea lui Vasile I st pentru a ataca Constantinopol în 913 și să obțină recunoașterea oficială de către Nicolas imperiu patriarh regent după moartea împăratului Alexandru, titlul de împărat al Bulgari ( basileus Boulgarias ). Acest lucru nu a fost considerat suficient de țarul care spera să-l înlocuiască pe împăratul bizantin și, după o nouă victorie în 926, Simeon a luat titlul de „Împărat al romanilor și al bulgarilor”, declarând că Arhiepiscopia Bulgariei va fi de acum înainte un patriarh. la fel ca Constantinopolul.
Această victorie, cu toate acestea, a fost să fie de scurtă durată și din timpul domniei lui Vasile al II - lea ( r. 960-1025) care urma să fie poreclit „ucigașul bulgarilor” ( Basileus Bulgaroktonos ) situația a fost inversată. După ce a pus mâna pe țară, împăratul a împărțit Bulgaria în două ducate (Bulgaria la vest și Paristrion la est). Patriarhia a fost redusă la rangul de arhiepiscopie, dar a fost pusă sub autoritatea directă a împăratului, rămânând astfel independent de Patriarhul Constantinopolului.
Capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204 a dus la înființarea unui patriarh latin în Constantinopol, numit de Doge de la Veneția, și la exilul Patriarhului ortodox care și-a găsit refugiul în Imperiul de la Niceea. Rolul episcopilor în statele succesorii a căpătat o nouă importanță, în special în Epir, unde o bună parte din înaltul cler ortodox s-a refugiat. Situat în vestul Macedoniei, Ohrid aparținea Despotatului din Epirus din secolul al XIII- lea, al cărui suveran aspira ca împărat de la Niceea să reia conducerea unui imperiu unificat. Astfel, Dèmètrios Chomaténos a fost promovat în 1217 de Theodore Ange Doukas Comnenus, apoi despot al Epirului, la postul de „Mitropolit al Ochridului și al întregii Bulgarii”. Cu toate acestea, Arhiepiscopul nu părea să aibă prea multă simpatie pentru diecezanii săi bulgari și a devenit rapid, alături de colegul său din Nafpaktos , John Apokaukos , purtătorul de cuvânt al autonomiei Bisericilor din Europa față de cea a Bisericii de la Niceea. . (auzi din Asia). În această calitate și cu sprijinul celorlalți episcopi „care trăiesc pe teritoriul occidental”, adică în Europa, el l-a încoronat în 1225 sau 1227 pe Theodore Ange ca împărat al Salonicului, atrăgând astfel mânia patriarhului Germain al II-lea al Constantinopolului. , în exil în Nicea. Un astfel de gest a fost văzut ca consacrând împărțirea Imperiului Bizantin și provocând pretenția arhiepiscopului de Niceea la titlul de Patriarh al Constantinopolului. Cu toate acestea, înfrângerea lui Theodore Angel din mâna țarului bulgar John Asen în Klokonitsa în 1230 a fost să pună capăt aspirațiilor Bisericii Epirului, iar episcopii acestei regiuni s-au adunat treptat la Biserica de la Niceea. În același an al morții lui Dèmètrios Chomatenos (1235), un sinod s-a întâlnit la Lampsaque sub președinția patriarhului Germain al II-lea al Constantinopolului care a ridicat Biserica Bulgariei la rangul de patriarhie.
Ultimul act al diplomației joacă la Roma împotriva Imperiului Bizantin, în 1235, Ioan Asan al II - lea ( r. 1218-1241) încheie un tratat de alianță cu Imperiul Nicene care a făcut din Patriarhia Bulgară un patriarh autonom.
SerbiaLa fel ca Bulgaria, Serbia a ezitat mult timp între Roma și Constantinopol. Un început al Bisericii era deja organizat în ceea ce a fost Arhiepiscopia Justianei Prima fondată în 535, a cărei jurisdicție se întindea pe întreaga Serbia actuală. Leon al III - lea a transferat regiunea numită atunci Illyricum de la patriarhia Romei la cea a Constantinopolului. Cu toate acestea, eparhia a dispărut în timpul invaziei țării de către sârbi.
Împărțiți la sosirea lor în Balcani în numeroase triburi conduse de župani , sârbii s-au stabilit în regiunea de coastă a lacului Scutari și Golful Kotor , cunoscut sub numele de Diocles și mai târziu Zeta.
Creștinismul a devenit religie de stat , probabil , în timpul domniei lui Mutimir ( r. 851-891) Și împăratul bizantin Vasile I st ( r. 867-886). Potrivit lui Constantin Prophyrogenet, „Croații și sârbii au trimis emisari pentru a cere botez; astfel Vasile i-a botezat pe toți acei neamuri care nu fuseseră încă botezați ”.
Primul regat al Serbiei a apărut la începutul XI - lea secol , când Ștefan Voislav renunțat la alianța sa cu împăratul Constantinopolului, a apelat la Roma și a început să se atașeze la teritoriile învecinate Duklja. Fiul său, Michel ( r. 1052-1081) a reușit să-l convingă pe Papa să-și detașeze teritoriul de arhiepiscopia Dyrrachium (azi Durrës în Albania) pentru a-l atașa diecezei latine de Antibari care a devenit arhiepiscopie. În 1077, urmând exemplul regelui Demetrius Zvonimir al Croației, a primit o coroană regală de la Grigorie al VII - lea și astfel a devenit vasal al Papei.
Fiul său, Constantin Bodin ( r. 1081-1101) a fost pe scurt țarul Bulgariei înainte de a fi capturat de bizantini, petrecând câțiva ani la Constantinopol și revenind la conducerea principatului său (c. 1082). El a continuat politica predecesorilor săi, extinzându-și teritoriul către Raška și Bosnia și menținând relații bune cu Roma.
La moartea sa, regatul s-a scufundat în anarhie. A fost reîntregit numai sub Étienne Nemanja ( r. 1166-1199), Conducător al Rascia, care a botezat pentru prima dată într-un rit catolic, a fost a doua oară în conformitate cu ritul ortodox din Ras (eparhie fondată în secolul al IX- lea în funcție de arhiepiscopia Ohridului). Etienne a profitat de războiul dintre Veneția și Constantinopol în 1171 să -și unească forțele cu Ștefan III din Ungaria , dar moartea lui l -au lăsat singur cu Manuel I st care l -au iertat și ia dat titlul de Grand Zupan. În 1195, Alexis III Angel a urcat pe tronul Constantinopolului; Étienne Nemanja a decis în anul următor să se retragă din lume, să lase succesiunea fiului său Étienne Nemanjić (adică „fiul lui Nemanja”) și s-a alăturat celui de-al doilea fiu al său, Rastko Nemanjić, care se retrăsese ca călugăr la Muntele Athos. numele lui Sabas.
Căderea Constantinopolului în fața cruciaților în 1204 a permis noului rege supranumit Ștefan Prvovenčani (primul încoronat de când teritoriul său cuprinde acum toată Serbia; Grand-župan al Serbiei 1195-1217, regele Serbiei 1217-1227) să controleze drumul la Constantinopol. Prin urmare, a negociat cu Roma și cu Constantinopolul și în 1217 a obținut coroana regală de la papa Honorius III . Sârbii, însă, au rămas ortodocși, iar Ștefan a suferit furia fratelui său mai mic, șocat de această supunere față de latini. Frații împăcat în cele din urmă și împreună a mers să se întâlnească împăratului Nicea Teodor I st Lascaris . Nominal supusă Romei de la cucerirea francă, Serbia ortodoxă depindea de fapt de arhiepiscopia Ohridului, situată în Epir, unde despotul a revendicat, la fel ca împăratul de la Niceea, succesiunea Imperiului Bizantin. Theodore și-a convins patriarhul să-l sfințească pe Saba arhiepiscopul Serbiei și să facă din Biserica Sârbă o Biserică autocefală (deci nu depinde nici de Împărat, nici de Patriarhul Constantinopolului), cu condiția ca numele patriarhului să fie menționat mai întâi în liturghie. Această flexibilitate în fața realităților politice ale vremii în Bulgaria, Serbia și puțin mai târziu în Rusia, a permis Bisericii Ortodoxe Bizantine să continue să dețină o influență în Europa de Est care nu era pe măsura slăbiciunii politice a imperiului.
Relațiile cu Constantinopolul au fost să ia o nouă turnură în timpul domniei lui Ștefan Uroš al II - lea Milutin ( r. 1282-1321), care traversând Munții Šar a ocupat o mare parte din Macedonia, inclusiv orașul Skoplje; drumul era deschis către Salonic. Procedând astfel, Serbia a devenit o putere importantă în Balcani capabilă să trateze pe picior de egalitate cu Imperiul Bizantin. De fapt, două ambasade bizantine au vizitat Serbia în secolul al XIII- lea , ambele însărcinate cu un proiect de alianță matrimonială. A doua propunere l-a văzut pe regele Milutin să se căsătorească cu Simonis, fiica lui Andronicus al II - lea pe atunci în vârstă de cinci ani, care a adus ca zestre ... teritoriile Macedoniei cucerite de Milutin, care la rândul său a recunoscut în împăratul Constantinopolului „împăratul. Noua Roma ”. În același timp, cultura bizantină s-a răspândit la curtea sârbă, care a împrumutat nu numai titlurile nobilimii sale, sistemul său judiciar, ci și sistemul de proprietate funciară ( pronoia ).
Un nou pas va fi luată în timpul domniei lui Étienne Dušan ( r. 1331-1355). Profitând de declinul Bulgariei și de războaiele civile care au izbucnit la Constantinopol, acesta în decurs de cincisprezece ani a cucerit toată Macedonia (cu excepția Salonicului), Albania, Epirul și Tesalia. Atât de mult încât Bizanțul își pierduse jumătate din teritoriu, în timp ce Serbia își dublase propriul său și că monarhul într-o scrisoare către Republica Veneția se putea lăuda "că este stăpânul aproape întregului Imperiu Roman", luând în 1345 titlul de „Împărat și autocrat al sârbilor și romanilor”. Deoarece fiecare încoronare imperială trebuia sărbătorită de un patriarh, el l-a ridicat pe arhiepiscopul Serbiei la rangul de „Patriarh al sârbilor și al grecilor”. Cu toate acestea, dacă împăratul bizantin i-a recunoscut titlul de „împărat al sârbilor”, el a refuzat să adauge „romani” și chiar mai puțin „greci”; mai puțin tolerant, patriarhul Constantinopolului, Callistus, l-a excomunicat pe noul împărat atât pentru că l-a ridicat pe arhiepiscop la rangul de patriarh, cât și pentru anexarea teritoriilor aparținând Imperiului Bizantin.
Imperiul lui Dušan era cu greu să-l supraviețuiască și, la scurt timp după moartea sa, în 1355, ultimul dintre Nemanjia, Stefan Uroš V , nu a putut să apere imperiul atât împotriva dușmanilor din străinătate, cât și pentru marea nobilime din lume. La scurt timp, în 1389, bătălia de la Kosovo Polje a marcat sfârșitul independenței regatului, urmată în curând în 1393 de căderea capitalei bulgare. Va dura încă o jumătate de secol pentru ca ultimul castel fortificat sârbesc, Smederevo de pe Dunăre, să fie capturat de trupele lui Mehmet II .
RusiaDupă convertirea văduva prințului Igor, Olga, a primit cu mare pompă la Constantinopol în 957, a fost sub domnia lui Vladimir I st ( r. 980-1015) că a avut loc creștinarea Rusiei de la Kiev și intrarea acesteia în comunitatea statelor creștine, deci în oekumena bizantină. În 988, Vladimir l-a ajutat pe împărat în lupta sa împotriva uzurpatorului Bardas Skleros prin mâna prințesei Anne, sora împăraților bizantini Vasile al II - lea și Constantin al VIII-lea . După aceea, Vladimir I a pornit mai întâi pe pământul său, unde a convertit Principatul Kiev la creștinismul ortodox bizantin, stabilind eparhii de-a lungul rutei de la Marea Baltică la Marea Neagră, care a devenit astfel la fel de importantă pentru biserică ca și din punct de vedere comercial. Potrivit Cronicii lui Nikon , primul episcop al Kievului ar fi fost Michel I er devenit episcop în 988. Apoi a participat la campaniile de evanghelizare a Rusilor din Kiev, ajutați de șapte episcopi. După evanghelizarea lui Novgorod, a trimis mesageri la Patriarhul Constantinopolului pentru a cere episcopi suplimentari.
Dar, în ciuda faptului că Rusia de la Kiev își afirmă treptat autonomia, Bizanțul a continuat să adopte un ton paternalist față de el și Mitropolia Rusiei a continuat să fie numit de Constantinopol, deși autoritățile din Constantinopol par să fi preluat cea mai mare parte a responsabilității pentru ei înșiși.contenit de timp pentru a ratifica alegerea prinților ruși.
De asemenea, relațiile dintre cele două imperii au trecut prin urcușuri și coborâșuri. În timpul schismei din 1054, Rusia a rămas fidelă ritului bizantin, o reflectare a legăturilor sale strânse cu Constantinopolul, care încă domina Marea Neagră și, prin urmare, comerțul de-a lungul rutei comerciale Nipru.
Dar această atitudine condescendentă pe măsură ce puterea Imperiului Bizantin scădea și cea a Moscovei se afirma a început să-i enerveze serios pe prinții ruși. Astfel, încercările împăratului Manuel Comnenus de a-i determina să se alinieze în spatele său împotriva Ungariei și a normanilor, i-au obligat să ia atitudine. Prințul Izyaslav de Kiev, rudă a regelui Ungariei și dușman al imperiului, a convins o adunare de episcopi în 1147, să îl numească pe călugărul Clement, originar din Smolensk, ca mitropolit; a urmat o scurtă schismă între cele două Biserici și abia după moartea prințului în 1154 Kieves a acceptat din nou un mitropolit trimis de Constantinopol.
După căderea Constantinopolului în mâinile cruciaților, Patriarhul Constantinopolului s-a exilat la Niceea, ai cărui împărați (precum și despotii Epirului) s-au considerat succesorii legitimi ai Imperiului Bizantin. Recunoașterea de către ruși, bulgari și sârbi a legitimității acestor patriarhi în exil i-a ajutat foarte mult pe împărații din Niceea în cererile lor politice. În schimb, în această perioadă (1204-1261) aceste trei națiuni au ajuns să afirme (în diferite grade) autonomia bisericilor lor respective. Astfel, în jurul anului 1250, un călugăr rus numit Chiril a fost sfințit în Nicea ca mitropolit al Kievului, stabilind astfel tradiția alternanței grecești / rusești în numirea mitropolitilor.
În urma capriciilor luptelor interne dintre principate și a ocupării țării de către Hoarda de Aur , primatele mitropolitane ale Bisericii ruse și-au transferat succesiv sediul de la Kiev la Vladimir (1300) și de acolo la Moscova (1328) care s-a afirmat principatul cel mai capabil să se confrunte cu tătarii , păstrându-și totuși titlul de „Mitropolit al Kievului și al întregii Rusii” spre dezgustul Lituaniei, care a susținut și succesiunea Kievului. Atitudinea satisfăcătoare a Patriarhului Constantinopolului, care a încercat să o aibă în ambele sensuri, a sporit resentimentele autorităților de la Moscova. Și când Manuel al II - lea a cerut ajutorul prințului Vasile I st Moscova în 1398, este deja complet ocupat cu probleme interne a răspuns negativ, ceea ce l -au atras următoarea mustrare de la Moscova Patriarhul Antoine „Acesta n t nu este posibil ca creștinii să aibă o Biserică, dar să nu aibă un imperiu [...] Sfântul împărat ... este uns cu mir și este consacrat basileu și autokrator al romanilor, adică al tuturor creștinilor ”.
Această relație de dependență s-a încheiat în practică atunci când patriarhul Isodorus (mitropolitul Moscovei 1437-1441; mitropolitul Kievului și al întregii Rusii 1437-1458), care acceptase Uniunea Bisericilor la Consiliul de la Ferrara-Florența din 1441, a promulgat Uniunea înainte Marele Prinț al Moscovei Vassili II ( r. 1415-1462) și curtea sa. Patru zile mai târziu, Vassili, temându-se să piardă controlul asupra Bisericii și dorind să excludă influențele străine din țara sa, l-a arestat pe Isidor, care a reușit să fugă și să se refugieze la Roma. Confruntat cu impasul creat atât de capturarea Constantinopolului de către Mehmet al II-lea, cât și de închisoarea lui Vasile de către tătari, au trebuit să treacă șapte ani înainte ca marele prinț să convoace un consiliu de episcopi ruși care l-a ales pe unul dintre ei, episcopul Jonas, ca Mitropolitul întregii Rusii; la rândul său, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit autocefală.