René Descartes René Descartes, după Frans Hals .
Naștere |
31 martie 1596 La Haye-en-Touraine (în prezent Descartes) ( Regatul Franței ) |
---|---|
Moarte |
11 februarie 1650 Stockholm ( Regatul Suediei ) |
Școală / tradiție | Raționalismul , inspirator al cartezianismului |
Principalele interese | Epistemologie , metafizică , fizică , optică , matematică , etică , psihologie , biologie |
Idei remarcabile |
Cogito ergo sum Îndoială hiperbolică,moralitate prin prevedere,dualismul sufletului și al corpului |
Influențată de | Platon , Scepticism , Pappus , Saint Anselm , Pierre Charron , Nicolas de Cues , Montaigne , Francisco Suárez , Bacon , Mersenne , Saint Thomas |
Influențat | Arnauld , Pascal , Nicole , Locke , Spinoza , Malebranche , Leibniz , La Mettrie , Hobbes , Kant , Fichte , Kierkegaard , Nietzsche , Husserl , Bergson , Guéroult , Sartre , Levinas , Alquié , Merleau-Ponty , Jean-Luc Marion , Émile Durkheim |
Citat | „ Cred, de aceea sunt . " |
Adjective derivate | „ Cartezian ” |
René Descartes a fost un matematician , fizician și filosof francez , născut31 martie 1596în La Haye-en-Touraine, astăzi Descartes , a botezat3 aprilie 1596 în biserica Saint-Georges de Descartes și a murit la 11 februarie 1650la Stockholm .
Este considerat unul dintre fondatorii filozofiei moderne . Rămâne celebru pentru că și-a exprimat în lucrarea sa Discurs asupra metodei cogito - „Cred că, prin urmare , eu sunt“ - fondator astfel sistemul de știință pe subiect știe despre lumea care este reprezintă. În fizică , el a contribuit la optică și este considerat unul dintre fondatorii mecanismului . În matematică , el se află la originea geometriei analitice . Unele dintre teoriile sale au fost ulterior contestate ( teoria animal-mașină ) sau abandonate ( vortex sau teoria spiritelor animale ). Gândul său ar putea fi comparat cu pictura lui Nicolas Poussin pentru caracterul său clar și ordonat, o legătură care pare contradictorie. Cele cogito marchează nașterea de moderne subiectivitate .
Metoda sa științifică , expusă din 1628 în Regulile pentru direcția spiritului , apoi în Discursul despre metodă din 1637 , afirmă în mod constant o abatere de la scolasticismul predat în universitate . Discurs asupra metodei se deschide cu o remarcă proverbiala „Bunul simț este lucrul în lume , cel mai bun comun“ pentru a sublinia și mai mult importanța utilizării ea bine prin intermediul unei metode care păstrează noi, la fel de mult ca și noi. Poate fi, de eroare. Se caracterizează prin simplitatea sa și pretinde că se rupe cu un raționament scolastic interminabil. Este inspirat de metoda matematică, căutând să înlocuiască silogistul Aristotel folosit în Evul Mediu din secolul al XIII- lea.
La fel ca Galileo , el se adună la sistemul cosmologic copernican ; dar, din prudență în ceea ce privește cenzura , el „merge înainte într-o mască”, ascunzând parțial noile sale idei despre om și lume în gândurile sale metafizice , idei care la rândul lor vor revoluționa filosofia și teologia . Influența lui René Descartes va fi decisivă de-a lungul secolului său: marii filozofi care îl vor succeda își vor dezvolta propria filozofie în raport cu a sa, fie dezvoltând-o ( Arnauld , Malebranche ), fie opunându-se ei ( Locke , Hobbes , Pascal , Spinoza , Leibniz ).
El afirmă un dualism substanțial între suflet și trup , încălcând tradiția aristotelică. El își radicalizează poziția refuzând să acorde gândul animalului , concepându-l ca pe o „ mașină ”, adică un corp cu totul lipsit de suflet. Această teorie va fi criticată de la apariția sa, dar și mai mult în timpul Iluminismului , de exemplu de Voltaire , Diderot sau chiar Rousseau .
Născut într-o familie de nobili , este al treilea copil al lui Joachim Descartes ( Châtellerault ,2 decembrie 1563- Sucé-sur-Erdre ,17 octombrie 1640), consilier al Parlamentului Bretaniei la Rennes și Jeanne Brochard (născută probabil în La Haye-en-Touraine, azi Descartes (Indre-și-Loire) în jurul anului 1566, a murit în același loc). S-a născut la Haga la bunicii săi materni, unde mama lui a efectuat toate livrările, tatăl său fiind de serviciu la Rennes în momentul nașterii sale. El este botezat pe3 aprilieîn biserica Saint-Georges (casa bunicii a intrat în mod normal sub parohia Notre-Dame, dar fusese dedicată cultului protestant ). Primul său naș, René Brochard des Fontaines, rudă a mamei sale, este judecător în Poitiers ; al doilea, Michel Ferrand (fratele bunicii sale paterne), este locotenent-general al regelui la Châtellerault .
Mama lui a murit 13 mai 1597, La 13 luni și jumătate după naștere, la câteva zile după nașterea unui alt băiat care nu supraviețuiește. Descartes a fost crescut de bunica sa maternă Jeanne Sain (decedată în 1610 ), tatăl său și asistenta sa. Tatăl său îl numește micul său filosof, pentru că René nu încetează să pună întrebări. În 1599, Joachim Descartes s-a recăsătorit cu Jeanne Morin ( Nantes ,2 septembrie 1579 - 19 noiembrie 1634), Fiica lui Jean Morin, Lord of the Marchanderie († 1585 ), proprietar al Castelului Chavagne în Supt lângă Nantes, care a fost avocat al regelui, președintele Camerei de Conturi și primar al Nantes în 1571 / de 72 . Semnătura lui Descartes apare în mai multe rânduri în registrele parohiale Sucé (1617, 1622, 1628, 1644).
A învățat să citească și să scrie de la bunica lui datorită unui tutor (împreună cu sora lui mai mare Jeanne). La unsprezece ani (târziu, fiind considerat fragil), a intrat în Colegiul Regal Henri-le-Grand de La Flèche , deschis în 1604 , unde predă iezuiții , inclusiv pe părintele François Fournet, doctor în filosofie la Universitatea din Douai. Și Părintele Jean François , care l-a introdus la matematică timp de un an. A rămas acolo până în 1614. Avea dreptul la un tratament preferențial, fără cursuri dimineața din cauza sănătății sale fragile și a darurilor sale intelectuale precoce. Acolo a învățat fizica și filosofia școlară și a studiat matematica cu interes ; continuă să repete, în special în Discursul său despre metodă , cât de incoerente i se par aceste studii și foarte nepotrivite pentru buna conduită a rațiunii . Din această perioadă, păstrăm doar o scrisoare de autenticitate îndoielnică (poate este de la unul dintre frații săi), o scrisoare pe care Descartes i-ar fi scris-o bunicii sale.
În Noiembrie 1616A obținut diploma de licență și licența în drept civil și canonic la Universitatea din Poitiers . După studii, s-a mutat la Paris . Din această perioadă datează un tratat probabil de împrejmuire . El ajunge să se retragă singur într-un cartier al orașului pentru a se dedica studiului pe parcursul a doi ani de viață ascunsă: fericit care a trăit ascuns este atunci motto-ul său, va fi obișnuit să afirme, respingând artefactele și pretențiile. recunoaștere sau faimă, pe care el preferă în orice să avanseze mascat . El și-a propus deja să studieze registrul lumii .
Apoi s-a înrolat în 1618 în Olanda la școala de război a lui Maurice de Nassau , prințul Orange, și în același an a făcut cunoștință cu fizicianul Isaac Beeckman . Pentru el a fost scris (în latină ) muzica abstractă ( Compendium musicæ ) . Beeckman a ținut un jurnal al cercetărilor sale și el relatează ideile despre matematică , fizică , logică etc. pe care i le-a comunicat Descartes; acesta din urmă și-a dedicat apoi timpul liber studiului și matematicii.
În 1619 , Descartes a părăsit Olanda spre Danemarca , apoi Germania , unde a izbucnit războiul de 30 de ani și a participat la încoronarea împăratului Ferdinand la Frankfurt .
Paranteză militarăApoi s-a înrolat în armata ducelui Maximilian de Bavaria.
În acel an, Descartes a devenit interesat de legendarul ordin al Rose-Croix, din care nu va găsi niciodată niciun membru. Apartenența sa la această fraternitate , precum și însăși existența acestei fraternități în acel moment, sunt contestate. Totuși, în contextul care a urmat condamnării scrierilor favorabile heliocentrismului ( 1616 ), în Franța și Germania, s-a vorbit mult despre ideile acestei așa-numite fraternități. A negat că i-ar fi aparținut. El a lansat un proiect, Tezaurul matematic al lui Polibiu cosmopolitul , dedicat „cărturarilor din întreaga lume, și în special FRC [Brothers Rose-Croix], foarte faimos în G. [Germania]”.
El spune că în timpul cartierelor sale de iarnă ( 1619 - 1620 ) din Neubourg i s-a dezvăluit un gând decisiv pentru viața sa. 10 noiembrie 1619, are de fapt trei vise exaltante care îl luminează asupra vocației sale:
„La 10 noiembrie 1619, când am fost plin de entuziasm, am găsit temelia unei științe admirabile ...”
- Jocurile Olimpice , fragment
Baillet , primul biograf al lui Descartes, a povestit-o, al cărei început este următorul:
„Cercetările pe care dorea să le facă asupra acestor mijloace i-au aruncat mintea în agitații violente, care au crescut din ce în ce mai mult printr-o reținere continuă în care l-a ținut, fără a suferi că mersul sau companiile erau o diversiune. L-a obosit în așa fel încât focul i-a apucat creierul și a căzut într-un fel de entuziasm, care i-a dispus mintea deja deprimată în așa fel încât l-a pus într-o stare să primească impresiile viselor și viziunilor.
El ne spune că, la zece noiembrie o mie șase sute nouăsprezece, după ce s-a culcat plin de entuziasmul său și ocupat pe deplin cu gândul că a găsit în acea zi bazele unei științe admirabile, a avut trei vise. o singură noapte, pe care și-a imaginat-o că ar fi putut veni doar de sus. "
Apoi povestește cum se închide în aragaz și își proiectează metoda. Legenda spune că, în pat, se uită la tavanul de ipsos crăpat și își imaginează un sistem de coordonate, permițând descrierea liniilor, curbelor și figurilor geometrice prin perechi de numere aritmetice, dintre care rămâne doar să analizăm proprietățile.
Apoi a făcut jurământul unui pelerinaj la Casa Sfântă Loreto din Loreto, în Marșurile italiene, în urma unui vis pe care l-a îndeplinit în 1623 și a renunțat la viața militară.
Din 1620 până în 1622 , a călătorit în Germania și Olanda , apoi s-a întors în Franța . Ceea ce a scris în această perioadă se află într-un mic registru menționat în inventarul făcut la Stockholm după moartea sa, dar care acum este pierdut. Cu toate acestea, ne este cunoscut de Baillet și de Leibniz care făcuseră copii ale acestuia. Aceste exemplare au fost găsite de Foucher de Careil și publicate în 1859 sub titlul Cogitationes Privatae . Dar se pare că de atunci au dispărut din nou. Din acel moment avem și un De Solidorum elementis .
În 1622 , a lichidat moștenirea mamei sale și apoi a beneficiat de un venit de 6000 de lire sterline, ceea ce l-a scutit de muncă; se ocupă de afacerile sale de familie și începe să călătorească din nou, vizitând Italia . Din vara anului 1625 până în toamna anului 1627 , Descartes a fost din nou în Franța. L-a cunoscut pe părintele Marin Mersenne la Paris și a început să fie cunoscut pentru invențiile sale în matematică . Frecventează lumea și caută compania savanților.
În noiembrie 1627 , acasă la nunțiul papei Guidi di Bagno, unde a venit să asculte o conferință susținută de Chandoux despre principiile noii sale filozofii, cardinalul de Bérulle l-a făcut conștient să studieze filosofia . Apoi a plecat în mediul rural, în Bretania , în timpul iernii 1627 - 1628 .
Din această perioadă ( 1622 - 1629 ) datează diverse tratate de matematică (despre algebră , hiperbolă , elipsă , parabolă ) cunoscute de jurnalul lui Beeckman și alte mici tratate care se pierd. Cea mai importantă lucrare din această perioadă se numește Reguli pentru direcția spiritului .
Căutând singurătatea, el decide să se stabilească în Provinciile Unite ; El a făcut mai întâi o scurtă ședere acolo în timpul pe care a mers pentru a vedea Beeckman, dar , probabil , sa întors la Paris , în timpul iernii lui 1628 , apoi stabilit permanent în Olanda , în primăvara anului 1629 . Viața lui este dedicată în întregime studiului. S-a înscris la Universitatea din Franeker . Cu toate acestea, el a continuat să se miște (din 1629 până în 1633 : Amsterdam , Leyde , Utrecht , Deventer , Egmond aan den Hoef ). Dorind să nu fie deranjat, el nu indică niciodată pe scrisori locul real unde se află, ci dă numele unor orașe.
La Amsterdam , Descartes locuiește în centrul orașului, în Kalverstraat, cartierul măcelarului, ceea ce îi permite să facă multe disecții. El întâlnește cărturari: Hendricus Reneri , Hortensius , Vopiscus Fortunatus Plempius , Schooten etc. Întâlnirile sale, ca și dorința sa de a trăi singur, sunt astfel întotdeauna subordonate pasiunii sale pentru cercetare. El a început în 1629 un Tratat de metafizică (acum pierdut), dar nu pare că gândurile sale s-au îndreptat încă spre tezele Meditațiilor metafizice . Dacă el formulează totuși15 aprilie 1630teoria sa despre crearea adevărurilor eterne este că el pune la îndoială locul științei ; metafizica sa se dezvoltă astfel în funcție de reflecțiile sale asupra fizicii și încă nu elucidează toate bazele care vor fi exprimate în lucrările sale ulterioare.
Dar Descartes se preocupă și de matematică : el a reformat sistemul de notație, introducând în urma lui Viète și Harriot , utilizarea literelor alfabetului latin pentru a desemna cantități măsurabile. În 1631 , când Jacob Golius i-a propus problema lui Pappus , a descoperit principiile geometriei analitice . El începe Meteora cu ocazia observării parheliilor (observații făcute la Roma , în 1629 ). A studiat optica , a redescoperit legile refracției pe care Snellius le găsise deja, dar nu le-a publicat și a finalizat scrierea Dioptriei .
În cele din urmă, Descartes vrea să explice toate fenomenele de natură : el studiază ființele vii și face multe disecții în Amsterdam , în timpul iernii 1631 - 1632 . De acolo vor veni Lumea și Tratatul despre om . Observațiile anatomice ale lui Descartes ne sunt cunoscute prin copiile și fragmentele lui Leibniz ( Excerpta anatomica , Primae cogitaniones circa generationem animalium , Partes similar et excrementa et morbi , acesta din urmă datând din 1631 ). Dar datele unor texte sunt incerte (pentru unele până în 1648 poate).
Scrisorile acestei perioade îl arată pe deplin ocupat cu știința; există totuși câteva remarci estetice asupra muzicii . De asemenea, ne vorbesc despre caracterul său sensibil și exigent, disprețuind irezoluția. În scrisoarea sa către Mersenne din4 noiembrie 1630, Descartes a spus că se gândea să scrie un tratat moral. Neobositul Părinte Mersenne se află în centrul unei rețele de matematicieni și oameni de știință din multe țări. Biografia a religioase arată Mersenne că el este animatorul esențial al vieții științifice din Paris și unul dintre primii susținători ai viguroase gândirii lui Descartes în Franța, în timp ce acesta din urmă călătorul nu a publicat nici o lucrare pilot.
La sfârșitul anului 1633 , Descartes a părăsit Deventer spre Amsterdam .
În noiembrie 1633 , Descartes a aflat că Galileo a fost condamnat. Din prudență, a renunțat la publicarea Tratatului despre lume și lumină, care nu va apărea decât în 1664 .
24 februarie 1616Sfântului Scaun a condamnat propunerea: Sol est Mundi et omnino Centrum immobilis motu . Cu toate acestea, în 1620 , un decret al Congregației Cardinali a autorizat să-și asume mișcarea Pământului prin ipoteză. Dar lucrarea lui Galileo , Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (The Dialogue on the Two Great Systems of the World ) , a fost condamnată pe22 iunie 1633 : ipoteza mișcării Pământului după modelul copernican ( heliocentrism ) nu putea fi luată în considerare decât dacă era clar că analiza a fost efectuată dintr-o perspectivă pur matematică.
Descartes a primit de la Beeckman în anul următor ( 1634 ) cartea lui Galileo care i-a adus această condamnare. Apoi a decis să publice fragmente din Tratatul lumii , însoțit de o prefață, celebrul Discurs despre metodă (în 1637 ).
În 1635 , Descartes se afla la Utrecht . Apoi a mers la Leiden (unde fusese deja în 1630 ) și s-a oprit la Santpoort în 1637 .
Între 1637 și 1641 , Descartes a locuit în principal în Santpoort . O perioadă fericită în care a publicat în franceză - astfel încât „chiar și femeile să poată auzi ceva și, în timp ce cele mai subtile au găsit, de asemenea, suficient material pentru a le ocupa atenția” - Discursul despre metodă și controversă cu adversarii săi, Jean de Beaugrand , Pierre de Fermat , Gilles Personn de Roberval , Plempius și Jan Stampioen ; a adus-o pe Helene Jans, o simplă slugă care devenise tovarășă și prietenă, să vină la el. În august 1635 , a avut o fiică pe nume Francine cu Hélène, pe care a recunoscut-o. Dar fata a murit în septembrie 1640 de febră eruptivă, lăsând un Descartes lacrimos, arătându-și rușinat lacrimi prietenilor săi. O lună mai târziu, și-a pierdut tatăl, în vârstă de șaptezeci și opt de ani și decan al Parlamentului Bretaniei . Aceste dispariții apropiate sunt la originea „celui mai mare regret pe care l-a simțit vreodată în viața sa”. 31 martie 1641, autorul recunoscut se așează în micul castel Endegeest , decorat cu o frumoasă grădină, livezi și pajiști. Acolo i-a primit pe Abbé Picot , Abbé de Touchelaye, consilierul Jacques Vallée Desbarreaux și mulți prieteni. În jurul anului 1640 , conform De metallorum transmutatione de Daniel Morhof ( 1637 ), a făcut câteva experimente în alchimie (sau chimie) cu prietenul său Cornelis Van Hogelande, dar a respins teoria celor trei substanțe (sulf, sare, mercur) din Paracelsus .
În 1641 , Descartes a publicat Meditațiile metafizice , schițate deja în primele nouă luni ale șederii sale în Olanda în 1629 și Principiile filozofiei (1644). În 1641 , el a răspuns la obiecțiile lui Hobbes împotriva Meditațiilor sale metafizice , publicate în limba latină, și a suferit primele incendii ale unei îndelungate controverse, numită cearta de la Utrecht , lansată de predicatorul Voetius . Susținătorii lui Voetius, în special elevul și personajul său Schoock, îl acuză public pe Descartes și pe corespondentul său din Utrecht, Henricus Regius, că l-au susținut pe Copernic , că au numit sufletul „accident”. De asemenea, îl acuză de ateism și nu ezită să-l atace pe filozof în amvon, să-i ceară să sufere soarta rezervată lui Giulio Cesare Vanini , executat la Toulouse în 1619 . Descartes a chemat apoi la Universitatea din Groningen și ambasadorul francez să pună capăt acestor amenințări.
El a cunoscut-o pe Elisabeta din Boemia , fiica lui Elector Palatin, detronată în exil în Olanda, în 1643 și a început o abundentă corespondență cu tânăra femeie, ocupându-se în special de etică.
În 1646 , pe măsură ce cearta de la Utrecht a continuat , s-a enervat pe corespondentul său, Henricus Regius , care a oferit o alternativă materialistă la metafizica și epistemologia carteziană. Îl instruiește pe unul dintre studenții săi, Tobias Andreæ, să-și dezvolte argumentele împotriva lui Regius. Doi ani mai târziu a publicat Against Regius Notes pe un anumit poster .
Interesul și întrebările necontenite pertinente ale prințesei Elisabeta stimulează gânditorul care lucrează la elaborarea Tratatului pasiunilor ( 1649 ). Făcând trei șederi în Franța ( 1644 , 1647 și 1648 ), se întâlnește în timpul celui de-al doilea, Pascal , și va pretinde că și-a inspirat experiențele din Puy-de-Dôme pe gol.
În septembrie anul 1649 , a acceptat invitația de a deveni tutorele al reginei Christina în Stockholm , stau cu ambasadorul Franței, Pierre Chanut . Din acest moment s-a născut zvonul că ar fi avut o aventură cu filosoful, chiar dacă această aventură nu era foarte credibilă. Duritatea climatului și programul de dimineață al discuțiilor sale cu regina înainte de ora 5 dimineața sunt neobișnuite pentru gânditor și ar fi avut dreptate, conform versiunii oficiale, pentru sănătatea sa. El abia așteaptă să plece când se întoarce primăvara, dar ar fi murit mai departe11 februarie 1650.
O întreagă mitologie despre circumstanțele morții sale reiese din moartea sa. Ipoteza menționată în acest moment este cea a otrăvirii cu arsen . Această teză este dezvoltată în continuare de Eike Pies în cartea sa Der Mordfall Descartes („The Descartes Affair”), publicată în 1996 și apoi în La Mort mystérieuse de René Descartes („Der rätselhafte Tod des René Descartes”, tradusă acum în franceză - 2012 ) de Theodor Ebert. Conform acestei versiuni, el a fost otrăvit de o gazdă, conținând o doză letală de arsenic, dată de capelanul François Viogué (tată catolic și misionar apostolic al Propagandei Fide , atașat ambasadei Franței la Stockholm), care s-ar fi temut că cartezianul influența - în special respingerea acesteia (la fel ca Luther și Calvin ) a dogmei catolice a transubstanțierii - ar descuraja regina luterană Christine să nu se convertească la catolicism: Christine din Suedia îl trimite la patul filosofului pe doctorul Van Wullen care notează următoarele raportul său: colici, frisoane, vărsături, sânge în urină. Descartes se pregătise el însuși ca un antidot , un emetic făcut din vin și tutun, ceea ce sugerează că el însuși bănuia otrăvirea.
În 2020, criminalistul Philippe Charlier a efectuat o investigație cu privire la rămășițele oaselor găsite la biserica Saint-Germain-des-Prés, care a exclus teza otrăvirii. Cu această ocazie, a avut fața lui Descartes reconstruită din craniu păstrat la Musée de l'Homme, la Paris, și care confirmă certitudinea .
În 1665, un prieten al lui Descartes, M. Dalibert, trezorier al Franței, aflând că mormântul său, stabilit în cimitirul din Nord-Malmæ, cădea în ruine, a scris ambasadorului Franței în Suedia , Hugues de Terlon , pentru a obține autorizația de la regele Carol al XI-lea pentru a-și transporta rămășițele în Franța. Ludovic al XIV-lea susține această cerere. Autorizația este dată pe1 st luna mai 1666. Hugues de Terlon, însoțit de Simon Arnauld de Pomponne numit să-l înlocuiască ca ambasador, merg la cimitir. Constatând în timpul săpătura 1 st mai că organismul este în stare avansată de degradare, se transferă resturile de cupru într - o cutie de 80 cm lungime. În treacăt, ambasadorul ia, pentru sine, degetul arătător drept al filosofului care „servise ca instrument pentru scrierile universale ale decedatului” . Sicriul ajunge la Paris în primele zile ale anuluiIanuarie 1667. Mai întâi este depus în biserica Saint-Paul.
24 iunie 1667, în prezența unei mulțimi numeroase, sicriul de cupru al lui Descartes a fost așezat în biserica Abației Sainte-Geneviève din Paris . M. Dalibert a înființat un monument de marmură în 1669, cu două inscripții, una în latină atribuită părintelui Lallemant, cealaltă în versuri franceze compuse de Gaspard de Fieubet .
Se destramă de-a lungul deceniilor. În 1790 , Adunarea Națională Constituantă i-a cerut lui Alexandre Lenoir să aleagă mormintele și sculpturile care merită păstrate în fosta mănăstire Petits-Augustins . În 1792 , starețul Sainte-Geneviève i-a cerut să salveze proprietatea bisericii sale. 2 octombrie 1793, Joseph Chénier a propus Convenției naționale să transfere rămășițele lui Descartes la Panteon . Se ia un decret, dar nu se execută. Biserica Sainte-Geneviève fiind transformată în atelier, rămășițele lui Descartes sunt îndepărtate. În afară de craniul lui Descartes care lipsește, curatorul patrimoniului colectează într-o „cutie de lemn” oasele atribuite lui Descartes (fragment de tibie și femur, rază și ulna, celelalte oase fiind reduse la praf) care sunt plasate într-un antic urnă de porfir care a aparținut contelui de Caylus și a fost transferată la fosta mănăstire, care a devenit un depozit pentru monumente ; în treacăt, recuperează un os plat, pentru a face inele pentru prietenii săi. Sub Restaurare , oasele au fost păstrate la mănăstirea Bernardins, apoi reîngropate în biserica Saint-Germain-des-Prés unde s-au odihnit de la26 februarie 1819.
Dar presupusul său craniu a cunoscut multe vicisitudini: a fost furat de Isaac Planström, un ofițer al gărzilor orașului Stockholm care se ocupa de exhumarea sa în 1666? A fost cumpărat la o licitație și adus înapoi în Franța de către chimistul suedez Berzélius în 1821 ? Acest presupus craniu Descartes, pe care este gravat un poem în latină și numele celor nouă proprietari succesivi, este dat de Berzélius lui Georges Cuvier, care îl încredințează colecției anatomice a Grădinii plantelor, apoi a celei a Muzeului l ' Homme. în 1931 . Revendicat pentru că există alte cinci cranii atribuite filosofului.
Deși Convenția Națională , din 1793 , a decretat transferul rămășițelor sale către Panteonul din Paris cu onorurile cuvenite oamenilor mari, rămășițele sale sunt, două secole mai târziu, încă „încastrate” între alte două pietre funerare - cele ale lui Jean Mabillon și Bernard de Montfaucon - într-o capelă abațială a bisericii Saint-Germain-des-Prés, din Paris. Decretele Convenției nu au fost încă aplicate și nici proiectul apărat în 1996 de François Fillon de a transfera presupusul craniu la Colegiul Regal din La Flèche, unde Descartes era rezident, sau cel al transferului acestui craniu la Panteon. în 2010 , ceea ce poate fi explicat prin îndoielile cu privire la autenticitatea oaselor și a craniului filosofului. În 1997, Philippe Comar ilustrează acest joc al deșertelor într-o poveste intitulată Mémoires de mon crâne, René Descartes, care rezumă istoria peregrinărilor.
Filosofia din Franța în timpul Renașterii este încă relativ slab înțeleasă și, prin urmare, este dificil să se cunoască cu precizie influențele filosofice pe care le-a primit Descartes. Mai jos sunt câteva elemente de fundal pentru explorarea căilor.
Când Descartes a început să se intereseze de științe, dominația aristotelianismului și metafizica scolastică a început să fie discutată. Unii susțin, de exemplu, că Descartes a fost influențat de metoda de îndoială a teologului Pierre Charron , care s-a distanțat de metafizica scolastică pe care o considera prea speculativă .
Acolo XVII - lea secol o anumită renaștere a curente filosofice ale stoicismul , The augustinienilor și scepticism - în special în ceea ce privește influența Montaigne , care , în acest sens este o figură reprezentativă a îndoială și scepticism care animă timpul. Îndoiala sceptică este o întrebare care îi interesează secolul: suntem conștienți că nu avem un adevăr inconfundabil, mai ales în domeniul manierelor și al opiniilor, dar îl căutăm: calea către îndoială este orientată spre adevăr. Ideile frăției Rose-Croix au fost, de asemenea, răspândite în Germania și Franța în jurul anilor 1620 .
În plus, controversa ptolemeo-copernicană asupra celor două sisteme ale lumii ( geocentrismul vs heliocentrismul ) se dezlănțuie în mediul științific și religios (vezi Revoluția copernicană ). Tezele heliocentrice câștigă teren. Acestea pun sub semnul întrebării anumite fundamente ale religiei creștine: într-adevăr, unele pasaje cosmologice ale Bibliei, interpretate literal, sugerează că Pământul este nemișcat. Sistemele lui Aristotel și Ptolemeu au descris și Pământul fixat în centrul universului. Nu se poate discuta despre heliocentrism destul de liber de la interzicerea din 1616 a Bisericii. Galileo , un celebru susținător al doctrinei heliocentrice, după ce a convins o parte din autoritățile bisericești, a fost în cele din urmă condamnat la închisoare în 1633 de către o curte ecleziastică. Prietenul său Papa Urban al VIII-lea își schimbă sentința în arest la domiciliu.
Descartes scrisese în 1632 - 1633 un Tratat despre lume și lumină , în care apăra teza heliocentrică. A aflat în 1633 despre condamnarea lui Galileo, apoi a primit în 1634 de la prietenul său Beeckman Dialogul despre cele două mari sisteme ale lumii , cartea care i-a adus condamnarea lui Galileo. Acesta este motivul pentru care a renunțat la publicarea Tratatului său despre lume și lumină . Crezând că lui Galileo îi lipsea o metodă pentru a apăra teza heliocentrismului, el a preferat să se orienteze către o carieră filosofică:
Cu Descartes, instrumentele matematice permit dezvoltarea unei noi științe, dinamică , rezultată din astronomie și fizică . Științele devin discipline autonome care își găsesc fundamentele în metafizică. Dumnezeu devine garantul planului ființei, dar subiectul cunoscător devine primul pe planul obiectului, adică pe planul cunoașterii. Școala școlară a eșuat la întrebări de observație, este discreditată. Este revoluția copernicană .
Descartes, dornic de cunoaștere, s-a întrebat despre locul științei în cunoașterea umană. El a aprobat planul lui Galileo de a explica natura în limbajul matematic, dar i-a reproșat lipsa ei de metodă, ordine și unitate. Întreaga filosofie carteziană va fi constant preocupată de reducerea studiului anumitor obiecte la câteva câteva principii, inclusiv faimosul cogito ergo sum .
În proiectul său privind Regulile pentru direcția minții ( 1629 ), Descartes făcuse un inventar al mijloacelor noastre de cunoaștere și avea privilegiate intuiție și deducție , fără a neglija imaginația și memoria (regula a XII-a).
După procesul lui Galileo , proiectul filosofic al lui Descartes este apoi prezentat în trei etape principale corespunzătoare următoarelor trei lucrări:
Prin urmare, Descartes a început prin dezvoltarea unei metode pe care și-o dorea universală, aspirând să extindă certitudinea matematică la toate cunoștințele și sperând astfel să întemeieze o mathesis universalis , o știință universală. Acesta este subiectul Discursului despre metodă ( 1637 ). El afirmă astfel că universul ca întreg (în afară de spiritul care este de altă natură decât corpul) este susceptibil de o interpretare matematică. Toate fenomenele trebuie să poată fi explicate prin motive matematice, adică prin figuri și mișcări în conformitate cu „legile”.
Descartes judecă metoda scolastică prea „ speculativă ”, declarând în Discursul despre metodă ( partea a șasea ):
„În loc de această filozofie speculativă care este predată în școli, putem găsi o practică prin care, cunoscând forța și acțiunile focului, apei, aerului, stelelor, cerurilor și ale tuturor celorlalte corpuri care ne înconjoară, în mod distinct pe măsură ce cunoaștem diferitele meserii ale meșterilor noștri, le-am putea angaja în același mod pentru toate folosințele cărora le sunt potrivite și astfel ne putem face stăpâni și posesori ai naturii . "
Dar va simți nevoia unei baze pentru cunoaștere, care să consolideze și mai mult religia. Într-o lucrare din șase părți, el așează astfel bazele filozofiei sale, examinate pentru îndoială hiperbolică . Descartes demonstrează în principal existența lui Dumnezeu și distincția reală dintre suflet și trup, de ceea ce se numește în mod obișnuit cogito .
Cu toate acestea, în meditații, Descartes pare să manifeste reticența de a se extinde complet asupra noțiunii scolastice de substanță , care se află, totuși, în centrul metafizicii . Această noțiune va fi abordată cu adevărat doar de Descartes în Principiile filozofiei .
Metafizic cartezian devine în acest text punctul de plecare al tuturor cunoștințelor la Corporation , care este fructul. În Principiile sale de filosofie ( 1644 ), Descartes compară filosofia cu „un copac, ale cărui rădăcini sunt metafizica , fizica trunchiului și ramurile tuturor celorlalte științe, principalele fiind mecanica, medicina și moralitatea ...”
Prin urmare, proiectul cartezian face parte dintr-o concepție „morală” a căutării adevărului:
„Este corect să ai ochii închiși, fără să încerci vreodată să-i deschizi, să trăiești fără să filosofezi; iar plăcerea de a vedea toate lucrurile pe care le descoperă vederea noastră nu este comparabilă cu satisfacția care dă cunoașterea celor pe care le găsește prin filozofie; și, în cele din urmă, acest studiu este mai necesar pentru a ne reglementa moravurile și pentru a ne conduce în această viață, decât este utilizarea ochilor noștri pentru a ne ghida pașii. Animalele brute, care au doar corpul lor de conservat, sunt continuu ocupate în căutarea a ceva care să-l hrănească; dar oamenii, a căror parte principală este mintea, ar trebui să-și folosească grija principală în căutarea înțelepciunii, care este adevărata sa hrană; și mă asigur, de asemenea, că sunt mulți care nu ar da greș în a face acest lucru, dacă ar avea vreo speranță de a reuși, și că ar ști cât de mult sunt capabili de asta. Nu există nici măcar un suflet nobil care să rămână atât de puternic atașat de obiectele simțurilor încât să nu se îndepărteze uneori de ele pentru a-și dori un alt bine mai mare, cu toate că deseori nu știe în ce constă. Cei pe care norocul îi favorizează cel mai mult, care au o abundență de sănătate, onoruri și bogății, nu sunt mai scutiți de această dorință decât ceilalți; dimpotrivă, mă conving că sunt aceia care suspină cu cea mai mare ardoare pentru un alt bun, mai suveran decât toți cei pe care îi au. Acum, acest suveran, bine considerat de rațiunea naturală fără lumina credinței, nu este altceva decât cunoașterea adevărului prin primele sale cauze, adică înțelepciunea , a cărei filozofie este studiul. Și, pentru că toate aceste lucruri sunt pe deplin adevărate, nu ar fi dificil de convins dacă ar fi deduse corect. "
- Principiile filozofiei , scrisoare-prefață la ediția franceză a principiilor
În această carte neterminată publicată după moartea sa în 1701 , Descartes subliniază dificultatea de a învăța despre știință în cărțile timpului său, pentru că „ceea ce conțin binele este amestecat cu atâta inutilitate și dispersat în masa a atât de mulți volume mari, că pentru a le citi ar fi nevoie de mai mult timp decât ne oferă viața umană ”. Acesta este motivul pentru care el propune o cale prescurtată și afirmă că nu împrumută adevărurile pe care le avansează de la Platon sau Aristotel . El pune în scenă trei personaje, pentru a evidenția mai bine metoda pe care o propune: îndoiala universală .
În Regulile pentru direcția minții (1619-20 preluat în 1626-28), Descartes își expune intenția de a orienta studiile astfel încât mintea să facă „judecăți solide și adevărate” ( prima regulă ).
Este nevoie de elaborarea unei metode de căutare a adevărului, deoarece metoda este „calea pe care mintea trebuie să o urmeze pentru a atinge adevărul”. ”( Regula a patra ). Principiile metodei sunt înnăscute și valabile pentru a-și conduce rațiunea în ordine către adevăr, și aceasta în toate științele.
Descartes revine la ceea ce este imediat evident, și anume condiția certitudinii cunoașterii . Există deci, pentru Descartes, propoziții simple care, de îndată ce sunt gândite, sunt considerate a fi adevărate: nimic nu produce nimic, unul și același lucru nu poate fi și nu poate fi etc. . Cu toate acestea, aceste propoziții nu sunt „date”, ele se bazează pe cazuri generale, ci sunt înțelese ca atare numai prin gândire. Prin intermediul unei intuiții, gândirea înțelege în mod clar elementele cele mai simple, adică principiile ( regula a cincea ).
Descartes trece în revistă mijloacele de acces la cunoaștere, indicând în a opta regulă :
„Și mai întâi vom observa că numai în noi inteligența este capabilă să știe, dar că poate fi fie împiedicată, fie ajutată de alte trei facultăți, și anume, imaginația , simțurile și memoria . "
Pentru a obține certitudinea, totul trebuie „reconstruit”; Descartes se va strădui astfel să construiască știința pe fundații care sunt în întregime ale sale. Dar prima condiție pentru construirea edificiului anumitor științe este aceea că mintea își creează propriile instrumente, în loc să împrumute de la alte instrumente de care nu a experimentat rigoarea. Cineva care dorește să practice arta fierarului fără să aibă încă instrumente, va trebui să forgeze pentru utilizarea sa cu mijloacele naturii instrumentele de care are nevoie. Acest instrument pe care mintea îl forjează singur , acestea sunt regulile metodei.
Este necesar să se utilizeze „toate resursele inteligenței, imaginației, simțurilor, memoriei, să existe o intuiție distinctă de propozițiile simple” ( regula a XII-a ).
Metoda va fi pentru Descartes punctul de plecare al tuturor filozofie , pentru că „ se pregătește înțelegerea noastră de a judeca în perfecțiunea adevărului și ne învață să reglementeze voința noastră de a distinge lucrurile bune de lucrurile rele“. Marea preocupare a lui Descartes este astfel de a obține certitudinea. De aceea, el este prudent cu privire la cunoașterea care vine din simțuri și din cărți, deoarece acestea sunt doar certitudini leneșe, atunci când nu este doar o chestiune de probabilitate și, prin acest mijloc, nu putem găsi adevărul doar întâmplător și nu prin metodă.
Discursul Metoda (1637)Descartes a publicat extrase din Tratatul despre lume și lumină ( La Dioptrique , les Météores , la Géométrie ) și a introdus o prefață, intitulată discurs despre metodă, pentru a-și conduce corect rațiunea și a căuta adevărul în științe , care a rămas popular.
Intuitia si deducereaDin intuițiile principiilor, Descartes își propune să raționeze, adică să avansăm în cunoașterea noastră prin deducție. Deducerea este astfel o mișcare de gândire, constând dintr-o serie de intuiții legate, puse în relație de această mișcare continuă a minții. Prin aceste serii de intuiții legate de raționament, aducem ceea ce este necunoscut principiilor, adică ceea ce este cunoscut. Astfel, prin raționamentul bazat pe dovezi, gândirea își extinde domeniul de cunoaștere dincolo de principii.
Metoda lui Descartes nu pretinde să deducă fenomenele a priori . Dar întotdeauna experiența unor cazuri particulare este cea care pune gândul în mișcare, iar acest gând deduce și găsește noi cunoștințe. Cu toate acestea, dacă nu cauzele sunt cele care dovedesc efectele, rămâne faptul că adevărul este stabilit prin deduceri din principiu, mai degrabă decât prin acordul cu experiența. Astfel, Descartes este „raționalist” atunci când consideră că deducerea este, de la sine, suficientă pentru a valida cunoștințele și că cauzele dovedite de experiență explică experiența. Cu toate acestea, atunci când experimentul nu se conformează principiilor sale, Descartes va prefera să privilegieze principiile, mai degrabă decât să se aplece la realitatea rezultatelor experimentale, uneori la exces. În acest punct, Newton se va opune cartezianismului, atribuind cea mai mare importanță adecvării dintre teoriile științifice și faptele experimentale, chiar dacă aceasta înseamnă a nu forma ipoteze (de exemplu, cu privire la natura forței gravitaționale). Știința este pentru Descartes un sistem ipotetico-deductiv bazat pe experiență, dar rămâne faptul că, pentru el, ar trebui să fie posibil să înțeleagă lumea fizică printr-o teorie explicativă completă care să ia forma unei dovezi algebrice universale.
Această metodă științifică fiind stabilită, apare atunci întrebarea de a cunoaște care sunt primele principii: pe ce se poate baza gândul nostru pentru a asigura certitudinea cunoașterii sale? Putem într-adevăr să ne îndoim de toate cunoștințele noastre.
În a șasea parte a discursului despre metodă , Descartes indică faptul că a căutat să găsească „principiile sau primele cauze ale tot ceea ce este sau care poate fi în lume, fără a lua în considerare nimic pentru acest efect, cu excepția lui Dumnezeu singur care a creat”.
Certitudinea pe care Descartes își propune să o găsească este, spre deosebire de singura certitudine experimentală, absolută și este o certitudine analogă cu cea a demonstrațiilor matematice care ne fac să vedem cu dovezi că lucrul nu poate fi altfel decât îl judecăm și care nu da naștere scepticismului:
„Aceste lanțuri lungi de motive, foarte simple și ușoare, pe care topografii sunt obișnuiți să le folosească pentru a ajunge la cele mai dificile demonstrații, mi-au dat posibilitatea să-mi imaginez că toate lucrurile care pot intra în cunoștința oamenilor urmează în același mod , și că, cu condiția ca cineva să se abțină de la primirea oricăruia dintre ei ca fiind adevărat, care nu este adevărat și că se păstrează întotdeauna ordinea necesară pentru a le deduce unul de celălalt, nu poate exista nici unul atât de departe încât să nu ajungem, nici atât de ascuns încât nu descoperim. "
Astfel, prin numele științei, Descartes nu înseamnă altceva decât o cunoaștere clară și distinctă. Punctul de plecare al teoriei cunoașterii , care va fi amintit în special de un cartezian precum Nicolas Malebranche , este simplitatea și claritatea primelor elemente. Dar acest gând al dovezilor ar fi gol dacă nu ar lua experiența ca material și ar proceda prin inducție , adică prin enumerarea elementelor unei întrebări de rezolvat. Numai astfel de cunoștințe, prin creșterea cunoștințelor noastre, „prin antrenarea minții noastre pentru a face judecăți solide și adevărate asupra a tot ceea ce le vine” ( Reguli , I) ne poate permite să posedăm toată certitudinea și adevărul cu care mintea noastră este capabilă.
Acesta este motivul pentru care trebuie să spunem că toate cunoștințele noastre depind de înțelegerea noastră și că aceasta din urmă procedează în același mod în toate științele. Există, așadar, pentru Descartes o unitate a metodei și poate exista o singură metodă adevărată care exprimă unitatea și simplitatea esențială a inteligenței: metoda este manifestarea ei ordonată.
Precepte ale metodeiRegulile metodei sunt astfel prezentate de Descartes în Discursul despre metodă :
„[…] Întrucât multitudinea de legi oferă adesea scuze pentru vicii, astfel încât un stat este mult mai bine reglementat atunci când, având foarte puțin, sunt foarte atent observate; astfel, în loc de acel număr mare de precepte din care este alcătuită logica, am crezut că aș fi avut destule din următoarele patru, cu condiția să fac o rezoluție fermă și constantă de a nu le respecta o dată. "
Îndoiala metodică și cogito fuseseră subliniate în Discursul despre metodă . Contemporanii i-au cerut lui Descartes explicații suplimentare despre metafizica sa . Descartes abordează aceste subiecte în Meditațiile despre prima filosofie . Înainte de publicare, el l-a rugat pe corespondentul său, Marin Mersenne (care scrisese Întrebările despre Geneza , 1623 ), să adune obiecțiile celor mai mari minți ale vremii ( 1640 ).
Îndoială metodicăPentru a ne asigura puterea cunoștințelor noastre, trebuie să găsim, odată pentru totdeauna, o bază de nezdruncinat din care putem deduce orice altceva. Așadar, putem spune că metoda cartesiană începe de fapt cu chestionarea sistematică a tuturor cunoștințelor care ni se par evidente.
Dar mai întâi, trebuie să facem câteva observații cu privire la expunerea gândirii carteziene. Deși Descartes a scris Discours de la Method în franceză pentru a avea un public mai larg - cu ambiția „modernă” de a câștiga grupuri cultivate de oameni, precum publicul feminin, dușmanii latinei, vectorul ideologiei școlilor și poate , potrivit lui Michel Serfati, de dragul democratizării cunoștințelor - el nu sfătuiește să le urmeze în modurile pe care le-a explorat:
Printre cunoștințele pe care le avem în minte , Descartes distinge ceea ce am primit de la o vârstă fragedă și ceea ce învățăm în cărți sau de către profesori ( Principiile filozofiei , I, 1).
Prejudecățile și graba ne împiedică să judecăm bine. Prin urmare, trebuie să ne suspendăm judecata. Inspirată de conceptul sceptic de epochè , suspendarea carteziană a judecății diferă totuși de cea a scepticilor, care provine din echilibrul de motive stabilit de motive contradictorii pentru a crede în așa ceva. Îndoielile îi conduc apoi pe sceptici la apatie , o condiție, potrivit lor, a fericirii . Dimpotrivă, în Descartes, îndoiala este doar un moment fondator în progresul cunoașterii.
Trebuie să ne îndoim nu numai de prejudecățile noastre dobândite prin educație, ci și de ceea ce ne învață simțurile, deoarece acestea pot fi uneori înșelătoare, așa cum arată exemplul iluziilor optice . Radicalizând această experiență comună (imaginea bățului rupt în apă), Descartes ajunge, în Prima meditație metafizică , la „îndoială hiperbolică”: nu s-ar putea ca simțurile noastre să ne înșele tot timpul , ca în vis sau în nebunie? ?
Se spune că îndoiala carteziană este „hiperbolică”. Se distinge de îndoielile scepticilor sau ale lui Montaigne și nu se bazează pe chestionarea obiectului în sine (a existenței sale), ci a relației subiectului cu obiectul. În Descartes, îndoiala nu constă deci în singura suspendare a judecății, ci constă, dimpotrivă, în a decide să judece drept fals ceea ce pare a fi doar probabil. Argumentul visului îi permite lui Descartes să respingă toate percepțiile sensibile ca fiind false, întrucât, după cum atestă experiența, simțurile noastre se pot dovedi uneori înșelătoare. Dar există încă unele adevăruri care ni se par foarte evidente, deoarece se referă la cele mai simple elemente: acesta este cazul adevărurilor și mai ales al ideilor matematice. Cu toate acestea, uneori facem greșeli și atunci când calculăm; dar aceasta nu este încă cea mai radicală îndoială pe care o putem concepe, deoarece putem face ipoteza unui „zeu înșelător”, a unui „ geniu rău ” care ne-ar fi creat așa cum ne-am înșelat întotdeauna. ( Primele meditații metafizice ).
Îndoielea devine atunci hiperbolică, iar caracterul său voluntar îl face chiar o îndoială metafizică , pentru că nu mai privește doar simțurile și judecățile pe care le putem formula din mărturiile lor; această îndoială este formularea ipotezei conform cărora eroarea și iluzia sunt legate ontologic de mintea noastră (ale cărei moduri principale sunt înțelegerea și voința) și că, prin urmare, ele pot fi radicale și insurmontabile; atunci nimic nu pare a fi considerat absolut sigur. Și chiar și matematica, oricât de evidentă este înțelegerea noastră, poate fi doar rezultatul unei înșelăciuni a cărei victimă suntem noi.
Prin exercițiul metodic al acestei îndoieli hiperbolice, putem ajunge să nu mai putem judeca nimic ca fiind absolut sigur, să nu mai putem ține nimic adevărat sau fals, să nu mai deținem nicio ființă la fel de reală.
În cea de-a doua meditație metafizică , Descartes arată, prin exemplul bucății de ceară, că nu atât simțurile noastre ne înșeală, ci mai degrabă judecata pe care o formulăm cu privire la mărturiile lor. Înțelegerea este cea care concepe bucata de ceară ca o substanță extinsă, dincolo de figuri, culori, mirosuri etc. că îl putem împrumuta. Astfel, dacă există o eroare, aceasta poate veni doar din graba voinței noastre de a judeca ceea ce primim prin percepție; este, pentru noi, un semn de imperfecțiune și o sursă inepuizabilă de erori.
cogitoDar rămâne, în acest neant universal în care ne-am plasat prin îndoială metodică, ceva de care nu ne-am putea îndoi niciodată: știm că ne îndoim și, cunoscându-l, avem intuiția imediată și clară că nu suntem nimic.: În timp ce mă îndoiesc , Știu că există , pentru că, dacă există o îndoială, este pentru că există neapărat cineva care să se îndoiască: cogito, ergo sum , „Prin urmare, cred că sunt” ( Principiile filosofiei , §7). Această intuiție nu este concepută ca raționament (gândirea este aici mai mult o intuiție, o experiență); cogito nu trebuie confundat cu un silogism incomplet căruia i-ar lipsi majorul (de exemplu: „Tot ce crede că există / sau cred / Prin urmare sunt”). Mai mult, „prin urmare” ( ergo ) dispare din textul meditațiilor, care insistă în primul rând pe „Eu sunt, exist” ( ego sum, ego existo ). Suma precede cogito , suntem mai întâi într - o metafizică a subiectului :
„După ce ne-am gândit bine și după ce am examinat cu atenție toate lucrurile, în cele din urmă este necesar să concluzionăm și să menținem constant că această propoziție:„ Eu sunt, exist ”, este neapărat adevărată, ori de câte ori o pronunț sau Îl concep în mintea mea. […] Deci, tocmai vorbind, eu sunt doar un lucru care gândește […] Adică un lucru care se îndoiește, care concepe, care afirmă, care neagă, care vrea, care nu vrea, care imaginează și cine miroase . "
Această certitudine fiind scoasă la lumină, se pare totuși că nu este o cunoaștere ca celelalte. Într-adevăr, cunoașterea și conștiința nu sunt exact același lucru: știu că există, dar nu știu ce sunt. Știu doar că gândesc, adică că mă îndoiesc, că simt, că vreau etc. Prin urmare, sunt un lucru care gândește, adică o realitate gânditoare (sau o substanță, dar această noțiune de substanță va fi introdusă de Descartes în Principiile filosofiei ). Prin urmare, totul începe pentru mine de la gândirea mea: realitatea mea cea mai sigură și cea mai imediată constă în această conștientizare a realității mele gânditoare.
Prin această remarcă aparent inofensivă, Descartes evacuează „esențialismul” tradițional al naturii umane: este greșit să afirmăm că sunt un animal rațional (un animal rezonabil), așa cum spune o definiție clasică a omului, pentru că nu știu ce este un animal este, nici ce este rațiunea și cu atât mai puțin cum se găsește la om.
Descartes a ajuns astfel la o primă certitudine, dar pare cel puțin dificil să se deducă orice cunoștință din aceasta. Descartes pare să se fi închis acum în ceea ce se numește „ solipsism ”. Întrebarea este atunci să știm dacă putem oferi o bază reală, obiectivă cunoașterii noastre, pe care Descartes o afirmă:
„Doar dă-mi atenția ta; Te voi duce mai departe decât crezi. Într-adevăr, din această îndoială universală am decis, ca dintr-un punct fix și imuabil, să deriv din cunoașterea lui Dumnezeu, despre voi înșivă și despre tot ceea ce conține lumea. "
- Căutați adevărul prin lumini naturale
IdeiDescartes analizează apoi ideile pe care le avem, independent de adevărul sau falsitatea lor; el le examinează așa cum sunt în gând, ca reprezentare (adică, deoarece au un esse obiectivivum ). Descartes se plasează astfel „sub” adevăratul și falsul printr-o distincție radicală și anti- scolastică între esse objectivum și esse formale . El analizează ideile din mintea sa în lumina principiilor pe care intuitiv le considerăm evidente. Cu toate acestea, unele dintre ideile noastre par să vină din afara noastră; alții par a fi din propria noastră creație. Toate aceste idei trebuie să aibă o cauză, pentru că este un principiu postulat ca intuitiv de către Descartes că orice efect trebuie să aibă o cauză (principiul cauzalității); vom vedea că el folosește și acest principiu „ontologic” conform căruia un efect nu conține mai multă realitate decât cauza sa.
Avem în noi, conform lui Descartes, ideea unei ființe infinite, suma tuturor perfecțiunilor și a tuturor realităților. Dar în mod clar nu putem fi autorii.
Noțiunea de infinit nu poate proveni dintr-o ființă imperfectă: o ființă imperfectă, adică această substanță gânditoare care se îndoiește și dorește. Prin urmare, această idee nu este nici o construcție a minții noastre din elemente de experiență (unde am găsi această idee în anumite lucruri? Toate cauzele externe sunt finite, limitate), nici o creație independentă de rațiunea noastră.
Raționamentul lui Descartes postulează apoi anumite axiome și poate fi formulat după cum urmează:
Dumnezeu există și ideea pe care o am despre infinit este amprenta pe care a lăsat-o asupra operei sale; este semnul creatorului în creatura sa. Potrivit lui Descartes, această idee ne este deci înnăscută: de îndată ce mă gândesc, claritatea și claritatea facultății mele de gândire mă fac să concep că Dumnezeu există. Malebranche va fi și mai direct: cred că, prin urmare, Dumnezeu există.
Cu toate acestea, înnăscutul ideii nu înseamnă că mi se dă imediat: se dezvoltă în noi cu gândul nostru, pentru a deveni o intuiție:
„Ideile înnăscute provin din facultatea noastră de a gândi însăși. "
Existența lui Dumnezeu fiind asigurată, Descartes crede că are acum o siguranță solidă pe care să ne bazăm cunoștințele. Rețineți, totuși, că baza acestui raționament este principiul cauzalității . Prin urmare, ne putem întreba împreună cu Pascal dacă Descartes avea într-adevăr nevoie de Dumnezeu pentru a întemeia știința.
Dar acum trebuie să înțelegem cum cunoașterea devine posibilă prin certitudinea acestei idei înnăscute care este infinitul. O ființă imperfectă se înșală și poate fi înșelată. O ființă perfectă nu înșală, deoarece înșelăciunea face parte din defect și nu poate fi atribuită lui Dumnezeu fără contradicție. Dacă, așadar, Dumnezeu există și că prin idei înnăscute „particip” la perfecțiunea sa, atunci eroarea nu mai este rezultatul unui defect ontologic ( geniul rău , imposibilitatea radicală a oricărei cunoștințe), ci apare numai din finitudinea facultățile mele.
Această perfecțiune a lui Dumnezeu pe care o concepem în mod înnăscut explică și de ce ne concepem imperfecți: pentru că avem ideea de perfecțiune putem recunoaște imperfecțiunea noastră. Imperfecțiunea subiectivă (cea a subiectului , a substanței gânditoare) presupune perfecțiune obiectivă, ontologică, într-un cuvânt, existența lui Dumnezeu.
Rezultatul acestei căutări a primelor fundații duce, așadar, la introducerea lui Dumnezeu în teoria cunoașterii . Însăși ideea naturii (a ceea ce studiază științele) va fi modificată:
„Prin natura luată în considerare în general, nu mă refer la nimic altceva decât la Dumnezeu însuși sau la ordinea și aranjamentul pe care Dumnezeu le-a stabilit în lucrurile create. "
Ce este atunci cunoașterea? Este cunoașterea ordinii și legilor naturii prin participarea noastră la perfecțiunea divină. Malebranche , adesea mai gospodar decât Descartes, va spune că ne vedem în Dumnezeu. Prin urmare, ceea ce știm sunt adevărurile veșnice instituite de voința imuabilă și absolută a lui Dumnezeu.
Diferitele dovezi ale existenței lui DumnezeuPutem distinge patru dovezi ale existenței lui Dumnezeu date de Descartes: trei în meditația a treia și una în meditația a cincea.
O altă dificultate cu metafizica carteziană se referă la utilizarea cauzalității în dovada existenței lui Dumnezeu . Într-adevăr, un astfel de principiu amenință să depășească însăși ideea de Dumnezeu, pentru că nu este necesar, în virtutea principiului cauzalității, că Dumnezeu are și o cauză ? Pentru a rezolva această dificultate, Descartes face distincția între ceea ce are o cauză în afara sa (substanță în sens larg) și ceea ce își are cauza în sine (substanță în sine ). În consecință, se poate concepe că Dumnezeu este într-un fel sau altul propria sa cauză (și Descartes insistă asupra nuanței: „ sit quodammodo sui causa , el este într-un fel cauza lui însuși”). Relația lui Dumnezeu cu el însuși este, ca să spunem așa, o relație de cauză și efect. Dar acesta este doar un mod de a vorbi, care nu ar trebui luat în considerare, cu riscul de a cădea în contradicții. Descartes explică faptul că acest mod de a vorbi, prin analogie cu cauza eficientă , este atât util pentru conceperea a ceea ce este în joc, cât și esențial pentru rezolvarea întrebării puse: într-adevăr, face posibilă punerea capăt regresiei la infinit în căutarea cauza existenței mele.
În mod obișnuit, numim causa sui această relație de cauzalitate exclusivă ființei supreme. Această relație se explică, după Descartes, prin ideea atotputerniciei: puterea infinită a lui Dumnezeu îi permite să existe de la sine. Descartes operează astfel sinteza între noțiunea de substanță și cea a cauzei de sine.
Obiecția clasică (formulată de Antoine Arnauld ) împotriva acestei idei de substanță este că nu se poate da ceea ce nu are: cauza precede efectul și, prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe deja înainte decât să fie propriul său ... efect! Vedem că această idee implică și faptul că distingem în Dumnezeu trecutul, prezentul și viitorul și că mai întâi îi asociem simpla posibilitate de existență, care ar fi o imperfecțiune a ființei sale.
Răspunsul lui Descartes este că nu se poate aplica principiul cauzalității lui Dumnezeu, cel puțin ca o cerere: „Nu există un lucru existent din care să nu ne întrebăm care este cauza de ce este. Există. Acest lucru într-adevăr poate fi cerut lui Dumnezeu însuși, nu că are nevoie de vreo cauză pentru a exista, ci pentru că însăși vastitatea naturii sale este cauza sau motivul pentru care nu are nevoie de vreo cauză. „ Dar această cauzalitate, în cazul lui Dumnezeu, nu poate fi concepută de noi doar prin analogie , deoarece facultățile noastre sunt prea imperfecte pentru a fi înțelese (îl putem concepe în mod clar pe Dumnezeu ca fiind cauza sa, fără a înțelege). Din limitarea înțelegerii noastre rezultă că concepem că numai Dumnezeu poate fi conceput ca fiind cauza lui Dumnezeu, pentru că altfel el ar fi efectul unei alte ființe și nu ar fi infinit.
În ceea ce privește relația de timp implicată de cauzalitate, aceasta nu este valabilă pentru Dumnezeu: Dumnezeu este etern și imuabil. Dar, mai presus de toate, Descartes explică faptul că o cauză este întotdeauna contemporană cu efectul ei, deoarece este doar o cauză atunci când o produce.
O ultimă dificultate care a fost ridicată împotriva sistemului cartezian este aceea că nu înțelegem cum, dintr-o ființă absolut perfectă din toate punctele de vedere, s-ar fi putut naște ființe finite și, prin urmare, ființe parțial imperfecte. Baza tuturor este perfectă și totuși imperfecțiunea rămâne în aceste lucruri. Pentru Descartes, această obiecție nu ia în considerare faptul că toată finitudinea este doar o limitare, o negație: un neant al ființei. Există o teodicie implicită aici : lucrurile create sunt neapărat finite, iar finitudinea lor este totuși o sursă de perfecțiune pentru lume, dacă o considerăm ca un întreg.
Descartes stabilește o clasificare a cunoștințelor prin compararea cunoștințelor cu un copac:
„Deci, toată filozofia este ca un copac, ale cărui rădăcini sunt metafizice, trunchiul este fizica și ramurile care ies din acest trunchi sunt toate celelalte științe care sunt reduse la trei principale, și anume medicina, mecanica și moralitatea, mă refer la moralitatea cea mai înaltă și cea mai perfectă, care, presupunând o întreagă cunoaștere a altor științe, este ultimul grad de înțelepciune. Acum, așa cum nu sunt din rădăcini, nici din trunchiurile copacilor, fructele sunt culese, ci doar de la capetele ramurilor lor, astfel principala utilitate a filozofiei depinde de cele din părțile sale care nu pot fi învățate. ultimele. "
Substanță în principiile filozofieiConceptul scolastic de substanță nu fusese abordat prea mult în meditațiile asupra primei filozofii . Descartes discută mai mult acest punct în Principiile filosofiei ( 1644 ).
Ideea pe care Descartes o are despre Dumnezeu este greu de comparat cu cea care poate fi formată de oameni care nu practică filozofia . Într-adevăr, pentru Descartes, Dumnezeu este substanța absolută care conține în sine toată realitatea , toate perfecțiunile posibile și toate calitățile posibile. A fi o substanță înseamnă a exista de la sine (în sine ), fără ajutorul unei alte ființe ( Principiile filozofiei , I, 51).
Strict vorbind, numai Dumnezeu este deci o substanță: toate ființele create de Dumnezeu sunt de fapt finite și depind de el. Acesta este motivul pentru care Descartes afirmă că noțiunea de substanță nu este univocă: numai Dumnezeu este, strict vorbind, substanță. Cu toate acestea, pentru lucrurile create, vorbim despre substanță atunci când au nevoie doar de ajutorul obișnuit al lui Dumnezeu pentru a continua să existe; alte lucruri sunt „calități sau atribute ale acestor substanțe” ( Principiile filozofiei , I, 51). Astfel, gândirea este un atribut al substanței gânditoare ( res cogitans ), în timp ce întinderea este un atribut al substanței corporale.
Pentru Descartes, gândul singur nu poate fi cauza existenței mele ca lucru gânditor: trebuie să existe un act care să mă creeze, ca substanță gânditoare, și să mă mențină în existență. Eu nu ies din nimic și nu am puterea de a mă întreține singură. Există deci o ființă al cărei act este de a menține creația așa cum este: aceasta este teoria creației continue .
O obiecție a fost formulată de Hobbes și de Gassendi : cunoaștem doar calități ( atribute , fenomene ): nu avem o percepție imediată a substanței . Descartes acordă totuși că nu percepem, ca atare, nicio substanță; el susține că putem totuși să-l gândim (mai exact să-l concepem clar și distinct) și că îl putem cunoaște (mai exact îl putem înțelege) numai prin atributele sale ( Principes de la Philosophie , I, 52). Astfel, pentru că sunt conștient de gândire pot deduce existența unei substanțe gânditoare: cogito, ergo sum . Mă văd gândindu-mă; acum gândul este un atribut al substanței gânditoare; de aceea sunt o substanță gânditoare. Nu există un atribut fără substanță în Descartes: „ neantul nu poate avea nici un atribut, nici o proprietate sau calitate: de aceea, atunci când întâlnim pe cineva, avem dreptate să concluzionăm că este atributul unei substanțe și că această substanță există” ( ibid. ): cu alte cuvinte, nu poate exista gând fără un subiect gânditor. Nietzsche va critica exact acest punct, refuzând posibilitatea de a deduce un subiect gânditor din gândire.
Spinoza , la rândul său, a refuzat dualismul cartezian al substanței, dezvoltând un monism al substanței : numai Dumnezeu se poate spune că este substanță. Substanțele materiale în sensul lui Descartes, adică cele care au nevoie doar de ajutorul lui Dumnezeu pentru a exista, sunt retrogradate de Spinoza la rangul de modificări ale primei substanțe, neavând deci o existență independentă.
Sufletul este pentru Descartes o independentă de substanță , și numai ființe de gândire au un suflet. Pentru Descartes există o mare diferență între suflet și corp: sufletul este o substanță gânditoare ( res cogitans sau „lucru care gândește”), materia este o substanță „extinsă” ( res extensa sau „lucru extins”).
Datorită acestei distincții între substanța gânditoare și substanța extinsă, adică și între suflet și corp, vorbim adesea despre un dualism cartezian.
Plecând de la cogito , Descartes face din conștiința de sine un fapt primitiv. Prin această „conștiință” pot gândi sufletul, ca o substanță gânditoare, într-un mod complet independent de corp. Putem avea, spune el, o cunoaștere clară și distinctă a sufletului, independent de corp: acest lucru îl face, prin urmare, o substanță „cu adevărat distinctă” ( Principiile filozofiei , I, 60).
Prin urmare, omul este un compus din două substanțe. Acest lucru ridică o altă dificultate (pusă de exemplu de prințesa Elisabeta de Boemia, prințesa Palatină , în timpul schimburilor lor epistolare ): cum să înțelegem unirea sufletului și trupului?
Pe de o parte, o astfel de noțiune a sufletului provoacă o încălcare evidentă a principiilor fizicii carteziene: într-adevăr, sufletul produce mișcări fără compensare „extinsă”: modifică mișcarea spiritelor animale și chiar este modificată de ea însăși mișcare și totuși rămâne un principiu spiritual ireductibil la mecanismele naturii . Ideea sufletului este astfel contrară principiului inerției .
Pe de altă parte, dacă sufletul acționează asupra corpului și invers, aceste două substanțe nu pot fi „absolut” independente una de alta: cauzalitatea implică o relație de dependență. Prin urmare, sufletul și trupul se află într-o anumită comunitate, iar independența lor reciprocă, afirmată de Descartes, face ca această unire să fie „relativ” de neînțeles .
Descartes admite aceste dificultăți: într-adevăr, spune , nu putem înțelege această unire, dar o experimentăm totuși de-a lungul vieții noastre .
Această așa-numită distincție „reală” a trupului și a sufletului nu este, prin urmare, opusă unirii lor: „dualismul” cartezian nu înseamnă că sufletul și corpul sunt complet separate: există astfel „anumite lucruri pe care le experimentăm. În noi înșine, care ar trebui să nu fie atribuit doar sufletului și nici trupului, ci unirii strânse care există între ei […]: astfel sunt apetitul pentru băut, pentru mâncare și emoțiile sau pasiunile sufletului , care nu depinde doar de gândire, cum ar fi emoția furiei, bucuriei, tristeții, iubirii etc. așa sunt toate sentimentele, cum ar fi lumina, culorile, sunetele, mirosurile, gustul, căldura, asprimea și toate celelalte calități care se încadrează doar în direcția atingerii. » ( Principiile filozofiei , I, 48).
Mecanisme psihologice de bazăCare sunt consecințele acestui dualism pentru constituirea unei psihologii cartesiene? Și în principal prin distincția făcută de Descartes între fenomenele pur spirituale și fenomenele care rezultă din influența corpului asupra sufletului. Astfel, percepția sensibilă este efectul spiritelor animale asupra sufletului prin intermediul glandei pineale . Apoi avem un mecanism analizat de Descartes după cum urmează:
Acest al treilea moment este exclusiv actul sufletului și prin aceasta suntem conduși să judecăm aproape involuntar existența lucrurilor exterioare.
Facultățile omuluiAceastă descriere a mecanismelor psihologice ne permite să definim unele dintre facultățile noastre.
Astfel, memoria lucrurilor materiale este conservarea anumitor urme ale mișcărilor provocate în creierul nostru. La fel, imaginația poate fi explicată doar prin mișcări corporale cuplate cu o anumită activitate a sufletului. Numai gândirea este activă, în sensul că nu are nevoie de mișcări materiale: după Descartes, gândirea este posibilă fără percepție și fără imaginație.
Descartes face o distincție similară în ceea ce privește acțiunile noastre : apetitul este o mișcare produsă de corp, în timp ce voința aparține doar sufletului. Prin urmare, voința noastră este independentă de orice influență sensibilă, cu atât mai mult, cauzalitatea naturală nu ne afectează voința.
Eroarea este privarea și nu negareaAceastă independență a voinței este, în plus, un semn al perfecțiunii noastre relative: în timp ce înțelegerea noastră este imperfectă (nu înțelegem totul; vezi ceea ce s-a spus în secțiunea despre teologie ), voința noastră este nelimitată și se extinde dincolo de înțelegere .
Această diferență de perfecțiune între voință și înțelegere îi permite lui Descartes să facă o „psihologie a erorii”: eroarea apare atunci când ne dăm consimțământul pentru ceva pe care înțelegerea noastră nu îl înțelege clar și distinct. Cauza erorii nu se află nici în voință (perfecțiunea care ne apropie de Dumnezeu ) și nici în înțelegere (putem deveni conștienți de imperfecțiunea ei), ci în conjuncția celor două, atunci când judecăm în grabă și pe baza prejudecățile noastre .
Dumnezeu, care este desăvârșit, nu poate fi cauza erorii: suntem deci responsabili pentru erorile noastre, care rezultă din faptul că nu ne păstrăm voința în limitele înțelegerii noastre. Eroarea este doar din punctul nostru de vedere, adică este un semn al imperfecțiunii noastre; dar nu este nimic din punctul de vedere al lui Dumnezeu, adică negație, pentru că eroarea nu are o existență substanțială și rezultă doar din faptul că „Dumnezeu nu ne-a dat tot ce avem nevoie.” El ne-ar putea da și [ …] Că nu era obligat să ne dea ”. Dar, din moment ce eroarea nu ne afectează însăși natura, ele sunt deci doar „defecte în modul în care acționăm”. În acest fel Descartes se opune unei concepții augustiniene și pesimiste a naturii umane .
Descartes nu a dorit să scrie un tratat moral:
„Este adevărat că am obiceiul de a refuza să îmi notez gândurile despre moralitate și că din două motive: unul, că nu există niciun material din care cei răi să poată trage mai ușor pretexte pentru calomnie; cealaltă, că cred că aparține doar suveranilor sau celor autorizați de aceștia să participe la reglementarea moravurilor altora. "
- Scrisoare către Pierre Chanut ,20 noiembrie 1647
Cu toate acestea, el a fost rapid să-și împărtășească ideile morale atunci când a venit să le comunice prințesei Elisabeta și apoi reginei Christine a Suediei . Prin urmare, pe lângă Tratatul despre patimi și câteva pasaje din Discursul despre metodă , în esență în corespondența sa, vom găsi filozofia morală carteziană.
Dacă îndoiala metodică este benefică pentru ceea ce privește cunoștințele teoretice, extinderea acestei îndoieli la practică ne-ar paraliza. Dar trebuie să acționăm, chiar și în fața incertitudinii. Prin urmare, Descartes propune în Discursul despre metodă o „morală prin prevedere”, în timp ce așteaptă să găsească mai bine. El stabilește astfel următoarele trei maxime provizorii:
În corespondența sa, el încearcă să formuleze o metodă pentru realizarea binelui suprem , adică plăcerile interioare ale sufletului , care singure sunt eterne și se bazează pe adevăr . Pentru aceasta, acesta prevede următoarele mijloace:
Știința și filozofia interacționează constant în gândirea lui Descartes, deoarece metoda sa își propune să permită omului să-și conducă bine rațiunea și să caute adevărul în științe , să ne facă mai înțelepți și mai abili și să ne asigurăm nu numai cunoașterea, ci, într-o anumită măsură, modul, controlul și deținerea naturii, precum și a noastră. Acesta este scopul sistemului său, un scop căruia îi sunt subordonate toate mijloacele implementate.
Metafizic este pentru Descartes fundamentul tuturor științelor. El ilustrează concepția sa despre relația dintre cunoașterea umană cu această imagine:
„Deci, toată filozofia este ca un copac, ale cărui rădăcini sunt metafizice, trunchiul este fizica și ramurile care ies din acest trunchi sunt toate celelalte științe care sunt reduse la trei principale, și anume medicina, mecanica și moralitatea, mă refer la moralitatea cea mai înaltă și cea mai perfectă, care, presupunând o întreagă cunoaștere a altor științe, este ultimul grad de înțelepciune. Acum, așa cum nu sunt din rădăcini, nici din trunchiurile copacilor, fructele sunt culese, ci doar de la capetele ramurilor lor, astfel principala utilitate a filozofiei depinde de părțile sale care nu pot fi învățate. ultimele. "
- Principiile filozofiei, scrisoare-prefață de la autor
Descartes subliniază astfel importanța pe care o acordă metafizicii , dar este vorba de o metafizică „subiectivă” bazată pe obiecte care sunt idei clare și distincte numai în măsura în care sunt concepute „abstract”. Acesta amestecă filosofia și știința și structurează cunoașterea într-un mod radical diferit de diviziunea filosofiei pe care o cunoșteam la vremea ei.
Descartes nu a fost destinat unei cariere filosofice. În special controversa ptolemeo-copernicană și procesul lui Galileo ( 1633 ) au orientat cariera sa către filozofie.
XVII - lea secolLucrările lui Descartes au fost puse pe index în 1663.
Unii filosofi din Olanda și apoi din Franța l-au urmat pe Descartes (vezi cartezianismul ). Ulterior, confirmarea de la sfârșitul secolului al XVII - lea secol ipotezele heliocentric prin formalismul matematic dezvoltat în comun de către Newton și Leibniz popularizat filozofia lui Descartes, generând o filozofie mecanicistă .
Dualismul substanță dezvoltată de Descartes au generat dificultăți pentru succesorii săi. Spinoza a clarificat o teorie a substanței , în timp ce Malebranche a dezvoltat o filozofie originală asupra problemei corp-minte , ocazionalismul , în care intervine credința .
În secolul al XVIII- lea , La Mettrie extinde conceptul de mașină animală a lui Descartes la oameni, dar a face acest lucru se opune dualismului lui Descartes.
În același timp, Biserica Catolică Care până atunci se ferise de raționalismul ei, nu avea mari filozofi care să-i susțină cauza și a apelat la meditațiile asupra primei filozofii ( 1641 ) a lui Descartes pentru a oferi o bază metafizică la religie .
XIX - lea și XX - lea secoleÎn XIX - lea secol , imediat după Revoluția franceză , a ideologiile Saint-Simon și pozitivistă au fost inspirate de principii carteziene.
În Franța, discursul metodei a devenit cea mai studiată lucrare filosofică. Condorcet a trasat originile Revoluției Franceze înapoi la Descartes, prin crearea „mitologiei” conform căreia el a fost fondatorul egalității democratice, în timp ce Louis-Sébastien Mercier l-a făcut vinovat de teroare , alimentând cele două curente principale ale acestui secol. și Orleaniștii drepți și ultramontanismul contrarevoluționar ultra-catolic . La sfârșitul acestui secol, a intrat în manuale literare ca reprezentant al marii proză franceză (dovadă fiind corespondența sa cu Jean-Louis Guez de Balzac ).
Filosofia lui Descartes continuă să alimenteze dezbaterile în secolul al XIX- lea . Autorii celei de-a treia republici precum Maurice Barrès se opun lui Pascal, care întruchipează societatea ordinii, lui Descartes, denigrat ca fiind fondatorul unei societăți revoluționare care este sursa instabilității. Doar Charles Péguy reușește să reconcilieze raționalistul Descartes, acest „călăreț francez care a început atât de bine” , și Descartii adânc înrădăcinați în pământul francez, întruchipând „rasa franceză”. În perioada interbelică , Hippolyte Taine îl vede pe Descartes ca pe un gânditor lumesc care întruchipează inepuizabila discuție parlamentară. Pentru Alain , filosoful radicalismului, Descartes întruchipează libertatea de gândire, vigilența minții și a progresului, considerând că „spiritul stăpân al ordinii și-a găsit locul în cartezianism” . În anii 1960 - 1996 , au existat 4.402 de publicații despre Descartes, inclusiv 1.745 în lumea de limbă engleză și 1.334 de limbă franceză. În lumea anglo-saxonă, întrebările care apar se referă la dualismul substanței , la limbă, la statutul ideilor. Dezbaterile franceze ar fi concentrate prea restrâns asupra metodei, sistematicității argumentelor și metafizică specială a celor trei dovezi ale existenței. André Glucksmann publică Descartes, Franța a fost în 1987 pentru a marca cea de-a 350- a aniversare a publicării Discursului despre metodă și analizează modul în care filosofia ar trebui considerată ca reprezentativă a spiritului național francez.
XXI - lea secolJohn Cottingham notează că „împărțirea dualistă carteziană a realității în două tipuri fundamental distincte de entități (lucrurile gânditoare și lucrurile extinse) au lăsat moștenire filozofiei o enigmă majoră cu care ne confruntăm și astăzi: în ce constă conștiința. O face exact și ce relație are cu lumea fizică? [...] [Toți filozofii moderni] sunt de acord că problema relațiilor dintre minte și corp este un puzzle filosofico-științific de o importanță enormă și că ideile exprimate de Descartes au influențat într-un mod extraordinar asupra abordărilor ulterioare ale acestei probleme, pentru că mai bine sau în rău ”.
Sociologul italian Franco Ferrarotti pune la îndoială raționalismul mecanicist , al cărui Descartes este una dintre surse.
Potrivit lui Jean Bastaire , Descartes, prin formule precum „ Să ne facem stăpâni și posesori ai naturii ” ( Discurs despre metodă , partea a șasea ) i-ar fi încurajat pe bărbații din Occident să se comporte cu o mentalitate de exploatare, și nu cu o mentalitate de exploatare. steward, manager. Omul ar fi , astfel , să devină un Demiurg , și ar fi adoptat o prometeic atitudine , conducându - l la supraexploatare a resurselor naturale .
Potrivit lui Fabien Revol , filosofia mecanicistă a lui Descartes ar fi rădăcina istorică a crizei ecologice prin care trecem. Într-adevăr, în dualismul cartezian dintre corp și minte, „ res extensa ” (lucru extins) este lipsit de spirit și este definit doar prin măsurile sale fizice, dimensiunile sale cuantificabile și poziția pe care obiectele sale o ocupă în spațiu ( Sistem de coordonate carteziene). Este apoi posibil să se aplice legi matematice pentru a transforma natura, iar oamenii se pot face „ stăpâni și posesori ai naturii ”, cu iluzia unei disponibilități infinite de bunuri pe planetă. Astfel, bărbații ar fi fost împinși să supraexploateze resursele naturale.
Punct de vedere științific, Descartes este văzută mai întâi ca un om de știință (un fizician, matematician, fiziolog) , în XVII - lea secol: Discursul metodei este, ca atare, o introducere la o serie de tratate științifice liber spiritul uman de la scolastica și religioase jug .
Contribuie într-un mod important la o evoluție majoră în matematică, la crearea geometriei analitice care face posibilă rezolvarea problemelor geometrice prin metode algebrice și completează formalismul simbolic inițiat de François Viète în noua sa algebră .
În fizică, a contribuit la nașterea opticii geometrice și a găsit independent legile lui Snell-Descartes pentru refracție și reflecție.
Acesta generalizează , de asemenea, principiul de inerție al Galileii .
Teoria sa de a explica conservarea impulsului, inexactă, va fi rectificată de succesorii săi, precum Huygens .
Vezi bibliografia detaliată pe Wikisource: René Descartes .
Lucrările și scrisorile lui Descartes, publicate în franceză sau în latină, în timpul vieții sale sau postum, au fost reunite și puse online într-un „Corpus Descartes” care permite cercetarea completă.
AT = ediția Adam-Tannery
Figura | Blazon |
---|---|
Argent, un sable de sare, format din patru palme Vert. |
Epitaf latin | Traducere parțială |
---|---|
Memoriae |
In memoria de René Descartes renovator al științei, foarte eminent prin glorioasa sa reputație și prin finețea geniului său. Cel care este primul inca de la renastere in Europa studiind litere frumoase a revendicat și a păstrat drepturile a rațiunii umane păstrând în același timp autoritatea a credinței creștine. Acum lui ii place viziune a acestui Adevăr pe care le-a cultivat mai presus de toate. |
„'În cele din urmă a venit Descartes" [...] (Mitul) Descartes astfel rezumat de Jean-Marie Beyssade [...] în articolul său. "