Puteți ajuta adăugând referințe sau eliminând conținut nepublicat. Consultați pagina de discuții pentru mai multe detalii.
În timpul istoriei filozofiei și teologiei , s-au adus multe argumente pro și contra existenței lui Dumnezeu . Dumnezeu în discuție aici este ceea ce se numește uneori Dumnezeul filozofilor, și anume Dumnezeul marilor religii ale Cărții ( iudaismul , creștinismul , islamismul ), așa cum a fost conceptualizat de filozofii. Atributele sale sunt de a fi creatorul lumii, atotștiutor, atotputernic, omniprezent și bun. Acest articol încearcă să identifice principalele argumente despre existența lui Dumnezeu, adică cele care au fost cele mai invocate și discutate.
Acest argument a fost propus de mai multe ori, poate fi formulat sub forma generală a următorului silogism :
O versiune celebră este cea a lui Anselm din Canterbury , în Proslogion . Argumentul său este că Dumnezeu este ființa de așa natură încât nimic nu poate fi considerat mai mare și atât în minte, cât și în realitate. Astfel, potrivit lui, gândindu-ne la cea mai mare ființă, nu putem crede cu adevărat că Dumnezeu nu este: gândul lui Dumnezeu implică existența sa. Gaunilon și apoi Thomas Aquinas vor obiecta la acest argument.
Descartes a propus o altă versiune: „[…] Nu pot concepe pe Dumnezeu fără existență, rezultă că existența este inseparabilă de el și, prin urmare, că el există cu adevărat: nu că gândul meu poate face ca acest lucru să se întâmple. asupra lucrurilor nu este necesară, ci, dimpotrivă, pentru că necesitatea lucrului în sine, și anume existența lui Dumnezeu, determină gândul meu să-l concep astfel. Pentru că nu este în libertatea mea să concep un Dumnezeu fără existență (adică o ființă supremă perfectă, fără o perfecțiune suverană), pentru că este liber pentru mine să-mi imaginez un cal fără aripi sau cu aripi. " .
Argumentul ontologic a suferit numeroase infirmări, al căror principiu general este că existența unui lucru poate fi dovedită doar din observarea sa și nu din definiția sa. Primul filosof care a încercat să respingă acest argument este Gaunilon , care s-a opus lui Anselm imediat după publicarea Proslogionului . După el, Kant a consacrat o lungă parte din Cartea a II-a a Criticii rațiunii pure refutării argumentului ontologic pe care, potrivit lui, alte două mari argumente pentru existența lui Dumnezeu, dovada cosmologică și proba fizică. Teologică (chemare la proiectare) ), odihnă.
Pentru Kant, existența nu este o proprietate intrinsecă, nu se poate spune în mod legitim că existența aparține conceptului de Dumnezeu: este să confunde conținutul conceptual și predicatul existențial al unui lucru. Astfel, pentru Kant, conceptul de Dumnezeu rămâne același, indiferent dacă există sau nu: acest „concept al lui Dumnezeu” nu dovedește nimic, indicând o singură posibilitate. Pentru a ilustra acest lucru, Kant ia următorul exemplu: „O sută de taleri reali nu conțin altceva decât o sută de taleri posibili. Deoarece, pe măsură ce talerii posibili exprimă conceptul și talerii reali, obiectul și poziția sa în sine, în cazul în care acesta din urmă conține mai mult decât primul, conceptul meu nu ar fi conceptul adecvat. Dar sunt mai bogat cu o sută de taleri reali decât cu conceptul lor simplu (adică cu posibilitatea lor). "
Argument cosmologic sau argument pentru prima cauzăArgumentul cosmologic este un tip de argument care se bazează pe anumite caracteristici ale universului pentru a demonstra existența unei prime cauze, în general înțeleasă a fi Dumnezeu. Astăzi este mult discutat de filosofii analitici în versiunea cunoscută sub numele de Kalâm readaptată de William Lane Craig în 1979. Potrivit filosofului Quentin Smith, „un număr de articole din jurnalele de filosofie arată că numărul de publicații referitoare la apărarea argumentului lui Craig Kalam depășește cea a oricărei alte formulări a unui argument pentru existența lui Dumnezeu de către un filosof contemporan. "
Argumentul lui Craig poate fi rezumat în două premise care conduc la o concluzie:
În încercarea de a demonstra probabilitatea primelor două premise, Craig folosește principii metafizice generale (premisa 1), filosofice (în special imposibilitatea unui număr cu adevărat infinit de evenimente trecute) și argumente științifice, inclusiv teoria Big Bang. (Premisa 2 ).
Istorie și variantePrima referință la acest argument se găsește în Platon ( Legi , VIII, 4-6), apoi este dezvoltată de Aristotel în Metafizica sa (XII, 1-6). Argumentul cosmologic este preluat în Evul Mediu de filozofi musulmani precum Al-Kindi , apoi de Sfântul Toma de Aquino și în perioada Iluminismului de Leibniz și Samuel Clarke .
Acest argument poate fi împărțit în trei grupe principale:
Kant a oferit o respingere indirectă bazată pe argumentul ontologic. După el, după ce a observat contingența lumii, argumentul cosmologic trebuie să poziteze existența unei ființe necesare; el este apoi obligat să recurgă la argumentul ontologic, care deduce din conceptul de Dumnezeu că el există. Acum argumentul ontologic este invalid, de aceea și argumentul cosmologic este, conform acestui raționament al lui Kant.
Pentru Frédéric Guillaud, odată cu publicarea cărții sale în 1979 despre argumentul cosmologic al lui Kalâm, „William Lane Craig a ridicat mulți filozofi din somnul lor dogmatic kantian” și „a declanșat o avalanșă de studii și a redeschis câmpurile de reflecție. lăsat în barbă foarte mult timp ” .
Varianta LeibnizianăVarianta propusă de Leibniz, adesea calificată drept argument cosmologic „prin contingență” se confruntă în prezent cu o anumită renaștere a popularității. Apărat de filozofi contemporani precum Alexander Pruss și Joshua Rasmussen , se bazează pe distincția dintre ființe contingente și necesare și postulează că, deoarece există ceva contingent, trebuie să existe ceva necesar. Contrar argumentului cosmologic pentru o primă cauză, nu postulează că universul are un început și, prin urmare, vrea să fie aplicabil chiar și în cazul unui univers etern. Van Steenberghen îl stabilește după cum urmează:
El susține validitatea celei de-a treia premise după cum urmează: „Propoziția„ Totalitatea a ceea ce există, există prin altceva ”, este în mod evident contradictorie, deoarece ceea ce se afirmă ca„ totalitate ”în subiect este refuzat ca„ totalitate ”. în predicat, având în vedere că punem „altceva” decât „totalitatea” ”.
În general, urmează de la majoritatea autorilor un argument menit să nege că universul poate fi această ființă necesară, că, prin urmare, trebuie căutat în afara universului și, în cele din urmă, să-l apropie de conceptul teistic al lui Dumnezeu: ființă personală, intangibilă, atemporală. etc.
Acest argument a fost adesea criticat pentru prima sa premisă: unii filozofi care neagă principiul rațiunii suficiente avansează ideea unui univers descris de Russel ca „fapt brut” în timpul unei dezbateri la BBC , care nu ar avea niciun motiv. nici în sine, nici în altceva, dar care ar fi pur și simplu, fără niciun motiv. Alți filosofi, constatând că negarea principiului rațiunii suficiente implică prea mult scepticism cu privire la realitate, preferă mai degrabă să susțină că nu se demonstrează că universul este contingent și că, astfel, argumentul cosmologic al lui Leibniz nu este convingător. Acesta este cazul de exemplu cu Hume : „De ce universul material nu poate fi ființa existentă neapărat [...]? ".
Apelul la proiectare sau argument teleologic postulează că există scopuri în natură care implică existența unui principiu inteligent, ordonator al lumii, adică al unui Creator. Acesta este argumentul clasic al teologiei naturale cunoscut pentru formularea sa de William Paley :
„Să presupunem că, în timp ce merg pe mașină, dau peste o piatră și cineva mă întreabă cum a ajuns piatra acolo; Aș putea răspunde că, din câte știu, a fost acolo tot timpul; s-ar putea să nu fie ușor să arăți nici absurdul acestui răspuns. Dar să presupunem că am găsit un ceas pe jos și cineva mă întreabă cum a ajuns ceasul acolo, nici măcar nu m-aș gândi la răspunsul meu anterior, că, din câte știu eu, ceasul era acolo pentru tot. "
Acest lucru amintește cupleta lui Voltaire:
„Universul mă jenează și nu pot gândi
Fie ca acest ceas să existe și să nu aibă ceasornicar ”
- Voltaire
Argumentul teleologic poate fi formulat sub forma următorului silogism :
Exemplele de fenomene finalizate în natură, invocate pentru a justifica prima premisă, sunt cel mai adesea luate din ordinea aparentă a lumii vii . Mai recent, principiul antropic a fost folosit ca justificare.
Argumentul teleologic este unul dintre motivele pentru care mulți filozofi iluministi au optat pentru o poziție deistă ( Voltaire , Rousseau ...). A fost în mare parte slăbit de ipoteza selecției naturale care explică organizarea viețuitoarelor fără a recurge la Dumnezeu (invalidarea celei de-a doua premise). Teoriile designului inteligent sunt o renaștere, discreditată în comunitatea științifică.
Acest argument fusese deja criticat de Hume în Dialogurile despre religia naturală . El arată, de fapt, bazându-se în esență pe ignoranța noastră, că poate exista o geneză a ordinii fără intenție demiurgică:
Argumentul superfluității este un răspuns la argumentul teleologic.
Argument moral„ Dar atunci, ce se va întâmpla cu omul, fără Dumnezeu și fără nemurire? Totul este permis, prin urmare, totul este legal? » Fedor Dostoievski
Argumentul moral ia mai multe forme, poate corespunde următoarelor modus tollens :
Obiectivitatea valorilor morale trebuie înțeleasă aici ca fiind adevărată în orice moment și în toate locurile, în afară de ceea ce cred ființele umane despre ele. Astfel, potrivit filosofului și teologului William Lane Craig , „a spune că Holocaustul a fost în mod obiectiv rău înseamnă a spune că a fost rău chiar dacă naziștii care l-au implementat au considerat că este bun și că ar fi fost întotdeauna rău chiar dacă naziștii câștigaseră al doilea război mondial și exterminaseră sau spălaseră pe creier pe oricine credea altfel. "
Argument de consens universalAcesta este un argument propus de Cicero ( De natura deorum ), potrivit căruia credința universală a popoarelor în ceva divin este o dovadă suficientă pentru a-și stabili existența. În acest caz, minoritatea necredincioșilor ar fi împotriva lor.
Acest argument este un caz special al unui argument al autorității în care majoritatea este luată ca autoritate competentă pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu.
Dar, chiar și într-un regim democratic, faptul că o majoritate covârșitoare a oamenilor susțin o opinie nu este suficient pentru a-și dovedi veridicitatea. Multe exemple pot fi luate pentru a susține acest lucru, cum ar fi credința universală într-o eră îndepărtată în geocentrism ( Soarele care se învârte în jurul Pământului ).
Dacă unii teologi au apărat existența unui sensus divinitatis ( Calvin ), alți gânditori au susținut că credința în Dumnezeu este o iluzie , o eroare universală a facultăților noastre cognitive în același mod ca percepția bățului rupt în apă.
Alții, dimpotrivă, încearcă să inverseze argumentul minunându-se de existența ateilor într-o lume creată de Dumnezeu. De ce a permis Dumnezeu o asemenea nesupunere față de el - chiar și o minoritate - să fie posibilă? Este argumentul existenței necredinței , care vor fi detaliate mai jos.
Argument din revelațieTextele sacre sunt cuvântul lui Dumnezeu revelat oamenilor, prin urmare trebuie să fie crezute. Argumentul este prezentat atât de unii protestanți (pentru care Biblia este autoritatea superioară), cât și de unii musulmani (care se referă la Coran). Este puțin folosit de catolici (care, deși consideră Biblia drept cuvântul lui Dumnezeu, spre deosebire de protestanți, nu o fac din autoritatea primară; un protestant crede în Biblie pentru că este Biblia; un catolic crede în Biblie pentru că mai întâi crede în Biserica care i-o dă).
Se pot face mai multe critici cu privire la acest argument, inclusiv:
A doua premisă conține deja concluzia! Raționamentul este afectat de circularitate (cerc vicios).
Pentru Biserica Catolică (așa cum se subliniază, printre altele, enciclicele Fides et ratio , 1998 și Humani Generis , 1950, precum și motu proprio Sacrorum Antistitum , 1910), rațiunea umană este capabilă „prin propria sa forță” (adică a spune, independent de orice pas al credinței sau revelației) pentru a ajunge la certitudinea existenței lui Dumnezeu. În acest sens, ea citează mai multe texte biblice: Înțelepciunea 13: 1-10 și Romani 1:20.
De la enciclica Æterni Patris (1879) a lui Leon al XIII-lea , Biserica Catolică a recunoscut validitatea Quinque viae , cele cinci dovezi ale lui Toma de Aquino considerate drept autorul de referință în materie. Acest punct de doctrină a fost amintit de Ioan Paul al II-lea în enciclica Fides et ratio și în mai multe declarații.
Aceste cinci dovezi sunt:
Primele trei dovezi sunt forme diferite ale argumentului cauzei principale. Ei folosesc o regresie infinită și îl cheamă pe Dumnezeu să o termine. Al cincilea argument este chemarea la proiectare.
Celelalte argumente, inclusiv argumentul ontologic al Sfântului Anselm, nu beneficiază de recomandarea Bisericii. Argumentul lui S. Anselme este considerat posibil interesant la nivel de spiritualitate (de meditație), dar lipsit de valoare probatorie (din moment ce se trece de la domeniul ideilor la o concluzie în domeniul realului) . „ Pariul lui Pascal ” este greu compatibil cu învățătura Bisericii, deoarece evidențiază un aspect al incertitudinii, în care Biserica insistă asupra necesității de a ajunge la o certitudine (înainte de actul credinței).
Conform teoriei verificiste a sensului , sensul unei afirmații este determinat de condițiile sale de verificare.
Dar Dumnezeu nu este o ființă a cărei existență poate fi testată empiric. În consecință, conform acestei teorii, orice afirmație despre existența sau inexistența lui Dumnezeu - ca multe concepte metafizice - nu are sens. Interesul acestui argument este că suprimă dezbaterea referitoare la existența sau inexistența lui Dumnezeu, deoarece nu este demonstrabilă, într-un fel sau altul. Argumentul vine de la Rudolf Carnap , în special în „Sarcina logicii științei” (1934) și se aplică oricărei afirmații metafizice, inclusiv existenței lui Dumnezeu.
Celălalt argument provine din principiile fundamentale ale logicii raționale : depinde de persoana (sau grupul) care face o afirmație în ordinea pozitivului să demonstreze acest lucru și nu de persoana (sau persoana). îl infirmă. Aceasta este ideea lui Bertrand Russell și experimentul său de gândire cu ceainicul lui Russell .
Argumentul regresiei infinituluiAcest argument este destinat ca un răspuns la argumentul cauzei principale .
Este adesea oferit în această formă: Dacă Dumnezeu permite ca explicația creației lumii, de unde vine creația lui Dumnezeu însuși?
Sau: dacă totul are o cauză, ce îl determină pe Dumnezeu?
Dar, în realitate, argumentul din prima cauză nu spune că totul are o cauză (ceea ce ar implica în mod efectiv o regresie infinită), ci că totul are un motiv de a fi (fie în sine sau în altceva) sau, în Kalam's. argument cosmologic, că tot ceea ce începe să existe are o cauză, dar Dumnezeu nu este preocupat de această afirmație pentru că nu a început să existe.
Tocmai pentru a evita regresia infinită, acest argument pune existența unei ființe care are propriul motiv de a fi (nu are nevoie de o cauză externă în sine: există de la sine, din toată eternitatea, în afara timpului, fără a primi nimic de la oricine). Această ființă autoexistentă (fără a primi nimic de la altul) este numită Dumnezeu.
Se va observa atunci că, dacă ceva nu poate începe să existe, atunci universul poate să nu înceapă să existe și, prin urmare, Dumnezeu nu mai este necesar pentru a explica originea universului. În general, orice argument folosit pentru a spune că universul nu poate fi necreat se aplică și lui Dumnezeu. În plus, o ființă atemporală care „creează” sau „provoacă” universul pune o problemă de logică. Toma de Aquino încearcă să rezolve acest paradox într-unul din quinque viae ( Summa theologica , Ia, q.2, art. 3).
Dumnezeu se confruntă cu un paradox logicDumnezeu este atotștiutor (știe totul) și atotputernic (el poate face totul). Acum, este el capabil să creeze o piatră suficient de grea încât să nu o poată ridica? Dacă da, el este, prin urmare, atotputernic pe de o parte (creația pietrei), dar pe de altă parte, nu poate să o ridice și, prin urmare, nu este atotputernic. Alte paradoxuri provin din contradicția dintre aceste două atribute: Poate Dumnezeu să facă, de exemplu, că ceva ce știe că trebuie să se întâmple nu se întâmplă? Aceste diverse paradoxuri au fost discutate pe larg, în special în Evul Mediu.
Acest argument are forma generală:
A doua premisă este briciul lui Ockham, care spune că „entitățile nu trebuie multiplicate dincolo de ceea ce este necesar”. Cu alte cuvinte, existența ar trebui postulată doar a ceea ce este necesar pentru a explica lumea.
Această obiecție este înregistrată în Summa Theologica de Saint Thomas Aquinas:
„Ceea ce poate fi realizat prin câteva principii nu se face prin mai multe principii. Acum, se pare că toate fenomenele observate în lume pot fi realizate prin alte principii, dacă presupunem că Dumnezeu nu există; căci ceea ce este natural are principiul naturii, iar ceea ce este liber are drept principiu rațiunea umană sau voința. Prin urmare, nu este nevoie să presupunem că Dumnezeu există. "
Să subliniem că argumentul superfluității este un argument epistemic, adică arată că nu trebuie să credem în Dumnezeu și nu că Dumnezeu nu există. A folosi expresia Sfântului Toma „nu este nevoie să presupunem că Dumnezeu există” nu înseamnă că Dumnezeu nu există. Acest argument conduce astfel, potrivit lui Peter van Inwagen, cel mult la o prezumție de agnosticism , adică la a crede că suspendarea judecății cu privire la existența lui Dumnezeu ar fi poziția cea mai rezonabilă . Potrivit lui van Inwagen, numai dovada inexistenței lui Dumnezeu poate face ateismul rezonabil , nu absența dovezilor în favoarea teismului . Pentru a apăra această teză, van Inwagen folosește o analogie: absența dovezilor pentru existența inteligențelor extraterestre nu justifică respingerea acesteia. În absența unor dovezi pro sau contra, este foarte rezonabil să nu crezi nimic despre inteligențele străine. La fel ar fi și cu Dumnezeu.
Împotriva acestei concluzii agnostice, ateii preiau deviza lui Euclid din Megara : „Ceea ce se afirmă fără dovadă poate fi negat fără dovadă” . Problema este dacă faptul că nu există niciun motiv pentru a crede că există o entitate este suficient pentru a justifica afirmația că nu există.
Valabilitatea primei premisePentru ca concluzia argumentului superfluității să fie adevărată, premisa sa cea mai discutabilă trebuie să fie încă adevărată, și anume că putem explica toate fenomenele existente fără a-l invoca pe Dumnezeu .
Teologia naturală are mult timp domina ideea că complexitatea și ordinea existentă în lume, mai ales în lucruri vii, este necesar existența lui Dumnezeu să fie explicată (argumentul de proiectare, descris mai sus ).
Următoarele au fost invocate în special ca fenomene care necesită existența lui Dumnezeu:
Dacă unele dintre aceste fenomene au primit o explicație științifică, nu este cazul tuturor. Teoria sintetică a evoluției oferă o explicație a diversității formelor de viață, și , în special , de apariția oamenilor, fără a recurge la un creator. Conștiința morală poate fi ea însăși explicată în termeni evolutivi (cf supra), în același mod în care sunt avansate diverse teorii pentru a explica apariția vieții . Apariția lumii și apariția conștiinței pun mult mai multe probleme pentru știința contemporană (respectiv problema Big Bang și problema dificilă a conștiinței ).
Cu toate acestea, prima premisă a argumentului superfluității afirmă că toate fenomenele naturale pot primi o explicație științifică și nu că a fost făcută în starea actuală a științei. Este astfel o atitudine filosofică de încredere în puterea explicativă a științei. Justificarea acestei premise poate lua astfel forma unei induceri din succesele explicative din trecut ale științei: explicații științifice au fost deja în măsură să fie furnizate pentru fenomene care au fost cândva sigure că ar necesita existența lui Dumnezeu, este deci probabil că explicații științifice vor fi furnizate în viitor pentru fenomenele a căror explicație necesită astăzi existența lui Dumnezeu.
Mai mult, ce valoare are un „ umplutură de Dumnezeu ” care este postulat doar pentru a umple golurile din știință? A face apel la divin înseamnă cu atât mai puțin să oferiți o explicație, deoarece nu se explică însăși originea divinului (cf. argumentul regresiei la infinit ).
Argumentul pentru nevoia Creației apare din următoarea întrebare: Cum ar fi putut Dumnezeu, fiind perfect, să fi creat o lume imperfectă?
Acesta ia forma următoarelor contrapuse :
Argumentul vine în mai multe forme, în funcție de modul în care se specifică premisa empirică. Aici este prezentat argumentul existenței răului și argumentul existenței necredinței (răul și necredința fiind propuse ca cazuri particulare de imperfecțiune a lumii)
Argumentul existenței răuluiAcest argument poate fi rezumat după cum urmează: Cum poate exista un atotputernic și bun Creator al lumii știind că răul există în această lume? Din existența răului pe Pământ se pare că putem concluziona că nu a fost creat de o ființă bună și omniscientă. Două atribute divine apar în contradicție.
În formularea sa completă, dată de Lactantius , problema este: „Dumnezeu, sau vrea să elimine răul și nu poate ( vult tollere mala neque potest ), sau poate și nu vrea ( aut potest și non vult ), sau nici nu vrea, nici nu poate ( neque vult neque potest ), sau îl vrea și poate ( potest și vult ). Dacă vrea și nu poate, este neputincios ( inbecillus ), ceea ce nu-i convine lui Dumnezeu ( quod in deum non cadit ). Dacă poate și nu vrea, este rău ( invidus ), ceea ce este la fel de străin de Dumnezeu ( aeque alienum a deo ). Dacă nu poate și nu vrea, este și neputincios și rău ( inbecillus și invidus ), deci nu este Dumnezeu. Dacă vrea și poate, ceea ce i se potrivește lui Dumnezeu, de unde vine răul sau de ce nu-l elimină? "
Pentru a rezolva această întrebare, teologii au dezvoltat numeroase soluții numite teodice . Putem folosi aici o tipologie de teodice întocmită de Paul Clavier:
Se poate remarca o altă formă de contradicție. Dacă Dumnezeu este atotputernic, el trebuie să fie capabil să se autodistrugă și atunci este posibil să nu mai existe și să nu mai fie necesar să fie etern. Acest argument este destul de slab, în măsura în care această definiție a atotputerniciei, care este o contradicție formală intrinsecă, nu este cea a oricărei religii. Și că Dumnezeu nu comite un act absurd sau ilogic și că ar trebui să existe un motiv pentru care Dumnezeu să se autodistrugă și că motivele obișnuite ale sinuciderii (lipsa, suferința, rușinea ...) sunt necunoscute lui Dumnezeu.
Argument pentru existența necredințeiDacă Dumnezeu există, de ce tolerează necredința? De ce îi lasă pe unii oameni în întuneric despre existența sa, când le-ar putea arăta pentru ca toată lumea să creadă în el?
Teologia creștină răspunde că:
Această teză, prezentată în Esența creștinismului de Ludwig Feuerbach , propune ca postulat de plecare că Dumnezeu este o creație a spiritului uman. Prin urmare, invalidează a priori problema demonstrației existenței sau inexistenței acesteia și propune doar să explice și să critice nevoia comunităților umane de a crede în existența unei ființe transcendente. Potrivit lui Feuerbach, singularitatea calităților umane care sunt în mod evident excepționale în comparație cu restul lumii cunoscute - conștiință, inteligență, creativitate, libertate - determină în mod spontan grupurile umane să le atribuie unei puteri superioare care ar fi la origine: „L ființa infinită sau divină este ființa spirituală a omului, proiectată de om în afara lui și contemplată ca o ființă independentă. Dumnezeu este duh, asta înseamnă în adevăr: duhul este Dumnezeu. Așa este subiectul, așa este obiectul. " . El numește această înstrăinare de transfer , în sensul că oamenii atribuie unei ființe externe și transcendente calități care le sunt specifice. Această teză a avut o influență importantă asupra gândirii lui Karl Marx , care extinde în special în textul postum Teze despre Feuerbach conceptul de înstrăinare specific creștinismului tuturor relațiilor sociale de producție, prin muncă și marfă , prin extinderea și trecerea dincolo de cea a lui Feuerbach. materialism prin ceea ce va deveni materialism istoric .
Varianta socio-politicăPotrivit unor filozofi, religiile au fost create de mișcări minoritare și apoi impuse de puterile politice dominante în scopul federării popoarelor. Credința acordată existenței lui Dumnezeu este legată de încrederea în puterile politice care au stabilit religiile corespunzătoare. Filosoful Gilbert Boss a spus despre acest subiect: „O opinie veche prezintă religiile ca instrumente ale puterii politice. Pe de o parte, puterea folosește religiile existente, dar, pe de altă parte, le modifică în funcție de nevoile sale sau le inventează. Astfel, printre romani, Numa, succesorul lui Romulus, a trecut în locul fondatorului religiei lor, iar mințile trezite au crezut că a inventat-o ca instrument de conducere a poporului. Poate că lui Moise și alții li s-a atribuit un rol similar. Cu alte cuvinte, invenția religioasă a fost întotdeauna departe de a apărea ca o aberație printre mințile lucide. "
Varianta neuroștiințifică și evolutivăCa preambul, să subliniem că știința și existența sau nu a lui Dumnezeu sunt lucruri independente și neconectate. Știința poate explica modul în care credem, poate studia fenomenul credinței, dar nu este interesată de existența lui Dumnezeu. Existența sa și dovada existenței sale sau nu nu se află în domeniul biologiei, ele se află în domeniul filosofiei și al teologiei. Dumnezeu se află în afara sferei științei analitice. Prin urmare, numai la nivel de filozofie pot fi aduse argumente științifice asupra inexistenței lui Dumnezeu. Conform tezei lui Ludwig Feuerbach , „Omul l-a creat pe Dumnezeu după chipul său”, Dumnezeu este prezentat de Feuerbach ca o proiecție a dorințelor omului. Pentru Feuerbach, ideea divinului este folosită ca o modalitate de a transcende problemele psihice legate de abilitățile cognitive umane. Astfel de proiecții ale unei realități ideale își îndeplinesc funcția psihologică ca iluzii benefice. Studii recente în neuroștiințe par să confirme Feueubach și să confirme că ideea lui Dumnezeu este o emanație a creierului uman. În mai 2008, Nicholas Epley a arătat cu ajutorul imaginii funcționale a creierului că credincioșii îi atribuie propriile opinii lui Dumnezeu cu privire la aspecte sociale precum avortul, căsătoria între persoane de același sex sau pedeapsa cu moartea. Echipa lui Epley a descoperit că gândirea la Dumnezeu activează cortexul prefrontal median , o zonă a creierului cunoscută ca fiind la baza „gândirii auto-referențiale”. Această zonă este activată atunci când vorbim despre noi înșine, când ne exprimăm opinia sau când ne dezvoltăm analizele, dar rămâne tăcută când vorbim despre ceilalți. În creierul credincioșilor, acestea sunt aceleași zone care se activează atunci când se gândesc la Dumnezeu sau la ei înșiși. Prin urmare, credincioșii îl creează pe Dumnezeu după chipul lor. Potrivit antropologului Dan Sperber, creierul uman este predispus să creadă și această permeabilitate la ideile religioase provine din modul în care funcționează gândirea umană și, mai ales, din modul în care creierul construiește o reprezentare a lumii naturale.
De la sfârșitul anilor 1990, o mulțime de cercetări neuroștiințifice au mers în direcția unei explicații fiziologice a credinței în Dumnezeu. Acest lucru ar fi fost selectat în timpul evoluției celor vii . Beneficiile evolutive ale credinței ar fi coeziunea grupului și reducerea anxietății
Munca echipei Jacqueline Borg de la Universitatea Karolinska din Stockholm a demonstrat că religiozitatea, adică tendința de a vedea lumea ca fiind locuită de divin, ar depinde de nivelul serotoninei , un neurotransmițător deja cunoscut că este capabil să provoace stări similare. la cele produse de anumite medicamente psihotrope : modificări ale percepției senzoriale , halucinații , senzație de fuziune cu lumea. Sau senzațiile pe care le experimentează misticii în timpul stărilor lor extatice . Cu toate acestea, serotonina nu este o „moleculă de credință”: Dacă credința în Dumnezeu poate fi favorizată prin acțiunea unei molecule precum serotonina, ea nu poate fi în niciun caz redusă la acțiunea sa exclusivă. În plus, un studiu german din 2002 sugerează că alți neurotransmițători, în special opioizii (cunoscuți că joacă un rol important în senzația de durere ) ar putea fi implicați în cunoașterea religioasă.
De fapt, structura creierului ne-ar programa și să credem: acest lucru a fost demonstrat în 2001 printr-un experiment realizat cu opt călugări tibetani cufundați într-o stare de meditație care duce la un sentiment de simbioză. S-a observat că, cu cât meditația este mai profundă, cu atât activitatea cortexului parietal superior a fost încetinită. Cu toate acestea, se dovedește că una dintre funcțiile acestei zone cerebrale face posibilă distincția corpului de mediul înconjurător și orientarea în spațiu. De aici apariția, la călugării studiați, a alterărilor percepției, precum și a senzației de fuziune cu Universul.
Nu ar fi singura zonă a creierului afectată. Cercetările neurobiologului american Michael Persinger sugerează „că stimularea electromagnetică a lobilor temporali , aceste zone situate la nivelul templelor, ar declanșa senzația de a avea o prezență divină alături” . Prin urmare, aceste zone ar putea fi implicate în capacitatea de a simți o prezență divină.
Senzația de ieșire din corp se datorează activării unei zone foarte mici a cortexului temporal , girusul unghiular . Efectul spectaculos al impresiei de a părăsi corpul în timpul activării girusului unghiular a fost demonstrat în 2002 de neurologul elvețian Olaf Blanke.